Les Sixièmes Demeures
Cinquante-neuvième leçon : D’abord les « mauvaises » nouvelles
Il est facile de supposer que plus une âme s’élève vers Dieu, pénétrant toujours plus profondément vers la chambre centrale où Dieu demeure, plus les souffrances qu’elle éprouve diminuent. Étonnamment, c’est le contraire qui est vrai.
Ô mon Dieu, combien d’épreuves, tant intérieures qu’extérieures, faut-il souffrir avant d’entrer dans les septièmes demeures ! Parfois, en y réfléchissant, je crains que, si elles étaient connues d’avance, la faiblesse humaine puisse à peine en supporter la pensée, ni se résoudre à les affronter, si grand que puisse paraître le gain (VI.I #3).
Pourquoi Dieu continuerait-Il à permettre de rudes épreuves et de grandes souffrances dans une âme si proche de Lui ? Ces souffrances ne sont pas la conséquence directe de ses péchés. Dans les demeures précédentes, l’âme souffrait effectivement beaucoup en s’efforçant de vaincre ses péchés mortels et véniels. Dans les sixièmes demeures, la purification de toute imperfection spirituelle se poursuit, ce qui engendre de la souffrance. Mais ici, la plupart des souffrances sont d’une autre nature et répondent à une autre fin.
Dieu est si puissant qu’Il a pris la souffrance et la mort et les a transformées en un moyen de sanctification. La souffrance est désormais dotée d’une grande puissance spirituelle. L’expérience de la souffrance, désormais transformée par la grâce, peut donner à une âme de nombreuses vertus, telles que le courage, l’humilité et la confiance. Mourir totalement à soi-même est désormais le moyen d’accéder à une vie nouvelle dans le Christ.
Les souffrances de ces demeures sont à la fois extérieures et intérieures. Les souffrances extérieures comprennent les maladies, les humiliations publiques, les moqueries d’autrui, la perte des biens temporels et bien d’autres épreuves courantes dans la vie. À ce stade du cheminement spirituel, Dieu permet souvent ces épreuves parce qu’Il voit que l’âme en tirera finalement un grand profit, une fois qu’elle les aura endurées.
Les épreuves intérieures comprennent la douleur intérieure causée par toute épreuve extérieure, la sécheresse dans la prière, l’incapacité à se concentrer, et même une intense douleur spirituelle intérieure qui ne peut s’expliquer et semble n’avoir aucune origine. Tout au long de ces épreuves, l’âme a une conscience aiguë de son péché et de sa dépendance totale envers Dieu en toutes choses. Ainsi, lorsque d’autres la louent pour sa vertu, elle en souffre beaucoup, car elle sait que Dieu seul est la source de tout ce qu’il peut y avoir de bon en elle, et non elle-même. La louange blesse l’âme plus encore que la haine, car l’âme sait que tout vient de Dieu.
Le seul remède est d’attendre que Dieu dissipe toutes ces difficultés. Lorsque cela se produit, l’esprit s’éclaircit et tout est rétabli. L’âme sait que c’est Dieu qui a remporté cette victoire. Cela la rend plus humble encore, car elle voit sa faiblesse et la force de Dieu.
Ce qu’une âme peut faire de mieux au cours de ces expériences douloureuses, c’est de mettre sa confiance en Dieu ; de laisser les souffrances qu’elle endure façonner en elle la force, l’humilité et le courage ; de se rappeler les vérités de Dieu ; et d’accomplir des œuvres extérieures de charité.
Réflexion : Êtes-vous disposé à entrer plus profondément dans la Passion de notre Seigneur ? Jésus était parfait en tout point, et pourtant Sa souffrance, tant extérieure qu’intérieure, fut grande. Il a permis que cela se produise au sein de Son âme afin de transformer notre souffrance humaine en un moyen de sanctification. Êtes-vous disposé à accueillir ce moyen de parvenir à la perfection ? Êtes-vous disposé à entrer dans ce mystère divin ?
Dans un premier temps, lorsque nous sommes confrontés à une forme d’épreuve, notre nature humaine déchue cherche une issue. Nous cherchons un remède. Mais dans ces demeures, le « remède » ne consiste pas à éliminer la souffrance, mais à l’embrasser. Nous l’embrassons plus pleinement afin d’unir notre vie au Christ, qui a embrassé et transformé toute souffrance. Nous ne sommes pas au-dessus du Seigneur. Nous devons vivre la vie même qu’Il a vécue si nous voulons avoir part à Sa gloire. Comprenez-vous cela, et êtes-vous disposé à accepter ce don de Dieu ?
Méditez sur la souffrance avec laquelle vous êtes aux prises en ce moment. Au lieu de chercher un moyen d’y échapper, voyez en elle un moyen d’atteindre la fin la plus élevée qui soit. Voyez en elle un moyen de parvenir à la sainteté. Contemplez la Croix de Jésus. Méditez sur chacune des souffrances extérieures et intérieures qu’Il a endurées. Essayez de porter votre regard au-dedans de Son âme et demandez-Lui de vous révéler tout ce qu’Il a traversé. Embrassez Sa souffrance comme un sacrifice. Cherchez à entrer dans la chambre la plus intime de votre âme, où réside le Seigneur, et là, au plus profond de vous-même, offrez-Lui votre souffrance en sacrifice. Il acceptera cette offrande et répandra sur vous la plénitude de la grâce qu’Il a obtenue par Sa Croix.
Mon Seigneur souffrant, Tu as affronté toute souffrance sans détour. Tu n’as jamais fléchi dans Ta volonté d’embrasser toute souffrance et d’en faire le moyen nouveau et glorieux d’accéder à la plénitude de la grâce. Je T’en prie, aide-moi à embrasser chacune des souffrances que j’endure, tant extérieures qu’intérieures, afin que je puisse T’imiter plus pleinement et que l’acceptation libre de ma souffrance, offerte en sacrifice à Toi dans les profondeurs de mon âme, devienne la source de grâces abondantes pour moi et pour le monde.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixantième leçon : De délicates blessures venues des profondeurs les plus intimes
Dieu purifie et fortifie chaque âme d’une manière qui lui est propre. C’est pourquoi sainte Thérèse poursuit en décrivant d’autres manières dont l’âme souffre mystérieusement au-dedans d’elle-même tout en demeurant en paix.
Il accroît en elle le désir de Lui par des moyens si délicats que l’âme elle-même ne peut les discerner ; et je ne pense pas pouvoir les expliquer, si ce n’est à des personnes qui en ont fait personnellement l’expérience. Ces désirs sont des élans délicats et subtils qui jaillissent des profondeurs les plus intimes de l’âme ; je ne connais rien à quoi on puisse les comparer (VI.II #2).
Elle poursuit en disant que « cette souffrance semble transpercer le cœur lui-même, et lorsque Celui qui l’a blessé retire le dard, Il semble aussi arracher le cœur, tant l’amour que celui-ci éprouve est profond ». Cette douleur délicate, profonde et pénétrante, que la personne éprouve au plus intime de son âme, est une douleur pleine de délices et de paix. Dès que l’âme commence à s’y reposer, « la petite étincelle s’éteint soudain, laissant au cœur le désir de souffrir à nouveau ses blessures d’amour ».
Ce transpercement du centre de l’âme ne fait intervenir ni la mémoire, ni l’imagination, ni la raison. Ces facultés ont conscience de cette expérience et se demandent ce qui se passe, mais elles n’interviennent pas. Cette expérience peut survenir puis disparaître, croître en intensité puis diminuer. À travers tout cela, Dieu accomplit une œuvre merveilleuse, bien plus profonde que l’âme ne peut le comprendre.
L’âme a également pleinement conscience que le diable ne peut pas être à l’origine de cela. Premièrement, il s’agit d’une douleur délicieuse, joyeuse et paisible. Dieu seul peut unir la douleur à de telles délices. Lorsque le diable provoque une douleur intérieure, il n’y a pas de paix, mais seulement de l’angoisse, du désespoir et de la confusion. Deuxièmement, cette douleur vient des profondeurs les plus intimes de l’âme, sur lesquelles le diable n’a aucun pouvoir. Troisièmement, les bons fruits produits dans l’âme sont un signe clair qu’elle vient de Dieu. L’âme devient fermement résolue à souffrir pour Dieu avec joie et à renoncer à tous les plaisirs terrestres, qu’elle considère comme vains et sans valeur.
L’âme sait que ce don étrange, pénétrant et délicieux vient de Dieu, et elle n’en doutera jamais. Au contraire, elle l’accueille dans l’attente joyeuse de tout ce que Dieu accomplit en elle d’une manière si mystérieuse et cachée. L’âme aspire désormais à Dieu plus ardemment encore, et ce désir de ce qu’elle ne possède pas encore pleinement lui fait éprouver cette douce douleur avec d’autant plus d’intensité.
Enfin, il arrive que ces mêmes grâces soient accordées à une âme sans provoquer aucune douleur. C’est alors une délicieuse ferveur qui lui est donnée, la poussant à désirer ardemment Dieu et à Lui offrir des actes héroïques d’amour, de louange et d’adoration.
Réflexion : Les voies par lesquelles Dieu perfectionne nos âmes sont mystérieuses et dépassent tout ce que nous pourrons jamais comprendre. Dieu a-t-Il déjà accompli en vous une œuvre que vous ne compreniez pas ? Avez-vous déjà éprouvé un transpercement intérieur dont vous saviez qu’il venait de Dieu, qui portait d’abondants bons fruits et vous laissait à la fois dans la paix et dans la joie ?
Si vous n’avez jamais rien vécu de semblable, essayez au moins de faire un acte de foi en accueillant cette description que sainte Thérèse donne de cet acte profond et mystérieux de purification accordé par Dieu. Dites à Dieu que vous êtes prêt à tout endurer pour Lui afin d’être entièrement transformé par Lui. Ne craignez aucun transpercement intérieur que Dieu veuille vous infliger. Attendez-le avec espérance et joie, et accueillez-le dès l’instant où Dieu vous accorde ce saint don.
Dieu très saint, Tes voies sont vraiment mystérieuses et parfois même déroutantes. Viens à moi, je T’en prie, et transperce le centre de mon âme du dard de Ton amour. Purifie-moi de toute volonté propre. Comble-moi de saintes vertus. Embrase-moi de l’amour pur et sacrificiel de Ton Cœur. Que jamais je ne recule devant tout ce que Tu veux accomplir en moi, mais qu’au contraire je m’y élance de toutes les forces de mon âme.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante et unième leçon : La locution imaginaire
À mesure qu’une âme progresse, elle prend de plus en plus conscience des nombreuses manières dont Dieu lui parle. Trois moyens courants sont les locutions imaginaires, les visions imaginaires et les visions intellectuelles. À propos de ces communications, sainte Thérèse dit :
Il le fait au moyen de paroles adressées à l’âme de bien des manières différentes ; parfois, elles semblent venir du dehors ; d’autres fois, des profondeurs intérieures de l’âme ; ou encore de sa partie supérieure ; tandis que d’autres paroles sont si extérieures qu’elles sont entendues par les oreilles comme une voix réelle.
Il y a locution imaginaire lorsque l’âme perçoit que Dieu lui parle dans l’imagination, clairement et directement. Bien que Dieu emploie ce mode de communication avec l’âme, ces locutions imaginaires ne sont pas toujours très fiables, car de fausses locutions peuvent provenir soit du diable, soit de l’imagination de la personne. Ceux qui ont une imagination très active sont souvent susceptibles de recevoir ces fausses « paroles » de Dieu. Ils peuvent croire que Dieu leur a parlé, alors que la faiblesse de leur imagination ou une tromperie du diable en était la véritable source. Pour discerner si une parole que Dieu aurait adressée à l’imagination vient réellement de Lui, sainte Thérèse nous donne trois signes permettant d’en éprouver l’origine.
Premièrement, si la parole vient de Dieu, elle produira ce qu’elle énonce. Supposons, par exemple, qu’une personne soit en proie à beaucoup de peur et d’angoisse, et que, soudain, Dieu lui parle en disant : « Ne crains pas, Je suis avec toi. » Si cette parole vient de Dieu, la personne fera immédiatement l’expérience de la puissance de Dieu dissipant sa peur.
Deuxièmement, une locution authentique sera toujours accompagnée d’une paix profonde et d’un recueillement en Dieu, de sorte que l’âme sera poussée à louer Dieu du fond du cœur.
Troisièmement, lorsque la parole prononcée vient de Dieu, l’esprit s’en souviendra très longtemps. Si elle vient de l’imagination ou relève d’une tromperie du diable, elle s’estompera plus rapidement, et l’imagination passera bientôt à d’autres idées.
L’essentiel est de savoir que Dieu nous parle réellement de diverses manières. Dans ce mode de communication, Il adresse à notre imagination une parole conforme à l’Écriture ou fait surgir une image de notre mémoire. Cette communication est ensuite présentée à notre raison humaine, où elle est comprise, puis elle console la volonté, lui permettant de répondre avec joie à la parole prononcée. Ces grâces ne devraient pas nous surprendre ; elles constituent une manière ordinaire dont Dieu communique avec une âme dans ces demeures.
Réflexion : Vous est-il déjà arrivé d’avoir soudain le sentiment que Dieu vous communiquait une idée dont vous saviez qu’elle venait de Lui ? Nous ne devons ni rechercher de telles communications ni nous en laisser trop impressionner. Lorsqu’elles viennent de Dieu, elles nous rendent humbles et nous laissent dans une paix profonde, avec une conviction intime. Essayez de vous rappeler un moment où cela a pu vous arriver.
Votre imagination est-elle parfois trop active ? Si c’est le cas, sachez qu’il est également facile d’imaginer une communication venant de Dieu ou de vous laisser aller à prêter attention à quelque parole subtile que le Malin prononce pour vous égarer. Avez-vous déjà eu le sentiment que Dieu vous parlait, avant de constater que cette communication apparente ne portait aucun bon fruit, voire vous laissait dans la confusion et la désolation ? Si c’est le cas, tirez-en cette leçon : nous sommes souvent enclins à ces fausses formes de communication. Rejetez-les.
En réfléchissant à cette manière singulière dont Dieu s’adresse parfois à l’imagination, pensez aussi au danger qu’il y a à rechercher ces paroles. Si vous croyez que la communication vient de Dieu, mettez-la à l’épreuve. Appuyez-vous sur les signes de discernement exposés plus haut pour tout éprouver. En définitive, si les paroles viennent de Dieu et que vous essayez de leur résister, Dieu saura Se faire entendre, et le fruit qu’Il voulait voir naître sera porté.
Mon Seigneur, Toi qui ne cesses de parler, Tu T’adresses à moi jour et nuit de manières que Toi seul connais pleinement. Je Te prie de m’accorder de toujours reconnaître Ta douce voix et de Te répondre lorsque Tu parles. Que je ne me laisse jamais égarer en permettant à mon imagination de créer ses propres idées. Je Te prie aussi de toujours me protéger du Malin et des mensonges subtils qu’il ne cesse de proférer.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-deuxième leçon : Les visions imaginaires
Plus loin, dans la septième demeure, sainte Thérèse parle d’une autre manière dont Dieu s’adresse à l’âme en faisant appel à l’imagination. Au lieu d’entendre une voix inaudible prononcer certaines paroles, l’âme découvre dans son imagination une image dont elle sait qu’elle vient de Dieu. Souvent, cette image se rapporte à la sainte Humanité de notre Seigneur, ou bien il s’agit d’une image tirée de l’Écriture qui s’impose à l’imagination, suscitant dans l’âme un amour et une dévotion profonds. Par exemple, une personne peut soudain, sans aucune initiative de sa part, prendre une conscience très vive de notre Seigneur couronné d’épines, livré aux moqueries et aux railleries. Elle peut aussi voir, dans son imagination, la gloire de notre Seigneur sur Son trône au Ciel.
L’image n’est perçue que par la vue intérieure… La splendeur de Celui qui Se révèle dans la vision ressemble à une lumière infuse, semblable à celle du soleil recouvert d’un voile aussi transparent qu’un diamant, si une telle étoffe pouvait être tissée, tandis que Son vêtement paraît être de lin fin. L’âme à laquelle Dieu accorde cette vision tombe presque toujours en extase, la nature étant trop faible pour supporter une vue aussi redoutable.
L’effet sur l’âme sera semblable à celui d’une locution. Après avoir décrit ces effets ainsi que l’amour profond et la certitude spirituelle qui les accompagnent, sainte Thérèse explique qu’une âme ne doit jamais rechercher de telles visions. Les raisons qu’elle en donne sont très proches de celles pour lesquelles on ne doit jamais non plus rechercher ni désirer une locution.
Ces visions imaginaires sont comme une pierre précieuse à l’intérieur d’un médaillon. Notre Seigneur détient la clé du médaillon ; nous ne l’avons pas. Lui seul peut l’ouvrir de temps à autre pour imprimer dans la mémoire une claire vision de Lui-même. Si l’âme essaie d’ouvrir ce médaillon par elle-même, la « vision » qu’elle éprouvera ne viendra pas de Dieu, mais de son imagination ou du démon.
Voici les raisons pour lesquelles nous ne devons jamais rechercher de telles visions : premièrement, nous ne méritons pas de telles grâces ; penser que nous les méritons est donc un manque d’humilité. Deuxièmement, en les désirant, nous sommes presque certains d’être trompés par une fausse vision venant du démon. Troisièmement, lorsque nous désirons ardemment une telle vision, l’imagination s’anime et peut produire une fausse vision. Quatrièmement, notre Seigneur seul sait ce dont nous avons besoin ; il serait donc très présomptueux de penser que nous savons avoir besoin d’une telle vision. Cinquièmement, ces visions révèlent souvent le Christ souffrant et entraînent l’âme à souffrir elle aussi. Mais à moins que ce ne soit notre Seigneur qui nous conduise à cette prise de conscience profonde, nous ne pourrons pas la supporter. Sixièmement, l’âme doit avoir assez confiance en Dieu pour attendre qu’Il agisse et ne recevoir une telle vision intérieure que s’Il souhaite la lui accorder. Sinon, nous risquons de faire plus de mal que de bien à notre âme.
Réflexion : Notre Seigneur vous a-t-Il déjà révélé une image saisissante de Sa sainteté ? Avez-vous déjà été soudainement frappé par Sa Passion et Sa mort ? Ou avez-vous été soudain bouleversé par une image de Sa gloire ? Ne recherchez pas de telles faveurs, mais si elles vous sont un jour accordées, sachez que c’est notre Seigneur qui Se révèle à vous d’une manière particulière.
Méditez sur la vie du Christ. Méditez sur Sa naissance, Son ministère, Ses souffrances, Sa mort, Sa résurrection et Son ascension au Ciel. En méditant sur ces moments terrestres de la vie du Christ, sachez que vous ne pourriez jamais Le comprendre, Lui et Son âme sainte, à moins que notre Seigneur ne Se révèle à vous d’une manière dont Lui seul est capable. Mais, compte tenu de cette réalité, ne vous lassez jamais de méditer sur la sainte humanité de notre Seigneur.
Méditez aussi sur tout moment où notre Seigneur vous a effectivement révélé un aspect de Sa vie. Savourez ce souvenir. Laissez-le continuer à porter du fruit dans votre vie. Réjouissez-vous-en et ne l’oubliez jamais. Si notre Seigneur ne S’est jamais révélé à vous de ces manières, réjouissez-vous-en aussi, car notre Seigneur seul sait ce dont nous avons besoin et à quel moment nous en avons besoin.
Très sainte humanité du Christ, je T’aime et je T’adore. Je Te rends un culte et je Te donne ma vie. Merci de T’être fait homme, pour Ta vie, Ta mort, Ta résurrection et Ta glorification. Daigne continuer à Te révéler à moi selon Ta volonté très parfaite. Puissé-je toujours être ouvert à la manière et au moment que Tu choisis pour Te révéler à moi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-troisième leçon : Les visions intellectuelles
Dans deux chapitres différents de sa description de la septième demeure, sainte Thérèse parle de « visions intellectuelles », en les distinguant des locutions et des visions imaginaires. La première fois qu’elle en parle, elle souligne que ces communications impriment un message directement dans l’intelligence, sans recourir à l’imagination ni à la mémoire.
Dieu parle à l’âme d’une autre manière, par une certaine vision intellectuelle qui, je le crois, procède indubitablement de Lui ; elle sera décrite plus loin. Cela se passe tout au fond des profondeurs les plus intimes de l’âme, qui semble entendre distinctement, d’une manière très mystérieuse, par son ouïe spirituelle, les paroles que notre Seigneur Lui-même lui adresse (VI.III #19).
Lorsque Dieu parle directement à l’intelligence, chaque syllabe est parfaitement perçue et comprise. Le contenu de la communication est généralement quelque chose à quoi l’âme ne pensait même pas, dont elle n’avait pas connaissance ou dont elle n’avait même jamais entendu parler auparavant. C’est entièrement nouveau. Les paroles sont entendues et comprises, mais l’imagination n’intervient pas. Un seul mot prononcé communique déjà une grande profondeur de connaissance et de compréhension. Cette compréhension va aussi au-delà des mots, même si l’âme ne peut l’expliquer.
Plus loin, lorsque sainte Thérèse revient sur ces visions intellectuelles, elle dit que, parfois, la communication ne consiste pas principalement en des paroles adressées directement à l’intelligence, mais que l’âme a plutôt « conscience que Jésus-Christ se tient à ses côtés, bien qu’elle ne Le voie ni avec les yeux du corps ni avec ceux de l’âme » (VI.VIII #2). Cette vision de notre Seigneur et cette conscience de Sa présence intime à l’âme peuvent durer une semaine, voire une année entière. Tout au long de cette période, l’âme est consolée et fortifiée à mesure qu’elle s’accoutume à cette présence si proche et qu’elle grandit, grâce à cette intimité, dans une connaissance très sublime de Dieu. Bien que certaines paroles puissent être prononcées, la simple connaissance de la présence proche et intime de Dieu est un don sans prix.
Parce que cette vision se produit directement dans l’intelligence (la raison humaine), elle ne s’appuie aucunement sur la mémoire ou l’imagination et n’y fait pas appel. Ainsi, contrairement aux visions imaginaires et aux locutions, ces visions intellectuelles ne peuvent tromper l’âme, puisque le diable ne peut les produire et que l’imagination ne peut ni les influencer ni les engendrer d’elle-même. La certitude, la paix, la croissance dans la vertu et la consolation spirituelle que l’âme reçoit sont grandes.
Dieu fera également connaître Sa présence de cette manière par Son départ. Non qu’Il quitte l’âme, mais la vision intellectuelle cessera. Le départ de Dieu est très perceptible, ce qui incite l’âme à désirer Son retour. Dieu vient et repart, et ce va-et-vient ne fait qu’approfondir dans l’âme la conscience de cette vision. Par ce don, le courage, l’humilité, la vulnérabilité et la dépendance totale envers Dieu se développent dans l’âme.
Réflexion : Dans quelle mesure êtes-vous conscient de la présence constante de Dieu dans votre vie ? Savez-vous qu’Il est toujours avec vous ? Vous révèle-t-Il Sa présence cachée d’une manière que vous ne sauriez expliquer ? Si c’est le cas, adorez Sa sainte présence. Reconnaissez Sa présence auprès de vous. Réjouissez-vous de Sa si grande proximité.
Vous arrive-t-il aussi de remarquer que Dieu semble distant ? Si c’est le cas, réjouissez-vous de ce don. Il ne vous quitte jamais, mais Il cachera parfois Sa sainte présence pour vous aider à Le percevoir plus clairement lorsqu’Il Se révélera à vous. Il Se manifestera, puis Se cachera, et vous devez prendre conscience de ce va-et-vient de notre Seigneur.
Si vous ne percevez pas régulièrement la présence claire et certaine de notre Seigneur, cherchez-Le dans la méditation. Appuyez-vous sur cette forme de prière et attendez dans l’espérance cette forme de prière plus profonde qui ne peut venir que de l’initiative de Dieu. Lorsqu’Il vous accorde cette nouvelle forme de prière qu’est une vision intellectuelle, donnez-Lui toute votre attention et tout votre amour.
Seigneur toujours présent, Tu es toujours avec moi, vivant au plus profond de moi, me maintenant dans l’existence et répandant le don de la vie éternelle sur mon âme. Je Te remercie d’être toujours proche. Je Te prie de m’accorder aussi de voir Ta présence divine selon Ta sainte volonté. Daigne Te manifester à moi et m’attirer dans la demeure centrale de mon âme, où Tu résides.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-quatrième leçon : Transes, extases ou ravissements
La transe, l’extase et le ravissement sont des mots différents pour désigner une même expérience spirituelle. Il s’agit d’un état dans lequel les sens extérieurs sont suspendus et où Dieu communique une vérité à l’âme en son centre le plus profond. La vérité communiquée dépasse la capacité de compréhension de l’âme, mais lui fait beaucoup de bien.
Tant que l’âme est en extase, notre Seigneur ne paraît pas vouloir qu’elle saisisse ces mystères, et son ivresse de joie en Lui lui suffit. Mais parfois, Il se plaît à la retirer de ce ravissement ; elle perçoit alors aussitôt ce que contient la demeure. Lorsqu’il revient à lui-même, l’esprit peut se rappeler ce qu’il a vu, mais il est incapable de le décrire ; il ne peut pas non plus, par ses facultés naturelles, parvenir à voir davantage du surnaturel que ce que Dieu a choisi de lui montrer (VI.IV #10).
Sainte Thérèse décrit deux types d’extases. Dans le premier, l’âme prend tout particulièrement conscience de son péché et du pardon de Dieu. Toutefois, cette communication est bien plus qu’une simple parole prononcée. C’est une connaissance spirituelle qui accomplit aussi ce qu’elle communique. L’âme sait qu’elle est pardonnée, et elle l’est effectivement. La mémoire, l’intelligence et la volonté sont suspendues, ou absorbées, par cette rencontre avec Dieu dans l’esprit. Plus tard, la mémoire se souviendra de cette expérience, mais elle ne pourra jamais l’expliquer ni la comprendre pleinement, car l’esprit rencontre l’Esprit de Dieu d’une manière qui dépasse totalement ses capacités naturelles de compréhension ou d’explication. Parfois, des visions intellectuelles sont également reçues, mais l’extase n’est pas la vision elle-même. Elle est quelque chose de plus profond, qui dépasse les facultés de l’intelligence.
Une autre forme d’extase est appelée « vol de l’esprit ». Dans cette extase, il semble que le corps et l’esprit se séparent, et que l’esprit seul soit emporté vers Dieu en un éclair. Lorsque l’esprit « revient » dans le corps, il est si bouleversé et si saisi de révérence devant Dieu qu’il en est changé pour toujours.
L’âme semble réellement avoir quitté le corps, qui pourtant n’est pas sans vie ; et bien que, par ailleurs, la personne ne soit assurément pas morte, elle ne peut elle-même, pendant quelques secondes, dire si son esprit demeure ou non dans son corps. Elle sent qu’elle a été entièrement transportée dans une autre région, très différente de celle où nous vivons, où se révèle une lumière si étrangère à ce monde que, même si elle avait passé toute sa vie à essayer de se la représenter, ainsi que les merveilles qu’elle y a vues, elle n’aurait jamais pu y parvenir. En un instant, son esprit apprend tant de choses à la fois que, même si l’imagination et l’intelligence s’efforçaient durant des années de les énumérer, elles ne pourraient s’en rappeler la millième partie. (VI.V #8)
Bien qu’aucune parole ne soit prononcée durant ce vol de l’esprit, l’imagination reçoit de nombreuses vérités qui lui sont d’un grand profit. L’âme en garde une perception claire de la grandeur de Dieu. À mesure que la grandeur de Dieu est perçue, l’âme se voit aussi dans sa bassesse, et ce contraste approfondit son humilité. L’âme choisit alors Dieu plutôt qu’elle-même et le monde, et éprouve un souverain mépris pour toutes les choses terrestres. Cette expérience est si puissante qu’elle ne sera jamais oubliée, bien qu’elle ne puisse jamais être expliquée.
Réflexion : Peut-être une telle expérience dépasse-t-elle votre compréhension ; de fait, elle la dépasse. Même si vous aviez la grâce de recevoir un tel don dans la prière, vous ne pourriez pas l’expliquer. Méditez sur ce don incompréhensible et inexplicable de notre Seigneur.
Pourquoi Dieu communiquerait-Il avec une âme d’une manière aussi mystérieuse ? C’est parce que Dieu Lui-même nous dépasse entièrement. Sa grandeur et Sa gloire sont infinies, et nos esprits limités ne peuvent Le saisir pleinement. Le savoir devrait nous rendre humbles, nous saisir de révérence et nous remplir d’un profond émerveillement.
Si vous avez vécu une telle expérience, demeurez humble et soyez reconnaissant. Si vous n’êtes pas certain qu’un tel don vous ait jamais été accordé, n’y pensez pas davantage. Prenez simplement conscience de la possibilité de ce don et restez ouvert à le recevoir si Dieu vous l’accorde un jour. Puisque ce don est inexplicable, n’essayez pas de l’expliquer. Gardez les yeux fixés sur la sainte humanité de notre Seigneur, priez-Le, efforcez-vous de grandir dans la vertu et laissez-Le vous conduire lorsqu’Il choisit de prendre les rênes.
Mon Dieu infini, Ta gloire dépasse toute compréhension. Tu es infiniment au-dessus de moi à tous égards. Je me soumets au mystère de Ton être même et je T’adore dans le mystère que Tu es. Je T’aime et je Te prie de continuer à m’attirer en Ta sainte présence, en Te révélant à moi selon Ta volonté.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-cinquième leçon : Les larmes excessives
Les ravissements expliqués dans la leçon précédente touchent l’âme si profondément qu’elle en est désormais changée : elle ne désire plus qu’être avec Dieu, ne supporte pas d’être loin de Lui, aspire à la mort et se voit accorder, encore et encore, de nouveaux moments de ravissement.
CES faveurs sublimes laissent l’âme si désireuse de jouir pleinement de Celui qui les lui a accordées que la vie devient une torture douloureuse, quoique délicieuse, et que la mort est ardemment désirée. Une telle âme implore souvent Dieu avec larmes de la retirer de cet exil où tout ce qu’elle voit la lasse. Seule la solitude lui apporte un grand soulagement pour un temps, mais bientôt sa peine revient, et pourtant elle ne peut supporter d’en être privée. En bref, ce pauvre petit papillon ne peut trouver de repos durable. Son amour est si tendre qu’à la moindre occasion il s’embrase et l’âme prend son vol. Ainsi, dans cette demeure, les ravissements sont très fréquents, et l’on ne peut y résister, même en public (VI.VI #1).
En raison de ces ravissements fréquents, et parce qu’ils échappent à la maîtrise de l’âme qui les éprouve, cette personne désire souvent demeurer dans la solitude avec Dieu, dans l’attente de la joie de la mort. En même temps, l’âme désire aller dans le monde avec l’espoir que Dieu puisse se servir d’elle pour sauver ne serait-ce qu’une seule autre âme. Elle le fait malgré les interrogations que ses fréquents ravissements, dont certains surviennent en public, suscitent chez les autres à son sujet.
Tandis que l’âme vaque à son travail quotidien, elle est parfois émue jusqu’aux larmes, et les autres voient ces larmes qu’elle ne peut retenir. À d’autres moments, l’âme est si remplie de joie qu’elle ne peut que proclamer sans cesse les louanges de Dieu et désirer entraîner les autres dans cette même louange. Elle ne sait peut-être même pas pourquoi elle loue Dieu, sinon qu’elle sait que Dieu est digne de toute louange.
Lorsqu’il y a des larmes, elles ne viennent ni de la dépression ni du désespoir. Ce sont des larmes mêlées d’amour de Dieu, de paix profonde et de joie. Si elle est persécutée par autrui, l’âme n’en est pas affectée négativement, mais ne fait que louer Dieu davantage. Elle commence à éprouver une liberté toujours plus grande pour vivre uniquement selon l’Esprit de Dieu et les inspirations de Sa grâce. Le désir d’être pleinement avec Dieu au Ciel est si fort que les autres peuvent aisément percevoir combien cette âme sainte est tournée vers les réalités de l’autre monde.
Réflexion : Avez-vous déjà reçu le don des saintes larmes ? Avez-vous déjà été si profondément touché par Dieu et par Son infinie bonté que vous en avez pleuré de joie et d’amour ? Si tel est le cas, savourez cet amour qui a été déposé si profondément dans votre cœur que vous ne pouviez contenir ce que vous éprouviez.
Si vous n’avez jamais été touché à ce point, admirez de loin ce que d’autres ont vécu et laissez-vous émerveiller par une telle expérience. Priez pour que Dieu vous accorde plus pleinement le don de Lui-même, et courez vers Lui lorsqu’Il commence à Se révéler.
Les saintes larmes sont un don qui nous pousse à désirer Dieu toujours davantage. Lorsque Dieu vous accorde ce don, vous ne pouvez que le recevoir. En attendant, efforcez-vous d’éveiller en vous un désir plus fervent de Dieu par votre méditation, votre vie vertueuse et votre dévouement sans réserve à notre Seigneur et à Sa sainte volonté.
Dieu de toute gloire, je T’en prie, éveille en moi un profond désir de Toi. Remplis-moi d’une vision claire de Ta présence et révèle-moi Ton amour. Que mon cœur s’embrase d’un tel amour pour Toi que je sois attiré vers Toi par-dessus tout, ne cherchant que Toi et Ta volonté pour ma vie. Puissé-je verser des larmes d’amour pour Toi, être rempli d’une sainte douleur pour mes péchés et œuvrer de toutes les forces de mon âme pour parvenir au Ciel, où je demeurerai avec Toi pour toujours.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-sixième leçon : N’abandonnez pas la sainte Humanité
Une fois que Dieu a attiré une âme dans la vie de contemplation et que celle-ci a commencé à recevoir directement et spirituellement cette connaissance et cet amour infus de Dieu, elle sera tentée de vouloir demeurer dans un tel état, sans jamais revenir à la réalité de son péché ni aux souffrances de notre Seigneur telles qu’elles sont révélées dans les Écritures.
Certaines personnes… après que notre Seigneur les a une fois élevées à la contemplation parfaite, souhaitent en jouir continuellement. C’est impossible ; cependant, la grâce de cet état demeure dans leur âme de telle sorte qu’elles ne peuvent plus raisonner comme auparavant sur les mystères de la Passion et de la Vie du Christ (VI.VII #9).
Pour les âmes qui ont commencé à recevoir les grâces de ces demeures, sainte Thérèse d’Avila tient à ce qu’elles n’oublient jamais deux leçons importantes. Premièrement, l’âme doit continuellement se rappeler son péché passé et éprouver, par ce souvenir, un « grand martyre ». Bien qu’elle ne souffre plus de la culpabilité liée à ces péchés, elle ne doit jamais les oublier et doit grandir dans une sainte douleur mêlée de gratitude, en se rappelant la miséricorde de Dieu par laquelle ces péchés ont été pardonnés.
Outre le soin constant de cultiver cette sainte douleur, sainte Thérèse recommande avec insistance de revenir continuellement à la sainte Humanité du Christ. Bien que la méditation sur la vie et les souffrances de notre Seigneur soit désormais différente de ce qu’elle était dans les premières demeures, nous ne devons jamais délaisser Sa vie terrestre, mais chercher sans cesse à garder Sa vie humaine présente à notre esprit. Après avoir reçu la grâce de la contemplation, revenir à la méditation de la Passion de notre Seigneur mobilisera encore toutes les facultés de l’âme.
L’âme porte un simple regard sur qui Il est et sur l’ingratitude avec laquelle nous Le traitons en retour de si terribles souffrances. Alors la volonté, peut-être sans tendresse sensible, désire Lui rendre quelque service pour de si sublimes miséricordes et aspire à souffrir quelque chose pour Celui qui a tant enduré pour nous, s’occupant de considérations semblables auxquelles la mémoire et l’entendement prennent aussi leur part (VI.VII #14).
Il est très important de se souvenir de cet enseignement après avoir fait l’expérience des grâces contemplatives de ces demeures. Revenir continuellement à la méditation sur l’humanité du Christ aidera particulièrement l’âme à éviter le piège qui consiste à tenter de produire par elle-même de fausses expériences contemplatives. Tant que nous sommes en cette vie, nous devons nous plonger dans la vie humaine du Christ, méditer sur Lui et chercher à L’imiter dans notre propre vie. La seule différence entre ce retour méditatif à la sainte Humanité du Christ et la méditation dans les trois premières demeures est que l’intelligence, la mémoire et la volonté semblent aborder le mystère du Christ d’une manière plus recueillie et contemplative, s’efforçant d’entrer en relation avec Dieu intérieurement plutôt qu’extérieurement.
Réflexion : Vous attachez-vous à contempler et à méditer la sainte Humanité du Christ ? Le désirez-vous, en cherchant à vivre avec Lui, en Lui et par Lui ? Si tel est le cas, ne vous lassez jamais de revenir à la vie terrestre du Christ. Méditez Son Incarnation et Sa naissance, Sa prédication et Ses miracles, et tout particulièrement Sa souffrance, Sa mort et Sa résurrection.
À quelle fréquence méditez-vous sur l’humanité du Christ ? À quelle fréquence essayez-vous d’entrer dans le mystère de Sa souffrance ? Prenez aujourd’hui un peu de temps pour méditer sur un aspect de la vie du Christ. Sainte Thérèse aimait tout particulièrement méditer sur l’agonie de Jésus au jardin des Oliviers. Tournez-vous vers cette méditation. Essayez d’en pénétrer le sens. Cherchez à comprendre les souffrances de Jésus cette nuit-là. Contemplez Son âme elle-même, Ses pensées, Son aspiration, Ses désirs.
Si vous avez reçu, à un degré ou à un autre, la grâce du don de la prière contemplative, ne laissez pas ce don vous conduire à l’orgueil. Ne pensez jamais avoir dépassé le stade de la méditation sur la vie de notre Seigneur. Méditez, approfondissez, réfléchissez et découvrez qui Il est. Faites-le encore et encore. Si Dieu veut vous attirer dans un état de prière plus profond, laissez-Le faire. Mais ne présumez jamais qu’Il le fera. Même les plus grands saints étaient appelés à revenir chaque jour aux formes les plus simples de la prière. Vous l’êtes aussi.
Sainte Humanité du Christ, puissé-je toujours T’adorer, T’aimer et revenir à Toi chaque jour. Puissé-je ne jamais me lasser de Te méditer. Je Te prie de m’accorder de pouvoir toujours Te garder à l’esprit, Te contempler avec amour et marcher sur Tes traces. Sainte Humanité du Christ, je T’aime. Aide-moi à T’aimer davantage chaque jour.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-septième leçon : Une conscience profonde du péché
Dans ces demeures, l’âme reçoit de nombreuses faveurs. Les plus élevées des grâces accordées lui viennent d’une rencontre plus directe avec l’essence de Dieu, sans recours à la raison humaine ni à l’imagination. La meilleure manière de comprendre ces nombreuses formes de grâces est d’être attentif aux effets qu’elles produisent.
Je souhaite seulement vous enseigner, dans la mesure où je les connais moi-même, quelles sont les différentes faveurs que Dieu accorde à une âme en cet état, afin que vous puissiez en comprendre les caractéristiques et les effets qu’elles produisent (VI.X #1).
L’une des grâces accordées ici est une compréhension profonde du péché. Lorsqu’une personne se repent pour la première fois de son péché dans les premières demeures, elle n’en reçoit qu’un faible aperçu, et ce faible aperçu suffit à l’aider à rechercher la miséricorde et le pardon de Dieu, ce qu’elle fait. Toutefois, dans les premières demeures, l’âme n’est pas assez forte pour voir son péché comme Dieu le voit. C’est pourquoi, dans ces sixièmes demeures, Dieu communique à l’âme une vision de Son essence même, non par des images, mais directement, d’une manière mystérieuse. Cette puissante communication, qui prend la forme d’une vision intellectuelle très élevée, révèle l’essence même de Dieu, Son être même, et confond entièrement la personne, lui permettant de voir son âme et ses péchés comme Dieu les voit.
Cette haute vision intellectuelle de la vérité de l’amour et de la bonté sans réserve de Dieu, jointe à la vérité de la misère des âmes, enseigne à l’âme que « tous les hommes sont menteurs ». Tous sont prisonniers du mensonge. Ce que nous appelons vérité n’est qu’une illusion. Ce n’est que par cette nouvelle vision de l’essence de Dieu que l’âme commence à comprendre combien sa douleur passée pour ses péchés était totalement insuffisante.
Les dons de sagesse et d’intelligence accordés à l’âme sont si profonds que, par cette nouvelle connaissance d’elle-même et de Dieu, elle accède à un degré nouveau d’humilité. Ainsi rendue humble jusqu’au plus profond de son être, l’âme est libérée pour aimer à un degré entièrement nouveau. Elle commence à aimer de l’amour qui habite les profondeurs mêmes du Cœur de Dieu. De même que Dieu nous a manifesté une pure miséricorde, l’âme commence à manifester aux autres la pure miséricorde de Dieu. C’est cette grande profondeur de miséricorde au sein de l’âme qui devient la préparation immédiate au don du mariage spirituel qui se trouve dans la septième demeure.
Réflexion : Imaginez que vous compreniez votre âme avec l’intelligence de Dieu. Que voit Dieu lorsqu’Il vous regarde ? Tout d’abord, Il pose sur vous un regard de parfaite miséricorde. Son amour ne pourrait jamais être pleinement compris. Mais tandis qu’Il vous regarde avec une parfaite miséricorde, Il voit aussi chaque péché en vous ; Il voit le désordre que votre péché et votre nature humaine déchue ont causé ; Il vous voit avec une perception parfaite de votre âme et vous aime malgré ce qu’Il voit.
Avez-vous conscience que vous ne vous connaîtrez jamais et ne comprendrez jamais votre péché tant que vous n’aurez pas fait vôtre la pensée de Dieu ? Priez pour recevoir ce don. Priez pour recevoir les dons spirituels de sagesse, d’intelligence et de science. Priez pour que la pensée de Dieu envahisse tout votre esprit et que Ses pensées transforment les vôtres. Un tel don ne peut se prendre, il ne peut qu’être reçu, et il ne sera accordé que lorsque Dieu choisira de le donner. Continuez à vous ouvrir à Dieu afin d’être de plus en plus disposé à recevoir ce qu’Il désire si profondément vous accorder.
Dieu de parfaite Sagesse, Tu connais toutes choses et Tu vois toutes choses. Tu me connais de part en part. Tu me connais infiniment mieux que je ne me connais moi-même. Je T’en prie, ouvre plus pleinement mon esprit à Toi, afin que je puisse connaître mon âme comme Tu la connais. Aide-moi à voir plus clairement mon péché et à voir la miséricorde qui l’efface. À mesure que j’y parviens, je Te demande le don d’une humilité toujours plus profonde, afin de T’être toujours plus reconnaissant en toutes choses.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-huitième leçon : Le dard de l’amour
Sainte Thérèse conclut les sixièmes demeures en décrivant une dernière expérience puissante que l’âme reçoit lorsque Dieu manifeste Son essence même au plus profond de son être.
Tandis que l’âme est ainsi embrasée d’amour, il arrive souvent qu’à la suite d’une pensée passagère ou d’une parole entendue sur le retard de la mort à venir, le cœur reçoive, sans savoir comment ni d’où, un coup semblable à celui d’un dard de feu… au plus profond et au centre même de l’âme, où cette foudre, dans sa course rapide, réduit en poussière toute la part terrestre de notre nature. À cet instant, nous ne pouvons même plus nous souvenir de notre propre existence, car, en un instant, les facultés de l’âme sont si entravées qu’elles deviennent incapables de toute action, hormis le pouvoir qu’elles conservent d’accroître notre supplice. Ne pensez pas que j’exagère ; je reste au contraire bien en deçà de ce qui se passe, car cela ne peut se décrire (VI.XI #2).
Cette communication spirituelle venant de Dieu ne dure pas plus de quelques heures. Parfois, elle ne dure que quinze minutes, car l’âme ne pourrait la supporter plus longtemps. Mais l’expérience est si profonde qu’elle affecte toutes les parties du corps pendant plusieurs jours. Le corps est entièrement déboîté, dans toutes ses articulations ; pourtant, la douleur n’est pas ressentie dans le corps : elle est ressentie dans l’esprit seul, qui est capable de souffrances bien plus grandes. Le tourment dépasse toute description, mais les bienfaits spirituels procurés par ce dard de feu sont bien plus grands que toute la douleur éprouvée. C’est comme un océan comparé à une seule goutte d’eau.
Parmi les tourments spirituels figure une solitude qui naît du détachement complet de tout ce qui est en ce monde, alors même que l’âme ne peut encore entrer pleinement dans l’autre. C’est comme si l’âme était suspendue entre ces deux mondes, sans appartenir pleinement à aucun des deux, mais dans un état d’entre-deux, désirant mourir tout à fait et entrer pleinement en Dieu Lui-même. Ces tourments, bien qu’intenses, servent le dessein glorieux de préparer l’âme à entrer dans la septième demeure, où elle entrera dans le mariage spirituel et consommera son union avec Dieu.
Après que l’âme a reçu cette vision intellectuelle et les tourments spirituels qui l’accompagnent, Dieu lui accorde, au moment opportun, une autre grâce. C’est une consolation si puissante qu’elle se mêle aux tourments et permet à l’âme de les endurer pour le reste de sa vie. Avec cette consolation, l’âme souffrirait volontiers pendant mille vies ou davantage, si telle était la volonté de Dieu. Ce sont ces dernières grâces qui ont désormais préparé l’âme à sa demeure ultime.
Réflexion : Si vous avez déjà fait l’expérience de ce « dard de feu » venant de Dieu, vous conviendrez probablement avec sainte Thérèse d’Avila qu’une telle expérience ne saurait jamais s’expliquer. Même si peu de personnes en font un jour l’expérience, sachez que cela est possible. Ce don d’une ultime préparation au mariage spirituel de la septième demeure n’est pas hors de votre portée. Certes, il ne peut venir que comme un don de Dieu, mais sachez que Dieu désire profondément vous l’accorder.
Méditez cette vérité : Dieu vous veut dans la sainteté. Il veut faire de vous un saint. Méditez aussi le fait qu’une telle profondeur de sainteté est possible. Il est possible de laisser Dieu prendre entièrement possession de votre âme, vous transformer et vous unir à Lui jusqu’à ne faire qu’un avec Lui. Le croyez-vous ?
Bien souvent, nous traversons la vie en pensant que la perfection est inaccessible. Par nos seules forces, elle l’est assurément. Mais pour Dieu, tout est possible. Croyez-le. Méditez cette vérité. Accueillez-la et engagez-vous sur ce chemin. Priez pour recevoir le don de ce dard de feu au centre de votre âme, et ne cessez jamais de rechercher Dieu jusqu’à être pleinement disposé à recevoir ce don et à entrer ainsi dans le mariage spirituel de la septième demeure.
Seigneur de toute sainteté, Tu es la Perfection. Tu es la Sainteté. Tu es le Dieu infini de toute chose. Je T’en prie, attire-moi pleinement dans Ta divine présence. Libère-moi de tout péché. Guéris-moi de toute faute. Consume-moi de Ton amour. Je Te prie de ne jamais me lasser du chemin qui mène à Toi, afin de demeurer avec Toi dans la demeure la plus intérieure de mon âme.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.