المنازل السادسة

زمن الخطوبة

الدرس التاسع والخمسون: الأخبار «السيئة» أولًا

من السهل أن نفترض أن الإنسان كلما ارتقت نفسه نحو الله، وتوغلت أكثر فأكثر نحو الحجرة المركزية في داخلها حيث يسكن الله، خفّت الآلام التي يعانيها. لكن ما يدعو إلى الدهشة هو أن العكس هو الصحيح.

يا إلهي، ما أكثر الشدائد الباطنية والخارجية التي لا بد للمرء أن يعانيها قبل الدخول إلى المنازل السابعة! أحيانًا، حين أتأمل في هذا، أخشى أنه لو عُرفت هذه الشدائد مسبقًا، لما استطاع الضعف البشري أن يحتمل حتى مجرد التفكير فيها أو أن يعزم على مواجهتها، مهما بدا المكسب عظيمًا (VI.I #3).

لماذا يستمر الله في السماح بمحن وآلام شديدة لنفس قريبة منه إلى هذا الحد؟ هذه الآلام ليست نتيجة مباشرة لخطايا الإنسان. ففي المنازل السابقة، كانت النفس تتألم كثيرًا وهي تسعى إلى التغلب على خطاياها المميتة والعرضية. وفي المنازل السادسة، يستمر تطهيرها من كل نقص روحي، وهو ما يسبب لها الألم. لكن معظم الألم هنا هو من نوع مختلف ولغاية مختلفة.

إن الله قدير إلى حد أنه اتخذ الألم والموت وحوّلهما إلى وسيلة للقداسة. فقد أصبح الألم الآن يتمتع بقوة روحية عظيمة. واختبار الألم، الذي حوّلته النعمة الآن، يمكن أن يمنح النفس فضائل كثيرة، كالشجاعة والتواضع والثقة. وأصبح الموت الكامل عن الذات الآن الوسيلة إلى حياة جديدة في المسيح.

آلام هذه المنازل خارجية وباطنية على السواء. وتشمل الآلام الخارجية الأمراض، والإذلال أمام الناس، وسخرية الآخرين، وفقدان الخيرات الزمنية، ومحنًا كثيرة أخرى مألوفة في الحياة. وفي هذه المرحلة من المسيرة الروحية، كثيرًا ما يسمح الله بهذه المحن لأنه يرى أن النفس ستجني منها فائدة عظيمة في النهاية، بعد أن تحتملها.

تشمل المحن الباطنية الألم الداخلي الناجم عن أي محنة خارجية، والجفاف في الصلاة، والعجز عن التركيز، بل حتى ألمًا روحيًا باطنيًا شديدًا لا يمكن تفسيره ويبدو بلا مصدر. وطوال ذلك، تكون النفس واعية تمامًا لخطيئتها ولاعتمادها الكامل على الله في كل شيء. لذلك، حين يمدحها الآخرون على فضيلتها، تتألم كثيرًا لأنها تعرف أن الله وحده هو مصدر كل ما قد يكون فيها من خير، لا هي نفسها. والمديح يؤلم النفس أكثر حتى من الكراهية، لأنها تعرف أن كل شيء من الله.

العلاج الوحيد هو انتظار الله ليبدد كل هذه الصعوبات. وحين يحدث ذلك، يصفو الذهن ويعود كل شيء إلى نصابه. وتعرف النفس أن الله هو الذي حقق هذا الانتصار. وهذا يزيدها تواضعًا، إذ ترى ضعفها وقوة الله.

أفضل ما تستطيع النفس أن تفعله خلال هذه المواجهات المؤلمة هو أن تثق بالله؛ وأن تسمح للآلام التي تحتملها بأن تنمّي فيها القوة والتواضع والشجاعة؛ وأن تذكّر نفسها بالحقائق الإلهية؛ وأن تقوم بأعمال محبة خارجية.

تأمل: هل أنت مستعد للدخول بعمق أكبر في آلام ربنا؟ كان يسوع كاملًا من كل وجه، ومع ذلك كانت آلامه، الخارجية والباطنية على السواء، عظيمة. وقد سمح بأن يحدث هذا في نفسه ليحوّل آلامنا البشرية إلى وسيلة للقداسة. هل أنت مستعد لقبول هذه الوسيلة لبلوغ الكمال؟ هل أنت مستعد للدخول في هذا السر الإلهي؟

في البداية، حين نواجه نوعًا من المحن، تبحث طبيعتنا البشرية الساقطة عن مخرج. فنلتمس علاجًا. لكن «العلاج» في هذه المنازل ليس إزالة الألم، بل قبوله. ونحن نقبله على نحو أكمل لكي نوحّد حياتنا بالمسيح، الذي قبل كل ألم وحوّله. فلسنا أعلى من الرب. وعلينا أن نحيا الحياة نفسها التي عاشها إن أردنا أن نشاركه في مجده. هل تفهم هذا، وهل أنت مستعد لقبول هذه العطية من الله؟

تأمل في الألم الذي تصارع معه الآن. وبدلًا من البحث عن مخرج منه، انظر إليه بوصفه وسيلة إلى أسمى غاية ممكنة. انظر إليه بوصفه وسيلة لبلوغ القداسة. حدّق في صليب يسوع. وتأمل في كل ألم خارجي وباطني احتمله. حاول أن تنظر إلى داخل نفسه، واطلب منه أن يكشف لك كل ما مرّ به. واقبل آلامه بوصفها ذبيحة. اسعَ إلى الدخول إلى أعمق حجرة في نفسك حيث يقيم الرب، وقدّم له ألمك ذبيحة هناك، في عمق باطنك. سيقبل هذه التقدمة ويفيض عليك ملء النعمة التي نالها بصليبه.

يا ربي المتألم، لقد واجهت كل ألم مباشرة. ولم تتردد قط في غايتك، وهي قبول كل ألم وتحويله إلى الوسيلة الجديدة والمجيدة لنيل ملء النعمة. أرجوك أن تساعدني على قبول كل ألم أحتمله، خارجيًا وباطنيًا، لكي أقتدي بك على نحو أكمل، ولكي يصبح قبولي الحر لألمي، المقدَّم ذبيحة لك في أعماق نفسي، وسيلة لنعمة وفيرة لي وللعالم.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الستون: وخزات رقيقة من أعمق الأعماق

يطهّر الله كل نفس ويقوّيها بطريقة خاصة بها وحدها. لذلك تواصل القديسة تريزا وصف طرق أخرى تتألم بها النفس باطنيًا على نحو سرّي، فيما تبقى في سلام.

إنه يزيد شوقها إليه بوسائل من الرهافة بحيث لا تستطيع النفس نفسها أن تميّزها؛ ولا أظن أنني أستطيع شرحها إلا لأشخاص اختبروها بأنفسهم. وهذه الرغبات هي اندفاعات رقيقة وخفية تنبع من أعمق أعماق النفس؛ ولا أعرف شيئًا يمكن تشبيهها به (VI.II #2).

وتمضي قائلة إن «هذا الألم يبدو كأنه ينفذ إلى صميم القلب، وحين يسحب مَن جرحه السهمَ، يبدو كأنه يسحب القلب أيضًا، لشدة عمق المحبة التي يشعر بها». وهذا الألم الرقيق والعميق والنافذ، الذي يختبره الإنسان في أقصى أعماق النفس، هو ألم مفعم بالعذوبة والسلام. وما إن تبدأ النفس بالاستراحة فيه حتى «تنطفئ الشرارة الصغيرة فجأة، تاركة القلب يتوق إلى أن يعاني من جديد أوجاعها المفعمة بالمحبة».

هذا الاختراق لمركز النفس لا يُشرك ذاكرة الإنسان أو مخيلته أو عقله. فهذه القوى تدرك هذا الاختبار وتتساءل عما يحدث، لكنها لا تتدخل. وقد يأتي هذا الاختبار ويزول، وتزداد حدته وتتراجع. وفي كل ذلك، يعمل الله عملًا رائعًا أعمق بكثير مما تستطيع النفس إدراكه.

وتعي النفس أيضًا تمامًا أن الشيطان لا يمكن أن يكون سبب هذا الألم. أولًا، إنه ألم عذب ومفرح ومفعم بالسلام. والله وحده يستطيع أن يجمع الألم بمثل هذه العذوبة. وحين يسبب الشيطان ألمًا في الداخل، لا يكون هناك سلام، بل قلق ويأس واضطراب فحسب. ثانيًا، يأتي هذا الألم من أقصى الأعماق التي لا سلطان للشيطان عليها. ثالثًا، الثمار الصالحة التي تنشأ في النفس علامة واضحة على أنه من الله. فتصبح النفس عازمة عزمًا راسخًا على أن تتألم من أجل الله بفرح، وأن تتخلى عن جميع الملذات الأرضية بوصفها باطلة وعديمة القيمة.

تعرف النفس أن هذه العطية الغريبة والنافذة والعذبة هي من الله، ولن تشك في ذلك أبدًا. بل تتلقاها في ترقّب فرح لكل ما يعمله الله في داخلها على نحو خفي وغامض كهذا. ويزداد الآن شوق النفس إلى الله، وهذا الشوق إلى ما لم تمتلكه بعد امتلاكًا كاملًا يزيد من هذا الألم العذب.

وأخيرًا، تُمنح هذه النعم نفسها أحيانًا لنفس من دون أن تُحدث فيها أي ألم على الإطلاق. وبدلًا من ذلك، تُمنح النفس حرارة روحية عذبة تدفعها إلى التوق إلى الله، مقدمة له أعمالًا بطولية من المحبة والتسبيح والسجود.

تأمل: إن طرق الله في إيصال نفوسنا إلى الكمال غامضة وتتجاوز كل ما يمكننا إدراكه. هل سبق أن عمل الله في داخلك عملًا لم تفهمه؟ هل سبق أن اختبرت اختراقًا باطنيًا عرفت أنه من الله، وأثمر فيك وفرة من الثمار الصالحة، وتركك في سلام وفرح في آن واحد؟

إن لم يسبق لك أن اختبرت شيئًا كهذا، فحاول على الأقل أن تقوم بفعل إيمان بهذا الوصف الذي تقدمه القديسة تريزا لهذا العمل العميق والغامض من التطهير الذي يمنحه الله. قل لله إنك مستعد لتحمّل أي شيء من أجله، لكي يبدّلك تبديلًا كاملًا. لا تخف من أي اختراق باطني يريد الله أن يحدثه فيك. ترقّبه برجاء وفرح، واقبله بكل قلبك في اللحظة التي يمنحك فيها الله هذه العطية المقدسة.

يا الله الكلي القداسة، إن طرقك غامضة حقًا، بل محيّرة أحيانًا. أرجوك أن تأتي إليّ وتخترق مركز نفسي بسهم محبتك. طهّرني من كل تشبّث بإرادتي الذاتية. املأني بالفضيلة المقدسة. أضرم فيّ نار محبة قلبك الطاهرة الباذلة ذاتها. ليتني لا أحجم أبدًا عن كل ما تريد أن تعمله فيّ، بل أُقبل عليه بكل قوى نفسي.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الحادي والستون: الكلام التخيّلي

كلما تقدمت النفس، ازداد وعيها بالطرق الكثيرة التي يكلمها الله بها. ومن الطرق الشائعة ثلاث: المخاطبات التخيلية، والرؤى التخيلية، والرؤى العقلية. وعن هذه الاتصالات، تقول القديسة تريزا:

يفعل ذلك بواسطة كلمات يوجهها إلى النفس بطرق عديدة ومختلفة؛ فتبدو أحيانًا كأنها تأتي من الخارج؛ وفي أحيان أخرى من أعماق النفس الداخلية؛ أو أيضًا من جزئها الأسمى؛ في حين يكون كلام آخر خارجيًا إلى حد تسمعه الآذان كصوت حقيقي.

تحدث المخاطبة التخيلية حين تشعر النفس بأن الله يكلمها في المخيلة بوضوح وبصورة مباشرة. ومع أن الله يستخدم هذه الطريقة للتواصل مع النفس، فإن هذه المخاطبات التخيلية لا تكون دائمًا موثوقة جدًا، لأن مخاطبات زائفة قد تنشأ إما من الشيطان وإما من مخيلة الإنسان. وكثيرًا ما يكون أصحاب المخيلة النشطة جدًا عرضة لهذه «الكلمات» الزائفة المنسوبة إلى الله. فقد يعتقدون أن الله كلمهم، في حين أن المصدر الحقيقي كان ضعف مخيلتهم أو خداعًا من الشيطان. ولكي نميّز ما إذا كانت كلمة يخاطب بها الله المخيلة حقيقية أم لا، تعطينا القديسة تريزا ثلاث علامات يمكننا بها أن نختبر مصدر هذه المخاطبات.

أولًا، إذا كانت الكلمة من الله، فإنها ستحقق ما تقوله. فلنفترض، مثلًا، أن شخصًا يعاني خوفًا وقلقًا شديدين، وفجأة يكلمه الله قائلًا: «لا تخف، أنا معك». إن كانت هذه الكلمة من الله، فسيختبر هذا الشخص فورًا قدرة الله تبدّد خوفه.

ثانيًا، تقترن المخاطبة الحقيقية دائمًا بسلام عميق وخشوع باطني في الله، بحيث تندفع النفس إلى تسبيح الله من قلبها.

ثالثًا، حين تكون الكلمة الموجّهة من الله، يتذكرها الذهن مدة طويلة جدًا. أما إن كانت من المخيلة أو كانت خداعًا من الشيطان، فإنها تتلاشى بسرعة أكبر، وسرعان ما تنصرف المخيلة إلى أفكار أخرى.

المهم هو أن نعرف أن الله يكلمنا فعلًا بطرق متنوعة. وبهذه الطريقة، يوجّه إلى مخيلتنا كلمة منسجمة مع الكتاب المقدس، أو يستحضر صورة من ذاكرتنا. ثم يُعرض هذا التواصل على عقلنا البشري، حيث يُفهم، ثم يعزّي الإرادة، ممكّنًا إياها من الاستجابة بفرح للكلمة التي قيلت. لا ينبغي أن تدهشنا هذه النعم؛ فهي طريقة عادية يتواصل بها الله مع النفس في هذه المنازل.

للتأمل: هل شعرت يومًا، على نحو مفاجئ، بأن الله أوصل إليك فكرة كنت تعلم أنها منه؟ ينبغي ألّا نسعى وراء مثل هذه الأمور، وألّا ننبهر بها أكثر من اللازم. فحين تكون من الله، تجعلنا متواضعين وتترك فينا سلامًا عميقًا واقتناعًا راسخًا. حاول أن تستحضر أي وقت ربما حدث لك فيه ذلك.

هل ينشط خيالك أكثر من اللازم أحيانًا؟ إن كان الأمر كذلك، فاعلم أنه من السهل أيضًا أن تتوهم رسالة من الله، أو أن تسمح لنفسك بالإصغاء إلى كلمة خفية ينطق بها الشرير ليضللك. هل شعرت يومًا بأن الله خاطبك، ثم وجدت لاحقًا أن هذه الرسالة التي بدت لك منه لم تحمل ثمرًا صالحًا، أو حتى تركتك حائرًا ومفتقرًا إلى التعزية؟ إن كان الأمر كذلك، فتعلّم هذا الدرس: كثيرًا ما نكون عرضة لهذه الأشكال الزائفة من التواصل. ارفضها.

فيما تفكر في هذه الطريقة الفريدة التي يخاطب بها الله الخيال أحيانًا، فكّر أيضًا في خطر السعي وراء هذه الكلمات. إن كنت تعتقد أن الرسالة من الله، فاختبرها. استخدم علامات التمييز المبينة أعلاه لاختبار كل شيء. ففي النهاية، إن كانت الكلمات من الله وحاولت مقاومتها، فسيجد الله سبيلًا إلى إيصالها إليك، وسيتحقق الثمر الذي أراد أن ينتج عنها.

يا ربي الذي لا يكف عن مخاطبتي، أنت تتواصل معي ليلًا ونهارًا بطرق لا يعرفها معرفة كاملة سواك. أصلّي لكي أميّز دائمًا صوتك العذب وأستجيب لك حين تتكلم. لا تدعني أضلّ أبدًا، فأسمح لخيالي بأن يبتدع أفكاره الخاصة. وأصلّي أيضًا أن تحميني دائمًا من الشرير ومن الأكاذيب الخفية التي لا يكف عن النطق بها.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الثاني والستون: الرؤى التخيّلية

في موضع لاحق من حديثها عن المنزل السابع، تتناول القديسة تريزا طريقة أخرى يخاطب بها الله النفس مستخدمًا الخيال. فبدلًا من أن تسمع النفس صوتًا غير مسموع ينطق بكلمات معينة، تكتشف في خيالها صورة تعلم أنها من الله. وغالبًا ما تتصل هذه الصورة بناسوت ربنا المقدس، أو تكون صورة من الكتاب المقدس تُلقى في الخيال، فتستثير في النفس محبة عميقة وتعبّدًا. فقد يعي الإنسان، مثلًا، فجأة ومن دون أي مبادرة منه، وعيًا حادًا، أن ربنا مكلّل بالشوك، يتعرض للهزء والسخرية. أو قد يرى، بخياله، مجد ربنا على عرشه في السماء.

لا تُرى الصورة إلا بالبصر الداخلي وحده… ويشبه بهاء مَن يتجلّى في الرؤيا نورًا مفاضًا، كنور الشمس المحجوبة بستر شفاف كالماس، لو أمكن نسج نسيج كهذا، فيما يبدو لباسه ككتان ناعم. والنفس التي يمنحها الله هذه الرؤيا تقع في الغالب في حالة انخطاف، إذ إن الطبيعة أضعف من أن تحتمل منظرًا مهيبًا كهذا.

ويكون تأثيرها في النفس شبيهًا بتأثير مخاطبة باطنية. وبعد أن تصف القديسة تريزا هذه التأثيرات وما يصاحبها من محبة عميقة ويقين روحي، توضح أن النفس ينبغي ألّا تسعى أبدًا وراء مثل هذه الرؤى. والأسباب التي تقدمها تشبه إلى حد كبير الأسباب التي تدعو أيضًا إلى عدم السعي وراء مخاطبة باطنية أو اشتهائها.

هذه الرؤى التخيلية أشبه بحجر كريم داخل قلادة ذات حافظة. ربنا هو الذي يحمل مفتاح الحافظة، لا نحن. وهو وحده يستطيع أن يفتحها من حين إلى آخر ليطبع في الذاكرة رؤيا واضحة لذاته. فإن حاولت النفس أن تفتح هذه الحافظة بنفسها، فلن تكون «الرؤيا» التي تختبرها من الله، بل ستكون إما من خيالها وإما من الشيطان.

أما الأسباب التي تدعونا إلى ألّا نسعى أبدًا وراء مثل هذه الرؤى فهي الآتية: أولًا، نحن لا نستحق مثل هذه النعم، ولذلك فإن اعتقادنا أننا نستحقها يدل على نقص في التواضع. ثانيًا، حين نشتهيها، نكاد نكون على يقين من أننا سننخدع برؤيا زائفة من الشيطان. ثالثًا، حين نرغب بشدة في رؤيا كهذه، ينشط الخيال وقد يُنتج رؤيا زائفة. رابعًا، ربنا وحده يعرف ما نحتاج إليه، ولذلك يكون من الاعتداد الشديد بالنفس أن نظن أننا نعرف أننا بحاجة إلى مثل هذه الرؤيا. خامسًا، غالبًا ما تكشف هذه الرؤى عن المسيح المتألم وتجذب النفس إلى أن تتألم هي أيضًا. لكن ما لم يكن ربنا هو الذي يقودنا إلى هذا الإدراك العميق، فلن نستطيع احتماله. سادسًا، على النفس أن تثق بالله بما يكفي لتنتظره، وألّا تتلقى مثل هذه الرؤيا الداخلية إلا إذا شاء هو أن يمنحها إياها. وإلا فقد نلحق بنفوسنا ضررًا يفوق ما نجلبه لها من خير.

للتأمل: هل كشف لك ربنا يومًا صورة مؤثرة لقداسته؟ هل تأثرت يومًا على نحو مفاجئ بآلامه وموته؟ أو هل غمرتك فجأة صورة لمجده؟ لا تسعَ وراء مثل هذه العطايا، ولكن إن مُنحت لك يومًا، فاعلم أن ربنا يكشف لك فيها عن ذاته بطريقة خاصة.

تأمل في حياة المسيح. تأمل في ميلاده، وخدمته، وآلامه، وموته، وقيامته، وصعوده إلى السماء. وفيما تتأمل في هذه اللحظات الأرضية من حياة المسيح، اعلم أنك لا تستطيع أبدًا أن تفهمه وتفهم نفسه المقدسة ما لم يكشف لك ربنا عن ذاته بطريقة لا يقدر عليها سواه. ومع إدراكك لهذه الحقيقة، لا تملّ أبدًا من التأمل في ناسوت ربنا المقدس.

تأمل أيضًا في أي لحظة كشف لك فيها ربنا بالفعل عن جانب من حياته. تذوّق تلك الذكرى. ودعها تواصل الإثمار في حياتك. افرح بها، ولا تنسها أبدًا. وإن لم يكن ربنا قد كشف لك قط عن ذاته بهذه الطرق، فافرح بذلك أيضًا، لأن ربنا وحده يعرف ما نحتاج إليه ومتى نحتاج إليه.

يا ناسوت المسيح الأقدس، أحبك وأسجد لك. أعبدك وأهبك حياتي. أشكرك لأنك صرت إنسانًا، وعلى حياتك وموتك وقيامتك وتمجيدك. أرجوك أن تواصل الكشف عن ذاتك لي وفقًا لمشيئتك الكاملة كل الكمال. ليتني أبقى دائمًا منفتحًا على كشفك عن ذاتك لي بالطريقة وفي الوقت اللذين تختارهما.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الثالث والستون: الرؤى العقلية

في فصلين مختلفين من وصفها للمسكن السابع، تتحدث القديسة تريزا عن «رؤى عقلية»، مميّزةً إياها عن الأقوال الباطنية والرؤى التخيّلية. وفي المرة الأولى التي تتحدث فيها عنها، تؤكد أن هذه الاتصالات تطبع رسالةً ما مباشرةً في العقل، من دون استخدام المخيّلة أو الذاكرة.

يكلّم الله النفس بطريقة أخرى، من خلال رؤية عقلية معيّنة أعتقد أنها تصدر عنه بلا شك؛ وسيأتي وصفها لاحقًا. وهي تحدث في أعماق النفس القصيّة، حيث يبدو أن النفس تسمع بوضوح، على نحو بالغ السرّية، بسمعها الروحي، الكلمات التي يوجّهها إليها ربنا نفسه (VI.III #19).

حين يكلّم الله العقل مباشرةً، يُدرَك كل مقطع لفظي ويُفهَم على نحو كامل. وعادةً ما يكون مضمون هذا التواصل أمرًا لم تكن النفس حتى تفكّر فيه أو تعيه، بل لم يسبق لها قط أن سمعت به. إنه جديد تمامًا. تُسمَع الكلمات وتُفهَم، لكن المخيّلة لا تعمل عليها. وحتى كلمة واحدة تُقال تنقل عمقًا عظيمًا من المعرفة والفهم. ويتجاوز الفهم أيضًا حدود الكلمات، وإن كانت النفس عاجزة عن شرحه.

لاحقًا، حين تعود القديسة تريزا إلى هذه الرؤى العقلية، تقول إن التواصل لا يكون أحيانًا، في المقام الأول، كلماتٍ تُوجَّه مباشرةً إلى العقل، بل تكون النفس «واعيةً بأن يسوع المسيح واقف إلى جانبها، مع أنها لا تراه لا بعيني الجسد ولا بعيني النفس» (VI.VIII #2). وقد تستمر هذه الرؤية لربنا، وهذا الوعي بحضوره الحميم لدى النفس، أسبوعًا أو حتى سنة كاملة. وطوال ذلك، تتعزّى النفس وتتقوّى، إذ تعتاد هذا الحضور القريب وتنمو في معرفة سامية جدًّا بالله بفضل هذه الألفة. ومع أن بعض الكلمات قد تُقال، فإن مجرد معرفة حضور الله القريب والحميم عطية لا تُقدَّر بثمن.

لأن هذه الرؤية تحدث مباشرةً في العقل (العقل البشري)، فهي لا تعتمد على الذاكرة أو المخيّلة، ولا تستخدمهما إطلاقًا. ولذلك، بخلاف الرؤى التخيّلية والأقوال الباطنية، لا يمكن لهذه الرؤى العقلية أن تخدع النفس، إذ لا يستطيع الشيطان أن يُحدثها، ولا تستطيع المخيّلة أن تؤثّر فيها أو أن تولّدها من تلقاء ذاتها. وعظيمٌ ما تناله النفس من يقين وسلام ونمو في الفضيلة وتعزية روحية.

وسيُعرّف الله النفس بحضوره بهذه الطريقة أيضًا من خلال انصرافه. لا بمعنى أنه سيترك النفس، بل إن الرؤية العقلية ستتوقف. ويكون انصراف الله ملحوظًا جدًّا، مما يغري النفس بالرغبة في عودته. يأتي الله ويمضي، وهذا المجيء والذهاب لا يزيدان النفس إلا وعيًا بهذه الرؤية. ومن خلال هذه العطية، تتعزّز في النفس الشجاعة والتواضع وتقبّل الهشاشة والاتكال الكامل على الله.

تأمّل: إلى أي مدى تعي حضور الله الدائم في حياتك؟ هل تعلم أنه معك دائمًا؟ هل يكشف لك حضوره الخفي بطريقة تعجز عن شرحها؟ إن كان الأمر كذلك، فاسجد لحضوره المقدّس. اعترف به حاضرًا معك. وافرح بقربه الشديد منك.

هل تلاحظ أيضًا، أحيانًا، أن الله يبدو بعيدًا؟ إن كان الأمر كذلك، فافرح بهذه العطية. إنه لا يتركك أبدًا، لكنه سيحجب حضوره المقدّس أحيانًا ليساعدك على الإحساس به بوضوح أكبر حين يكشف لك عن ذاته. فتجلّيه لذاته سيأتي ويغيب، وعليك أن تعي هذا المجيء والذهاب لربنا.

إن كنت لا تشعر بانتظام بحضور ربنا الواضح والأكيد، فاطلبه في التأمّل. اعتمد على هذا الشكل من الصلاة، وترقّب هذا الشكل الأعمق من الصلاة الذي لا يمكن أن يأتي إلا بمبادرة من الله. وحين يمنحك هذا الشكل الجديد من الصلاة، أي صلاة الرؤية العقلية، امنحه كامل انتباهك ومحبتك.

أيها الرب الحاضر دائمًا، أنت معي على الدوام، تحيا في أعماقي، وتحفظني في الوجود، وتفيض عطية الحياة الأبدية على نفسي. أشكرك لأنك قريب دائمًا. وأصلّي كي أرى أنا أيضًا حضورك الإلهي وفقًا لمشيئتك المقدّسة. أرجوك أن تُظهر لي ذاتك وتجذبني إلى المسكن المركزي في نفسي، حيث تقيم.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الرابع والستون: حالات الغيبوبة أو الوجد أو الاختطاف

الغيبة والوجد والانخطاف كلمات مختلفة تعبّر عن الخبرة الروحية نفسها. وهي تحدث حين يتوقف عمل الحواس الخارجية، وينقل الله إلى النفس حقيقةً ما في أعمق مركز لها. والحقيقة التي ينقلها إليها تفوق قدرتها على الاستيعاب، لكنها تعود عليها بخير عظيم.

حين تكون النفس في حالة وجد، لا يبدو أن ربنا يريد لها أن تدرك هذه الأسرار، ويكفيها سُكر الفرح به. لكنه يسرّه أحيانًا أن يُخرجها من هذا الانخطاف، فتدرك في الحال ما يحتويه المسكن. وحين يعود العقل إلى ذاته، يستطيع أن يتذكّر ما رآه، لكنه يعجز عن وصفه، ولا يستطيع بقدراته الطبيعية أن يبلغ رؤية المزيد مما يفوق الطبيعة، متجاوزًا ما اختار الله أن يُريه إياه (VI.IV #10).

تصف القديسة تريزا نوعين من الانخطاف. في النوع الأول، تُمنح النفس وعيًا خاصًا بخطيئتها وبغفران الله. غير أن هذا التواصل يتجاوز مجرد كلمة منطوقة. فهو معرفة روحية تُحقّق أيضًا ما تنقله. تعرف النفس أنها نالت الغفران، وتكون قد نالته بالفعل. وتتوقف قوى الذاكرة والعقل والإرادة عن عملها، أو تستغرق، بفعل هذا اللقاء مع الله في الروح. وفيما بعد، تستعيد الذاكرة هذه الخبرة، لكنها لن تتمكن أبدًا من شرحها أو فهمها فهمًا كاملًا، لأن الروح تلتقي بروح الله على نحو يتجاوز تمامًا قدراتها الطبيعية على الفهم أو الشرح. وأحيانًا تُمنح أيضًا رؤى عقلية، لكن الانخطاف ليس الرؤيا نفسها. إنه أمر أعمق يتجاوز قوى العقل.

ويُسمّى نوع آخر من الانخطاف «طيران الروح». في هذا الانخطاف، يبدو وكأن الجسد والروح ينفصلان، وتُختطف الروح وحدها إلى الله في لمح البصر. وحين «تعود» الروح إلى الجسد، تكون مغمورة إلى حد بعيد بما اختبرته، ومملوءة بخشية الله إلى درجة أنها تتغيّر إلى الأبد.

يبدو حقًا أن النفس قد غادرت الجسد، مع أنه ليس بلا حياة. ومع أن الشخص، من جهة أخرى، ليس ميتًا بالتأكيد، فإن النفس نفسها لا تستطيع، لبضع ثوانٍ، أن تعرف هل ما زالت روحها في جسدها أم لا. وتشعر بأنها نُقلت بكليّتها إلى عالم آخر يختلف اختلافًا شديدًا عن العالم الذي نعيش فيه، حيث يُكشف لها نور بعيد كل البعد عن أنوار الأرض، حتى إنها لو أمضت حياتها كلها تحاول تصوّره وتصوّر العجائب التي رأتها، لما استطاعت أن تنجح في ذلك. وفي لحظة واحدة، يتعلّم عقلها أمورًا كثيرة معًا، حتى لو أمضت المخيّلة والعقل سنوات في محاولة إحصائها، لما أمكن تذكّر جزء من ألف منها. (VI.V #8)

مع أنه لا تُنطق أي كلمات خلال طيران الروح هذا، فإن المخيّلة تتلقى حقائق كثيرة تعود عليها بفائدة عظيمة. وتبقى لدى النفس رؤية واضحة لعظمة الله. وإذ تُدرَك عظمة الله، تُرى النفس أيضًا في ضعتها، فيتعمّق التواضع بفعل هذا التباين. وحينئذ تختار النفس الله بدلًا من ذاتها ومن العالم، وتختبر ازدراءً بالغًا لكل الأمور الأرضية. وهذه الخبرة من القوة بحيث لا تُنسى أبدًا، مع أنه لا يمكن شرحها أبدًا.

تأمّل: لعلّ مثل هذه الخبرة يفوق قدرتك على الاستيعاب، وهو بالفعل كذلك. وحتى لو أُنعِم عليك باختبار مثل هذه العطية في الصلاة، فلن تستطيع شرحها. تأمّل في هذه العطية الآتية من ربنا، التي لا يمكن استيعابها ولا شرحها.

لماذا يتواصل الله مع نفسٍ ما بهذه الطريقة السرّية؟ لأن الله نفسه يتجاوزنا تمامًا. فعظمته ومجده لا متناهيان، ولا تستطيع عقولنا المحدودة أن تحيط به إحاطة كاملة. وينبغي لمعرفة ذلك أن تجعلنا متواضعين، وتملأنا بالخشية وبإحساس عميق بالدهشة.

إن كنت قد عشت مثل هذه الخبرة، فابقَ متواضعًا وكُن شاكرًا. وإن لم تكن متأكدًا مما إذا كنت قد مُنحت يومًا مثل هذه العطية، فلا تُطل التفكير في ذلك. اكتفِ بأن تعي إمكان نوال هذه العطية، وكُن منفتحًا عليها إن منحك الله إياها يومًا. وبما أن هذه العطية لا يمكن شرحها، فلا تحاول شرحها. أبقِ عينيك شاخصتين إلى ناسوت ربنا المقدّس، وصلِّ إليه، واجتهد في النمو في الفضيلة، ودعه يقودك حين يختار أن يتولّى زمام الأمور.

يا إلهي غير المتناهي، إن مجدك يفوق كل إدراك. أنت أسمى مني بما لا يُقاس من كل وجه. أُخضع ذاتي لسرّ كيانك نفسه، وأسجد لك في السرّ الذي هو أنت. أحبك وأصلّي إليك أن تواصل اجتذابي إلى حضرتك المقدّسة، كاشفًا لي عن ذاتك كما تشاء.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الخامس والستون: الدموع المفرطة

تؤثّر حالات الانخطاف التي شُرحت في الدرس السابق في النفس تأثيرًا عميقًا إلى حد أنها تتغيّر الآن، ولا ترغب إلا في أن تكون مع الله، ولا تطيق الابتعاد عنه، وتتوق إلى الموت، وتُمنح لحظات جديدة من الانخطاف مرارًا وتكرارًا.

تترك هذه النعم السامية النفس شديدة الرغبة في التمتّع الكامل بمن وهبها إياها، حتى تصبح الحياة عذابًا مؤلمًا وإن كان عذبًا، ويغدو الموت موضع شوق متّقد. وكثيرًا ما تتضرّع مثل هذه النفس إلى الله بالدموع أن يأخذها من هذا المنفى، حيث يُضجرها كل ما تراه. والعزلة وحدها تمنحها راحة كبيرة لبعض الوقت، لكن سرعان ما يعود حزنها، ومع ذلك لا تطيق أن تكون من دونه. وخلاصة القول إن هذه الفراشة الصغيرة المسكينة لا تجد راحة دائمة. ومحبتها شديدة الرقة، حتى إنها تتّقد عند أدنى ما يحرّكها، فتطير النفس. وهكذا تتكرّر حالات الانخطاف كثيرًا في هذا المنزل، ولا يمكن مقاومتها حتى أمام الناس (VI.VI #1).

بسبب حالات الانخطاف المتكرّرة هذه، ولأنها خارجة عن سيطرة النفس التي تختبرها، كثيرًا ما يرغب هذا الشخص في البقاء في عزلة مع الله، منتظرًا فرح الموت. وفي الوقت نفسه، ترغب النفس في الانطلاق إلى العالم على رجاء أن يستخدمها الله لخلاص ولو نفس واحدة أخرى. وهي تفعل ذلك على الرغم من أن حالات الانخطاف المتكرّرة، التي يحدث بعضها أمام الناس، تدفع الآخرين إلى التشكيك فيها.

بينما تزاول النفس عملها اليومي، تتأثّر أحيانًا حتى الدموع، ويرى الآخرون تلك الدموع التي لا يمكن حبسها. وفي أوقات أخرى، تمتلئ النفس بالفرح إلى حد أنها لا تستطيع إلا أن تلهج بتسبيح الله باستمرار، وترغب في أن تقود الآخرين إلى هذا التسبيح نفسه. وقد لا تعرف حتى على أي شيء تسبّح الله، سوى معرفتها بأنه مستحق كل تسبيح.

وحين تنهمر الدموع، لا تكون نابعة من الاكتئاب أو اليأس، بل تكون دموعًا تمتزج بمحبة الله والسلام العميق والفرح. وإذا اضطهد الآخرون النفس، فلا تتأثر سلبًا، بل تزداد تسبيحًا لله. وتبدأ تختبر حرية متزايدة في أن تعيش وفقًا لروح الله وحده وإلهاماته بالنعمة. وتكون رغبتها في أن تكون مع الله ملء الكون في السماء شديدة إلى حدّ أن الآخرين يستطيعون بسهولة أن يلمسوا توجّه هذه النفس القديسة نحو العالم الآتي.

للتأمل: هل سبق لك أن نلت موهبة الدموع المقدسة؟ هل تأثرت يومًا بالله وبصلاحه اللامتناهي إلى حدّ أن انهمرت دموعك فرحًا ومحبة؟ إن كان الأمر كذلك، فتذوّق المحبة التي أُودعت في قلبك بعمق حتى لم تستطع احتواء ما اختبرته.

وإن لم يسبق لك أن تأثرت إلى هذا الحدّ، فتأمل بإعجاب، ولو من بعيد، في ما اختبره الآخرون، ودع نفسك تندهش أمام مثل هذه الخبرة. صلِّ لكي يمنحك الله ذاته بمزيد من الملء، وأسرع إليه حين يبدأ بالكشف عن ذاته.

الدموع المقدسة موهبة تدفعنا إلى أن نزداد شوقًا إلى الله. وحين يمنحك الله هذه الموهبة، لا يسعك إلا أن تتلقاها. وقبل ذلك، اعمل على إيقاظ شوق أشد حرارة إلى الله من خلال تأملك، وعيشك الفاضل، وتكرّسك بكل قلبك لربنا ولمشيئته المقدسة.

يا الله الفائق المجد، أسألك أن توقظ فيّ شوقًا عميقًا إليك. املأني برؤية واضحة لحضورك، واكشف لي محبتك. ليشتعل قلبي بمحبتك حتى أنجذب إليك فوق كل شيء، فلا أطلب سواك وسوى مشيئتك لحياتي. ليتني أذرف دموع المحبة لك، وأمتلئ حزنًا مقدسًا على خطاياي، وأعمل بكل قوى نفسي لبلوغ السماء حيث أقيم معك إلى الأبد.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس السادس والستون: لا تتخلَّ عن الناسوت المقدس

ما إن يجذب الله نفسًا إلى حياة المشاهدة، وتبدأ النفس في تلقّي هذه المعرفة بالله ومحبته، المفاضتين فيها مباشرة وعلى نحو روحي، حتى تواجه تجربة الرغبة في البقاء في هذه الحالة، من دون أن تعود أبدًا إلى واقع خطيئتها أو إلى آلام ربنا كما يكشفها الكتاب المقدس.

بعض الناس… بعدما يكون ربنا قد رفعهم إلى المشاهدة الكاملة، يرغبون في التمتع بها باستمرار. وهذا مستحيل؛ ومع ذلك، تبقى نعمة هذه الحالة في نفوسهم على نحو لا يعودون معه قادرين على إعمال الفكر كما من قبل في أسرار آلام المسيح وحياته (VI.VII #9).

لنفوس الذين بدأوا يتلقّون نِعَم هذه المنازل، درسان مهمان تريد القديسة تريزا ألا ينسوهما أبدًا. أولًا، ينبغي لهذه النفس أن تستذكر باستمرار خطيئتها السابقة وأن تختبر «استشهادًا عظيمًا» من خلال هذا التذكّر. ومع أنها لم تعد تعاني من ذنب تلك الخطايا، ينبغي ألا تنساها أبدًا، بل أن تنمو في حزن مقدس يمتزج بالامتنان حين تتذكّر رحمة الله التي بها غُفرت تلك الخطايا.

وإلى جانب المواظبة على تنمية هذا الحزن المقدس، توصي القديسة تريزا بإلحاح بأن نعود باستمرار إلى ناسوت المسيح المقدس. ومع أن التأمل في حياة ربنا وآلامه سيختلف الآن عما كان عليه في المنازل الأولى، ينبغي ألا نترك حياته الأرضية جانبًا أبدًا، بل أن نسعى باستمرار إلى إبقاء حياته البشرية حاضرة في أذهاننا. وبعد نيل نعمة المشاهدة، ستظل العودة إلى التأمل في آلام ربنا تُشرك جميع قوى النفس.

تنظر النفس بنظرة بسيطة إلى مَن هو، وإلى ما نعامله به من جحود لقاء آلامه المروّعة هذه. وعندئذ ترغب الإرادة، وإن ربما من دون حنان محسوس، في أن تؤدي له خدمة ما لقاء هذه المراحم السامية، وتتوق إلى أن تتألم بشيء من أجله، هو الذي احتمل الكثير من أجلنا، فتنشغل باعتبارات مماثلة تشارك فيها الذاكرة والفهم أيضًا (VI.VII #14).

من المهم جدًا أن نتذكّر هذا التعليم بعد اختبار نِعَم المشاهدة في هذه المنازل. فالعودة المستمرة إلى التأمل في ناسوت المسيح تساعد النفس خصوصًا على تجنّب فخ محاولة اصطناع خبرات مشاهدة زائفة من تلقاء ذاتها. وما دمنا نحيا في هذه الحياة، ينبغي أن ننغمس في حياة المسيح البشرية، متأملين فيه وساعين إلى الاقتداء به في حياتنا. والفارق الوحيد بين هذه العودة التأملية إلى ناسوت المسيح المقدس وبين التأمل في المنازل الثلاثة الأولى، هو أن العقل والذاكرة والإرادة تبدو وكأنها تتفاعل مع سر المسيح بمزيد من التجمّع الداخلي والمشاهدة، ساعية إلى التواصل مع الله باطنيًا لا خارجيًا.

للتأمل: هل تلتزم بمشاهدة ناسوت المسيح المقدس والتأمل فيه؟ هل تشتاق إليه، ساعيًا إلى أن تعيش معه وفيه وبه؟ إن كان الأمر كذلك، فلا تملّ أبدًا من العودة إلى حياة المسيح الأرضية. تأمل في تجسّده وميلاده، وفي كرازته ومعجزاته، ولا سيما في آلامه وموته وقيامته.

كم مرة تتأمل في ناسوت المسيح؟ وكم مرة تحاول الدخول في سر آلامه؟ اقضِ اليوم بعض الوقت في التأمل في جانب من جوانب حياة المسيح. كانت القديسة تريزا تحب على نحو خاص التأمل في نزاع يسوع في البستان. توجّه إلى هذا التأمل. حاول أن تنفذ إلى معناه. اسعَ إلى فهم آلام يسوع في تلك الليلة. انظر إلى أعماق نفسه، إلى أفكاره وشوقه ورغباته.

إن كنت قد نلت بنعمة الله موهبة الصلاة التأملية بدرجة أو بأخرى، فلا تدع هذه الموهبة تقودك إلى الكبرياء. لا تظن أبدًا أنك تجاوزت الحاجة إلى التأمل في حياة ربنا. تأمّل، وتعمّق، وتفكّر، واكتشف مَن هو. افعل ذلك مرارًا وتكرارًا. إن أراد الله أن يجتذبك إلى حالة أعمق من الصلاة، فدعه يفعل. لكن لا تفترض أبدًا أنه سيفعل ذلك. فحتى أعظم القديسين كانوا مدعوين إلى العودة كل يوم إلى أبسط أشكال الصلاة. وأنت أيضًا مدعو إلى ذلك.

يا ناسوت المسيح المقدس، ليتني أعبدك دائمًا، وأحبك، وأعود إليك كل يوم. ليتني لا أملّ أبدًا من التأمل فيك. أصلّي لكي أستطيع أن أبقيك دائمًا في ذهني، وأن أتطلع إليك بمحبة، وأن أسير على خطاك. يا ناسوت المسيح المقدس، إني أحبك. ساعدني على أن أحبك أكثر كل يوم.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس السابع والستون: وعي عميق بالخطيئة

في هذه المساكن، تنال النفس عطايا كثيرة. وتأتي أسمى النعم الممنوحة من خلال لقاء أكثر مباشرة مع جوهر الله، من دون استخدام العقل البشري أو المخيّلة. وأفضل سبيل إلى فهم هذه الأشكال المتنوعة من النعم هو الانتباه إلى الآثار التي تُحدثها.

لا أريد سوى أن أعلّمكم، بقدر ما أعرفه أنا نفسي، ما هي العطايا المختلفة التي يمنحها الله للنفس في هذه الحالة، لكي تفهموا خصائصها والآثار التي تُحدثها (VI.X #1).

إحدى النعم الممنوحة هنا هي فهم عميق للخطيئة. فعندما يتوب الإنسان عن خطيئته للمرة الأولى في المساكن السابقة، لا يُمنح إلا لمحة ضئيلة عن خطيئته، وهذه اللمحة الضئيلة تكفي لمساعدته على طلب رحمة الله ومغفرته، وهو ما يفعله. غير أن النفس، في المساكن السابقة، لا تكون قوية بما يكفي لترى خطيئتها كما يراها الله. لذلك، في هذه المساكن السادسة، يمنح الله النفس رؤيا لجوهره ذاته، لا بواسطة الصور، بل مباشرة على نحو سرّي. وهذا التواصل القوي، الذي يأتي في صورة رؤيا عقلية سامية جدًا، يكشف جوهر الله ذاته، وكيانه ذاته، ويُذهل الإنسان تمامًا، ممّا يمكّنه من أن يرى نفسه وخطاياه كما يراها الله.

هذه الرؤيا العقلية السامية لحقيقة محبة الله وصلاحه الكاملين، مقترنةً بحقيقة بؤس النفس، تعلّم النفس أن «جميع الناس كاذبون». فجميع الناس أسرى الأكاذيب. وما نسمّيه حقيقة ليس سوى خيال. ولا تبدأ النفس في إدراك أن حزنها السابق على الخطيئة كان غير كافٍ على الإطلاق إلا من خلال هذه الرؤيا الجديدة لجوهر الله.

إن موهبتَي الحكمة والفهم اللتين تُمنحان للنفس عميقتان إلى حدّ أن النفس تنال درجة جديدة من التواضع من خلال هذه المعرفة الجديدة لذاتها ولله. ونتيجةً لاتّضاعها حتى أعماق كيانها، تتحرر النفس لتحب على مستوى جديد تمامًا. وتبدأ في أن تحب بالمحبة الكائنة في أعماق قلب الله ذاته. وكما أظهر الله لنا رحمة خالصة، هكذا تبدأ النفس في إظهار رحمة الله الخالصة للآخرين. وهذا العمق السحيق من الرحمة في داخل النفس هو ما يصبح التهيئة المباشرة لموهبة الزواج الروحي التي توجد في المسكن السابع.

تأمّل: تخيّل أنك تفهم نفسك بفكر الله. ماذا يرى الله حين ينظر إليك؟ أولًا، يتطلع إليك برحمة كاملة. ولا يمكن أبدًا إدراك محبته إدراكًا تامًا. لكنه، إذ ينظر إليك برحمة كاملة، يرى أيضًا كل خطيئة في داخلك؛ ويرى ما أحدثته خطيئتك وطبيعتك البشرية الساقطة من اختلال؛ ويراك بإدراك كامل لنفسك، ويحبك على الرغم مما يراه.

هل تدرك أنك لن تعرف نفسك أبدًا، ولن تفهم خطيئتك أبدًا، ما لم تتبنَّ فكر الله؟ صلِّ طالبًا هذه الموهبة. صلِّ طالبًا المواهب الروحية: الحكمة والفهم والمعرفة. صلِّ لكي يستغرق فكر الله فكرك، ولكي تحوّل أفكاره أفكارك. لا يمكن انتزاع مثل هذه الموهبة، بل يمكن فقط قبولها، ولن تُمنح إلا حين يختار الله أن يمنحها. واصل الانفتاح على الله، لكي تصبح أكثر فأكثر استعدادًا لقبول ما يرغب من أعماقه في أن يهبك إياه.

يا إله الحكمة الكاملة، أنت تعرف كل شيء وترى كل شيء. أنت تعرفني في أعماقي كلها. وتعرفني أكثر مما أعرف نفسي بما لا يُقاس. أرجوك أن تفتح ذهني عليك على نحو أكمل، لكي أتمكن من معرفة نفسي كما تعرفها أنت. ساعدني على أن أرى خطيئتي بوضوح أكبر، وأن أرى الرحمة التي تغسلها. وإذ أفعل ذلك، أصلّي طالبًا أن تتعمّق فيّ موهبة التواضع، لكي أكون أكثر امتنانًا لك في كل شيء.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الثامن والستون: سهم الحب

تختتم القديسة تريزا حديثها عن المساكن السادسة بوصف خبرة أخيرة قوية تنالها النفس حين يُظهر الله جوهره ذاته في صميم أعماق كيانها.

حين تكون النفس هكذا متقدة بالحب، كثيرًا ما يحدث أن يتلقى القلب، من جراء فكرة عابرة أو كلمة منطوقة عن تأخر الموت في مجيئه، ضربة لا يدري كيف أتته ولا من أين، كأنها من سهم ناري… في أعماق النفس ومركزها بالذات، حيث تحوّل هذه الصاعقة، في اندفاعها السريع، كل ما هو أرضي في طبيعتنا إلى غبار. وفي تلك اللحظة لا نستطيع حتى أن نتذكر وجودنا، لأن قوى النفس تُقيَّد في لحظة إلى حد تعجز معه عن أي فعل، سوى ما يبقى لها من قدرة على زيادة عذابنا. لا تظنوا أنني أبالغ؛ بل إنني أعجز عن شرح ما يحدث، وهو أمر لا يمكن وصفه (VI.XI #2).

لا يدوم هذا التواصل الروحي من الله أكثر من بضع ساعات. وأحيانًا لا يدوم سوى خمس عشرة دقيقة، إذ لا تستطيع النفس احتماله مدة أطول. لكن هذه الخبرة عميقة إلى حد أنها تؤثر في كل جزء من الجسد لأيام تالية. ويتخلخل الجسد تمامًا في جميع مفاصله، ومع ذلك لا يُشعَر بالألم في الجسد، بل في الروح وحدها، القادرة على احتمال معاناة أعظم بكثير. إن العذاب يفوق الوصف، لكن الفوائد الروحية المكتسبة من هذا السهم الناري أعظم بكثير من أي ألم يُختبَر. فهي كالمحيط بالمقارنة مع قطرة ماء واحدة.

ومن بين العذابات الروحية شعور بالوحدة ينجم عن التجرد التام من كل شيء في هذا العالم، مع العجز عن الدخول كليًا إلى العالم الآتي. فكأن النفس معلّقة بين هذين العالمين، لا تنتمي كليًا إلى أي منهما، بل تبقى في حالة بين بين، راغبة في أن تموت تمامًا وتدخل بكليتها في الله نفسه. وهذه العذابات، على شدتها، تخدم غاية مجيدة، هي إعداد النفس للدخول إلى المسكن السابع، حيث تدخل في الزواج الإلهي وتُتم اتحادها بالله.

بعد تلقّي هذه الرؤيا العقلية وما يرافقها من عذابات روحية للنفس، يمنح الله، في الوقت المناسب، نعمة أخرى. إنها تعزية بالغة القوة، تمتزج بالعذابات وتمكّن النفس من احتمالها بقية حياتها. ومع هذه التعزية، تقبل النفس بسرور أن تتألم ألف عمر أو أكثر، إن كانت تلك مشيئة الله. وهذه النعم الأخيرة هي التي أعدّت النفس الآن لمسكنها الأخير.

تأمل: إن كنت قد اختبرت يومًا هذا «السهم الناري» الآتي من الله، فستوافق على الأرجح القديسة تريزا على أن هذه الخبرة لا يمكن شرحها أبدًا. ومع أن قلائل قد يختبرون ذلك، فاعلم أنه ممكن. إن عطية الإعداد الأخير هذه للزواج الروحي في المسكن السابع ليست بعيدة عن متناولك. صحيح أنها لا تأتي إلا عطيةً من الله، لكن اعلم أن الله يرغب بشدة في أن يهبها.

تأمل في حقيقة أن الله يريدك قديسًا. إنه يريد أن يجعلك قديسًا. وتأمل أيضًا في أن بلوغ هذا العمق من القداسة ممكن. فمن الممكن أن تدع الله يمتلك نفسك بالكامل، ويحوّلك، ويجعلك واحدًا معه. أتؤمن بهذا؟

كثيرًا ما نمضي في الحياة معتقدين أن الكمال بعيد المنال. وهو بالتأكيد بعيد المنال إن اعتمدنا على أنفسنا وحدها. أما عند الله فكل شيء ممكن. آمن بذلك. وتأمل في هذه الحقيقة. اقبلها والتزم بهذه المسيرة. صلِّ طالبًا عطية هذا السهم الناري في مركز نفسك، ولا تكفّ أبدًا عن السعي إلى الله، حتى تصبح مستعدًا تمامًا لتلقّي هذه العطية، ومن ثم الدخول في الزواج الروحي في المسكن السابع.

يا رب كل قداسة، أنت الكمال. أنت القداسة. أنت الإله غير المتناهي، إله الجميع. أرجوك أن تجذبني بكليتي إلى حضورك الإلهي. حرّرني من كل خطيئة. اشفني من كل عيب. أضرمني بحبك. أصلّي ألّا أكلّ أبدًا من المسيرة إليك، لكي أقيم معك في أعمق مسكن من مساكن نفسي.

يا ثالوثًا أقدس ساكنًا فيّ، أحبك، وأثق بك، وأسلّمك حياتي.

جدول المحتويات