Die sechsten Wohnungen
Lektion neunundfünfzig: Zuerst die „schlechte“ Nachricht
Man nimmt leicht an, dass die Leiden eines Menschen abnehmen, je höher seine Seele zu Gott aufsteigt und je tiefer sie zur innersten Kammer vordringt, in der Gott wohnt. Überraschenderweise ist das Gegenteil der Fall.
O mein Gott, wie viele innere und äußere Bedrängnisse muss man erleiden, bevor man in die siebten Wohnungen eintritt! Wenn ich darüber nachdenke, fürchte ich manchmal, dass die menschliche Schwachheit, wären diese Bedrängnisse im Voraus bekannt, kaum den Gedanken daran ertragen und sich auch nicht entschließen könnte, sich ihnen zu stellen, wie groß der Gewinn auch erscheinen mag (VI.I #3).
Warum sollte Gott weiterhin schwere Prüfungen und Leiden in einer Seele zulassen, die Ihm so nahe ist? Diese Leiden sind nicht die unmittelbare Folge der eigenen Sünden. In den früheren Wohnungen litt die Seele tatsächlich sehr, während sie sich bemühte, ihre Todsünden und lässlichen Sünden zu überwinden. In den sechsten Wohnungen setzt sich die fortwährende Reinigung von jeder geistlichen Unvollkommenheit fort, und das verursacht Leiden. Doch hier sind die meisten Leiden anderer Art und dienen einem anderen Zweck.
Gott ist so mächtig, dass Er Leiden und Tod genommen und in ein Mittel zur Heiligkeit verwandelt hat. Dem Leiden wohnt nun eine große geistliche Kraft inne. Die Erfahrung des Leidens, nun durch die Gnade verwandelt, kann einer Seele viele Tugenden schenken, etwa Mut, Demut und Vertrauen. Sich selbst ganz abzusterben ist nun der Weg zu neuem Leben in Christus.
Die Leiden dieser Wohnungen sind sowohl äußerer als auch innerer Art. Zu den äußeren Leiden gehören Krankheiten, öffentliche Demütigungen, Spott von anderen, der Verlust zeitlicher Güter und viele weitere Prüfungen, die im Leben häufig vorkommen. An diesem Punkt des geistlichen Weges lässt Gott solche Prüfungen oft zu, weil Er sieht, dass die Seele, wenn sie diese durchgestanden hat, letztlich großen Nutzen daraus ziehen wird.
Zu den inneren Prüfungen gehören der innere Schmerz, den jede äußere Prüfung verursacht, Trockenheit im Gebet, die Unfähigkeit, sich zu konzentrieren, und sogar heftiger innerer geistlicher Schmerz, der sich nicht erklären lässt und keinen erkennbaren Ursprung zu haben scheint. Dabei ist sich die Seele ihrer Sünde und ihrer völligen Abhängigkeit von Gott in allen Dingen zutiefst bewusst. Wenn andere sie daher wegen ihrer Tugend loben, leidet sie sehr, denn sie weiß, dass Gott allein die Quelle all dessen ist, was in ihr gut sein mag, und nicht sie selbst. Lob schmerzt die Seele noch mehr als Hass, weil sie weiß, dass alles von Gott kommt.
Die einzige Abhilfe besteht darin, darauf zu warten, dass Gott all diese Schwierigkeiten vertreibt. Wenn das geschieht, wird der Geist klar, und alles ist wiederhergestellt. Die Seele weiß, dass es Gott war, der diesen Sieg errungen hat. Das macht sie noch demütiger, da sie ihre eigene Schwäche und Gottes Stärke erkennt.
Das Beste, was eine Seele in diesen schmerzlichen Erfahrungen tun kann, ist, auf Gott zu vertrauen; zuzulassen, dass die Leiden, die sie erträgt, in ihr Stärke, Demut und Mut formen; sich die Wahrheiten Gottes in Erinnerung zu rufen; und äußere Werke der Nächstenliebe zu vollbringen.
Betrachtung: Bist du bereit, tiefer in das Leiden unseres Herrn einzutreten? Jesus war in jeder Hinsicht vollkommen, und doch war Sein Leiden, sowohl äußerlich als auch innerlich, groß. Er ließ dies in Seiner Seele geschehen, um unser menschliches Leiden in ein Mittel zur Heiligkeit zu verwandeln. Bist du bereit, dieses Mittel auf dem Weg zur Vollkommenheit anzunehmen? Bist du bereit, in dieses göttliche Geheimnis einzutreten?
Wenn wir vor einer Prüfung stehen, sucht unsere gefallene menschliche Natur zunächst nach einem Ausweg. Wir suchen nach Abhilfe. Doch in diesen Wohnungen besteht die „Abhilfe“ nicht darin, das Leiden zu beseitigen, sondern es anzunehmen. Wir nehmen es noch umfassender an, um unser Leben mit Christus zu vereinen, der alles Leiden angenommen und verwandelt hat. Wir stehen nicht über dem Herrn. Wir müssen dasselbe Leben leben, das Er gelebt hat, wenn wir an Seiner Herrlichkeit teilhaben wollen. Verstehst du das, und bist du bereit, dieses Geschenk Gottes anzunehmen?
Betrachte das Leiden, mit dem du gerade ringst. Statt nach einem Ausweg zu suchen, sieh dieses Leiden als ein Mittel zum höchsten Ziel, das es geben kann. Sieh es als ein Mittel, um das Ziel der Heiligkeit zu erreichen. Schau auf das Kreuz Jesu. Betrachte jedes äußere und innere Leiden, das Er erduldet hat. Versuche, in Seine Seele zu schauen, und bitte Ihn, dir alles zu offenbaren, was Er durchlitten hat. Nimm Sein Leiden als Opfer an. Suche in die innerste Kammer deiner Seele einzutreten, in der der Herr wohnt, und bringe Ihm dort, tief in deinem Inneren, dein Leiden als Opfer dar. Er wird diese Opfergabe annehmen und die Fülle der Gnade über dich ausgießen, die Er durch Sein Kreuz erworben hat.
Mein leidender Herr, Du bist allem Leiden entschlossen entgegengetreten. Du hast nie in Deinem Ziel gewankt, alles Leiden anzunehmen und es in ein neues und herrliches Mittel zur Fülle der Gnade zu verwandeln. Bitte hilf mir, jedes Leiden anzunehmen, das ich äußerlich und innerlich erdulde, damit ich Dir noch vollkommener nachfolgen kann und damit mein Leiden, das ich frei annehme und Dir in den Tiefen meiner Seele als Opfer darbringe, für mich und die Welt zu einer Quelle reicher Gnade wird.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion sechzig: Zarte Verwundungen aus dem tiefsten Inneren
Gott reinigt und stärkt jede Seele auf eine Weise, die ihr ganz eigen ist. Daher beschreibt die heilige Teresa im Weiteren andere Weisen, auf die die Seele geheimnisvoll innerlich leidet und dabei doch im Frieden bleibt.
Er steigert ihre Sehnsucht nach Ihm auf so feine Weise, dass die Seele selbst es nicht wahrnehmen kann; auch glaube ich nicht, dass ich es erklären könnte, außer Menschen gegenüber, die es selbst erfahren haben. Diese Sehnsüchte sind zarte und feine Regungen, die aus den innersten Tiefen der Seele hervorquellen; ich kenne nichts, womit man sie vergleichen könnte (VI.II #2).
Sie sagt weiter: „Dieses Leiden scheint das Herz selbst zu durchbohren, und wenn Er, der es verwundet hat, den Pfeil herauszieht, scheint Er auch das Herz mit herauszuziehen, so tief ist die Liebe, die es empfindet.“ Dieser zarte, tiefe und durchdringende Schmerz, den der Mensch im Innersten seiner Seele erfährt, ist ein überaus beglückender und friedvoller Schmerz. Sobald die Seele beginnt, darin zu ruhen, „erlischt der kleine Funke plötzlich und lässt das Herz in der Sehnsucht zurück, erneut seine Liebesschmerzen zu erleiden“.
Dieses Durchbohren der Seelenmitte geschieht ohne Mitwirkung des Gedächtnisses, der Vorstellungskraft oder des Verstandes. Diese Vermögen nehmen das Geschehen wahr und fragen sich verwundert, was vor sich geht, greifen aber nicht ein. Diese Erfahrung kann kommen und gehen, an Stärke zu- und wieder abnehmen. In all dem vollbringt Gott ein wunderbares Werk, das weit tiefer reicht, als die Seele begreifen kann.
Die Seele ist sich auch ganz klar darüber, dass der Teufel dies nicht bewirken kann. Erstens ist dies ein köstlicher, freudvoller und friedvoller Schmerz. Nur Gott kann Schmerz mit solchem Entzücken verbinden. Wenn der Teufel im Inneren Schmerz verursacht, gibt es keinen Frieden, sondern nur Angst, Verzweiflung und Verwirrung. Zweitens kommt dieser Schmerz aus den innersten Tiefen, über die der Teufel keine Macht hat. Drittens sind die guten Früchte, die in der Seele heranreifen, ein deutliches Zeichen dafür, dass dies von Gott kommt. Die Seele wird fest entschlossen, mit Freude für Gott zu leiden und alle irdischen Freuden als vergeblich und wertlos aufzugeben.
Die Seele weiß, dass diese seltsame, durchdringende und beglückende Gabe von Gott kommt, und wird niemals daran zweifeln. Vielmehr empfängt sie diese Gabe in freudiger Erwartung all dessen, was Gott auf so geheimnisvolle und verborgene Weise in ihr wirkt. Die Seele sehnt sich nun umso mehr nach Gott, und diese Sehnsucht nach dem, was sie noch nicht ganz besitzt, bereitet ihr diesen süßen Schmerz umso stärker.
Schließlich werden einer Seele dieselben Gnaden manchmal auch geschenkt, ohne dass dabei irgendein Schmerz entsteht. Stattdessen wird der Seele eine beglückende Glut geschenkt, die sie dazu drängt, sich nach Gott zu sehnen und Ihm heroische Akte der Liebe, des Lobpreises und der Anbetung darzubringen.
Betrachtung: Die Wege, auf denen Gott unsere Seelen zur Vollkommenheit führt, sind geheimnisvoll und übersteigen alles, was wir je begreifen können. Hat Gott schon einmal etwas in dir gewirkt, das du nicht verstanden hast? Hast du jemals ein inneres Durchbohrtwerden erfahren, von dem du wusstest, dass es von Gott kam, das reiche gute Frucht trug und dich zugleich friedvoll und froh zurückließ?
Wenn du so etwas noch nie erlebt hast, versuche zumindest, im Glauben anzunehmen, was die heilige Teresa hier über dieses tiefe und geheimnisvolle Werk der Läuterung beschreibt, das Gott schenkt. Sage Gott, dass du bereit bist, alles für Ihn zu erdulden, um von Ihm ganz verwandelt zu werden. Fürchte dich nicht davor, dass Gott dein Innerstes durchbohren möchte. Erwarte es voller Hoffnung und Freude und nimm es bereitwillig an, sobald Gott dir diese heilige Gabe schenkt.
Heiligster Gott, Deine Wege sind wahrhaft geheimnisvoll und manchmal sogar verwirrend. Bitte komm zu mir und durchbohre die Mitte meiner Seele mit Deinem Liebespfeil. Reinige mich von allem Eigenwillen. Erfülle mich mit heiliger Tugend. Entzünde mich mit der reinen, sich aufopfernden Liebe Deines Herzens. Lass mich niemals vor all dem zurückschrecken, was Du in mir wirken möchtest, sondern ihm mit der ganzen Kraft meiner Seele entgegeneilen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion einundsechzig: Imaginäre Einsprechung
Je weiter eine Seele voranschreitet, desto mehr nimmt sie die vielfältigen Weisen wahr, auf die Gott zu ihr spricht. Drei häufige Weisen sind imaginative Einsprechungen, imaginative Visionen und intellektuelle Visionen. Über solche Mitteilungen sagt die heilige Teresa:
Er tut dies durch Worte, die auf vielerlei Weise an die Seele gerichtet werden; manchmal scheinen sie von außen zu kommen, ein anderes Mal aus den innersten Tiefen der Seele oder auch aus ihrem höheren Teil; wieder andere Worte sind so äußerlich, dass sie wie eine wirkliche Stimme mit den Ohren gehört werden.
Eine imaginative Einsprechung liegt vor, wenn die Seele wahrnimmt, dass Gott in ihrer Vorstellungskraft klar und unmittelbar zu ihr spricht. Obwohl Gott diese Weise der Mitteilung an die Seele nutzt, sind solche imaginativen Einsprechungen nicht immer sehr zuverlässig, denn falsche Einsprechungen können entweder vom Teufel oder aus der eigenen Vorstellungskraft stammen. Menschen mit einer sehr lebhaften Vorstellungskraft sind oft für solche falschen „Worte“ von Gott empfänglich. Sie mögen glauben, Gott habe zu ihnen gesprochen, doch die eigentliche Quelle war die Schwäche ihrer Vorstellungskraft oder eine Täuschung des Teufels. Um zu unterscheiden, ob ein Wort, das Gott in die Vorstellungskraft hineinspricht, echt ist oder nicht, gibt uns die heilige Teresa drei Zeichen, anhand deren wir den Ursprung solcher Worte prüfen können.
Erstens: Wenn das Wort von Gott kommt, wird es bewirken, was es ausspricht. Nehmen wir zum Beispiel an, ein Mensch hat mit großer Furcht und Angst zu kämpfen, und plötzlich spricht Gott zu ihm und sagt: „Fürchte dich nicht, Ich bin bei dir.“ Wenn dieses Wort von Gott kommt, wird dieser Mensch unmittelbar erfahren, wie Gottes Macht seine Furcht vertreibt.
Zweitens wird eine echte Einsprechung immer von tiefem Frieden und innerer Sammlung in Gott begleitet sein, sodass sich die Seele gedrängt fühlt, Gott von Herzen zu loben.
Drittens: Wenn das gesprochene Wort von Gott kommt, wird es sehr lange im Gedächtnis bleiben. Stammt es aus der Vorstellungskraft oder ist es eine Täuschung des Teufels, wird es schneller verblassen, und die Vorstellungskraft wird sich bald anderen Gedanken zuwenden.
Entscheidend ist das Wissen, dass Gott auf vielfältige Weise zu uns spricht. Bei dieser Form der Mitteilung spricht Er ein Wort in unsere Vorstellungskraft hinein, das mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, oder ruft ein Bild aus unserem Gedächtnis hervor. Diese Mitteilung wird dann unserem menschlichen Verstand vorgelegt, von ihm verstanden und tröstet daraufhin den Willen, sodass dieser freudig auf das gesprochene Wort antworten kann. Diese Gnaden sollten uns nicht überraschen; sie sind eine gewöhnliche Weise, auf die Gott sich einer Seele in diesen Wohnungen mitteilt.
Betrachtung: Hast du jemals plötzlich gespürt, dass Gott dir einen Gedanken mitteilte, von dem du wusstest, dass er von Ihm kam? Wir sollten solche Mitteilungen weder suchen noch uns übermäßig von ihnen beeindrucken lassen. Wenn sie von Gott kommen, werden sie uns demütig machen und uns tiefen Frieden und innere Gewissheit hinterlassen. Versuche, dich an einen Augenblick zu erinnern, in dem dir das vielleicht widerfahren ist.
Ist deine Vorstellungskraft manchmal übermäßig aktiv? Wenn ja, dann sei dir bewusst, dass du dir auch leicht eine Mitteilung Gottes einbilden oder einem unterschwelligen Wort des Bösen Beachtung schenken kannst, mit dem er dich irreführen will. Hast du jemals gespürt, dass Gott zu dir sprach, später aber festgestellt, dass diese scheinbare Mitteilung keine gute Frucht trug oder dich sogar verwirrt und trostlos zurückließ? Wenn ja, dann lerne daraus, dass wir oft für solche falschen Mitteilungen anfällig sind. Weise sie zurück.
Wenn du über diese besondere Weise nachdenkst, in der Gott sich manchmal der Vorstellungskraft mitteilt, bedenke auch die Gefahr, solchen Worten nachzugehen. Wenn du glaubst, dass die Mitteilung von Gott kommt, prüfe sie. Prüfe alles anhand der oben beschriebenen Unterscheidungsmerkmale. Wenn die Worte von Gott kommen und du versuchst, dich ihnen zu widersetzen, wird Gott letztlich dennoch zu dir durchdringen, und die Frucht, die Er hervorbringen wollte, wird hervorgebracht werden.
Mein Herr, der Du immerfort sprichst, Tag und Nacht teilst Du Dich mir auf Weisen mit, die nur Dir ganz bekannt sind. Ich bitte Dich, dass ich Deine sanfte Stimme immer erkenne und Dir antworte, wenn Du sprichst. Lass mich niemals dadurch irregeführt werden, dass ich meiner Vorstellungskraft erlaube, eigene Gedanken hervorzubringen. Ich bitte Dich auch, mich stets vor dem Bösen und den unterschwelligen Lügen zu beschützen, die er unablässig ausspricht.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion zweiundsechzig: Imaginäre Visionen
Später, in der siebten Wohnung, spricht die heilige Teresa von einer weiteren Weise, in der Gott durch die Vorstellungskraft zur Seele spricht. Statt eine unhörbare Stimme zu vernehmen, die bestimmte Worte spricht, entdeckt die Seele in ihrer Vorstellungskraft ein Bild, von dem sie weiß, dass es von Gott stammt. Oft steht dieses Bild in Beziehung zur heiligen Menschheit unseres Herrn, oder es ist ein Bild aus der Heiligen Schrift, das sich der Vorstellungskraft aufdrängt und in der Seele tiefe Liebe und Hingabe weckt. So kann sich etwa ein Mensch plötzlich, ohne selbst etwas dazu beigetragen zu haben, unseres Herrn mit großer Eindringlichkeit bewusst werden, wie Er mit Dornen gekrönt, verspottet und verhöhnt wird. Oder er sieht in seiner Vorstellung die Herrlichkeit unseres Herrn auf Seinem Thron im Himmel.
Das Bild wird allein mit dem inneren Auge gesehen … Der Glanz Dessen, der sich in der Vision offenbart, gleicht einem eingegossenen Licht, wie das der Sonne, die mit einem Schleier bedeckt ist, so durchsichtig wie ein Diamant, wenn sich ein solches Gewebe weben ließe; Sein Gewand hingegen sieht aus wie feines Leinen. Die Seele, der Gott diese Vision gewährt, fällt fast immer in Ekstase, da die Natur zu schwach ist, einen so ehrfurchtgebietenden Anblick zu ertragen.
Die Wirkung auf die Seele wird der einer Einsprechung ähnlich sein. Nachdem die heilige Teresa diese Wirkungen sowie die tiefe Liebe und die geistliche Gewissheit beschrieben hat, die mit ihnen einhergehen, erklärt sie, dass eine Seele niemals nach solchen Visionen suchen sollte. Ihre Gründe sind denen sehr ähnlich, aus denen man auch niemals eine Einsprechung suchen oder begehren sollte.
Diese imaginativen Visionen sind wie ein kostbarer Edelstein in einem Medaillon. Unser Herr hat den Schlüssel zu diesem Medaillon; wir haben ihn nicht. Nur Er kann es von Zeit zu Zeit öffnen, um dem Gedächtnis ein klares Bild Seiner selbst einzuprägen. Wenn die Seele versucht, dieses Medaillon selbst zu öffnen, dann wird die „Vision“, die sie erlebt, nicht von Gott kommen, sondern entweder aus ihrer Vorstellungskraft oder vom Teufel.
Die Gründe, weshalb wir niemals nach solchen Visionen suchen sollten, sind folgende: Erstens verdienen wir solche Gnaden nicht; zu meinen, wir verdienten sie, zeugt daher von mangelnder Demut. Zweitens werden wir, wenn wir sie begehren, mit nahezu völliger Sicherheit durch eine falsche Vision des Teufels getäuscht. Drittens wird die Vorstellungskraft angeregt, wenn wir eine solche Vision sehnlich begehren, und kann eine falsche Vision hervorbringen. Viertens weiß allein unser Herr, was wir brauchen; es wäre daher sehr vermessen zu meinen, wir wüssten, dass wir eine solche Vision brauchen. Fünftens zeigen diese Visionen oft den leidenden Christus und ziehen die Seele selbst in das Leiden hinein. Wenn es aber nicht unser Herr ist, der uns in diese tiefe Erkenntnis hineinführt, werden wir sie nicht ertragen können. Sechstens muss die Seele Gott genug vertrauen, um auf Ihn zu warten und eine solche innere Vision nur dann zu empfangen, wenn Er sie schenken will. Andernfalls könnten wir unseren Seelen mehr schaden als nützen.
Betrachtung: Hat unser Herr dir jemals ein eindrucksvolles Bild Seiner Heiligkeit offenbart? Bist du jemals plötzlich von Seinem Leiden und Sterben tief ergriffen worden? Oder hat dich unvermittelt ein Bild Seiner Herrlichkeit überwältigt? Suche nicht nach solchen Gnadenerweisen. Sollten sie dir aber jemals gewährt werden, dann wisse, dass unser Herr sich dir darin auf besondere Weise offenbart.
Betrachte das Leben Christi. Betrachte Seine Geburt, Sein Wirken, Sein Leiden, Seinen Tod, Seine Auferstehung und Seine Himmelfahrt. Wenn du diese irdischen Augenblicke im Leben Christi betrachtest, sei dir bewusst, dass du Ihn und Seine heilige Seele niemals verstehen könntest, wenn unser Herr sich dir nicht auf eine Weise offenbarte, wie nur Er es vermag. Werde jedoch gerade angesichts dieser Tatsache niemals müde, die heilige Menschheit unseres Herrn zu betrachten.
Denke auch an jeden Augenblick zurück, in dem unser Herr dir einen Aspekt Seines Lebens offenbart hat. Verweile bei dieser Erinnerung und verkoste sie. Lass sie weiterhin Frucht in deinem Leben tragen. Freue dich daran und vergiss sie niemals. Wenn unser Herr sich dir noch nie auf diese Weise offenbart hat, freue dich auch darüber, denn nur unser Herr weiß, was wir brauchen und wann wir es brauchen.
Heiligste Menschheit Christi, ich liebe Dich und bete Dich an. Ich verehre Dich und schenke Dir mein Leben. Ich danke Dir für Deine Menschwerdung, für Dein Leben, Deinen Tod, Deine Auferstehung und Deine Verherrlichung. Bitte offenbare Dich mir weiterhin gemäß Deinem vollkommensten Willen. Möge ich immer dafür offen sein, dass Du Dich mir auf die Weise und zu der Zeit offenbarst, die Du erwählst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion dreiundsechzig: Intellektuelle Visionen
In zwei verschiedenen Kapiteln ihrer Beschreibung der siebten Wohnung spricht die heilige Teresa von „intellektuellen Schauungen“ und unterscheidet sie von Einsprechungen und bildhaften Visionen. Wenn sie zum ersten Mal davon spricht, betont sie, dass diese Mitteilungen dem Verstand unmittelbar eine Botschaft einprägen, ohne sich der Vorstellungskraft oder des Gedächtnisses zu bedienen.
Gott spricht noch auf eine andere Weise zur Seele, durch eine gewisse intellektuelle Schau, die meiner Überzeugung nach zweifellos von Ihm ausgeht; sie wird später beschrieben werden. Sie vollzieht sich tief im innersten Grund der Seele, die auf höchst geheimnisvolle Weise mit ihrem geistigen Gehör deutlich die Worte zu hören scheint, die unser Herr selbst zu ihr spricht (VI.III #19).
Wenn Gott unmittelbar zum Verstand spricht, wird jede Silbe vollkommen wahrgenommen und verstanden. Der Inhalt der Mitteilung ist gewöhnlich etwas, woran die Seele gar nicht gedacht hat, was ihr nicht bewusst war oder wovon sie noch nie zuvor gehört hat. Es ist etwas völlig Neues. Die Worte werden gehört und verstanden, doch die Vorstellungskraft ist dabei nicht tätig. Schon ein einziges gesprochenes Wort vermittelt eine große Tiefe an Erkenntnis und Verständnis. Das Verstehen reicht auch über die Worte hinaus, obwohl die Seele es nicht erklären kann.
Wenn die heilige Teresa später auf diese intellektuellen Schauungen zurückkommt, sagt sie, dass die Mitteilung manchmal nicht in erster Linie aus Worten besteht, die unmittelbar zum Verstand gesprochen werden. Vielmehr ist sich die Seele „bewusst, dass Jesus Christus an ihrer Seite steht, obwohl sie Ihn weder mit den Augen des Leibes noch mit denen der Seele sieht“ (VI.VIII #2). Diese Schau unseres Herrn und das Bewusstsein, dass Er der Seele ganz innig gegenwärtig ist, können eine Woche oder sogar ein ganzes Jahr lang anhalten. Während dieser ganzen Zeit wird die Seele getröstet und gestärkt; sie gewöhnt sich an diese nahe Gegenwart und wächst durch diese innige Vertrautheit in einer höchst erhabenen Erkenntnis Gottes. Auch wenn dabei bestimmte Worte gesprochen werden mögen, ist schon das bloße Wissen um Gottes nahe und innige Gegenwart ein unschätzbares Geschenk.
Weil diese Schau unmittelbar im Verstand (der menschlichen Vernunft) stattfindet, ist sie weder auf das Gedächtnis noch auf die Vorstellungskraft angewiesen und bedient sich ihrer auch in keiner Weise. Anders als bildhafte Visionen und Einsprechungen können diese intellektuellen Schauungen die Seele daher nicht täuschen, denn der Teufel kann sie nicht hervorbringen, und auch die Vorstellungskraft kann sie weder beeinflussen noch von sich aus erzeugen. Groß sind die Gewissheit, der Friede, das Wachstum in der Tugend und der geistliche Trost, die der Seele zuteilwerden.
Gott wird Seine Gegenwart auf diese Weise auch durch Seinen Rückzug erkennbar machen. Nicht, dass Er die Seele verlassen würde, aber die intellektuelle Schau wird aufhören. Gottes Rückzug ist sehr deutlich spürbar, was in der Seele das Verlangen weckt, Er möge zurückkehren. Gott kommt und geht, und dieses Kommen und Gehen vertieft in der Seele nur das Bewusstsein für diese Schau. Mut, Demut, Verletzlichkeit und völlige Abhängigkeit von Gott werden durch diese Gabe in der Seele gefördert.
Betrachtung: Wie sehr bist du dir der ständigen Gegenwart Gottes in deinem Leben bewusst? Weißt du, dass Er immer bei dir ist? Offenbart Er dir Seine verborgene Gegenwart auf eine Weise, die du nicht erklären kannst? Wenn ja, bete Seine heilige Gegenwart an. Erkenne Ihn an, der bei dir ist. Freue dich darüber, wie nahe Er dir ist.
Bemerkst du manchmal auch, dass Gott fern zu sein scheint? Wenn ja, freue dich über dieses Geschenk. Er verlässt dich niemals, wird aber zuweilen Seine heilige Gegenwart verbergen, um dir zu helfen, Ihn deutlicher wahrzunehmen, wenn Er sich dir offenbart. Seine Selbstoffenbarung wird kommen und gehen, und du musst dir dieses Kommens und Gehens unseres Herrn bewusst werden.
Wenn du die Gegenwart unseres Herrn nicht regelmäßig klar und gewiss wahrnimmst, suche Ihn in der Betrachtung. Halte dich an diese Gebetsform und erwarte jene tiefere Form des Gebets, die nur von Gottes Initiative ausgehen kann. Wenn Er dir diese neue Gebetsform einer intellektuellen Schau gewährt, schenke Ihm deine ganze Aufmerksamkeit und Liebe.
Allzeit gegenwärtiger Herr, Du bist immer bei mir, lebst tief in meinem Inneren, erhältst mich im Dasein und gießt die Gabe des ewigen Lebens über meine Seele aus. Ich danke Dir, dass Du mir immer nahe bist. Ich bitte Dich, dass ich auch Deine göttliche Gegenwart gemäß Deinem heiligen Willen schauen darf. Bitte offenbare Dich mir und ziehe mich in die innerste Wohnung meiner Seele, in der Du wohnst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion vierundsechzig: Trancezustände, Ekstasen oder Entrückungen
Trance, Ekstase und Entrückung sind verschiedene Bezeichnungen für dieselbe geistliche Erfahrung. Dabei ruht die Tätigkeit der äußeren Sinne, und Gott teilt der Seele in ihrer tiefsten Mitte eine Wahrheit mit. Die mitgeteilte Wahrheit übersteigt das Fassungsvermögen der Seele, tut ihr aber sehr viel Gutes.
Während die Seele in Ekstase ist, scheint unser Herr nicht zu wollen, dass sie diese Geheimnisse erfasst, und ihr genügt der Rausch der Freude an Ihm. Doch manchmal gefällt es Ihm, sie aus dieser Entrückung herauszuführen; dann erkennt sie sogleich, was die Wohnung enthält. Wenn die Seele wieder zu sich kommt, kann sich der Verstand an das Geschaute erinnern, es aber nicht beschreiben. Ebenso wenig kann er mit seinen natürlichen Fähigkeiten mehr vom Übernatürlichen schauen, als Gott ihm zeigen wollte (VI.IV #10).
Die heilige Teresa beschreibt zwei Arten von Ekstasen. Bei der ersten Art wird der Seele auf besondere Weise ihre Sünde und Gottes Vergebung bewusst gemacht. Diese Mitteilung ist jedoch mehr als nur ein gesprochenes Wort. Sie ist eine geistliche Erkenntnis, die zugleich bewirkt, was mitgeteilt wird. Die Seele weiß, dass ihr vergeben ist, und tatsächlich ist es so. Gedächtnis, Verstand und Wille werden durch diese Begegnung mit Gott im Geist außer Tätigkeit gesetzt oder ganz davon in Anspruch genommen. Später wird das Gedächtnis sich an diese Erfahrung erinnern, doch es wird sie niemals erklären oder ganz verstehen können, denn der Geist begegnet dem Geist Gottes auf eine Weise, die seine natürlichen Fähigkeiten zu verstehen oder zu erklären völlig übersteigt. Manchmal werden auch intellektuelle Visionen empfangen, doch die Ekstase ist nicht die Vision selbst. Sie ist etwas Tieferes und liegt jenseits der Kräfte des Verstandes.
Eine andere Form der Ekstase wird als „Geistesflug“ bezeichnet. Bei dieser Ekstase scheint es, als trennten sich Leib und Geist und als werde der Geist allein im Bruchteil eines Augenblicks zu Gott entrückt. Wenn der Geist zum Leib „zurückkehrt“, ist er so überwältigt und so von Ehrfurcht vor Gott erfüllt, dass er für immer verändert ist.
Die Seele scheint den Leib tatsächlich verlassen zu haben, der jedoch nicht leblos ist. Und obwohl die betreffende Person gewiss nicht tot ist, kann sie selbst doch einige Sekunden lang nicht sagen, ob ihr Geist noch in ihrem Leib weilt oder nicht. Sie spürt, dass sie ganz in einen anderen, von unserer Lebenswelt völlig verschiedenen Bereich versetzt worden ist, wo sich ihr ein so überirdisches Licht zeigt, dass sie es sich samt den geschauten Wundern unmöglich hätte vorstellen können, selbst wenn sie es ihr ganzes Leben lang versucht hätte. In einem Augenblick erkennt ihr Geist so vieles zugleich, dass Einbildungskraft und Verstand nicht einmal ein Tausendstel davon ins Gedächtnis zurückrufen könnten, selbst wenn sie sich jahrelang bemühten, alles aufzuzählen. (VI.V #8)
Obwohl bei diesem Geistesflug keine Worte ausgesprochen werden, empfängt die Einbildungskraft viele Wahrheiten, die ihr sehr zugutekommen. In der Seele bleibt eine klare Wahrnehmung der Größe Gottes zurück. Während Gottes Größe wahrgenommen wird, wird auch die Seele in ihrer Niedrigkeit sichtbar, und durch diesen Gegensatz vertieft sich die Demut. Die Seele entscheidet sich daraufhin für Gott statt für sich selbst und die Welt und empfindet die tiefste Geringschätzung für alle irdischen Dinge. Diese Erfahrung ist so mächtig, dass sie niemals vergessen wird, obwohl sie sich niemals erklären lässt.
Betrachtung: Vielleicht übersteigt eine solche Erfahrung dein Fassungsvermögen – und tatsächlich ist das so. Selbst wenn dir die Gnade zuteilwürde, eine solche Gabe im Gebet zu erfahren, könntest du sie nicht erklären. Sinne über diese unbegreifliche und unerklärliche Gabe unseres Herrn nach.
Warum sollte Gott sich einer Seele auf so geheimnisvolle Weise mitteilen? Weil Gott selbst uns völlig übersteigt. Seine Größe und Herrlichkeit sind unendlich, und unser begrenzter Verstand kann Ihn nicht ganz erfassen. Dieses Wissen sollte uns demütig machen, uns mit Ehrfurcht erfüllen und uns in tiefes Staunen versetzen.
Wenn du eine solche Erfahrung gemacht hast, bleibe demütig und sei dankbar. Wenn du dir nicht sicher bist, ob dir jemals eine solche Gabe gewährt wurde, denke nicht weiter darüber nach. Mach dir einfach bewusst, dass diese Gabe möglich ist, und sei offen dafür, falls Gott sie dir jemals gewährt. Da diese Gabe unerklärlich ist, versuche nicht, sie zu erklären. Halte deinen Blick auf die heilige Menschheit unseres Herrn gerichtet, bete zu Ihm, bemühe dich, in der Tugend zu wachsen, und lass dich von Ihm führen, wenn Er die Zügel in die Hand nehmen will.
Mein unendlicher Gott, Deine Herrlichkeit übersteigt alles Begreifen. In jeder Hinsicht bist Du weit über mir. Ich unterwerfe mich dem Geheimnis Deines Wesens und bete Dich in dem Geheimnis an, das Du bist. Ich liebe Dich und bitte Dich, mich auch weiterhin in Deine heilige Gegenwart hineinzuziehen und Dich mir so zu offenbaren, wie Du es willst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion fünfundsechzig: Übermäßige Tränen
Die in der vorigen Lektion erläuterten Entrückungen wirken so tief auf die Seele ein, dass sie nun verändert ist, nur noch bei Gott sein möchte, es nicht ertragen kann, fern von Ihm zu sein, sich nach dem Tod sehnt und ihr immer wieder neue Augenblicke der Entrückung gewährt werden.
DIESE erhabenen Gnadengaben lassen die Seele so sehr danach verlangen, sich an Dem, der sie ihr geschenkt hat, vollkommen zu erfreuen, dass das Leben zu einer schmerzlichen und doch köstlichen Qual wird und sie sich glühend nach dem Tod sehnt. Eine solche Seele fleht Gott oft unter Tränen an, sie aus dieser Verbannung zu nehmen, in der alles, was sie sieht, sie ermüdet. Nur die Einsamkeit bringt ihr eine Zeit lang große Erleichterung, doch bald kehrt ihr Schmerz zurück, und dennoch kann sie es nicht ertragen, ohne ihn zu sein. Kurz gesagt: Dieser arme kleine Schmetterling findet keine dauerhafte Ruhe. So zart ist ihre Liebe, dass sie beim geringsten Anlass aufflammt und die Seele sich zum Flug erhebt. So kommt es in dieser Wohnung sehr häufig zu Entrückungen, und selbst in der Öffentlichkeit kann man ihnen nicht widerstehen (VI.VI #1).
Wegen dieser häufigen Entrückungen und weil sie sich der Kontrolle der Seele, die sie erlebt, entziehen, möchte die betreffende Person oft in der Einsamkeit bei Gott bleiben und die Freude des Todes erwarten. Zugleich möchte die Seele in die Welt hinausgehen, in der Hoffnung, dass Gott sich ihrer bedienen möge, um auch nur eine weitere Seele zu retten. Dies tut sie, obwohl die häufigen Entrückungen, von denen manche in der Öffentlichkeit geschehen, andere dazu veranlassen, die Seele infrage zu stellen.
Während die Seele ihrer täglichen Arbeit nachgeht, wird sie manchmal zu Tränen gerührt, und andere sehen diese Tränen, die sich nicht zurückhalten lassen. Zu anderen Zeiten ist die Seele so von Freude erfüllt, dass sie nichts anderes tun kann, als unablässig Gottes Lob zu verkünden und danach zu verlangen, andere in denselben Lobpreis hineinzuführen. Vielleicht weiß sie nicht einmal, wofür sie Gott lobt, außer dass sie weiß, dass Gott allen Lobes würdig ist.
Wenn Tränen fließen, entspringen sie nicht einer Depression oder der Verzweiflung. Es sind Tränen, in die sich Liebe zu Gott, tiefer Friede und Freude mischen. Wird die Seele von anderen verfolgt, so wird sie dadurch nicht beeinträchtigt, sondern lobt Gott nur umso mehr. Sie erfährt immer größere Freiheit, allein nach dem Geist Gottes und Seinen Gnadenanregungen zu leben. Die Sehnsucht, im Himmel ganz bei Gott zu sein, ist so stark, dass andere die Ausrichtung dieser heiligen Seele auf das Jenseits leicht erkennen können.
Betrachtung: Hast du je die Gabe heiliger Tränen empfangen? Haben Gott und Seine unendliche Güte dich je so tief bewegt, dass du Tränen der Freude und der Liebe vergossen hast? Wenn ja, dann verkoste die Liebe, die dir so tief ins Herz gelegt wurde, dass du dieses Erleben nicht in dir halten konntest.
Wenn du noch nie so tief bewegt worden bist, dann bewundere aus der Ferne die Erfahrung, die andere gemacht haben, und lass dich darüber ins Staunen versetzen. Bete darum, dass Gott sich dir noch vollkommener schenkt, und eile zu Ihm, wenn Er beginnt, sich dir zu offenbaren.
Heilige Tränen sind eine Gabe, die uns dazu bewegt, uns noch mehr nach Gott zu sehnen. Wenn Gott dir diese Gabe gewährt, kannst du nichts anderes tun, als sie zu empfangen. Bis dahin bemühe dich, durch deine Betrachtung, dein tugendhaftes Leben und deine ganzherzige Hingabe an unseren Herrn und Seinen heiligen Willen eine glühendere Sehnsucht nach Gott zu wecken.
Höchster, herrlicher Gott, wecke bitte in mir eine tiefe Sehnsucht nach Dir. Erfülle mich mit einer klaren Schau Deiner Gegenwart und offenbare mir Deine Liebe. Möge mein Herz so sehr in Liebe zu Dir entbrennen, dass ich mich mehr als zu allem anderen zu Dir hingezogen fühle und allein Dich und Deinen Willen für mein Leben suche. Möge ich Tränen der Liebe zu Dir vergießen, von heiliger Reue über meine Sünden erfüllt werden und mit allen Kräften meiner Seele danach streben, den Himmel zu erlangen, wo ich für immer bei Dir wohnen werde.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion sechsundsechzig: Verlasse die heilige Menschheit nicht
Wenn Gott eine Seele in das Leben der Kontemplation hineingezogen hat und sie begonnen hat, diese eingegossene Erkenntnis Gottes und Liebe zu Ihm unmittelbar und auf geistige Weise zu empfangen, wird die Versuchung aufkommen, in diesem Zustand bleiben zu wollen und nie mehr zur Wirklichkeit ihrer Sünde oder zu den Leiden unseres Herrn zurückzukehren, wie sie in der Heiligen Schrift offenbart sind.
Manche Menschen … möchten, nachdem unser Herr sie einmal zur vollkommenen Kontemplation erhoben hat, diese unablässig genießen. Das ist unmöglich; dennoch bleibt die Gnade dieses Zustands auf solche Weise in ihren Seelen, dass sie nicht mehr wie zuvor über die Geheimnisse des Leidens und des Lebens Christi nachdenken können (VI.VII #9).
Für jene Seelen, die begonnen haben, die Gnaden dieser Wohnungen zu empfangen, gibt es zwei wichtige Lehren, die sie nach dem Wunsch der heiligen Teresa niemals vergessen sollen. Erstens muss sich eine solche Seele ihre frühere Sünde immer wieder ins Gedächtnis rufen und durch diese Erinnerung ein „großes Martyrium“ erfahren. Obwohl sie nicht mehr unter der Schuld jener Sünden leidet, darf sie diese niemals vergessen und muss in einer heiligen Reue wachsen, die sich mit Dankbarkeit verbindet, wenn sie sich an die Barmherzigkeit Gottes erinnert, durch die jene Sünden vergeben wurden.
Neben der beständigen Pflege dieser heiligen Reue empfiehlt die heilige Teresa nachdrücklich, immer wieder zur heiligen Menschheit Christi zurückzukehren. Obwohl die Betrachtung des Lebens und der Leiden unseres Herrn nun anders sein wird als in den ersten Wohnungen, dürfen wir Sein irdisches Leben niemals hinter uns lassen, sondern müssen uns stets bemühen, Sein menschliches Leben vor Augen zu behalten. Auch nachdem wir die Gnade der Kontemplation empfangen haben, wird die Rückkehr zur Betrachtung des Leidens unseres Herrn weiterhin alle Kräfte der Seele beanspruchen.
Die Seele schaut mit einem einfachen Blick darauf, wer Er ist und wie undankbar wir Ihn als Antwort auf solch furchtbare Leiden behandeln. Dann verlangt der Wille, wenn auch vielleicht ohne fühlbare innige Regung, danach, Ihm für solch erhabene Erweise der Barmherzigkeit einen Dienst zu leisten, und sehnt sich danach, etwas für Ihn zu leiden, der so viel für uns erduldet hat. Dabei beschäftigt er sich mit ähnlichen Betrachtungen, an denen auch das Gedächtnis und der Verstand ihren Anteil haben (VI.VII #14).
Es ist sehr wichtig, diese Lehre im Gedächtnis zu behalten, nachdem man die kontemplativen Gnaden dieser Wohnungen erfahren hat. Die beständige Rückkehr zur Betrachtung der Menschheit Christi wird einer Seele besonders dabei helfen, nicht in die Falle zu geraten, selbst unechte kontemplative Erfahrungen hervorrufen zu wollen. Solange wir in diesem Leben sind, müssen wir uns in das menschliche Leben Christi vertiefen, Ihn betrachten und danach streben, Ihn in unserem eigenen Leben nachzuahmen. Der einzige Unterschied zwischen dieser betrachtenden Rückkehr zur heiligen Menschheit Christi und der Betrachtung in den ersten drei Wohnungen besteht darin, dass Verstand, Gedächtnis und Wille sich dem Geheimnis Christi offenbar in einer gesammelteren und kontemplativeren Weise zuwenden und danach streben, Gott im Inneren statt im Äußeren zu begegnen.
Betrachtung: Ist es dir ein festes Anliegen, die heilige Menschheit Christi zu betrachten und dich in sie zu versenken? Sehnst du dich nach Ihm und suchst du mit Ihm, in Ihm und durch Ihn zu leben? Wenn ja, dann werde niemals müde, zum irdischen Leben Christi zurückzukehren. Betrachte Seine Menschwerdung und Geburt, Seine Verkündigung und Wunder und besonders Sein Leiden, Seinen Tod und Seine Auferstehung.
Wie oft betrachtest du die Menschheit Christi? Wie oft versuchst du, in das Geheimnis Seines Leidens einzutreten? Nimm dir heute etwas Zeit, um einen Aspekt des Lebens Christi zu betrachten. Die heilige Teresa betrachtete besonders gern die Todesangst Jesu im Garten. Wende dich dieser Betrachtung zu. Versuche, ihre Bedeutung zu ergründen. Suche die Leiden Jesu in jener Nacht zu verstehen. Blicke tief in Seine Seele, auf Seine Gedanken, Seine Sehnsucht und Seine Wünsche.
Wenn dir die Gnade des kontemplativen Gebets in mehr oder weniger großem Maß geschenkt worden ist, lass dich durch diese Gabe nicht zum Hochmut verleiten. Denke niemals, du hättest es nicht mehr nötig, das Leben unseres Herrn zu betrachten. Betrachte es, sinne darüber nach, denke darüber nach und entdecke, wer Er ist. Tu dies immer wieder. Wenn Gott dich in einen tieferen Zustand des Gebets führen möchte, lass Ihn gewähren. Aber setze niemals voraus, dass Er es tun wird. Selbst die größten Heiligen waren dazu gerufen, jeden Tag zu den einfachsten Formen des Gebets zurückzukehren. Das gilt auch für dich.
Heilige Menschheit Christi, möge ich Dich immer anbeten, Dich lieben und jeden Tag zu Dir zurückkehren. Möge ich niemals müde werden, Dich zu betrachten. Ich bitte darum, Dich immer in meinen Gedanken bewahren, Dich voller Liebe anschauen und Deinen Spuren folgen zu können. Heilige Menschheit Christi, ich liebe Dich. Hilf mir, Dich jeden Tag mehr zu lieben.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion siebenundsechzig: Ein tiefes Bewusstsein der Sünde
In diesen Wohnungen empfängt die Seele viele Gunstbeweise. Die höchsten der ihr geschenkten Gnaden werden ihr durch eine unmittelbarere Begegnung mit dem Wesen Gottes zuteil, ohne dass der menschliche Verstand oder die Vorstellungskraft dabei zum Einsatz kommen. Um diese vielen verschiedenen Formen der Gnade am besten zu verstehen, gilt es, auf die Wirkungen zu achten, die sie hervorbringen.
Ich möchte euch nur lehren, welche verschiedenen Gunstbeweise Gott einer Seele in diesem Zustand erweist (soweit ich selbst mit ihnen vertraut bin), damit ihr ihre Merkmale und die Wirkungen versteht, die sie hervorbringen (VI.X #1).
Eine der hier geschenkten Gnaden ist eine tiefe Erkenntnis der Sünde. Wenn ein Mensch in den früheren Wohnungen zum ersten Mal seine Sünde bereut, erhält er nur einen kleinen Einblick in seine Sünde, und dieser kleine Einblick genügt, um ihn dazu zu bewegen, Gottes Barmherzigkeit und Vergebung zu suchen, was er dann auch tut. In den früheren Wohnungen ist die Seele jedoch noch nicht stark genug, ihre Sünde so zu sehen, wie Gott sie sieht. Deshalb gewährt Gott der Seele in diesen sechsten Wohnungen eine Schau Seines eigenen Wesens, nicht durch Bilder, sondern unmittelbar auf geheimnisvolle Weise. Diese machtvolle Mitteilung, die in Gestalt einer sehr hohen intellektuellen Schau erfolgt, offenbart Gottes innerstes Wesen, Sein eigentliches Sein, und erschüttert den Menschen zutiefst. So wird er fähig, seine Seele und seine Sünden so zu sehen, wie Gott sie sieht.
Diese hohe intellektuelle Schau der Wahrheit von Gottes vollkommener Liebe und Güte, verbunden mit der Wahrheit über das Elend der Seele, lehrt die Seele, dass „alle Menschen Lügner sind“. Alle Menschen sind in Lügen gefangen. Was wir Wahrheit nennen, ist nur ein Fantasiegebilde. Erst durch diese neue Schau des Wesens Gottes beginnt die Seele zu verstehen, dass ihre bisherige Reue über die Sünde völlig unzureichend war.
Die Gaben der Weisheit und der Einsicht, die der Seele geschenkt werden, sind so tiefgreifend, dass sie durch diese neue Selbst- und Gotteserkenntnis zu einer neuen Tiefe der Demut gelangt. Weil sie bis in den innersten Grund ihres Wesens demütig geworden ist, wird die Seele frei, auf ganz neue Weise zu lieben. Sie beginnt mit jener Liebe zu lieben, die in den tiefsten Tiefen des Herzens Gottes wohnt. So wie Gott uns reine Barmherzigkeit erwiesen hat, beginnt auch die Seele, anderen Gottes reine Barmherzigkeit zu erweisen. Diese tiefe Barmherzigkeit im Inneren der Seele wird zur unmittelbaren Vorbereitung auf die Gabe der geistlichen Vermählung in der siebten Wohnung.
Betrachtung: Stell dir vor, du würdest deine Seele mit Gottes Verstand erkennen. Was sieht Gott, wenn Er dich anschaut? Zunächst einmal blickt Er dich mit vollkommener Barmherzigkeit an. Seine Liebe könnte niemals ganz erfasst werden. Doch während Er dich mit vollkommener Barmherzigkeit anschaut, sieht Er auch jede Sünde in dir; Er sieht die Unordnung, die deine Sünde und deine gefallene menschliche Natur verursacht haben; Er sieht dich in vollkommener Erkenntnis deiner Seele und liebt dich trotz allem, was Er sieht.
Bist du dir bewusst, dass du dich selbst niemals erkennen und deine Sünde niemals verstehen wirst, solange du dir nicht Gottes Denken zu eigen machst? Bete um diese Gabe. Bete um die geistlichen Gaben der Weisheit, der Einsicht und der Erkenntnis. Bete darum, dass Gottes Denken dein Denken ganz erfasst und dass Seine Gedanken deine Gedanken verwandeln. Eine solche Gabe kann man sich nicht nehmen, man kann sie nur empfangen, und sie wird nur dann geschenkt, wenn Gott beschließt, sie zu schenken. Öffne dich Gott immer wieder, damit du mehr und mehr bereit wirst, das zu empfangen, was Er dir so sehr schenken möchte.
Gott vollkommener Weisheit, Du weißt alles und siehst alles. Du kennst mich durch und durch. Du kennst mich unendlich viel besser, als ich mich selbst kenne. Bitte öffne meinen Geist noch mehr für Dich, damit ich meine Seele so erkennen kann, wie Du sie kennst. Hilf mir, meine Sünde klarer zu sehen und die Barmherzigkeit zu erkennen, die sie abwäscht. Dabei bitte ich Dich um die Gabe einer immer tieferen Demut, damit ich Dir in allem immer dankbarer werde.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion achtundsechzig: Der Liebespfeil
Die heilige Teresa schließt ihre Ausführungen über die sechsten Wohnungen mit der Beschreibung einer letzten machtvollen Erfahrung ab, die der Seele zuteilwird, wenn Gott Sein eigenes Wesen im tiefsten Grund ihres Seins offenbart.
Während die Seele so von Liebe entflammt ist, geschieht es oft, dass durch einen flüchtigen Gedanken oder ein ausgesprochenes Wort darüber, wie lange der Tod mit seinem Kommen zögert, das Herz, ohne zu wissen, wie oder woher, einen Schlag wie von einem feurigen Pfeil empfängt … in der tiefsten Mitte der Seele, wo dieser Blitz auf seiner raschen Bahn alles Irdische unserer Natur zu Staub zermalmt. In diesem Augenblick können wir uns nicht einmal an unser eigenes Dasein erinnern, denn in einem einzigen Augenblick werden die Seelenvermögen so gefesselt, dass sie zu keinerlei Tätigkeit mehr fähig sind, außer dass ihnen die Kraft bleibt, unsere Qual zu steigern. Glaube nicht, dass ich übertreibe; vielmehr vermag ich nicht einmal annähernd zu erklären, was da geschieht und sich nicht beschreiben lässt (VI.XI #2).
Diese geistliche Mitteilung Gottes dauert höchstens einige Stunden. Manchmal dauert sie nur fünfzehn Minuten, da die Seele sie nicht länger ertragen könnte. Doch die Erfahrung ist so tiefgreifend, dass sie sich noch tagelang auf jeden Teil des Körpers auswirkt. Sämtliche Gelenke des Körpers sind ausgerenkt, und doch wird der Schmerz nicht im Körper empfunden; er wird allein im Geist empfunden, der zu weit größerem Leiden fähig ist. Die Qual lässt sich nicht beschreiben, doch der geistliche Gewinn durch diesen feurigen Pfeil ist weit größer als jeder dabei erlittene Schmerz. Es ist wie ein Ozean im Vergleich zu einem einzigen Wassertropfen.
Zu den geistlichen Qualen gehört eine Einsamkeit, die dadurch entsteht, dass die Seele von allem in dieser Welt völlig losgelöst ist, aber noch nicht ganz in die kommende Welt eintreten kann. Es ist, als schwebte die Seele zwischen diesen beiden Welten, ohne einer von beiden ganz anzugehören, in einem Schwebezustand, mit dem Verlangen, ganz zu sterben und ganz in Gott selbst einzutreten. So heftig diese Qualen auch sind, dienen sie doch dem herrlichen Ziel, die Seele auf den Eintritt in die siebte Wohnung vorzubereiten, wo sie die göttliche Vermählung eingehen und ihre Vereinigung mit Gott vollenden wird.
Nachdem die Seele diese intellektuelle Schau und die damit verbundenen geistlichen Qualen empfangen hat, schenkt Gott ihr zur rechten Zeit eine weitere Gnade. Es ist ein so mächtiger Trost, dass er sich mit den Qualen vermischt und die Seele befähigt, sie für den Rest ihres Lebens zu ertragen. Mit diesem Trost würde die Seele gern tausend Menschenleben lang oder noch länger leiden, wenn es Gottes Wille wäre. Diese letzten Gnaden sind es, die die Seele nun auf ihre letzte Wohnung vorbereitet haben.
Betrachtung: Wenn du jemals diesen „feurigen Pfeil“ von Gott erfahren hast, wirst du der heiligen Teresa wahrscheinlich zustimmen, dass sich diese Erfahrung niemals erklären ließe. Auch wenn nur wenige dies je erfahren mögen, sollst du wissen, dass es möglich ist. Diese Gabe der letzten Vorbereitung auf die geistliche Vermählung in der siebten Wohnung liegt nicht außerhalb deiner Reichweite. Gewiss kann sie nur als Geschenk Gottes kommen, doch sei dir bewusst, dass Gott zutiefst danach verlangt, sie zu schenken.
Betrachte die Wahrheit, dass Gott dich heilig sehen will. Er möchte dich zu einem Heiligen machen. Bedenke auch, dass eine solche Tiefe der Heiligkeit möglich ist. Es ist möglich, Gott zu erlauben, deine Seele ganz in Besitz zu nehmen, dich zu verwandeln und dich mit Ihm eins zu machen. Glaubst du das?
Oft gehen wir durchs Leben und denken, Vollkommenheit sei unerreichbar. Aus eigener Kraft ist sie für uns gewiss unerreichbar. Doch für Gott ist alles möglich. Glaube daran. Betrachte diese Wahrheit. Nimm sie an und entschließe dich, diesen Weg zu gehen. Bete um die Gabe dieses feurigen Pfeils in der Mitte deiner Seele und höre niemals auf, nach Gott zu streben, bis du ganz darauf vorbereitet bist, diese Gabe zu empfangen und so in die geistliche Vermählung der siebten Wohnung einzutreten.
Herr aller Heiligkeit, Du bist die Vollkommenheit. Du bist die Heiligkeit. Du bist der unendliche Gott über allem. Bitte ziehe mich ganz in Deine göttliche Gegenwart hinein. Befreie mich von jeder Sünde. Heile mich von jedem Fehler. Verzehre mich mit Deiner Liebe. Ich bitte Dich: Lass mich auf dem Weg zu Dir niemals müde werden, damit ich mit Dir in der innersten Wohnung meiner Seele wohne.
Du in mir wohnende heiligste Dreifaltigkeit, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.