Le seste dimore

Il tempo del fidanzamento

Lezione cinquantanove: Prima le «cattive» notizie

È facile supporre che, quanto più un’anima si eleva verso Dio, addentrandosi sempre più verso la stanza centrale del proprio intimo, dove Dio dimora, tanto più diminuiscano le sofferenze che sperimenta. Sorprendentemente, è vero il contrario.

O mio Dio, quante tribolazioni, sia interiori sia esteriori, bisogna patire prima di entrare nelle settime dimore! Talvolta, riflettendo su questo, temo che, se fossero conosciute in anticipo, la debolezza umana potrebbe a stento sopportarne il pensiero o risolversi ad affrontarle, per quanto grande possa apparire il guadagno (VI.I #3).

Perché Dio dovrebbe continuare a permettere prove e sofferenze così dure in un’anima tanto vicina a Lui? Queste sofferenze non sono la conseguenza diretta dei propri peccati. Nelle dimore precedenti, l’anima ha sofferto molto mentre si impegnava a vincere i propri peccati mortali e veniali. Nelle seste dimore prosegue la purificazione da ogni imperfezione spirituale, e questo provoca sofferenza. Ma qui la maggior parte delle sofferenze è di natura diversa e ha uno scopo diverso.

Dio è così potente da aver preso la sofferenza e la morte e averle trasformate in un mezzo di santificazione. La sofferenza è ora dotata di una grande forza spirituale. L’esperienza della sofferenza, ora trasformata dalla grazia, può donare all’anima molte virtù, come il coraggio, l’umiltà e la fiducia. Morire totalmente a se stessi è ora il mezzo per giungere a una vita nuova in Cristo.

Le sofferenze di queste dimore sono sia esteriori sia interiori. Le sofferenze esteriori comprendono le malattie, le umiliazioni pubbliche, la derisione da parte degli altri, la perdita dei beni temporali e molte altre prove comuni nella vita. A questo punto del cammino spirituale, Dio permette spesso queste prove perché vede che l’anima, dopo averle sopportate, ne trarrà infine grande beneficio.

Le prove interiori comprendono il dolore interiore provocato da qualsiasi prova esteriore, l’aridità nella preghiera, l’incapacità di concentrarsi e persino un intenso dolore spirituale interiore che non si può spiegare e sembra non avere origine. In tutto questo, l’anima è profondamente consapevole del proprio peccato e della propria totale dipendenza da Dio in ogni cosa. Perciò, quando gli altri la lodano per la sua virtù, soffre molto, perché sa che soltanto Dio è la fonte di tutto ciò che può esservi di buono in lei, non lei stessa. La lode ferisce l’anima ancor più dell’odio, perché l’anima sa che tutto viene da Dio.

L’unico rimedio è attendere che Dio dissipi tutte queste difficoltà. Quando ciò avviene, la mente si rischiara e tutto si ristabilisce. L’anima sa che è stato Dio a riportare questa vittoria. Questo la rende ancora più umile, perché vede la propria debolezza e la forza di Dio.

La cosa migliore che un’anima possa fare durante queste esperienze dolorose è confidare in Dio; lasciare che le sofferenze sopportate sviluppino in lei forza, umiltà e coraggio; richiamare alla mente le verità di Dio; e compiere opere esteriori di carità.

Riflessione: Sei disposto a entrare più profondamente nella Passione di nostro Signore? Gesù era perfetto in ogni cosa, eppure la Sua sofferenza, sia esteriore sia interiore, fu grande. Egli permise che questo avvenisse nella Sua anima per trasformare la nostra sofferenza umana in un mezzo di santificazione. Sei disposto ad abbracciare questo mezzo per giungere alla perfezione? Sei disposto a entrare in questo mistero divino?

In un primo momento, quando affrontiamo una qualche prova, la nostra natura umana decaduta cerca una via d’uscita. Cerchiamo un rimedio. Ma in queste dimore il «rimedio» non consiste nell’eliminare la sofferenza, bensì nell’abbracciarla. La abbracciamo più pienamente per unire la nostra vita a Cristo, che ha abbracciato e trasformato ogni sofferenza. Non siamo al di sopra del Signore. Dobbiamo vivere la stessa vita che Egli ha vissuto, se vogliamo partecipare alla Sua gloria. Comprendi questo, e sei disposto ad accettare questo dono di Dio?

Medita sulla sofferenza con cui stai lottando in questo momento. Invece di cercare una via d’uscita, guarda a quella sofferenza come a un mezzo per raggiungere il fine più alto possibile. Vedila come un mezzo per giungere alla santità. Contempla la Croce di Gesù. Medita su ogni sofferenza esteriore e interiore che Egli ha sopportato. Cerca di guardare nella Sua anima e chiediGli di rivelarti tutto ciò che ha vissuto. Abbraccia la Sua sofferenza come un sacrificio. Cerca di entrare nella stanza più intima della tua anima, dove dimora il Signore, e lì, nel profondo, offriGli in sacrificio la tua sofferenza. Egli accoglierà questa offerta e riverserà su di te la pienezza della grazia che ha ottenuto mediante la Sua Croce.

Mio Signore sofferente, hai affrontato ogni sofferenza senza tirarTi indietro. Non hai mai vacillato nel Tuo proposito di abbracciare ogni sofferenza e di trasformarla nel mezzo nuovo e glorioso per giungere alla pienezza della grazia. Ti prego, aiutami ad abbracciare ogni sofferenza che sopporto, sia esteriore sia interiore, affinché io possa imitarTi più pienamente e affinché la libera accettazione della mia sofferenza, offerta a Te in sacrificio nel profondo della mia anima, diventi fonte di molta grazia per me e per il mondo.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessanta: Delicate trafitture dalle profondità più intime

Dio purifica e fortifica ogni anima in un modo che le è proprio. Perciò santa Teresa continua a descrivere altri modi in cui l’anima soffre misteriosamente nel proprio intimo, pur rimanendo nella pace.

Egli accresce nell’anima il desiderio di Lui con mezzi così delicati che l’anima stessa non riesce a discernerli; né penso che potrei spiegarli se non a persone che li hanno sperimentati personalmente. Questi desideri sono impulsi delicati e sottili che sgorgano dalle profondità più intime dell’anima; non conosco nulla a cui si possano paragonare (VI.II #2).

Prosegue dicendo che «questa sofferenza sembra trafiggere il cuore stesso e, quando Colui che lo ha ferito estrae il dardo, sembra portare via anche il cuore, tanto profondo è l’amore che esso prova». Questo dolore delicato, profondo e penetrante, che la persona sperimenta nell’intimo dell’anima, è un dolore colmo di delizia e di pace. Non appena l’anima comincia a riposare in esso, «la piccola scintilla si spegne all’improvviso, lasciando nel cuore il desiderio di patire nuovamente le sue amorose pene».

Questa trafittura al centro dell’anima non coinvolge la memoria, l’immaginazione o la ragione. Queste facoltà sono consapevoli dell’esperienza e si domandano che cosa stia accadendo, ma non interferiscono. Questa esperienza può andare e venire, aumentare e diminuire d’intensità. In tutto questo, Dio compie un’opera meravigliosa, a una profondità ben maggiore di quanto l’anima possa comprendere.

L’anima è anche ben consapevole che tutto questo non può essere causato dal demonio. Anzitutto, si tratta di un dolore delizioso, gioioso e pieno di pace. Solo Dio può unire il dolore a una simile delizia. Quando il demonio provoca un dolore interiore, non vi è pace, ma soltanto ansia, disperazione e confusione. In secondo luogo, questo dolore proviene dalle profondità più intime dell’anima, sulle quali il demonio non ha alcun controllo. In terzo luogo, i buoni frutti che nascono nell’anima sono un segno chiaro che esso viene da Dio. L’anima si determina fermamente a soffrire per Dio con gioia e ad abbandonare tutti i piaceri terreni, considerandoli futili e privi di valore.

L’anima sa che questo dono singolare, penetrante e delizioso viene da Dio e non ne dubiterà mai. Lo accoglie, invece, nella gioiosa attesa di tutto ciò che Dio sta compiendo in lei in modo tanto misterioso e nascosto. Ora l’anima anela a Dio ancora di più, e questo desiderio di ciò che non possiede ancora pienamente rende ancora più intenso il suo dolce dolore.

Infine, talvolta queste stesse grazie vengono concesse a un’anima senza provocare alcun dolore. All’anima viene invece donato un fervore delizioso che la spinge ad anelare a Dio, offrendogli atti eroici di amore, lode e adorazione.

Riflessione: Le vie attraverso le quali Dio perfeziona le nostre anime sono misteriose e vanno oltre tutto ciò che potremo mai comprendere. Dio ha mai compiuto in te un’opera che non riuscivi a capire? Hai mai sperimentato una trafittura interiore che sapevi provenire da Dio, che ha portato abbondanti frutti buoni e che ti ha lasciato al tempo stesso nella pace e nella gioia?

Se non hai mai sperimentato qualcosa di simile, cerca almeno di compiere un atto di fede in questa descrizione che santa Teresa offre di questo profondo e misterioso atto di purificazione donato da Dio. Di’ a Dio che sei disposto a sopportare qualsiasi cosa per Lui, per essere pienamente trasformato da Lui. Non temere alcuna trafittura interiore che Dio voglia infliggerti. Attendila con speranza e gioia e accoglila non appena Dio ti concede questo santo dono.

Dio santissimo, le Tue vie sono davvero misteriose e talvolta persino sconcertanti. Ti prego, vieni a me e trafiggi il centro della mia anima con il Tuo dardo d’amore. Purificami da ogni ostinazione nella mia volontà. Colmami di sante virtù. Infiammami dell’amore puro e sacrificale del Tuo Cuore. Fa’ che io non mi ritragga mai di fronte a tutto ciò che desideri compiere in me, ma che anzi gli vada incontro con tutte le forze della mia anima.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantuno: La locuzione immaginaria

Man mano che progredisce, l’anima diventa sempre più consapevole dei molti modi in cui Dio le parla. Tre modi comuni sono le locuzioni immaginarie, le visioni immaginarie e le visioni intellettuali. A proposito delle comunicazioni, santa Teresa dice:

Egli lo fa mediante parole rivolte all’anima in molti modi diversi: talvolta sembrano venire dall’esterno; altre volte dalle profondità interiori dell’anima; oppure dalla sua parte superiore; altre parole, invece, sono così esterne da essere udite con le orecchie come una voce reale.

Si ha una locuzione immaginaria quando l’anima avverte che Dio le parla nell’immaginazione in modo chiaro e diretto. Sebbene Dio si serva di questo modo per comunicare con l’anima, queste locuzioni immaginarie non sono sempre molto affidabili, perché possono sorgere false locuzioni, sia per opera del demonio sia dalla propria immaginazione. Chi ha un’immaginazione molto vivace è spesso soggetto a queste false «parole» di Dio. Può credere che Dio gli abbia parlato, mentre la vera fonte è stata la debolezza della sua immaginazione o un inganno del demonio. Per discernere se una parola rivolta da Dio all’immaginazione sia autentica o meno, santa Teresa ci offre tre segni con cui possiamo verificarne l’origine.

In primo luogo, se la parola viene da Dio, essa realizzerà ciò che dice. Supponiamo, per esempio, che una persona stia lottando con grandi paure e ansie e che, all’improvviso, Dio le parli dicendo: «Non temere, Io sono con te». Se quella parola viene da Dio, la persona sperimenterà immediatamente la potenza di Dio che dissipa la sua paura.

In secondo luogo, una locuzione autentica sarà sempre accompagnata da una pace profonda e dal raccoglimento in Dio, tanto che l’anima si sentirà spinta a lodare Dio dal profondo del cuore.

In terzo luogo, quando la parola pronunciata viene da Dio, la mente la ricorderà per molto tempo. Se invece proviene dall’immaginazione o è un inganno del demonio, svanirà più rapidamente e l’immaginazione passerà presto ad altre idee.

L’essenziale è sapere che Dio ci parla davvero in vari modi. In questa forma di comunicazione, Egli rivolge alla nostra immaginazione una parola conforme alla Scrittura oppure fa affiorare un’immagine dalla nostra memoria. Quella comunicazione viene poi presentata alla nostra ragione umana, che la comprende; essa consola quindi la volontà, rendendola capace di rispondere con gioia alla parola pronunciata. Queste grazie non dovrebbero sorprenderci: sono un modo ordinario in cui Dio comunica con un’anima in queste dimore.

Riflessione: Ti è mai capitato di avvertire all’improvviso che Dio ti stava comunicando un’idea che sapevi provenire da Lui? Non dobbiamo ricercare queste esperienze né lasciarcene impressionare eccessivamente. Quando vengono da Dio, ci rendono umili e ci lasciano una pace profonda e un’intima certezza. Cerca di ricordare qualche occasione in cui questo potrebbe esserti accaduto.

La tua immaginazione è talvolta troppo attiva? Se è così, sii consapevole che è anche facile immaginare una comunicazione da parte di Dio o lasciarsi indurre a prestare attenzione a qualche parola subdola pronunciata dal maligno per trarti in inganno. Hai mai avuto la sensazione che Dio ti parlasse, per poi scoprire che quella presunta comunicazione non aveva portato alcun buon frutto o ti aveva persino lasciato nella confusione e nello sconforto? Se è così, impara da questa esperienza che siamo spesso inclini a queste false forme di comunicazione. Respingile.

Mentre rifletti su questo modo particolare con cui Dio talvolta comunica attraverso l’immaginazione, pensa anche al pericolo di ricercare queste parole. Se credi che la comunicazione venga da Dio, mettila alla prova. Serviti dei criteri di discernimento delineati sopra per vagliare ogni cosa. Alla fine, se le parole vengono da Dio e tu cerchi di resistervi, Dio riuscirà comunque a raggiungerti, e il frutto che Egli voleva far maturare maturerà.

Mio Signore, che non cessi mai di parlare, Tu comunichi con me giorno e notte in modi che solo Tu conosci pienamente. Ti prego: fa’ che io sappia sempre riconoscere la Tua dolce voce e risponderTi quando parli. Che io non mi lasci mai trarre in inganno, permettendo alla mia immaginazione di creare idee proprie. Ti prego anche di proteggermi sempre dal maligno e dalle subdole menzogne che egli non cessa di sussurrare.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantadue: Le visioni immaginarie

Più avanti, nella settima dimora, santa Teresa parla di un altro modo in cui Dio parla all’anima servendosi dell’immaginazione. Anziché udire una voce non percepibile dai sensi che pronuncia determinate parole, l’anima scopre nella propria immaginazione un’immagine che sa provenire da Dio. Spesso questa immagine è legata alla sacra umanità di nostro Signore, oppure è un’immagine della Scrittura che si impone all’immaginazione, suscitando nell’anima un amore e una devozione profondi. Per esempio, una persona potrebbe all’improvviso, senza alcuna iniziativa da parte sua, percepire con grande intensità nostro Signore coronato di spine, deriso e schernito. Oppure potrebbe vedere, con l’immaginazione, la gloria di nostro Signore sul Suo trono in Cielo.

L’immagine si vede soltanto con la vista interiore… Lo splendore di Colui che si rivela nella visione somiglia a una luce infusa, come quella del sole coperto da un velo trasparente quanto un diamante, se fosse possibile tessere una simile stoffa, mentre la Sua veste sembra di lino finissimo. L’anima alla quale Dio concede questa visione cade quasi sempre in estasi, poiché la natura è troppo debole per sopportare una vista tanto tremenda.

L’effetto sull’anima sarà simile a quello di una locuzione. Dopo aver descritto questi effetti e il profondo amore e la certezza spirituale che li accompagnano, santa Teresa spiega che un’anima non dovrebbe mai ricercare simili visioni. Le sue ragioni sono molto simili a quelle per cui non si dovrebbe mai neppure ricercare o desiderare una locuzione.

Queste visioni immaginative sono come una pietra preziosa custodita in un medaglione. Nostro Signore ha la chiave del medaglione; noi no. Solo Lui può aprirlo di tanto in tanto per imprimere nella memoria una chiara visione di Sé. Se l’anima cerca di aprire questo medaglione da sola, allora la «visione» che sperimenta non verrà da Dio, ma dalla propria immaginazione oppure dal diavolo.

Le ragioni per cui non dovremmo mai ricercare simili visioni sono le seguenti. Primo, non meritiamo tali grazie, perciò pensare di meritarle denota una mancanza di umiltà. Secondo, desiderandole, quasi certamente saremo ingannati da una falsa visione proveniente dal diavolo. Terzo, quando desideriamo intensamente una simile visione, l’immaginazione si agita e può produrre una falsa visione. Quarto, solo nostro Signore sa di che cosa abbiamo bisogno, quindi sarebbe molto presuntuoso pensare di sapere che abbiamo bisogno di una simile visione. Quinto, spesso queste visioni rivelano il Cristo sofferente e coinvolgono l’anima stessa nella sofferenza. Ma se non è nostro Signore a condurci a questa profonda consapevolezza, non saremo in grado di sopportarla. Sesto, l’anima deve fidarsi di Dio abbastanza da saper attendere i Suoi tempi e ricevere una simile visione interiore solo se Egli desidera concederla. Altrimenti, potremmo fare alle nostre anime più male che bene.

Riflessione: Nostro Signore ti ha mai rivelato un’immagine intensa della Sua santità? Sei mai stato colpito all’improvviso dalla Sua Passione e morte? Oppure sei stato improvvisamente sopraffatto da un’immagine della Sua gloria? Non ricercare simili favori, ma, se mai ti venissero concessi, sappi che è nostro Signore a rivelarSi a te in un modo speciale.

Medita sulla vita di Cristo. Medita sulla Sua nascita, sul Suo ministero, sulla Sua sofferenza, sulla Sua morte, sulla Sua risurrezione e sulla Sua ascensione al Cielo. Mentre mediti su questi momenti terreni della vita di Cristo, sappi che non potresti mai comprendere Lui e la Sua anima santa se nostro Signore non Si rivelasse a te in un modo che solo Lui può attuare. Ma, pur tenendo presente questa realtà, non stancarti mai di meditare sulla sacra umanità di nostro Signore.

Medita anche su ogni occasione in cui nostro Signore ti ha rivelato qualche aspetto della Sua vita. Assapora quel ricordo. Lascia che continui a portare frutto nella tua vita. Rallegratene e non dimenticarlo mai. Se nostro Signore non Si è mai rivelato a te in questi modi, rallegrati anche di questo, perché solo nostro Signore sa di che cosa abbiamo bisogno e quando ne abbiamo bisogno.

Sacratissima umanità di Cristo, Ti amo e Ti adoro. Ti rendo il mio culto e Ti dono la mia vita. Grazie per esserti fatto uomo, per la Tua vita, morte, risurrezione e glorificazione. Ti prego, continua a rivelarTi a me secondo la Tua perfettissima volontà. Fa’ che io sia sempre aperto al Tuo rivelarTi a me nel modo e nel momento che Tu scegli.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantatré: Le visioni intellettuali

In due diversi capitoli della sua descrizione della settima dimora, santa Teresa parla di «visioni intellettuali», distinguendole dalle locuzioni e dalle visioni immaginarie. La prima volta che ne parla, sottolinea che queste comunicazioni imprimono un messaggio direttamente nell’intelletto, senza ricorrere all’immaginazione o alla memoria.

Dio parla all’anima anche in un altro modo, mediante una certa visione intellettuale che ritengo provenga senza dubbio da Lui; sarà descritta più avanti. Essa avviene nelle profondità più intime dell’anima, la quale sembra udire distintamente, in modo misteriosissimo, con il suo udito spirituale, le parole che il Signore stesso le rivolge (VI.III #19).

Quando Dio parla direttamente all’intelletto, ogni sillaba viene percepita e compresa perfettamente. Il contenuto della comunicazione è di solito qualcosa a cui l’anima non stava neppure pensando, di cui non era consapevole o di cui non aveva mai nemmeno sentito parlare. È qualcosa di del tutto nuovo. Le parole vengono udite e comprese, ma l’immaginazione non interviene su di esse. Anche una sola parola pronunciata comunica una grande profondità di conoscenza e di comprensione. La comprensione va anche oltre le parole, sebbene l’anima non sappia spiegarla.

Più avanti, tornando su queste visioni intellettuali, santa Teresa dice che talvolta la comunicazione non consiste principalmente in parole rivolte direttamente all’intelletto; piuttosto, l’anima è «consapevole che Gesù Cristo le sta accanto, sebbene non Lo veda né con gli occhi del corpo né con quelli dell’anima» (VI.VIII #2). Questa visione del Signore e la consapevolezza della Sua intima presenza nell’anima possono durare una settimana o persino un anno intero. Per tutto questo tempo, l’anima viene consolata e fortificata, mentre si abitua a questa presenza così vicina e, grazie a tale intimità, cresce in una conoscenza sublimissima di Dio. Benché possano essere pronunciate alcune parole, la sola consapevolezza della presenza vicina e intima di Dio è un dono inestimabile.

Poiché questa visione avviene direttamente nell’intelletto (la ragione umana), non si appoggia né ricorre in alcun modo alla memoria o all’immaginazione. Pertanto, a differenza delle visioni immaginarie e delle locuzioni, queste visioni intellettuali non possono ingannare l’anima, poiché il diavolo non può produrle, né l’immaginazione può influenzarle o generarle da sé. Sono grandi la certezza, la pace, la crescita nella virtù e la consolazione spirituale che l’anima riceve.

Dio farà conoscere la Sua presenza in questo modo anche attraverso il Suo allontanarsi. Non che Egli abbandoni l’anima, ma la visione intellettuale cesserà. L’allontanarsi di Dio è molto avvertibile, e questo induce l’anima a desiderare che Egli ritorni. Dio viene e va, e questo andare e venire non fa che approfondire nell’anima la consapevolezza di questa visione. Attraverso questo dono, nell’anima vengono favoriti il coraggio, l’umiltà, la vulnerabilità e la totale dipendenza da Dio.

Riflessione: Quanto sei consapevole della presenza costante di Dio nella tua vita? Sai che Egli è sempre con te? Ti rivela la Sua presenza nascosta in un modo che non riesci a spiegare? Se è così, adora la Sua sacra presenza. Riconosci che Egli è con te. Rallegrati di quanto ti è vicino.

Ti accorgi anche, a volte, che Dio sembra lontano? Se è così, rallegrati di questo dono. Egli non ti abbandona mai, ma a volte nasconde la Sua sacra presenza per aiutarti a percepirLo più chiaramente quando si rivela a te. Il Suo manifestarsi avrà un andamento intermittente, e tu devi imparare a riconoscere questo andare e venire del Signore.

Se non percepisci abitualmente la presenza chiara e certa del Signore, cercaLo nella meditazione. Affidati a questa forma di preghiera e attendi quella forma più profonda di preghiera che può venire soltanto dall’iniziativa di Dio. Quando Egli ti concede questa nuova forma di preghiera, quella di una visione intellettuale, rivolgiGli tutta la tua attenzione e tutto il tuo amore.

Signore sempre presente, Tu sei sempre con me, vivi nel profondo di me, mi mantieni nell’esistenza e riversi sulla mia anima il dono della vita eterna. Ti ringrazio perché mi sei sempre vicino. Ti prego di concedermi anche di vedere la Tua presenza divina secondo la Tua santa volontà. Ti prego, manifestaTi a me e attirami nella dimora centrale della mia anima, dove Tu risiedi.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantaquattro: Trance, estasi o rapimenti

Trance, estasi e rapimento sono parole diverse per indicare la stessa esperienza spirituale. Essa si verifica quando i sensi esteriori vengono sospesi e Dio comunica una verità all’anima nel suo centro più profondo. La verità comunicata supera la capacità di comprensione dell’anima, ma le fa molto bene.

Mentre l’anima è in estasi, il Signore non sembra volere che essa comprenda questi misteri, e le basta l’ebbrezza della gioia in Lui. Ma talvolta Gli piace sottrarla a questo rapimento, e allora essa percepisce subito ciò che la dimora contiene. Quando ritorna in sé, la mente può ricordare ciò che ha visto, ma non è in grado di descriverlo, né può, con le sue capacità naturali, giungere a vedere del soprannaturale più di quanto Dio abbia scelto di mostrarle (VI.IV #10).

Santa Teresa descrive due tipi di estasi. Nel primo, l’anima è resa consapevole in modo particolare del proprio peccato e del perdono di Dio. Questa comunicazione, tuttavia, è più di una semplice parola pronunciata. È una conoscenza spirituale che realizza anche ciò che viene comunicato. L’anima sa di essere perdonata, e in effetti lo è. La memoria, l’intelletto e la volontà sono sospesi, o assorbiti, da questo incontro con Dio nello spirito. In seguito, la memoria ricorderà questa esperienza, ma non sarà mai in grado di spiegarla o di comprenderla pienamente, perché lo spirito incontra lo Spirito di Dio in un modo che supera totalmente le sue capacità naturali di comprendere o spiegare. Talvolta si ricevono anche visioni intellettuali, ma l’estasi non è la visione stessa. È qualcosa di più profondo, che va oltre le facoltà dell’intelletto.

Un’altra forma di estasi è chiamata «volo dello spirito». In questa estasi, sembra che il corpo e lo spirito si separino e che il solo spirito venga rapito fino a Dio in un istante fulmineo. Quando lo spirito «ritorna» nel corpo, è così sopraffatto e così colmo di stupore reverente davanti a Dio da rimanerne trasformato per sempre.

L’anima sembra davvero aver lasciato il corpo, che tuttavia non è privo di vita; e sebbene, d’altra parte, la persona non sia certamente morta, per alcuni secondi ella stessa non sa dire se il suo spirito rimanga o meno nel corpo. Sente di essere stata interamente trasportata in un’altra regione, molto diversa da quella in cui viviamo, dove si manifesta una luce così ultraterrena che, anche se per tutta la vita avesse cercato di immaginarla insieme alle meraviglie che vi si vedono, non avrebbe mai potuto riuscirci. In un istante la sua mente apprende tante cose insieme che, se anche l’immaginazione e l’intelletto si sforzassero per anni di enumerarle, non riuscirebbero a ricordarne nemmeno la millesima parte. (VI.V #8)

Sebbene durante questo volo dello spirito non venga pronunciata alcuna parola, l’immaginazione riceve molte verità che le sono di grande beneficio. Nell’anima rimane una chiara percezione della grandezza di Dio. Nel percepire la grandezza di Dio, l’anima vede anche la propria bassezza, e questo contrasto ne accresce l’umiltà. L’anima sceglie allora Dio al di sopra di se stessa e del mondo e prova un sommo disprezzo per tutte le cose terrene. Questa esperienza è così potente che non verrà mai dimenticata, anche se non potrà mai essere spiegata.

Riflessione: Forse un’esperienza simile supera la tua capacità di comprensione, e in effetti è così. Anche se ti fosse concessa la grazia di sperimentare un tale dono nella preghiera, non saresti in grado di spiegarlo. Medita su questo dono incomprensibile e inspiegabile del nostro Signore.

Perché Dio dovrebbe comunicare con un’anima in modo così misterioso? Perché Dio stesso ci trascende completamente. La Sua grandezza e la Sua gloria sono infinite, e le nostre menti finite non possono comprenderlo pienamente. Saperlo dovrebbe renderci umili, lasciarci colmi di reverente stupore e riempirci di un profondo senso di meraviglia.

Se hai vissuto un’esperienza simile, rimani umile e sii riconoscente. Se non sai con certezza se un tale dono ti sia mai stato concesso, non soffermarti oltre a pensarci. Limitati a prendere coscienza della possibilità di questo dono e sii disponibile ad accoglierlo, se mai Dio te lo concederà. Poiché questo dono è inspiegabile, non cercare di spiegarlo. Tieni lo sguardo fisso sulla sacra umanità del nostro Signore, pregaLo, impegnati a crescere nella virtù e lascia che sia Lui a guidarti quando sceglie di prendere le redini.

Mio Dio infinito, Tu sei glorioso al di là di ogni comprensione. Sei infinitamente al di sopra di me sotto ogni aspetto. Mi sottometto al mistero del Tuo stesso essere e Ti adoro nel mistero che Tu sei. Ti amo e Ti prego di continuare ad attirarmi nella Tua santa presenza, rivelandoTi a me come Tu vuoi.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantacinque: Lacrime eccessive

I rapimenti descritti nella lezione precedente toccano l’anima così profondamente che essa ne rimane ormai trasformata, desidera soltanto stare con Dio, non sopporta di essere lontana da Lui, anela alla morte e riceve ripetutamente nuovi momenti di rapimento.

QUESTI sublimi favori lasciano nell’anima un desiderio così grande di godere pienamente di Colui che glieli ha elargiti che la vita diventa un tormento doloroso eppure delizioso, e la morte è ardentemente desiderata. Quest’anima spesso implora Dio tra le lacrime di portarla via da questo esilio, dove tutto ciò che vede la stanca. Soltanto la solitudine le reca per un po’ grande sollievo, ma presto il suo dolore ritorna, e tuttavia non sopporta di esserne priva. In breve, questa povera farfallina non trova riposo duraturo. Il suo amore è così tenero che al minimo stimolo divampa e l’anima prende il volo. Così, in questa dimora, i rapimenti si verificano molto frequentemente, né è possibile resistervi, neppure in pubblico (VI.VI #1).

A causa di questi frequenti rapimenti, e poiché essi sfuggono al controllo dell’anima che li sperimenta, questa persona desidera spesso rimanere in solitudine con Dio, in attesa della gioia della morte. Al tempo stesso, l’anima desidera andare nel mondo con la speranza che Dio possa servirsi di lei per salvare anche una sola altra anima. Lo fa nonostante i frequenti rapimenti, alcuni dei quali avvengono in pubblico, inducano gli altri a mettere in dubbio la sua esperienza.

Mentre svolge il suo lavoro quotidiano, l’anima è talvolta commossa fino alle lacrime, e gli altri vedono quelle lacrime che non si possono trattenere. Altre volte, l’anima è così colma di gioia che non può fare altro che lodare continuamente Dio e desiderare di condurre gli altri a questa stessa lode. Potrebbe persino non sapere per che cosa loda Dio, se non per la consapevolezza che Dio è degno di ogni lode.

Quando ci sono lacrime, non nascono dalla depressione o dalla disperazione. Sono lacrime mescolate all’amore per Dio, a una pace profonda e alla gioia. Se viene perseguitata dagli altri, l’anima non ne risente negativamente, ma loda Dio ancora di più. Comincia a sperimentare una libertà sempre maggiore di vivere soltanto secondo lo Spirito di Dio e gli impulsi della Sua grazia. Il desiderio di essere pienamente con Dio in Cielo è così forte che gli altri possono facilmente percepire quanto questa anima santa sia rivolta alle realtà celesti.

Riflessione: Hai mai ricevuto il dono delle lacrime sante? Dio e la Sua infinita bontà ti hanno mai commosso così profondamente da farti versare lacrime di gioia e d’amore? Se è così, assapora l’amore che è stato deposto nel tuo cuore tanto profondamente da non poter contenere ciò che provavi.

Se non hai mai provato una commozione così profonda, ammira, pur da lontano, l’esperienza vissuta da altri e lasciati colmare di stupore. Prega perché Dio ti conceda più pienamente il dono di Sé e corri a Lui quando comincia a rivelarSi.

Le lacrime sante sono un dono che ci spinge a desiderare Dio sempre di più. Quando Dio ti concede questo dono, non puoi fare altro che accoglierlo. Prima di allora, impegnati a ravvivare un desiderio più fervente di Dio attraverso la meditazione, una vita virtuosa e la tua devozione incondizionata al Signore e alla Sua santa volontà.

Dio gloriosissimo, Ti prego, suscita in me un profondo desiderio di Te. Donami una chiara visione della Tua presenza e rivelami il Tuo amore. Il mio cuore si infiammi d’amore per Te a tal punto da essere attratto da Te al di sopra di ogni altra cosa, cercando soltanto Te e la Tua volontà per la mia vita. Possa io versare lacrime d’amore per Te, essere colmo di un santo dolore per i miei peccati e adoperarmi con tutte le forze della mia anima per raggiungere il Cielo, dove dimorerò con Te per sempre.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantasei: Non abbandonare la sacra Umanità

Una volta che Dio ha attirato un’anima nella vita contemplativa e l’anima ha cominciato a ricevere questa conoscenza e questo amore infusi di Dio in modo diretto e spirituale, sorgerà la tentazione di voler rimanere in tale stato, senza tornare mai alla realtà del proprio peccato o alle sofferenze di nostro Signore così come sono rivelate nelle Scritture.

Alcune persone… dopo che nostro Signore le ha elevate una volta alla contemplazione perfetta, desiderano goderne continuamente. Questo è impossibile; tuttavia, la grazia di questo stato rimane nelle loro anime in modo tale che non possono più ragionare come prima sui misteri della Passione e della vita di Cristo (VI.VII #9).

Per le anime che hanno cominciato a ricevere le grazie di queste dimore, ci sono due insegnamenti importanti che santa Teresa vuole che non dimentichino mai. Anzitutto, l’anima deve ricordare continuamente il proprio peccato passato e sperimentare un «grande martirio» attraverso questo ricordo. Sebbene non soffra più per la colpa di quei peccati, non deve mai dimenticarli e deve crescere in un santo dolore che si mescola alla gratitudine nel ricordare la misericordia di Dio, grazie alla quale quei peccati sono stati perdonati.

Oltre a coltivare costantemente questo santo dolore, santa Teresa raccomanda con fermezza di tornare continuamente alla Sacra Umanità di Cristo. Sebbene la meditazione sulla vita e sulle sofferenze di nostro Signore sia ora diversa da quella delle prime dimore, non dobbiamo mai abbandonare la Sua vita terrena, ma dobbiamo cercare continuamente di tenere presente nella nostra mente la Sua vita umana. Dopo aver ricevuto la grazia della contemplazione, tornare a meditare sulla passione di nostro Signore continuerà a coinvolgere tutte le facoltà dell’anima.

L’anima contempla con uno sguardo semplice chi Egli sia e con quanta ingratitudine Lo trattiamo in cambio di sofferenze tanto terribili. Allora la volontà, pur forse senza tenerezza sensibile, desidera renderGli qualche servizio per grazie tanto sublimi e anela a soffrire qualcosa per Colui che tanto ha sopportato per noi, dedicandosi a simili considerazioni, alle quali prendono parte anche la memoria e l’intelletto (VI.VII #14).

È molto importante ricordare questo insegnamento dopo aver sperimentato le grazie contemplative di queste dimore. Tornare continuamente a meditare sull’umanità di Cristo aiuterà soprattutto l’anima a evitare la trappola di cercare di produrre da sé false esperienze contemplative. Finché siamo in questa vita, dobbiamo immergerci nella vita umana di Cristo, meditando su di Lui e cercando di imitarLo nella nostra vita. L’unica differenza tra questo ritorno meditativo alla Sacra Umanità di Cristo e la meditazione nelle prime tre dimore è che l’intelletto, la memoria e la volontà sembrano accostarsi al mistero di Cristo in modo più raccolto e contemplativo, sforzandosi di entrare in relazione con Dio interiormente anziché esteriormente.

Riflessione: Ti impegni a contemplare e a meditare la Sacra Umanità di Cristo? Lo desideri, cercando di vivere con Lui, in Lui e per mezzo di Lui? Se è così, non stancarti mai di tornare alla vita terrena di Cristo. Medita sulla Sua Incarnazione e sulla Sua nascita, sulla Sua predicazione e sui Suoi miracoli, e soprattutto sulla Sua sofferenza, morte e risurrezione.

Quanto spesso mediti sull’umanità di Cristo? Quanto spesso cerchi di entrare nel mistero della Sua sofferenza? Dedica un po’ di tempo, oggi, a meditare su qualche aspetto della vita di Cristo. Santa Teresa amava particolarmente meditare sull’agonia di Gesù nell’orto degli ulivi. Dedicati a questa meditazione. Cerca di penetrarne il significato. Cerca di comprendere le sofferenze di Gesù in quella notte. Guarda nel profondo della Sua anima, ai Suoi pensieri, al Suo anelito, ai Suoi desideri.

Se hai ricevuto, in una certa misura, la grazia della preghiera contemplativa, non permettere che questo dono ti conduca alla superbia. Non pensare mai di non avere più bisogno di meditare sulla vita di nostro Signore. Medita, soffermati, rifletti e scopri chi è Lui. Fallo ancora e ancora. Se Dio vuole attirarti a uno stato di preghiera più profondo, lascia che lo faccia. Ma non dare mai per scontato che lo farà. Persino i più grandi santi erano chiamati a tornare ogni giorno alle forme più semplici di preghiera. Anche tu lo sei.

Sacra Umanità di Cristo, possa io sempre adorarTi, amarTi e tornare a Te ogni giorno. Possa io non stancarmi mai di meditare su di Te. Ti prego di poterTi tenere sempre nella mia mente, contemplarTi con amore e seguire le Tue orme. Sacra Umanità di Cristo, Ti amo. Aiutami ad amarTi di più ogni giorno.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantasette: Una profonda consapevolezza del peccato

In queste mansioni, l’anima riceve molti favori. Le grazie più elevate vengono concesse attraverso un incontro più diretto con l’essenza di Dio, senza ricorrere alla ragione umana o all’immaginazione. Il modo migliore per comprendere queste molteplici forme di grazia è prestare attenzione agli effetti che producono.

Desidero soltanto insegnarvi (per quanto io stessa li conosca) quali siano i diversi favori che Dio concede a un’anima in questo stato, affinché possiate comprenderne le caratteristiche e gli effetti che producono (VI.X #1).

Una delle grazie concesse qui è una profonda comprensione del peccato. Quando una persona si pente per la prima volta del proprio peccato nelle mansioni precedenti, ne riceve soltanto una piccola visione, sufficiente ad aiutarla a cercare la misericordia e il perdono di Dio, cosa che effettivamente fa. Tuttavia, nelle mansioni precedenti, l’anima non è abbastanza forte da vedere il proprio peccato come lo vede Dio. Perciò, in queste seste mansioni, Dio concede all’anima una visione della Sua stessa essenza, non attraverso immagini, ma direttamente, in modo misterioso. Questa potente comunicazione, che giunge sotto forma di una visione intellettuale molto elevata, rivela l’essenza stessa di Dio, il Suo stesso essere, e sconvolge completamente la persona, rendendola capace di vedere la propria anima e i propri peccati come li vede Dio.

Questa elevata visione intellettuale della verità dell’amore e della bontà totali di Dio, unita alla verità della miseria dell’anima, insegna all’anima che «ogni uomo è mentitore». Tutti sono prigionieri della menzogna. Ciò che chiamiamo verità non è che una fantasia. Solo grazie a questa nuova visione dell’essenza di Dio l’anima comincia a comprendere che il suo passato dolore per il peccato era del tutto insufficiente.

I doni della sapienza e dell’intelletto concessi all’anima sono così profondi che essa riceve un nuovo grado di umiltà attraverso questa nuova conoscenza di sé e di Dio. Resa umile fin nel più profondo del suo essere, l’anima è resa libera di amare a un livello del tutto nuovo. Comincia ad amare con l’amore che si trova nelle profondità stesse del Cuore di Dio. Come Dio ci ha mostrato pura misericordia, così l’anima comincia a mostrare agli altri la pura misericordia di Dio. È questa profonda misericordia nell’intimo dell’anima a divenire la preparazione immediata al dono del matrimonio spirituale che si trova nella settima mansione.

Riflessione: Immagina di comprendere la tua anima con la mente di Dio. Che cosa vede Dio quando ti guarda? Anzitutto, posa su di te uno sguardo di perfetta misericordia. Il Suo amore non potrebbe mai essere compreso pienamente. Ma mentre ti guarda con perfetta misericordia, vede anche ogni peccato dentro di te; vede il disordine causato dal tuo peccato e dalla tua natura umana decaduta; ti guarda con una conoscenza perfetta della tua anima e ti ama nonostante ciò che vede.

Sei consapevole che non conoscerai mai te stesso e non comprenderai mai il tuo peccato finché non farai tua la mente di Dio? Prega per ricevere questo dono. Prega per ricevere i doni spirituali della sapienza, dell’intelletto e della scienza. Prega perché la mente di Dio pervada interamente la tua e perché i Suoi pensieri trasformino i tuoi. Un tale dono non si può prendere, si può soltanto ricevere, e sarà concesso solo quando Dio sceglierà di donarlo. Continua ad aprirti a Dio, così da essere sempre più disposto a ricevere ciò che Egli desidera tanto concederti.

Dio di perfetta Sapienza, Tu conosci ogni cosa e vedi ogni cosa. Mi conosci fino in fondo. Mi conosci infinitamente meglio di quanto io conosca me stesso. Ti prego, apri più pienamente la mia mente a Te, affinché io possa conoscere la mia anima come Tu la conosci. Aiutami a vedere più chiaramente il mio peccato e a vedere la misericordia che lo lava via. Mentre faccio questo, Ti chiedo il dono di un’umiltà sempre più profonda, affinché io Ti sia sempre più grato in ogni cosa.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione sessantotto: Il dardo d’amore

Santa Teresa conclude le seste mansioni descrivendo un’ultima, potente esperienza che l’anima riceve quando Dio manifesta la Sua stessa essenza nel nucleo più profondo del suo essere.

Mentre l’anima è così infiammata d’amore, accade spesso che, per un pensiero fugace o una parola pronunciata su quanto la morte tardi a venire, il cuore riceva, senza sapere come né da dove, un colpo simile a quello di un dardo infuocato… nelle profondità più intime, al centro stesso dell’anima, dove questa folgore, nel suo rapido passaggio, riduce in polvere tutta la parte terrena della nostra natura. In quel momento non riusciamo neppure a ricordarci della nostra esistenza, perché in un istante le facoltà dell’anima sono così incatenate da essere incapaci di qualsiasi azione, tranne che di accrescere il nostro tormento, unico potere che conservano. Non pensate che io esageri; anzi, non riesco a spiegare pienamente ciò che accade, perché non si può descrivere (VI.XI #2).

Questa comunicazione spirituale da parte di Dio non dura più di qualche ora. A volte dura soltanto quindici minuti, poiché l’anima non potrebbe sopportarla più a lungo. Ma l’esperienza è così profonda che i suoi effetti si fanno sentire in ogni parte del corpo per giorni. Tutte le articolazioni del corpo sono completamente slogate, eppure il dolore non si avverte nel corpo; si avverte soltanto nello spirito, che è capace di sofferenze ben maggiori. Il tormento è indescrivibile, ma i benefici spirituali ricevuti attraverso questo dardo infuocato sono di gran lunga superiori a qualsiasi dolore provato. È come paragonare un oceano a una sola goccia d’acqua.

Tra i tormenti spirituali vi è una solitudine causata dall’essere completamente distaccati da tutto ciò che appartiene a questo mondo, senza però poter ancora entrare pienamente nell’altro. È come se l’anima fosse sospesa tra questi due mondi, senza appartenere pienamente a nessuno dei due, ma in uno stato di sospensione, desiderando morire del tutto ed entrare pienamente in Dio stesso. I tormenti, pur intensi, hanno il glorioso scopo di preparare l’anima a entrare nella settima dimora, dove accederà al matrimonio divino e consumerà la propria unione con Dio.

Dopo che l’anima ha ricevuto questa visione intellettuale e i tormenti spirituali che l’accompagnano, al momento opportuno Dio le concede un’altra grazia. È una consolazione così potente che si mescola ai tormenti e permette all’anima di sopportarli per il resto della vita. Con quella consolazione, l’anima soffrirebbe volentieri per mille vite o più, se questa fosse la volontà di Dio. Sono queste ultime grazie ad aver ora preparato l’anima alla sua dimora definitiva.

Riflessione: Se hai mai sperimentato questo «dardo infuocato» da parte di Dio, probabilmente concorderai con santa Teresa sul fatto che un’esperienza simile non si potrebbe mai spiegare. Anche se forse saranno pochi a viverla, sappi che è possibile. Questo dono, che costituisce la preparazione finale al Matrimonio spirituale della settima dimora, non è al di fuori della tua portata. Certo, può venire soltanto come dono di Dio, ma sappi che Dio desidera profondamente concederlo.

Medita su questa verità: Dio ti vuole santo. Vuole fare di te un santo. Medita anche sul fatto che una santità così profonda è possibile. È possibile permettere a Dio di prendere pieno possesso della tua anima, trasformarti e renderti una cosa sola con Lui. Lo credi?

Spesso attraversiamo la vita pensando che la perfezione sia irraggiungibile. Con le nostre sole forze, lo è certamente. Ma a Dio tutto è possibile. Credici. Rifletti su questa verità. Accoglila e impegnati nel cammino. Prega per ricevere il dono di questo dardo infuocato nel centro della tua anima e non smettere mai di cercare Dio, finché non sarai pienamente pronto a ricevere questo dono e, così, a entrare nel Matrimonio spirituale della settima dimora.

Signore di ogni santità, Tu sei la Perfezione. Tu sei la Santità. Tu sei il Dio infinito di tutto ciò che esiste. Ti prego, attirami pienamente nella Tua divina presenza. Liberami da ogni peccato. Guariscimi da ogni difetto. Consumami con il Tuo amore. Ti prego: fa’ che io non mi stanchi mai del cammino verso di Te, così da dimorare con Te nella dimora più intima della mia anima.

Santissima Trinità che dimori in me, Ti amo, confido in Te, abbandono a Te la mia vita.

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