La septième demeure
Le mariage spirituel
Soixante-neuvième leçon : Un second ciel
À quoi ressemblera le Ciel ? Beaucoup pensent que cette question ne pourra trouver de réponse que lorsque, par la miséricorde de Dieu, nous entrerons dans la vision béatifique après la mort et le purgatoire. Mais est-il possible de savoir ce qu’est le Ciel alors que nous sommes encore sur terre ? Selon sainte Thérèse, lorsqu’une âme entre dans la septième demeure, elle entre dans « un second Ciel ».
Lorsqu’il plaît à notre Seigneur de prendre en pitié les souffrances, passées et présentes, qu’endure, dans son désir de Lui, cette âme qu’Il a spirituellement prise pour épouse, Il la fait entrer, avant de consommer le mariage céleste, dans cette demeure qui est la Sienne, dans Sa salle d’audience. C’est la septième demeure [lieu où Il habite], car, de même qu’Il a une demeure au ciel, Il en a une dans l’âme, où nul autre que Lui ne peut habiter et que l’on peut appeler un second ciel (VII.I #3).
Le Ciel est la demeure de Dieu. C’est là que réside la plénitude de Sa divinité et que les âmes entièrement purifiées contemplent la vision béatifique. Cependant, la septième demeure n’est qu’une seule chambre où Dieu habite dans Sa plénitude, au plus profond de chaque âme. Lorsque l’âme y entre, elle entre dans un second Ciel, car la plénitude de Dieu y habite. Bien que ce ne soit pas la même chose que la vision béatifique dont on jouira pour l’éternité après la mort, c’est un second Ciel en ce sens que l’âme y est unie à Dieu aussi pleinement qu’il est possible ici-bas.
Réflexion : Vous arrive-t-il de souhaiter pouvoir visiter le Ciel et découvrir à quoi il ressemblera ? En vérité, vous le pouvez, d’une certaine manière. En entrant dans la septième demeure, vous entrez dans la plénitude de la présence de Dieu qui habite en vous.
Très probablement, vous n’êtes pas encore entré dans ce second Ciel au sein de votre âme. Très probablement, vous êtes encore en chemin. Mais savoir qu’un tel lieu existe en ce monde devrait nous remplir non seulement d’espérance, mais aussi de confiance en la possibilité de parvenir à cette union avec Dieu. Dieu veut que chacun entre dans cette demeure dès cette vie. Il désire que nous y entrions tous, que nous y vivions et que nous y demeurions jusqu’à ce qu’Il nous emporte dans le « premier » Ciel, celui de la vision béatifique.
À quel point êtes-vous certain de pouvoir entrer dans ce Ciel qui est en vous ? Doutez-vous de votre capacité à le faire ? Cela vous semble-t-il inaccessible ? Si telles sont vos pensées, repoussez-les avec une grande vigueur. Bien que nous ne puissions y entrer par nos seuls efforts, Dieu nous y veut, et Il nous accueillera lorsque nous répondrons pleinement à Son invitation, après que nos âmes auront été entièrement purifiées. Une prière abondante, des actes continuels de pénitence, des œuvres de charité et la croissance dans la vertu nous conduiront jusqu’à la porte. Une fois à la porte, nous pouvons être certains que notre Seigneur l’ouvrira et nous fera entrer.
Seigneur du Ciel et de la terre, Tu habites dans Ta plénitude les royaumes éternels du Ciel. Tu habites aussi, dans Ta plénitude, au plus profond de mon âme. Je T’en prie, attire-moi plus profondément dans cette demeure centrale de mon âme et ouvre-m’en la porte, afin que je puisse entrer dans ce second Ciel intérieur et y demeurer jusqu’au jour de ma mort.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-dixième leçon : La chambre de la présence
Dans les demeures précédentes, l’âme faisait l’expérience de l’oraison d’union et de l’extase. Durant ces moments d’union, l’intelligence et l’imagination étaient aveuglées. Seul l’esprit entrait en union avec Dieu. Mais dans cette demeure, l’âme est introduite dans la « salle d’audience », et la beauté de Dieu se révèle à elle, tandis qu’elle conserve le plein usage de ses facultés. L’esprit voit, par une vision intellectuelle, le Dieu trinitaire dans toute Sa gloire et dans Son essence.
Par une mystérieuse manifestation de la vérité, les trois Personnes de la très Sainte Trinité se révèlent, précédées d’une illumination qui resplendit dans l’esprit comme une nuée de lumière éblouissante. Les trois Personnes sont distinctes les unes des autres ; une connaissance sublime est infusée dans l’âme, lui donnant la certitude de cette vérité : les Trois ont une seule substance, une seule puissance et une seule connaissance, et sont un seul Dieu. Ainsi, ce que nous tenons pour une doctrine de foi, l’âme le comprend maintenant, pour ainsi dire, par la vue, bien qu’elle ne contemple la Sainte Trinité ni avec les yeux du corps ni avec ceux de l’âme, car il ne s’agit pas d’une vision imaginative. Les trois Personnes Se communiquent ici à l’âme, lui parlent et lui font comprendre les paroles de notre Seigneur dans l’Évangile : Lui, le Père et le Saint-Esprit viendront faire leur demeure dans l’âme qui L’aime et garde Ses commandements (VII.I #9).
Quel don sublime ! Tout au long de notre vie, nous récitons le Credo, professons notre foi au Dieu trinitaire et croyons en Dieu grâce aux nombreux dons de la grâce qui nous sont accordés dans la prière. Mais jusqu’à ce moment du mariage spirituel, nous ne faisons que professer notre foi en un Dieu que nous n’avons pas vu. Puis, lorsque Dieu révèle directement Sa présence trinitaire à l’essence de l’esprit, celui-ci voit Dieu tel qu’Il est. Bien que la pleine vision béatifique ne soit accordée qu’après la mort, cette vision est une véritable vision de Dieu tel qu’Il est. Cette communication, donnée directement à l’esprit et rejaillissant sur toutes les facultés du corps et de l’âme, est si puissante qu’il est peu probable que cette personne se détourne encore un jour de Dieu.
Dans cet état de mariage spirituel, une âme peut continuer à souffrir grandement dans son corps ou même dans les facultés de l’âme, mais aucune de ces souffrances ne la préoccupera. Elle désirera toutes les souffrances et toutes les mortifications possibles, par amour de Dieu et par désir de se conformer à l’humanité du Christ.
Dans cette demeure s’accomplit la prière sacerdotale du Seigneur : que chaque âme soit unie à la Sainte Trinité. « Je prie non seulement pour eux, mais aussi pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi soient en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé » (Jean 17:21–22).
Réflexion : Croyez-vous en la Très Sainte Trinité ? Très certainement. Mais la foi que vous professez vous a été communiquée de manière cachée et obscure. Vous savez que Dieu existe réellement, mais vous ne Le connaissez ni ne Le comprenez pleinement.
Avec le don du mariage spirituel, votre connaissance de la Très Sainte Trinité change. Vous professez désormais votre foi en un Dieu que vous avez vu et rencontré au plus profond de votre âme. Désirez-vous ce don ?
Le don du mariage spirituel est pleinement accessible en cette vie. Priez pour recevoir ce don. Méditez-le. Espérez-le. Appliquez-vous avec diligence, par tous les moyens à votre portée, à vous préparer pour être en mesure de le recevoir lorsque Dieu choisira de vous l’accorder.
Vous êtes appelés à ne faire qu’un avec Dieu, à être unis au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Prenez le temps de réfléchir à cette unité à laquelle vous êtes appelés. Sondez votre âme et découvrez le désir que vous portez en vous de cette union. Ravivez ce désir. Laissez Dieu le faire grandir, et soyez prêts et disposés à consentir à tout ce qui vous sera demandé pour parvenir à cette union.
Mon Dieu, Trinité Sainte, je désire Te voir, Te connaître et T’aimer de tout mon esprit, de tout mon cœur, de toute mon âme, de toutes mes forces et de tout mon être. Je désire ne faire qu’un avec Toi et entrer dans la demeure centrale de mon âme, là où Tu résides. Je T’en prie, attire-moi dans Ta présence divine. Révèle-Toi à moi et transforme-moi afin que je puisse ne faire qu’un avec Toi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante et onzième leçon : La présence de Dieu demeure
Après sa première rencontre avec la Sainte Trinité dans cette demeure, l’âme garde à jamais conscience de la présence de Dieu en elle. Cependant, cette présence est parfois plus manifeste qu’à d’autres moments.
Cette présence n’est pas toujours aussi pleinement perçue, c’est-à-dire aussi distinctement manifestée, qu’au début ou aux moments où Dieu renouvelle cette faveur ; autrement, la personne qui la reçoit ne pourrait absolument pas s’occuper d’autre chose ni vivre en société. Bien qu’elle ne soit pas toujours vue dans une lumière aussi claire, chaque fois que l’âme y réfléchit, elle ressent néanmoins la compagnie de la Sainte Trinité (VII.I #12).
Puisque nous vivons dans le monde et devons mener à la fois la vie de Marthe et celle de Marie, Dieu permet que l’âme soit parfois attentive à Sa présence divine d’une manière moins manifeste, afin qu’elle puisse vaquer aux devoirs de sa vie. Si la pleine manifestation de la Sainte Trinité était continuelle, l’âme ne pourrait rien faire d’autre que contempler la présence divine. Toutefois, plus Dieu Se manifeste fréquemment à l’âme dans cette chambre centrale, plus l’âme s’accoutume à Dieu et plus cette manifestation devient continue.
Sainte Thérèse compare la conscience qu’a l’âme de la présence de Dieu à celle d’une personne qui se trouve dans une pièce avec d’autres personnes. Si les lumières de cette pièce s’éteignaient brusquement, cette personne aurait toujours conscience de la présence des autres. La perte de la vision ne ferait pas croire à l’âme que les autres ont disparu. De même, lorsque la Trinité ne Se manifeste pas pleinement à l’âme au moyen de cette vision intellectuelle, l’âme sait toujours que Dieu est là, avec elle, dans tout ce qu’elle fait.
Réflexion : Savez-vous que Dieu est toujours avec vous ? Savez-vous qu’Il est avec vous même lorsque vous ne ressentez pas Sa présence ou que vous en avez moins conscience ? Dieu nous est toujours présent par Son essence. S’Il ne l’était pas, nous cesserions d’exister. Tant que nous demeurons exempts de péché mortel, Dieu nous est également présent par Sa grâce salvifique. Cette grâce nous permet de parvenir au Ciel, de grandir dans la vertu et de vivre de la vie du Christ. Dieu Se manifeste aussi à nous, parfois, par la prière. Telle est la vie contemplative à laquelle nous sommes appelés. À quelle fréquence percevez-vous la présence manifeste de Dieu de cette troisième manière ?
Rappelez-vous les divers enseignements donnés jusqu’ici sur la façon dont Dieu Se manifeste lentement et plus pleinement à nous de cette troisième manière. Il vient par l’oraison de recueillement passif, l’oraison d’union, l’oraison d’extase et, enfin, par l’oraison du mariage spirituel. Repensez à votre vie et considérez les moments où vous avez perçu que Dieu Se manifestait à vous de ces diverses manières.
Même si chaque expérience de prière est différente et unique, prenez le temps de rendre grâce pour les moments de consolation manifeste où vous saviez que Dieu était avec vous. Méditez aussi ces moments où Dieu semblait absent. Ce sont également des moments de grâce qui vous aident à grandir dans l’humilité, la confiance et la force d’âme. Persévérez dans la vertu, particulièrement dans ces moments où Dieu semble absent, et vous constaterez que votre vie porte de bons fruits en abondance.
Mon Seigneur caché, je crois que Tu es toujours avec moi et que Tu ne me quitteras jamais. Je Te remercie pour ces moments où Tu sembles absent et où je ne perçois pas Ta présence manifeste dans ma vie. En ces moments-là, donne-moi courage et espérance. Que ces moments fassent grandir l’humilité dans ma vie, tandis que je prends conscience à quel point je dépends de Toi en toutes choses.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-douzième leçon : Comme la pluie qui tombe dans un ruisseau
Dans les demeures précédentes, l’âme a fait l’expérience de l’union divine. Mais l’union dans ces demeures n’était pas permanente. Ce serait comme deux cierges que l’on rapproche et dont les flammes n’en forment plus qu’une. Bien que les flammes soient unies, on pourrait facilement séparer les cierges pour qu’ils brûlent chacun de leur côté. Il n’en va pas ainsi du mariage spirituel. L’union qui s’y noue ne peut être rompue.
Mais le mariage spirituel est comme la pluie qui tombe du ciel dans une rivière ou un ruisseau et devient avec lui une seule et même eau, de sorte qu’on ne peut séparer l’eau de la rivière de l’eau de pluie ; ou encore, il ressemble à un ruisselet qui se jette dans l’océan et ne peut plus ensuite en être séparé (VII.II #5).
Saint Jean de la Croix croyait qu’une fois parvenue à cette profondeur d’oraison que sainte Thérèse décrit dans la septième demeure, une personne ne pourrait jamais retomber dans le péché mortel. Sainte Thérèse semble partager cet avis, mais elle exhorte l’âme à rester toujours sur ses gardes. Néanmoins, ce mariage spirituel produit sur l’âme un effet si profond qu’il est vraisemblablement impossible qu’elle se détourne un jour complètement de Dieu pour retomber dans le péché mortel.
Réflexion : Aspirez-vous à la stabilité dans votre vie ? Si tel est le cas, rien n’est plus stable que d’entrer dans le mariage spirituel. Dans cet état d’oraison, l’âme est si unie à Dieu qu’elle ne Le quittera jamais. Quel don ! Priez pour recevoir ce don.
Bien des personnes luttent contre le péché grave tout au long de leur vie. Cette lutte leur cause une douleur déchirante lorsqu’elles font l’expérience de la perte de la grâce sanctifiante dans leur vie. Dieu ne veut jamais vous quitter ainsi et ne s’en ira que lorsque le péché mortel Le chassera.
Priez pour recevoir le don du mariage spirituel, afin de ne jamais connaître cette perte de Dieu. Même s’Il peut parfois sembler absent pour votre bien, Il ne vous quittera jamais après S’être uni à vous dans le mariage spirituel. C’est un état permanent — indissoluble et sans fin. Méditez sur la consolation et la joie que vous éprouveriez en recevant ce don sacré. Aspirez-y, espérez-le et recherchez-le de toutes les forces de votre âme.
Seigneur de la véritable unité, j’aspire à être si pleinement uni à Toi que nous ne soyons jamais séparés. Je Te demande le don du mariage spirituel, afin que Toi et moi ne fassions qu’un ici-bas et pour toujours au Ciel. Je me donne à Toi, mon Dieu et mon Époux, et je Te prie de m’accueillir dans Ta chambre intérieure d’amour et d’union.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-treizième leçon : L’oubli de soi
Rappelez-vous que, dans les premières demeures, l’âme cherchait à surmonter tout souci d’elle-même, jusque dans ses moindres manifestations. Dans cette demeure centrale, le souci de soi disparaît complètement.
Ainsi, elle ne se soucie de rien [ne s’inquiète de rien], quoi qu’il arrive, mais vit dans un oubli si étrange que, comme je l’ai dit, elle semble ne plus exister, et ne désire compter pour quoi que ce soit en rien —en rien ! à moins de voir qu’elle peut contribuer, si peu que ce soit, à l’honneur et à la gloire de Dieu, pour lesquels elle mourrait très volontiers (VII.III #2).
Ce premier effet du mariage spirituel est un « oubli de soi si complet qu’elle semble réellement ne pas exister ». L’âme ne se reconnaît plus, tant la transformation est profonde. Dans les premières demeures, la personne se préoccupait encore beaucoup d’elle-même. Elle restait centrée sur elle-même, continuait à s’inquiéter et éprouvait encore des angoisses. Dans le mariage spirituel, la personne ne regarde que Dieu et ne désire que Lui rendre le plus de gloire possible. Elle n’hésite aucunement à faire tout ce qu’il faut pour accroître, ne serait-ce qu’un peu, la gloire de Dieu. Elle ne craint ni la mort, ni la souffrance, ni le dur labeur — rien. L’âme est si entièrement tournée vers un autre qu’elle semble presque ne plus exister.
Parce que l’âme est si entièrement tournée vers un autre, c’est-à-dire tout entière tournée vers Dieu et le désir de Lui rendre gloire, la seule souffrance intérieure qu’elle endure vient de ce qu’elle sait ne jamais pouvoir en faire assez pour servir son Seigneur. Elle est trop faible pour rendre à Dieu toute la gloire qu’Il mérite.
L’âme n’a pas non plus de souci d’elle-même parce qu’elle sait, sans le moindre doute, que le Dieu qu’elle aime et sert prendra soin d’elle bien mieux que si elle se préoccupait d’elle-même. Elle a une immense confiance dans la sollicitude aimante et la providence de Dieu. En récompense de cette confiance et de cet oubli de soi, Dieu prend soin de l’âme et la comble d’une surabondance de grâce.
Réflexion : Aimeriez-vous être libre de tout souci de vous-même, de toute inquiétude et de toute angoisse dans la vie ? Pour beaucoup, ce sont de lourds fardeaux. Le seul chemin vers cette liberté est le mariage spirituel.
Méditez sur ce que serait l’expérience d’une telle liberté. Imaginez combien il pourrait vous sembler différent, et même étrange, au bon sens du terme, d’être aussi libre. Dieu désire vous accorder cette liberté. Il ne veut pas que vous portiez le fardeau de penser sans cesse à vous-même. Il veut que vos yeux soient si fermement fixés sur Lui que vous n’ayez plus aucun souci de vous-même, abandonnant entièrement ces soucis à Dieu.
Réfléchissez aussi au fait que Dieu prendra soin de vous bien mieux que vous ne pouvez le faire vous-même. Laissez à Dieu le soin de « s’inquiéter ». Abandonnez-vous à Sa providence. Faites-Lui entièrement confiance et goûtez la nouveauté qu’apporte un tel degré d’abandon.
Mon Seigneur plein de sollicitude, Tu prends soin de chaque aspect de ma vie. Tu me connais parfaitement et Tu m’as promis de prendre soin de toute chose. Je T’en prie, donne-moi la grâce dont j’ai besoin pour m’abandonner si pleinement à Toi que je Te remette chacun de mes soucis et chacune de mes préoccupations. Puissé-je m’oublier complètement et ne porter mon attention que sur Toi, dans une confiance et un abandon entiers, sachant que Tu prendras soin de mon âme bien mieux que je ne pourrais jamais le faire par mes propres forces.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-quatorzième leçon : Un ardent désir de souffrir
Outre l’oubli de soi, l’âme grandit aussi dans un profond désir de souffrir pour la gloire de Dieu, mais elle ne désire cette souffrance que si telle est la volonté de Dieu et si elle Lui procure une plus grande gloire.
Le deuxième fruit est un vif désir de souffrir, qui ne trouble pourtant plus sa paix comme auparavant, car le souhait fervent de ces âmes de voir la volonté de Dieu s’accomplir en elles les fait acquiescer à tout ce qu’Il fait. S’Il veut qu’elle souffre, elle en est contente ; sinon, elle ne se tourmente plus à en mourir comme elle le faisait autrefois. (VII.III #4).
Rappelez-vous que la souffrance est une expérience centrale sur le chemin du Ciel, parce que le Fils de Dieu est entré dans ce monde de péché, a embrassé les conséquences du péché que sont la souffrance et la mort, a transformé la souffrance et la mort et en a fait les moyens de la vie éternelle. Ainsi, la souffrance et la mort sont désormais investies de la plus grande puissance spirituelle. Lorsque la souffrance et la mort sont librement embrassées et offertes à Dieu en sacrifice, cet acte unit l’âme au Christ Lui-même. Cette souffrance offerte en sacrifice transforme l’âme, qui reçoit alors la grâce de vivre la vie humaine du Christ souffrant.
Cette libre acceptation de la souffrance était nécessaire dans les demeures précédentes, à mesure que l’âme avançait sur son chemin. Dans la demeure centrale, une fois le Mariage spirituel accompli, l’âme continue de désirer prendre part aux souffrances du Christ, mais elle est aussi tout à fait détachée des souffrances. Qu’elle souffre, elle s’en trouve bien. Qu’elle ne souffre pas, elle s’en trouve bien aussi. Elle n’a aucune préférence et ne pense guère à la souffrance ni à son absence. Son seul désir est la gloire de Dieu en toutes choses.
Réflexion : La souffrance humaine vous laisse-t-elle perplexe ? Pour beaucoup, elle est l’un des plus grands mystères de la vie. Pourquoi un Dieu bon permet-Il la souffrance ? Pourquoi ne pas simplement éliminer toute souffrance ? Bien que beaucoup aient médité ces questions d’un point de vue intellectuel et philosophique, la seule véritable réponse se trouve dans la septième demeure.
Si vous avez encore du mal à comprendre la souffrance et le fait de l’embrasser librement, priez pour obtenir la grâce du Mariage spirituel. Sachez que, dans cette demeure, non seulement la souffrance sera pleinement comprise, mais elle n’aura non plus aucun effet néfaste sur vous. Si vous souffrez d’une manière ou d’une autre, cela ne vous troublera pas le moins du monde. Au contraire, cela ne fera que vous remplir du désir d’unir ces souffrances à celles du Christ pour Sa gloire.
Méditez le mystère de la souffrance. Méditez ce fait : la réponse de Dieu à la souffrance humaine a été d’y entrer, de la transformer et de la doter d’une puissance sacrée. Seul un Dieu tout-puissant pouvait se servir du pire pour faire naître le meilleur. Seul notre Dieu aimant pouvait se servir de la souffrance pour faire advenir la sainteté et la plénitude de la paix et de la joie. Méditez ce mystère et, si vous n’en saisissez pas pleinement le sens, professez néanmoins votre foi en ce mystère, dans l’attente du jour où tout prendra parfaitement sens lorsque vous entrerez dans le Mariage spirituel.
Mon Seigneur souffrant, lorsque Tu as posé Ton regard sur l’humanité déchue et vu la souffrance que nous endurions à cause de notre libre choix de nous détourner de Toi, Tu ne T’es pas détourné. Au contraire, tu as choisi d’entrer dans notre monde, d’assumer la nature humaine, d’éprouver la souffrance causée par le péché, de racheter cette souffrance et de l’élever au niveau de Ta grâce salvifique. Accorde-moi, je T’en prie, la grâce d’entrer dans Ta très sainte Passion et dans Ta mort, afin que je puisse être transformé et participer pleinement à Ta Résurrection.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-quinzième leçon : L’amour des ennemis
Parce que, par le don du Mariage spirituel, la transformation de l’âme dans le Christ est aussi complète qu’elle peut l’être en ce monde, l’âme fait sien le Cœur du Christ en toutes choses, y compris dans un amour qui la consume tout entière pour ses ennemis.
Elle éprouve une grande joie intérieure lorsqu’elle est persécutée et demeure bien plus paisible qu’auparavant en de telles circonstances : elle ne garde aucune rancune envers ses ennemis et ne leur souhaite aucun mal. Bien plus, elle les aime d’un amour particulier, s’afflige profondément de les voir dans la peine et fait tout ce qu’elle peut pour les soulager, intercédant avec ferveur auprès de Dieu en leur faveur. Elle renoncerait volontiers aux faveurs que Sa Majesté lui accorde, si elles pouvaient être données à ses ennemis à sa place, pour les empêcher d’offenser notre Seigneur (VII.III #4).
C’est véritablement une grâce admirable. Auparavant, lorsque la personne était persécutée d’une manière ou d’une autre, ou que quelqu’un péchait contre elle, elle éprouvait une forte tentation de se mettre en colère et parfois même un désir de vengeance, surtout lorsque la persécution était sévère. Aimer ceux qui avaient fait du mal à l’âme était difficile. Dans les demeures précédentes, l’amour face à la persécution relevait davantage d’une décision consciente, qui exigeait un combat : l’âme devait se contraindre à faire ce qui était juste, à choisir de pardonner et à prier pour que les sentiments hostiles se dissipent.
Maintenant que l’âme est si pleinement transformée dans le Christ, dès qu’elle subit une forme de persécution, elle ne perd jamais sa paix. Au contraire, tout en elle est consumé d’amour pour cette personne. L’intelligence, la volonté, l’imagination, et même les passions et les sentiments sont tous consumés d’amour, et son unique souci est celui qui lui inflige cette souffrance. L’âme ne prête aucune attention à elle-même, ne se préoccupe d’aucune humiliation ni d’aucune souffrance qu’elle subit, et se tourne tout entière vers l’autre, prête et disposée à faire tout ce qui est nécessaire pour pardonner, allant même jusqu’à consentir à renoncer à sa propre vie pour celui qui pèche contre elle.
La plus belle illustration d’un tel amour nous est donnée lorsque notre Seigneur, suspendu à la Croix, s’écrie en s’adressant au Père : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Un tel amour a aussi pour effet de libérer véritablement la personne qui aime. Elle est libérée de la colère et de la haine. Rien de ce que les autres lui font ne la blesse. Elle est en paix et remplie de la seule miséricorde de Dieu.
Réflexion : Luttez-vous contre la colère ? Cette colère habite-t-elle en vous, occupant votre imagination, troublant votre paix et agitant vos passions ? Si c’est le cas, Dieu veut que vous soyez libre. Mais cette liberté est un don. Vous ne pouvez ni la revendiquer pour vous-même ni l’obtenir par votre seule volonté. Elle ne vient que dans cette septième demeure, où se trouve la liberté.
Méditez sur les blessures, les ressentiments ou la colère contre lesquels vous luttez. Songez au poids de ces expériences et au bonheur d’en être entièrement libéré. Parfois, nous n’entrons pas dans la septième demeure parce que nous ne voulons pas lâcher prise sur cette blessure. Elle doit être purifiée. Elle doit être éliminée et détruite en nous. Dieu seul peut le faire, si nous Le laissons agir.
Évoquez les personnes qui vous ont blessé et posez à leur égard des actes d’amour délibérés. Choisissez de pardonner. Priez avec les paroles de Jésus sur la Croix, alors qu’Il y était suspendu dans une si grande agonie. Cela vous aidera à préparer plus pleinement votre cœur à ce don du mariage spirituel.
Seigneur très miséricordieux, sur la Croix, après avoir été traité avec tant de cruauté, Ton cœur a été ému d’une telle miséricorde et d’une telle compassion pour Tes persécuteurs que Tu T’es écrié du plus profond de Ton être : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Je T’en prie, remplis mon cœur de cette même profondeur de miséricorde et de compassion. Unis mon cœur au Tien afin que Tu prononces toujours ces paroles en moi et à travers moi. J’aime et je pardonne à tous ceux qui ont péché contre moi, Seigneur bien-aimé. Aide-moi à les aimer de tout mon cœur.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-seizième leçon : Le désir de servir Dieu
Rappelez-vous que, dans les sixièmes demeures, après avoir reçu l’oraison d’extase, l’âme avait été si profondément touchée par Dieu qu’elle ne désirait plus que mourir et demeurer avec Dieu pour toujours au Ciel. Ce désir ardent causait une souffrance intérieure paisible et joyeuse, car l’âme savait qu’elle ne pouvait pas encore demeurer pleinement en présence de Dieu. Dans cette septième demeure, les choses changent.
Ce qui me surprend le plus, c’est que la peine et la détresse que ressentaient ces âmes de ne pouvoir mourir et jouir de la présence de notre Seigneur font désormais place à un désir tout aussi ardent de Le servir, de Le faire louer et d’aider les autres de toutes leurs forces. Non seulement elles ont cessé de désirer la mort, mais elles souhaitent une longue vie et de très lourdes croix, si cela peut apporter ne serait-ce qu’un peu d’honneur à notre Seigneur (VII.III #5).
Dans une certaine mesure, la souffrance intérieure éprouvée dans les sixièmes demeures provenait d’un intérêt personnel qui ne pouvait être satisfait. Désormais, cet intérêt personnel se transforme en pur amour. C’est pourquoi l’âme s’oublie entièrement et n’est consumée que par l’amour de Dieu. Si Dieu veut que l’âme demeure sur terre pendant mille vies, elle l’accepte volontiers. Si Dieu devait être davantage glorifié par sa mort terrestre, alors elle choisit celle-ci. Tout ce que l’âme veut, c’est servir la volonté de Dieu sans aucune pensée pour elle-même. Dieu et Sa sainte volonté deviennent son unique souci et son unique joie. Bien souvent, l’âme est profondément attirée par de très lourdes croix, car elle y voit les plus grandes occasions de rendre davantage gloire à Dieu.
Réflexion : Quel est le but de votre vie ? Quel est votre plus grand désir ? Quels sont vos objectifs et vos ambitions ? Trop souvent, nous poursuivons des objectifs terrestres qui ne peuvent jamais nous satisfaire pleinement. Dans le mariage spirituel, tout change. Nous avons désormais un seul but premier. Nous désirons, d’un désir qui nous consume tout entiers, faire tout ce qui est en notre pouvoir pour servir Dieu et Lui rendre une gloire parfaite.
Lorsque vous réfléchissez aux priorités de votre vie, la gloire de Dieu et l’accomplissement de Sa volonté sont-ils votre seul et unique but ? Il doit en être ainsi. Rien d’autre ne compte dans la vie. Rien. Le dessein de Dieu pour votre vie dépasse de loin tout ce que vous pourriez imaginer pour vous-même. Ses voies sont infiniment au-dessus de vos voies. Sa volonté est la seule chose à laquelle il vaille la peine de travailler dans la vie.
Méditez aujourd’hui sur vos propres objectifs. Priez pour que votre amour de Dieu devienne si intense que Sa volonté embrase tous vos désirs et toutes vos ambitions dans la vie. Faites-vous confiance à Dieu ? Lui faites-vous assez confiance pour choisir Sa volonté comme votre mission exclusive ? Priez pour recevoir le don du mariage spirituel, afin que tout prenne sens et que vous compreniez combien il est vain d’œuvrer dans tout autre but que la gloire de Dieu et l’accomplissement de Sa volonté parfaite.
Dieu d’une grandeur infinie, Ta volonté est infiniment plus grande que tout ce que je pourrais jamais imaginer. Toi, et Toi seul, es digne de toute ma louange et de toute la gloire que je puisse Te rendre. C’est pour Te rendre gloire que j’ai été créé, et cela doit devenir l’unique but de ma vie, car Tu es tout en tous et en Toi réside la plénitude de la vie. Je T’en prie, attire-moi plus près de Toi et ouvre la porte de la chambre intérieure de mon âme, afin que je sois transformé par Toi et que je vive à jamais pour Ta gloire éternelle.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-dix-septième leçon : L’élan intérieur
Dans les demeures précédentes, lorsque l’âme faisait l’expérience de l’oraison d’union et de l’extase, elle recevait souvent des consolations puissantes et transformantes qui l’embrasaient d’amour pour Dieu. Mais dans cet état ultime du Mariage spirituel, l’âme s’est désormais accoutumée à cette union spirituelle complète. Dès lors, l’union dont elle jouit ne s’accompagne pas de puissantes consolations spirituelles. Elle éprouve plutôt de nombreuses « impulsions » subtiles venant de Dieu, qui la soutiennent. Il n’y a ni aridité dans la prière ni troubles. Il n’y a que des désirs continuels et suaves qui brûlent au-dedans d’elle. Ces impulsions jaillissent du centre de l’âme et s’élèvent en elle comme un feu ardent qui monte de son centre, de façon constante, dévorante et continue.
Lorsque ces impulsions vous sont données, souvenez-vous qu’elles viennent de la demeure la plus intérieure, où Dieu habite en nos âmes. Louez-Le avec ferveur, car c’est Lui qui vous envoie ce message, ou cette lettre d’amour, écrite avec tant de tendresse, dans un langage chiffré que vous seule pouvez comprendre pour savoir ce qu’Il demande. Ne négligez en aucun cas de répondre à Sa Majesté, même si vous êtes occupée extérieurement et engagée dans une conversation. Il peut souvent plaire à notre Seigneur de vous accorder cette faveur secrète en public ; mais il est très facile, puisque la réponse doit être tout intérieure, de répondre par un acte d’amour ou de demander avec saint Paul : « Seigneur, que veux-Tu que je fasse ? » Jésus vous montrera de bien des manières comment Lui plaire. C’est un moment propice, car Il semble nous écouter, et cette touche délicate dispose presque toujours l’âme à répondre avec une généreuse détermination (VII.III #8).
Ces impulsions douces, suaves, dévorantes et continuelles de l’amour de Dieu remplissent l’âme d’une constante et très « généreuse détermination » à servir toujours la volonté de Dieu, sans la moindre hésitation. Cette grâce vient si manifestement de Dieu que l’âme sait que le démon ne pourrait jamais la produire. L’âme est tellement dilatée par l’amour de Dieu qu’il lui devient normal d’être entièrement possédée par Lui. Elle n’éprouve plus que rarement de profondes extases ou des vols de l’esprit, car ils ne sont plus nécessaires. Puisque Dieu possède entièrement l’âme, celle-ci avance avec constance et paix, dans un recueillement silencieux, en servant la volonté de Dieu, parfois de manière très active, parfois dans la solitude et le repos.
Réflexion : Remarquez-vous le changement qu’apporte cette oraison ? Auparavant, alors que l’âme progressait encore et se laissait transformer, Dieu agissait de manières qui paraissent plus radicales. Il y avait des ravissements, des vols de l’esprit, des souffrances intérieures et même des expériences de mort corporelle apparente, tandis que l’esprit était emporté en Dieu. Mais maintenant que Dieu possède pleinement l’âme, il en résulte une profonde tranquillité et une vertu parfaite.
Même si vous ne jouissez peut-être pas encore de cette profondeur du Mariage spirituel, essayez de la comprendre comme quelqu’un qui la contemple de l’extérieur. C’est un état bienheureux. Méditez sur la merveille que ce serait de recevoir ces constantes impulsions d’amour, jaillissant du centre de votre âme et consumant chaque partie de votre être.
Si cette description vous semble appartenir à un autre monde, sachez que c’est bien le cas. Mais Dieu veut en faire une réalité de votre vie ici et maintenant, alors que vous demeurez en ce monde. Il veut accorder à votre âme ce don continuel et constant de Son amour manifesté. Il veut que vous vous imprégniez continuellement de Lui et que vous viviez de Sa grâce divine.
Seigneur très doux et très tendre, je suis si indigne de Ton amour parfait, et pourtant Tu désires si profondément m’en combler. Je T’en prie, aide-moi à savoir comment mieux Te servir en cette vie, et libère-moi de tout ce qui me tient loin de Toi. J’ouvre mon âme aussi pleinement que je le peux à Tes tendres impulsions d’amour, à Tes douces lettres d’amour et à Tes communications qui jaillissent doucement du plus profond de moi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-dix-huitième leçon : La force d’âme par le « départ » de Dieu
Tant que nous demeurons en ce monde, nous devons toujours nous souvenir que nous ne sommes qu’à un pas du péché mortel. C’est pourquoi, lorsqu’une âme réside dans la septième demeure — la salle d’audience où elle se trouve avec son Seigneur —, Il Lui arrive, en de rares occasions, de se retirer de l’âme dans cette forme d’oraison et de permettre aux nombreuses créatures venimeuses de l’attaquer. Mais cela se fait pour le bien de l’âme, afin de l’aider à grandir dans la force d’âme, à demeurer dans l’humilité et à ne jamais oublier son entière dépendance à l’égard de Dieu.
Vous ne devez pas supposer, mes sœurs, que les effets dont j’ai parlé existent toujours au même degré dans ces âmes, car, autant que je m’en souvienne, je vous ai dit que, dans la plupart des cas, notre Seigneur laisse parfois ces personnes à la faiblesse de leur nature. Les créatures venimeuses des douves qui entourent le château et des autres demeures s’unissent aussitôt pour se venger du temps où elles avaient été privées de leur pouvoir. (VII.IV #1).
Sainte Thérèse croyait que les âmes parvenues à la septième demeure ne commettraient jamais de péché mortel, ni même de péché véniel délibéré. Mais elles se rappelleront, de temps à autre, leurs péchés passés et prendront aussi profondément conscience de leur possibilité de pécher. Même Jésus en a fait l’expérience sur la Croix lorsqu’Il s’est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi M’as-Tu abandonné ? » (Matthieu 27:46).
Ces âmes voient combien elles ont besoin de Dieu, et cela continuera de susciter en elles un saint tourment intérieur. Il peut même leur arriver de ne plus savoir avec certitude si elles sont en état de péché. Mais ce trouble ne les conduit pas au désespoir : il fait grandir en elles le don de crainte du Seigneur. Bien que Dieu puisse parfois permettre aux créatures venimeuses d’attaquer l’âme, même après son entrée dans la septième demeure, celle-ci ne cédera pas à ces créatures et ne se détournera pas de Dieu. Ces attaques ne feront que fortifier l’âme et affermir sa résolution de demeurer dans le Christ.
Réflexion : Pensez à une période de votre vie où vous avez été très proche de Dieu pendant longtemps, avant de subir soudain une puissante attaque du Mauvais. Quel effet cela a-t-il eu sur vous ? Pour ceux qui se trouvent dans la septième demeure, une telle attaque ne servira qu’à les affermir dans la force et l’amour de Dieu. Elle les rendra aussi humbles, une fois encore, les aidant à ne jamais oublier combien ils dépendent de Dieu.
Comprenez-vous combien vous dépendez de Dieu en toutes choses ? Si Dieu vous oubliait un seul instant, vous cesseriez d’exister. Bien plus, vous êtes incapable de faire quoi que ce soit de bon si ce n’est Dieu qui agit en vous. N’oubliez jamais cette humble vérité.
Vous est-il arrivé d’avoir l’impression que Dieu était absent de votre vie ? Si tel est le cas, cela résulte soit de votre péché, soit d’une faveur particulière de Dieu. Si le péché en est la cause, repentez-vous. Mais s’il s’agit d’une faveur de Dieu, ne vous inquiétez pas. Faites un acte de foi en Dieu. Remerciez-Le de ressentir la même absence que celle qu’Il a Lui-même ressentie, et renouvelez votre engagement à servir Sa sainte volonté. Sachez que cet éloignement apparent de notre Seigneur est tout particulièrement une occasion de grandir dans le don de force.
Seigneur dont la force est parfaite, Tu connais toutes choses. Tu sais ce dont j’ai besoin et à quel moment j’en ai besoin. Dans ces moments où Tu sembles loin de moi, je T’en prie, fais grandir ma foi en Toi. Puissé-je toujours savoir que Tu es proche et ne jamais me détourner de Toi. Je T’en prie, fais grandir en moi toutes les vertus, surtout la force dont j’ai besoin pour persévérer jusqu’à la fin, lorsque je serai invité à demeurer avec Toi pour toujours.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Soixante-dix-neuvième leçon : Les croix les plus lourdes
Puisque notre Seigneur a beaucoup souffert sous sa forme humaine, nous ne devons pas nous attendre à moins. Ceux qui se trouvent dans la septième demeure reçoivent souvent les croix les plus lourdes. Mais ces croix ne conduisent jamais au désespoir. Elles ne conduisent qu’à la gloire de Dieu. En effet, plus la croix que ces saintes âmes portent pour Dieu est lourde, plus Dieu est glorifié à travers elles et plus elles sont comblées de paix et de joie.
Nous constatons toujours que ceux qui sont les plus proches du Christ notre Seigneur portent la croix la plus lourde : pensez à ce qu’ont supporté Sa glorieuse Mère et les Apôtres. Comment pensez-vous que saint Paul ait pu accomplir de si immenses labeurs ? Sa conduite nous apprend quels sont les fruits des véritables visions et de la contemplation qui viennent de notre Seigneur, et non de notre propre imagination ou des tromperies du démon. Croyez-vous que saint Paul se soit caché pour jouir à loisir de ces consolations spirituelles, sans rien faire d’autre ? Vous savez que, pour autant que nous puissions le savoir, il n’a jamais pris un seul jour de repos ; il ne devait pas non plus dormir beaucoup, puisqu’il travaillait toute la nuit pour gagner sa vie (VII.IV #7).
Lorsqu’une âme entre dans le mariage spirituel, elle devient encore plus semblable au Christ. Comme le disait saint Paul : « Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20). C’est pourquoi l’âme qui se trouve dans la septième demeure imitera très profondément les souffrances que le Christ a endurées en ce monde. Ces croix ne sont ni évitées ni fuies : elles sont pleinement embrassées avec joie, tout comme Jésus a embrassé Sa Croix de tout Son être. Elles deviennent des sacrifices d’amour, et la puissance de la souffrance rachetée se manifeste dans la vie de ces âmes.
Parfois, les épreuves seront extérieures, leur venant du dehors, comme une grave maladie. À d’autres moments, les souffrances seront intérieures, connues seulement de l’âme et de Dieu. Cette souffrance intérieure et cachée a particulièrement marqué la vie de sainte Teresa de Calcutta et de sainte Thérèse de Lisieux. Extérieurement, ces saintes étaient aimées et admirées par beaucoup de leur vivant. Mais intérieurement, elles portaient une croix très lourde avec une résolution et un amour extrêmes, imitant au plus profond d’elles-mêmes les souffrances de leur Seigneur.
Réflexion : Êtes-vous prêt à embrasser les croix les plus lourdes pour notre Seigneur, à Son imitation ? Si ce n’est pas le cas, sachez que le désir de telles croix vous attend encore.
Lorsqu’une âme entre dans le mariage spirituel, aucune des croix qui lui sont données n’est trop lourde, car c’est le Christ qui porte la croix en elle. Méditez sur votre manière de considérer les croix de votre vie. Si vous les fuyez, en cherchant des moyens de les supprimer, sachez alors que Dieu veut accomplir encore bien davantage en vous. Il veut vous transformer si profondément que chaque croix devienne douce.
Pensez aux croix dont vous vous êtes détourné, dont vous vous êtes plaint et qui vous ont même conduit au désespoir par le passé. Exprimez votre regret d’avoir réagi ainsi, et demandez dans la prière la grâce de pouvoir, à l’avenir, courir vers ces croix avec un cœur rempli d’amour.
Mon Seigneur qui T’es offert en sacrifice, Tu étais fermement résolu à embrasser, par amour parfait, chacune des souffrances que Tu as endurées. Ta Croix est devenue Ton trône de grâce et de gloire, et Tu l’as embrassée de toutes les puissances de Ton Âme sacrée. Je T’en prie, accorde-moi cette grâce inimaginable de supporter chaque croix comme Toi. Libère-moi de toute peur de la souffrance et donne-moi Ton regard pour voir dans mes croix des occasions de grâce abondante. Donne-moi Ton courage pour embrasser ces croix avec un amour et une paix débordants.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quatre-vingtième leçon : L’aboutissement des bonnes œuvres
Pour que ses sœurs ne pensent pas que ce cheminement intérieur vers le mariage spirituel est une démarche centrée sur soi, au sens où il ne viserait que l’union intérieure de l’âme avec Dieu, sainte Thérèse conclut son chef-d’œuvre en expliquant clairement que le but ultime de ce cheminement vers Dieu est de porter du fruit pour le Royaume par des œuvres qui rendent gloire à Dieu et sauvent les âmes. Si cela passe d’abord par la transformation de l’âme, cette transformation doit déborder en œuvres d’amour.
Voilà la fin et le but de l’oraison, mes filles ; voilà la raison d’être du mariage spirituel, dont les enfants sont toujours les bonnes œuvres. Les œuvres sont le signe indubitable qui montre que ces faveurs viennent de Dieu, comme je vous l’ai dit (VII.IV #10).
Certaines personnes, après avoir reçu de telles faveurs de Dieu, ont peur d’aller ensuite partager avec les autres ce qu’elles ont reçu, en menant une vie de service désintéressé. Le but de ce cheminement spirituel n’est pas seulement le bien de l’âme. C’est le bien de l’Église tout entière. Dans Sa mission, Jésus cherchait à rendre gloire à Son Père en sauvant les âmes. Cela doit aussi être notre mission. Oui, nous prions pour nous sanctifier et ne faire qu’un avec Dieu. Mais si cette unité ne produit pas les vertus dont nous avons besoin pour aller servir les autres, alors elle n’est pas une véritable union avec Dieu.
Même dans un monastère cloîtré, la charité était un fruit essentiel de cette oraison. Les sœurs étaient appelées à cet acte de charité qu’est la prière pour le monde, mais elles étaient aussi appelées à aimer les sœurs qu’elles côtoyaient chaque jour. Lorsque cette charité grandissait et que les sœurs devenaient une bénédiction les unes pour les autres, c’était alors le signe le plus clair que le mariage spirituel transformant s’était accompli.
La charité commence chez soi. Avant tout, Dieu veut toucher votre famille et vos amis proches à travers vous. Vous n’êtes peut-être pas appelé à être un grand missionnaire ou à évangéliser publiquement, mais vous serez certainement appelé à prodiguer l’amour de Dieu, de la manière la plus désintéressée, à ceux que vous rencontrez tout au long de votre journée.
Dans cette demeure, la personne tout entière est saisie par Dieu. L’esprit, l’âme, l’intelligence, la volonté, les passions, les émotions, les sens, le corps et toutes les autres dimensions de la personne sont unis à Dieu. L’âme aime donc non seulement d’un amour spirituel, mais d’un amour humain divinisé, qui s’exprime par le corps, les passions, l’esprit, l’intelligence et toute la puissance de sa volonté. Lorsque cette personne voit les autres mener une vie de péché, elle éprouve pour eux une profonde empathie et s’afflige d’une sainte tristesse. Lorsqu’elle voit quelqu’un dans le désarroi ou le désespoir, elle se laisse presser d’aller vers lui. Lorsqu’elle voit ses proches grandir eux-mêmes dans la vertu, elle s’emploie à soutenir cette croissance et rend gloire à Dieu. En un mot, celui qui entre dans le mariage spirituel donne sa vie pour les autres, vit en se sacrifiant pour eux et se fait le saint esclave de tous.
Réflexion : Avec quelle ardeur aimez-vous ceux qui vous entourent ? Les aimez-vous non seulement par les choix que vous faites, mais aussi de tout votre être ? Votre esprit est-il tout entier habité par l’amour des autres ? Ressentez-vous cet amour ? Vos passions nourrissent-elles cet amour ? Cherchez-vous des occasions de donner votre vie pour les autres dans le sacrifice ? Si tel est le cas, c’est un signe que Dieu vous transforme par le mariage spirituel.
Le chemin vers la perfection du mariage spirituel peut sembler long et ardu, voire parfois impossible. Mais il ne l’est pas. Il est éminemment possible d’y parvenir, et Dieu le veut pour chacun de nous. Nous sommes nous-mêmes le seul obstacle qui nous retient.
Au terme de ces réflexions sur ce chef-d’œuvre spirituel de sainte Thérèse d’Avila, affermissez votre résolution de progresser sur ce chemin. Revenez aux différentes demeures et aux expériences d’oraison enseignées par Thérèse. Appuyez-vous sur les leçons, les réflexions et les prières pour grandir en sainteté. Dieu veut que vous deveniez un saint. Devenez-le. N’hésitez pas à vous consacrer pleinement à la sainte volonté de Dieu pour votre vie.
Seigneur de parfaite charité, Ta vie a porté de bons fruits à un degré infini. De Ton très Sacré-Cœur jaillissait sans cesse une charité parfaite. Cet amour se manifestait dans chacune de Tes paroles, dans chaque action de Ta vie et dans chacune de Tes pensées. Je T’en prie, embrase-moi si pleinement que chaque fibre de mon être soit saisie par Ton amour parfait. Sers-Toi de moi de toutes les manières que Tu choisiras, afin que je devienne un instrument plus parfait de l’amour qui habite Ton Cœur.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Conclusion
Sainte Thérèse conclut son livre Le Château intérieur par la note suivante à ses sœurs, reproduite ci-dessous dans son intégralité :
IHS
BIEN QUE, comme je vous l’ai dit, j’aie éprouvé de la répugnance à commencer cet ouvrage, maintenant qu’il est achevé, je suis très heureuse de l’avoir écrit, et je crois ma peine bien employée, tout en avouant qu’il ne m’en a guère coûté. Considérant votre clôture rigoureuse, le peu de récréation dont vous disposez, mes sœurs, et le manque de tant de commodités dans certains de vos couvents, je pense que vous pourrez trouver quelque consolation à vous réjouir dans ce château intérieur, où vous pouvez entrer et vous promener à votre gré, à toute heure, sans demander la permission à vos supérieures. Il est vrai que vous ne pouvez pénétrer dans toutes les demeures par vos propres forces, si grandes qu’elles vous paraissent, à moins que le Seigneur du château ne vous y admette Lui-même. Aussi vous conseillé-je de ne rien forcer si vous rencontrez quelque obstacle, car cela Lui déplairait tant qu’Il ne vous y donnerait jamais accès. Il aime tendrement l’humilité : si vous vous jugez indignes d’entrer dans la troisième demeure, Il vous accordera d’autant plus tôt la faveur d’entrer dans la cinquième. Alors, si vous L’y servez bien et vous y rendez souvent, Il vous attirera dans la demeure où Il habite Lui-même, d’où vous n’aurez jamais à sortir, à moins que la prieure ne vous appelle ailleurs : ce souverain Maître veut en effet que vous obéissiez à ses ordres comme aux Siens propres. Si, sur son ordre, vous êtes souvent absentes de la chambre où Il se tient, chaque fois que vous reviendrez, Il vous en tiendra la porte ouverte. Une fois que vous aurez appris à goûter les délices de ce château, vous trouverez toujours du repos, si pénibles que soient vos épreuves, dans l’espoir de retourner auprès de votre Seigneur, ce que personne ne peut vous empêcher de faire. Bien que je n’aie mentionné que sept demeures, chacune contient encore beaucoup d’autres pièces, au-dessus, au-dessous et tout autour, avec de beaux jardins, des fontaines et des labyrinthes, sans compter d’autres choses si délicieuses que vous désirerez vous consumer à louer, en retour, le grand Dieu qui a créé l’âme à son image et à sa ressemblance. Si vous trouvez dans l’ordonnance de ce traité quelque chose qui vous aide à mieux Le connaître, soyez certaines que cela vous est envoyé par Sa Majesté pour vous encourager, et que tout ce que vous y trouverez de défectueux vient de moi. En retour de mon vif désir de vous aider à Le servir, Lui, mon Dieu et mon Seigneur, je vous supplie, chaque fois que vous lirez ces pages, de louer avec ferveur Sa Majesté en mon nom et de La prier de faire prospérer son Église, d’éclairer les luthériens, de pardonner mes péchés et de me délivrer du purgatoire, où je serai peut-être, par la miséricorde de Dieu, lorsque vous verrez ce livre, s’il vous est remis après avoir été examiné par des théologiens. Si ces écrits contiennent quelque erreur, elle vient de mon ignorance ; je me soumets en toutes choses aux enseignements de la sainte Église catholique romaine, dont je suis actuellement membre, comme je déclare solennellement et promets de le demeurer dans la vie comme dans la mort. Que le Seigneur notre Dieu soit à jamais loué et béni ! Amen, amen.
J’ai achevé d’écrire ce livre au couvent Saint-Joseph d’Ávila, en 1577, la veille de la Saint-André, pour la gloire de Dieu, qui vit et règne pour les siècles des siècles ! Amen.