第五重住所
第四十三課：無法描繪
當靈魂進入第五重住所時，便開始發現，天主向靈魂所用的奧祕語言，以及祂與靈魂的交流，是無法描繪的。
啊，我的姊妹們，我該如何描述第五重住所中蘊藏的豐富、寶藏與喜樂呢！對這一切保持緘默，豈不是更好嗎？這些是無法描繪的，心智無從想像，任何比喻也無法表達，因為世上的一切都太過卑微，不足以用來形容這一切（V.I #1）。
我們用人類的語言和塵世的概念彼此交流想法。我們用圖像、類比、隱喻和軼事來表達自己的意思。然而，由於天主在這重住所中開始的交流超越塵世，因此，任何試圖將這些超越塵世的交流轉述出來的努力，都不可能成功。儘管如此，聖女大德蘭仍盡其所能，向她的姊妹們和我們講述這一切。
由於在這重住所中所體認的「豐富、寶藏與喜樂」，無法用人類的語言和概念加以描繪，因此，閱讀本章時，必須懷著這份謙卑的自覺。當天主邀請你的靈魂進入此處時，等待著你的將是什麼，這裡所用的文字實在遠不足以表達。
閱讀本章時，請將這份謙卑的自覺放在心中。若對這重住所的描述不足以讓你準確理解其中發生的事，不必感到驚訝。不要因此灰心，反要讓這一點使你滿懷渴望，親自進入這重住所，好讓天主親自教導你，並以唯有祂才能說的語言，向你揭示這些隱藏的寶藏。
省思： 你是否曾有過令你無以言表的經驗？也許你曾目睹一個無私的愛的舉動，深受震撼，不知道該說什麼，也不知道該如何回應。在這重住所中發生的，正是如此。當天主開始以一種新的方式與你交流時，你將無法描述剛剛發生的事。
想一想，你生命中何時曾有過這樣的經驗。在祈禱的某一刻，是否也曾發生過類似的事？你是否曾在祈禱中感受到天主向你說話，而且你清楚知道，這經驗並非出於自己，而是天主在說話？如果有，就歡喜吧，因為至少在那一刻，天主曾帶你進入這重住所。
閱讀本章時，如果這樣的說法讓你感到有些陌生，不要灰心。如果天主尚未以這種更深邃、更奧祕的方式向你說話，就讓本章的教導鼓勵你更深入地前行。回到前幾重住所的教導，努力更完善地實踐，好使你在天主召喚你進入此處時，已準備好回應並接受祂的邀請。
至高可畏的主，我知道，那等待著我的豐富、寶藏與喜樂，遠遠超過我所能期盼和描述的一切。我感謝祢至今在我靈魂內所做的一切，並甘願將自己奉獻給祢，好讓祢能在我內成就祢所願做的一切。願我等候祢，並在祢呼喚我時回應祢，毫無保留，在祢召喚的那一刻交出一切。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十四課：結合的祈禱
為了更清楚了解第五重住所內所發生的事，我們需要認識「結合的祈禱」。雖然你不會持續停留在這種蒙受恩寵的祈禱中，天主卻會在適當的時候邀請你體驗這種祈禱，並享有那次經驗持續帶來的果效。
在結合的祈禱中，就世界和自身而言，靈魂已經睡著，而且沉沉地睡著了：事實上，在這狀態持續的短暫時間裡，靈魂完全失去了一切感覺，即使想要思考，也無法思考任何事。在這裡，不需要費力使思緒止息：靈魂若能愛，也不知道自己如何去愛，不知道自己愛的是誰，也不知道自己渴望什麼。事實上，它已完全死於這個世界，為能比以往更真實地活於天主內（V.I #3）。
聖女大德蘭接著解釋，這種祈禱狀態通常持續不到半小時。在這段奧祕的結合中，會發生幾件事。首先，在這種祈禱中，人類的概念、記憶、理性思考和想像力全都派不上用場。因此，天主「使靈魂失去一切感官的作用，好能更深地將真正的智慧銘刻在其中：在這狀態持續期間，靈魂既看不見，也聽不見，更不明白任何事。」從某種意義上說，心靈不再覺察肉身的感官，以及透過感官所學到的一切。取而代之的是，天主以祂無聲而屬靈的語言，直接與心靈交流。這樣的交流賦予人新的智慧，遠遠超過人憑自身努力所能獲得的一切。
其次，當人從這段奧祕的結合中醒來時，對於所發生的事，便無法懷疑，而是知道自己曾在極深的層次上與天主相遇，這個層次永遠無法充分說明。即使人一生中只曾在許多年前有過一次如此深刻的祈禱經驗，也會始終保有這份確知：天主曾以這種奧祕的方式與自己交流。對於這結合的經驗，將永遠不會懷疑。
反省：你曾經體驗過合一的祈禱嗎？是否曾有一次，你正在祈禱，然後從那祈禱中「醒來」，知道某種轉化已經發生，卻無法解釋？如果沒有，那就期待這樣的祈禱吧。盼望這份珍貴的恩賜，並期待它的來臨。如果你曾有過這樣的經驗，它在你的生命中結出了什麼美好的果實？
當一個人穩固地生活在第五重住所內時，首要目標不應是持續擁有神祕的祈禱經驗。如果天主賜下這樣的經驗，就歡喜吧。但這種神祕祈禱不應是主要追求的經驗。相反地，目標必須是在此之後，不斷使自己的心思和意願與天主的心意相契合。當天主看到合一祈禱的經驗有助於這種契合時，祂就會賜下這份恩典。當你塵世的記憶與推理能力已不足以達到天主所願的合一深度時，祂會暫時使這些官能停止運作，直接向你的心靈說話，以加深你與祂的合一，赦免你的罪，並醫治你受傷的人性。
當你默想合一祈禱這份神聖的恩賜時，要讓它使你謙卑。認識這份恩賜，能使你明白：若沒有天主在你生命中那使人轉化的觸動，你就無法在聖德上更深入地成長；正是在這一點上，這份認識帶來了謙卑。唯有天主能在祂願意的時候，並因著祂的意願，賜下這樣的祈禱。
使我轉化的主，祢在無限的慈悲中，願意以唯有祢能做到的方式，吸引我進入祢神聖的臨在。親愛的主，我向祢敞開自己，祈求祢所願賜下的這份深切合一。求祢向我的心靈說話，潔淨我的心思，釋放我的想像力與記憶力，並堅固我的意志，好使我全然預備妥當，進入與祢的合一。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十五課：至少來到門前
聖女大德蘭開始盡力描述這些住所時，說了兩件相當引人深思的事。
我說「有些」，但事實上，從未進入這重住所的人寥寥無幾：有些進入得多些，有些少些，但可以說，她們大多數至少都獲准進入這些房間（V.I #2）。
首先，聖女大德蘭說，只有「極少數」的人從未至少踏入這些住所的門檻。這是個好消息，應當能鼓勵每一位渴望進入其中的人。當然，她是寫給隱修修女的，因此，我們應當理解她的意思是：在她的姊妹們當中，極少有人一生中從未在某個時刻進入這種祈禱狀態。她並不是說，一般而言，大多數人都會獲准進入這裡。相反地，她所指的是那些非常認真看待靈修生活、遵守生活規律、每天祈禱、躲避罪惡、領受聖事，並與能在信仰旅程上幫助自己的人往來的人。換句話說，如果你已經好好實踐了前四重住所的教導，就應當懷著極大的希望，期待天主邀請你進入第五重住所。
聖女大德蘭關於這些住所所說的第二件引人深思的事，是有些人進入得「多些」，另一些人則「少些」。因此，進入這些住所中所實踐的合一祈禱，似乎並不像人們所想的那樣非黑即白。相反地，人似乎是按著逐漸加深的程度進入其中。有些人可能只是踏足此處，隨後便退了出來，而且一生中也許只有過一兩次。另一些人則可能經常進入這裡，停留較長的時間，更深入地走進這些房間，甚至超越這些房間。
反省：在天主恩准進入這些住所的許多人當中，也有你嗎？這或許是個難以回答的問題。如果你不確定，不必擔心。要懷著希望與信心，相信這樣深度的祈禱正是天主對你的心願。要堅定不移地追尋天主，並期待祂在自己所選擇的時刻，向你發出慈愛的邀請。
請留意，許多人都獲得了進入這些住所的機會。有些人進入得較頻繁，有些人則較少。省察自己的內心，試著培養一份渴望，至少踏入這些住所的門檻。在心中培養一份渴望，願在此與我們的主相遇。祈求蒙受邀請的恩寵，並期待我們的主為你開門，因為唯有祂能開啟這扇門，而祂深切渴望這麼做。當祂開門時，要思量自己將如何回應。如果你選擇進入，就必須付出代價。這代價就是不斷交出自己的意願，好使你的意願能與祂的相契合。你願意接受這個代價嗎？你願意放下過去，全心投入天主為你預備的一切嗎？不要害怕，也不要猶豫。祈求恩寵，使你能勇敢地進入這裡；當天主向你發出邀請時，要向祂說：「我願意。」
耐心等候我的主，祢願意敞開大門，迎接我進入這些無比光榮的住所。祢願意掌管我的生命與祈禱，使我更深地轉化，進入祢寓居於我靈魂中心的神聖臨在。求祢賜我勇氣與信賴，使我全然答允祢不斷向我發出的邀請，對祢毫無保留，並在祢說話時，跟隨祢溫柔而清晰的聲音。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十六課：甘美的死亡
你是否曾想過，死亡會是什麼樣的經驗？如果有，那麼，親身體驗這種合一祈禱的狀態，似乎能幫助我們更明白這個問題的答案。
這是一種甘美的死亡，因為靈魂失去了它在肉身內所運用的官能。之所以甘美，是因為靈魂彷彿已脫去那必死的軀殼，更完全地安居於天主內（雖然實際上並非如此）。這事發生得如此徹底，以致我不知道身體是否還保有足夠的生命來繼續呼吸；仔細想來，我相信是沒有的。無論如何，即使身體仍在呼吸，也是在毫無知覺的情況下進行的（V.I #3）。
死亡時，你的身體會停止呼吸，你的靈魂也會與身體分離。在這種祈禱中，似乎也會發生同樣的事。聖女大德蘭承認，她不知道在這種祈禱中，身體是否真的停止呼吸，但她似乎認為確實如此。雖然這或許不是我們通常所定義的死亡，兩者卻有相似之處。
身體可以說是靈魂那「必死的軀殼」。但只要我們的身體仍處於墮落的狀態，就無法完全與天主合一。在末世，當天主使所有信友的身體復活時，這些身體將會轉化，並能分享與天主的合一。然而，只要我們的身體仍處於墮落的狀態，就無法完全分享與天主的合一。因此，為使人的心靈完全安居於天主內，天主便暫時以奧祕的方式使它與身體分離，使其感官、情慾、情感、人的理性、想像力與記憶全都靜止下來，只將心靈引入與天主聖神的合一之中。
因此，人在世上所經驗的這種「死亡」，是一種「甘美的死亡」。不藉助塵世的身體和靈魂的官能而與天主相遇，是最大的喜樂。聖保祿為我們提供了聖經中對這種奧祕祈禱最精闢的解說之一：
「我知道有一個在基督內的人，十四年前，被提到三層天上去——或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道，天主知道。我也知道這人——或在身內，或在身外，我不知道，天主知道——被提到樂園裡去，聽到了不可言傳的話，是人所不可說出的」（格林多後書 12:2–4）。
反省： 你害怕死亡嗎？死亡帶來許多未知。然而，對生活在基督內的人而言，死亡是我們通往永恆喜樂的途徑。雖然天主或許還會賜給你許多年，讓你以墮落的人性繼續生活在世上，但要知道，祂也願意藉著合一祈禱中那「甘美的死亡」，使你擺脫這世界的束縛。
反省一下，你是否害怕死亡。如果是，就努力消除這份恐懼。當然，與世上所愛的人離別，確實會帶來人情上的悲傷。但當我們生活在基督內，而祂也生活在我們內時，我們就絕不應害怕死亡本身。
天主以許多方式預備你，使你能在天堂永遠與祂合一，而合一祈禱就是其中之一。默想這種在世上的死亡，並祈求這項恩賜，好使你更充分地明白自己所領受的光榮召叫：永遠與至聖聖三合而為一。
向我發出邀請的主，祢召叫我徹底死於自我。祢邀請我將一切交託給祢，除了祢和祢完美的旨意之外，什麼也不執著。求祢賜我在世上經驗這種甘美的死亡，使我更充分地認識祢，因祢而轉化，並只為祢而活，事奉祢、承行祢的聖意，直到我死去、與祢面對面相見的那一天。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十七課：天使與魔鬼的作為
當一個靈魂進入第五重住所時，它與天主的合一如此緊密，以致魔鬼完全無法影響它。
無論這些小蜥蜴多麼活躍，都無法進入第五重宮室，因為無論是想像力、理智或記憶，都無力阻礙賜予靈魂的恩寵。
聖女大德蘭再次提到想像力、理智（人的理性或理解力）和記憶。由於魔鬼及其群魔都是墮落的天使，他們仍保有與生俱來的能力，能藉著暗示思想的靈性力量向我們傳遞訊息。這是他們受造的主要目的之一。他們原本應是傳遞天主真理與恩寵的工具。 即使處於墮落的狀態，他們仍保有與我們溝通的能力。但如今，他們運用所有與生俱來的能力，以誘惑的形式向我們傳遞謊言，喚起我們某些不健康的記憶，並試圖引導我們作出錯誤的推論。
在這些住所裡，由於想像力、理智和記憶全都被提引到天主內，魔鬼便無從散播謊言，擾亂我們的思想。然而，善天使作為天主的工具，卻能將天主命令他們傳達的事告訴我們。
為了更明白這一點，我們需要知道，天使這類靈體，無論善惡，都沒有憑本身的能力讀取我們思想的本領。因此，當魔鬼看見我們處於合一祈禱的狀態時，天主大能的臨在使他們如同瞎了眼，不知道我們在想什麼、做什麼，也無法帶著謊言接近我們。他們變得無能為力。然而，善天使既然是天主的工具，就能準確地傳達我們所需要的，因為天主確實完全洞悉我們的思想。雖然善天使無法憑本身的能力讀取我們的思想，但他們依靠天主的指示來引導我們。因此，天主邀請他們分享祂最隱密的愛與恩寵的傳遞。
這些善天使傳達給我們的許多事物中，包括「超越世上一切喜樂、歡愉與滿足」的神慰。即使我們正經歷痛苦或憂傷，這些神慰仍可能存在，就如耶穌在拉匝祿去世時流淚一樣。賜給我們的平安與喜樂，是靈魂享有與天主合一所產生的屬靈效果，即使身處某種苦難之中，例如耶穌在十字架上的死亡，也不例外。
反省：你是否曾因揮之不去的念頭、失控的想像、憂慮或焦慮而掙扎，以致陷入神枯？這樣的經驗與憂鬱症不同。神枯是我們容許那惡者訴說謊言、引領我們陷入靈性絕望所產生的屬靈效果。如果你有時為此掙扎，請祈求合一祈禱的恩賜，使你靈魂的各種官能得到保護，免受那惡者的攻擊。
你渴望真正的自由嗎？你希望自己的思緒擺脫誘惑與混亂嗎？你當然希望。因此，請默想進入這第五層住所是何等重要。在這些房間裡，你會找到一種全新的自由，是你從未想過竟然存在的。試想一個地方，在那裡，你所知道、默想和相信的一切，都是天主傳達給你的。試想你的心思完全被天主轉化。試想你獲賜上智、聰敏、明達與超見的恩賜，達到所能領受的最高程度。這就是在這些光榮的住所中等待著你的一切。
賜我自由的主，祢看見我的軟弱、掙扎、困惑、憂慮和焦慮。祢深知那惡者如何以種種方式誘惑我、欺騙我、使我迷惑。親愛的主，求祢蒙蔽他的眼目，使我擺脫他的邪惡言語，好讓我不再受他和他種種謊言的束縛。求祢以祢純淨的光明與真理充滿我，使我能體驗祢願意賜予的自由。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十八課：被帶入酒窖
聖女大德蘭以酒窖作比喻，說這位於我們靈魂中心的酒窖，就是天主在合一祈禱中安置我們的地方；祂藉自己的能力向我們顯示自己，而非憑藉我們這方面的任何努力。
關於我所說的：『我們憑自己什麼也不能做』，我被《雅歌》中新娘的話所觸動，你們應當還記得曾聽過這句話：『君王帶我進了酒窖。』（或者，我想她說的是『把我安置在酒窖裡』。）她並沒有說自己是自願進去的，儘管她也告訴我們，她如何四處徘徊，尋找她的愛人（V.I #10）。
在此，參考聖十字若望的一項教導或許會有所幫助（見《靈歌》，第11節第3段）。聖若望教導，天主以三種方式臨在於靈魂中。第一種方式是以本質臨在。這意味著，天主臨在於祂所創造的萬物之中，是它們存在本身的根源。倘若天主離開任何受造物的本質，那受造物就不復存在。因此，即使在處於大罪狀態的靈魂中，天主仍以「本質」臨在。
第二，天主藉聖化恩寵臨在於靈魂中。這恩寵通常藉聖洗聖事賜下，只要人不犯大罪，就會留在他內。正是這恩寵將引領人獲得永恆的救恩。天主臨在的超性顯現並不總是伴隨著聖化恩寵，但正是這恩寵的狀態引領我們進入天堂。
天主臨在於靈魂中的前兩種方式，出自聖多瑪斯・阿奎那等士林學者的教導。然而，聖十字若望提出了天主臨在於靈魂中的第三種方式，聖女大德蘭也採用了這種方式。在這第三種方式中，天主藉神慰向靈魂顯示自己，藉此臨在。因此，在上面引述的段落中，聖女大德蘭談到君王帶領她進入酒窖。在這合一祈禱中，天主帶領靈魂進入那內在的住所，向它顯示自己，並使它得見祂神聖的臨在。並不是天主原先不在那裡，而是這個人先前未曾在那裡與天主同在。
聖女大德蘭也指出，我們復活的主如何沒有從門進入，卻顯現於緊閉門內的門徒們面前。也請記得，耶穌從死者中復活時，穿過了封住墳墓的石頭。同樣，我們與天主相遇，並非藉著穿過默想之門，也不是靠自己的努力；而是在這合一祈禱中，我們被奧祕地帶到靈魂中心的祂面前。這工作是天主所做的；除了同意祂的行動之外，我們什麼也不做。
反省：請默想福音中復活後的這一幕：門徒們所在的樓上房間門戶緊閉，耶穌卻突然顯現在他們面前。祂是如何來到那裡的？耶穌以某種奧祕的方式，臨現在他們面前。
當你默想我們的主向門徒們這次奧祕的顯現時，要知道，天主願意在你內心所做的事，也與此相似。既然祂已藉本質和聖化恩寵住在你內，祂便願意掌握你的心靈，以奧祕的方式將你帶到祂所居住的靈魂內室。你內的這座「酒窖」，就是祂等候你的地方。除了讓祂在祂所決定的時候帶你進去之外，你無法做什麼來進入其中。
你是否曾有過這樣的經驗，彷彿天主也曾如此對待你？你是否曾在祈禱時，突然更深切地意識到天主居於你內的臨在？天主是否曾以一種嶄新而深刻的方式，將你「置於」祂的臨在中？要敞開心扉，迎接這份恩賜。等候上主；如果祂賜給你這種祈禱方式，就欣然接受，在你靈魂的中心，安歇於祂身旁。
時時臨在的主，祢居於我內，維繫我的存在，並以祢救恩的恩寵聖化我的靈魂。求祢也向我顯示祢的臨在，吸引我進入靈魂的這間內室，使我能更愛祢、朝拜祢，並在祢神聖的臨在中，安歇於祢身旁。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第四十九課：蠶
聖女大德蘭極其渴望她的姊妹們明白兩件事。首先，合一的祈禱超乎我們靠自身努力所能獲得的。它純粹是天主的恩賜；若祂賜下，我們就應領受。其次，她也承認，雖然我們無法靠自身的努力獲得這份恩寵，卻能做許多事，預備自己領受這份恩寵。為了說明這一點，她將這種祈禱境界比作蠶的一生。蠶起初是一顆在桑葉上毫無生氣的卵。當天氣轉暖，桑葉萌發生機時，牠也開始有了生命。這隻小小的蠶一孵化，就必須開始工作。
蠶以桑葉滋養自己，直到長大後，人們便在牠身旁放些小枝條，牠就自行攀附其上，從小小的口中吐絲，直到結成一個狹小的繭，把自己埋藏其中。然後，這隻又大又醜的蟲，便化作一隻可愛的小白蝶，破繭而出（V.II #1）。
蠶的第一個行動就是吃桑葉。以此作比喻，聖女大德蘭說，基督徒的靈魂一旦藉聖化恩寵獲得生命，也必須滋養自己的靈魂。滋養的方法，就是善用教會內通常可得的靈性食糧，包括「定期告解、宗教書籍和講道」。這些行動尤其見於前三個居所，人藉此有意識地在聖德上成長。每日祈禱和默想，也是這個初期滋養靈魂階段的一部分。
靈魂一旦藉這些平常的助益茁壯起來，就必須開始結繭，好在其中死去。這個「繭」就是基督。她憶起這段聖經的話：「因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了」（哥羅森書 3:3）。靈魂藉著肖似基督，結成這個使自己死於其中的繭：棄絕自愛和己意，不掛慮任何世俗事物，做補贖、祈禱、克己、服從天主的旨意，並行愛德的善工。當人如此勤勉努力時，聖女大德蘭便給予以下勸告：
死去吧！如同蠶完成了受造的使命後那樣死去吧！你將看見天主，並沉浸於祂的偉大之中，正如小小的蠶被包裹在繭中一樣（V.II #5）。
靈魂一旦在基督內死去，就會發生奇妙的事。藉著一個超乎自身能力的作為，靈魂被轉化為新的受造物，就像醜陋的毛毛蟲化為美麗的蝴蝶一樣。美麗的白蝶不知道自己是如何轉化的，卻知道自己確實已經轉化，而且絕不願回到先前的狀態。
然而，靈魂在轉化之後，也可能感到某種困惑。「的確，心靈認不出自己了，因為如今的自己與從前截然不同，就如白蝶與那令人厭惡的毛毛蟲迥然有別。」因此，即使靈魂經驗到天主強烈得難以承受的臨在，其理智卻仍無法理解究竟發生了什麼。它知道天主觸動了自己的靈魂，但這次相遇的嶄新經驗仍帶著幾分奧祕。在這個階段，一位好的神師會很有幫助，能協助靈魂明白已經發生的事，以及在繼續前進時，接下來將會發生什麼。
省思： 你是否明白，要在基督內徹底轉化，唯一的途徑就是在基督內死去？默想一下，對你而言，這會是怎樣的一種死亡。你必須做些什麼，才能預備好那座讓你在基督內死去的「墳墓」？你藉著努力實踐每日祈禱、度聖善的生活、增長德行、行愛德、克己，以及棄絕一切自私，來預備這座墳墓、這個繭。當這一切都完成了，而且當我們的主願意時，祂就會在你內促成強而有力的轉化。天主是否已在你的生命中開始了這番轉化？
當天主將你轉化為祂的新受造物時，你會察覺自己已不再一樣。你是否在生命中感受到這番轉化？如果還沒有，就要努力善用天主賜給你、如上文所述的一切平常方法，並且勤勉不懈地實行。尋找能使你更徹底地死於自我的途徑。不要偏離這個目標。
如果你已看見天主在你的生命中施展作為，帶來真正的轉化，就為此歡欣吧！起初，這樣的轉化會使你感到新鮮。你也許會察覺一股前所未有的新力量。你會看見德行增長。你會在生命中更加深切地渴望天主，並且只關心祂的聖意。要知道，天主賜給你這個嶄新而經過轉化的生命，不過是個開始。學習以這個新受造物的身分生活，天主就會教你飛翔。
使我轉化的主，祢已賜給我在聖德上成長所需的一切。我立志每天祈禱、守齋、修德，並研讀聖人們的生平。當我運用這些平常的得救途徑，日益親近祢時，求祢也幫助我，在祢助我築成的這個神聖「繭」中，徹底死於自我。當我死於自我時，我信賴祢必轉化我，使我在祢內成為嶄新而美麗的受造物。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十課：振翅飛翔的時刻
靈魂蒙賜合一祈禱，並從那祈禱的狀態中出來時，已被天主轉化，猶如毛毛蟲蛻變成蝴蝶，再也不願回到先前那些只能爬行的住所。
它輕看自己還是毛毛蟲時所做的工作——一絲一線地緩緩織繭——如今它的翅膀已經長成，能夠飛翔了；它怎能甘於爬行呢？（V.II #7）
人藉著合一祈禱，在與天主相遇中經歷轉化；然而，這轉化發生時，人並不能察覺，因為他的理智已進入安息。但是，一旦這轉化首次藉著合一祈禱發生，人便能看見並明白這轉化性的祈禱在自己身上所產生的效果。這些效果尤其在真福八端中有所描繪。可以說，靈魂開始「飛翔」，在追尋天主，以及渴望在各方面與天主的恩寵合作、為他人謀福祉的過程中，展翅高飛。
首先，靈魂對自己過去的罪過充滿神聖的憂傷。這神聖的憂傷驅使它為過去的罪過作補贖，也幫助它努力與曾受自己傷害的人和好。第二，靈魂效法我們的主，渴望承受重大的考驗，好能出於愛，在主內並與主一同受苦，將自己的考驗化為犧牲的奉獻。第三，靈魂持續渴望時時事事讚美天主。第四，靈魂經常尋求獨處，作為進一步加深與天主交往的途徑。第五，靈魂對其他靈魂充滿熱忱，渴望與天主的恩寵合作，為天國贏得更多的人。最後，靈魂因一切冒犯天主的事而痛苦，並分受基督在山園中的苦悶；當時，祂因深知有多少人會拒絕祂的救恩而承受極大的痛苦。
反省：當天主更圓滿地將你轉化為嶄新而光榮的受造物時，你會在自己的生活中看見這轉化的效果。你看見了嗎？默想這些神聖的效果，它們就如同這隻新生的蝴蝶初次展翅飛翔。
如今，你沉浸在天主的慈悲中，是否發現自己對罪過有了新的認識？你是否懷有神聖的渴望，願為自己曾犯下的每一項罪過作補贖？
你是否把生命中的考驗視為應當逃避、令人沮喪的事？還是將它們視為效法我們的主受苦的機會？你是否發現，自己如今渴望出於對天主的愛，擁抱每一個考驗與苦難？
天主堪受我們一切的讚美。你是否發現自己心中有一份神聖的渴望，願意時時讚美天主，為一切而讚美祂？你是否為自己遭遇的困難而讚美祂？你是否看見祂為你所行的奇妙作為，並渴望為那些無數的恩寵而讚美祂？
你是否發現自己更嚮往獨處的時光，好能單獨與天主相處，以愛朝拜祂？你是否渴望在祂神聖的臨在中，安然憩息？
你是否渴望在他人的生命中，成為天主施予救恩的恩寵之工具，藉此建設天主的國？你是否對靈魂充滿熱忱，並感到內心催促你與天主的恩寵合作，幫助他們認識祂？
當你看見這世界上的許多罪惡時，心中是否充滿神聖的憂傷與內在的苦悶？耶穌在山園中深切地意識到，將有許多人拒絕祂所賜的救恩，因而經歷了極大的苦悶；你是否更充分地體會祂這份苦悶？
當你反省這些賜給那些因天主的恩寵而獲得轉化、開始「飛翔」之人的神聖恩賜時，要設法在自己內培育這些恩賜。當你看見這些新的特質在生命中湧現時，要歡欣喜樂，並努力全心接納這些神聖的恩賜。
至高的天主，祢召叫我攀登聖德的高峰，並邀請我分享天堂的光榮。求祢賜給我所需的靈性翅膀，使我在世時就能分享祢的生命。求祢使我充滿豐富的聖德、為自己的罪而發的神聖憂傷、擁抱一切苦難的力量、一顆專務讚美並光榮祢的心、對祢臨在的渴望、拯救靈魂的熱忱，並使我分受祢聖心內的靈性苦悶。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十一課：愛的苦痛
有些人可能以為，靈魂一旦在合一祈禱中，藉天主超性的作為獲得轉化，就只會經驗到平安與喜樂。固然，天主那不容置疑的平安與喜樂，確實以嶄新而深刻的方式臨在，靈魂卻也開始遭遇許多新的、甚至比以往更加深重的考驗。
唉，何等嶄新的考驗開始折磨心靈！領受如此崇高的恩寵之後，誰會料到竟是如此？事實上，我們一生都必須以某種方式背負十字架。（V.I #8）
聽到這些話，不要感到苦惱。聖女大德蘭接著說：「她們的痛苦雖然極其深重，卻大有益處，而且出於如此美善的根源，因而能帶來平安與幸福。」靈魂因結合祈禱而經歷的這些深重痛苦與新的考驗，究竟是什麼呢？本質上，這是雙重的愛之苦痛。
首先，一個人透過這隱祕的相遇，在靈魂中心的幽深處，品嚐了天主純粹的愛之後，便會渴望天堂，並因知道自己尚未身在其中而深感苦痛。他唯一的安慰，就是知道天主願意他留在人間，繼續祂的善工。這人渴望與天主同在，並更深入自己靈魂內在的住所。但由於天主尚未賜下第六及第七住所中更高的恩寵，他便因渴求那更深的恩寵而備受煎熬。然而，這份令人痛苦的渴望，也伴隨著深厚的德行、力量、平安、順服與喜樂。
其次，一個人在獲賜結合祈禱之後開始經歷的內心痛苦，可以比作我們的主在山園憂苦時，以及懸在十字架上時所感受的內心痛苦。有些人可能會錯誤地認為，耶穌在那些時刻內心受苦，是因為祂對即將面對和正在承受的肉身苦難感到憂懼。事實並非如此。祂注視的不是自己的苦難，而是祂為眾靈魂贏得的恩寵遭到拒絕。祂的苦痛源於祂知道，有些人會拒絕祂救恩的恩賜，並承受永遠失去天堂的痛苦。同樣地，當你經歷結合祈禱時，你便開始感受到基督的內心之痛：祂以全然熾烈的愛去愛所有人，即使這份愛遭到拒絕，祂仍然如此去愛。
這教導我們一件事：你若愛得深，就會受苦深，直到這份愛的給予與接受達到圓滿。然而，出於愛的痛苦，與一個毫無愛的靈魂所陷入的徹底死亡，有著無限的差別。我們開始經歷的，正是我們的主那人性靈魂中出於愛的痛苦。祂渴望再次與天上的聖父同在，也渴望帶著世上的每一個人一同前往。
省思： 你是否曾發現自己渴望在天堂與天主同在？若是如此，這是美好的，也是一個標記，表明天主已透過結合祈禱，在你的靈魂中心向你顯示了祂自己。你若有這份對天主的渴望，就細細品味它，讓它結出平安與喜樂。
死亡令你害怕嗎？一方面，我們應當深切渴望與天主同在，因為那才是我們真正的家鄉。另一方面，你若渴望與天主同在，同時也明白天主仍有更多事要你在世上為祂完成，這也是美好的。讓自己體會耶穌在人世生活中所感受的苦痛：祂渴望回到聖父身邊，同時也渴望在世上承行聖父的旨意。
也請默想，你是否分擔了基督為眾靈魂所受的內心苦痛。當你看見人們走入歧途、背離天主無限的慈悲時，你的心會感到痛苦嗎？但願如此。事實上，你越親近我們的主，就越會強烈感受到祂為迷途靈魂所受的苦痛。讓這份神聖的苦痛成為你愛人的動力，並促使你更加為他們祈禱。
我受苦的主，祢在人間行走時，曾經歷極大的內心苦痛，因為祢渴望回到天上，完全置身於聖父的臨在中，也渴望帶著每一個人的靈魂一同前往。祢對聖父，以及對祂所創造的每一個人的愛，使祢滿懷愛的苦痛。求祢使我分享祢聖心的渴望，以此燃燒我的心，在我內燃起同樣的愛之苦痛。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將生命交託給祢。
第五十二課：天主的印戒
當一個人獲賜結合祈禱時，就如同天主在靈魂上蓋下祂的印記，而靈魂只是一塊柔軟可塑的蠟。
我相信，祂只將這恩寵賜給那些祂完全收歸己有的人。祂願意人的心神在不知其所以然的情況下，帶著祂的印記而出現；因為心神所做的，確實不比蠟在印章壓下時所做的更多（V.II #11）。
聖女大德蘭用這個新的意象，進一步描述天主在結合祈禱中的行動，以及我們的行動。人們常用印章戒指在物品上留下自己的署記，標明那是屬於自己的。信寫好後，會用蠟封住。在蠟完全乾硬之前，寫信的人會將戒指壓在蠟上，留下獨特的印記。這就是天主對我們的靈魂所做的事。祂將自己的旨意印在人的意志上，使這人的意志成為祂自己的。接受這印記的人，只須如柔軟可塑的蠟一般，接受並彰顯天主的旨意。
這個比喻進一步教導我們，透過這種祈禱，我們的意志便會與天主的旨意相契合。我們不再遂行自己的意願；相反地，天主的旨意成為我們的意願，而我們在一切事上，只選擇承行祂神聖的旨意。
當一個靈魂的意志與天主的旨意相契合時，就沒有什麼是他不願為天主做的。什麼都願意！如果天主要他們為他人的益處獻上犧牲，他們便欣然接受最嚴厲的苦修。為了靈魂的得救，他們會做一切必要的事，甚至毫不猶豫地捨棄自己的生命。他們生命中唯一的渴望，就是天主的光榮和靈魂的得救。他們以超乎常人的力量，努力實現這些目標，深知是天主在他們內，並藉著他們工作。他們不再屬於自己，而是屬於天主，隱藏在基督內。
省思： 當你審視自己的意志時，你看見了什麼？你是否看見任何自私的慾望，充斥著自己的喜好？還是你看見了天主的旨意？
當一個人走過這第五住所時，必須讓天主以祂的旨意在自己的意志上留下印記，讓祂完全擁有自己的意志。這是否已經發生在你的生命中？天主的神聖旨意是否已覆蔭你的意志，並將它轉化為祂的旨意？
我們無法靠自己使意志完全契合天主的旨意。唯有天主能徹底成就這事。我們所要做的，是接受天主的旨意在我們的意志上留下印記，將我們意志的所有權交給天主。你願意讓天主在你身上這樣做嗎？你願意讓你內在一切帶有任何自私與自利的部分死去，好使留下的只有天主的旨意嗎？這樣的契合，就是與天主合一的開端。
對我要求一切的主，祢渴望我將一切都交給祢。祢渴望完全擁有我的意志，好使生活的不再是我，而是祢在我內生活。求祢將祢完美的旨意銘印在我的意志上，並完全佔有我的生命。親愛的主，我將一切都交給祢。求祢將我收歸於祢，並將我的意志轉化為祢的旨意。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十三課：重陷罪中
一個靈魂一旦領受了合一祈禱的恩賜，很可能會出現兩種情況之一：不是繼續前行，就是重返罪惡的生活。
現在，讓我們回到我們的小鴿子身上，看看天主在這種境界中賜給牠什麼恩寵。這裡的前提是，靈魂努力在事奉我們的主和認識自己上有所進步。如果靈魂領受了合一的恩寵，之後卻不再努力，自以為已經穩妥，因而過著漫不經心的生活，偏離通往天堂的道路（也就是遵守誡命），那麼，它的命運就會如同蠶所化成的蝴蝶：產下一些卵，繁衍出更多同類，然後便永遠死去（V.I #1）。
聖女大德蘭在這裡教導了一件確實令人深思的事。她解釋說，有些靈魂領受了合一祈禱的恩賜，卻又重返罪惡的生活，嚴重違反誡命。然而，這項教導令人深思之處在於，即使發生這樣的事，天主仍常會在那人永遠喪亡、墮入永罰之前，藉著他「產下一些卵」。
這首先告訴我們，這場戰鬥直到我們死去才會結束。在那之前，無論天主賜給一個人多少恩惠，跌倒始終都有可能。聖女解釋說，那些領受了合一祈禱的恩賜、後來卻失落恩寵的人，往往是因為在領受這份恩賜之後，便不再努力，以為自己既然經歷了與天主相遇所帶來的轉化，就已經穩妥了。他們變得自滿，開始過著毫不警醒的生活，偏離正道，陷入重罪。
然而，由於先前所經驗的合一祈禱是如此珍貴的恩賜，即使這人走入歧途，天主仍常會以某些方式藉著他「產下一些卵」。意思是，儘管他們已經背離天主，卻仍成為天主向他人施予慈悲的工具，使他人透過他們的努力，領受救恩與祈禱的恩賜。
這項教導告訴我們，一個人若領受了合一祈禱的恩賜，就必須繼續前進，才不致失去所領受的一切。在這個階段不再前進，往往意味著這人開始慢慢遠離天主及祂的旨意。當這種情況發生時，他們便不斷墮落，直到失去一切。
省思： 如果你曾在生命中經驗到天主大能的恩寵，就為此歡欣吧。但不要變得自滿。不要沉醉於過去的那些恩寵，自以為再也不會跌倒。聖女大德蘭在先前的住所中曾特別指出恆心的重要，如今在這裡又再次加以強調。
你是否在領受天主許多恩寵之後，仍需與自滿的心態搏鬥？你每日的祈禱生活是否已開始漸漸荒廢？你對其他靈魂的熱忱是否已開始減退？你是否已開始將目光從天堂的光榮轉向世俗的誘惑？如果是，就讓這項教導成為使你警醒的提醒：只要你仍行走於世，就始終有可能失落恩寵。
誠實而謙卑地默想這些問題，並要知道：如果你在信仰旅程中沒有前進，就是在後退。奮力向前吧。尋求更深入。更熱切地祈禱。每天獻上犧牲。不要滿足於停留在第五住所。相反地，要尋求更深入你靈魂的城堡，好使你繼續享受那位居於內心深處的天主的臨在。
召喚我的主，祢從不停止邀請我走向更深處，更接近我靈魂中央的居所，祢以祢的圓滿居於其中。求祢賜給我超性的恆心，使我永不厭倦事奉祢，也永不在旅途中變得自滿。求祢繼續護佑我遠離一切罪惡，並燃起我的渴望，使我更渴求祢，也更渴望承行祢完美的旨意。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十四課：無須走「捷徑」
到目前為止，聖女大德蘭已清楚說明，靈魂進入第五住所、體驗結合祈禱時，會獲得何等深厚的神慰。然而，她現在進一步闡明第五住所，解釋說，要達到第五住所中與天主的結合，並不一定要領受神慰，走這條「捷徑」。
為達到這種與天主的結合，靈魂的官能是否必須停止運作呢？不；除了那條可稱為「捷徑」的道路之外，天主還有許多方法使靈魂豐富，並帶領它進入這些住所（V.III #5）。
請記得，結合祈禱的部分經驗，是當心靈獨自進入中央住所與天主同在時，想像力、記憶力和理智都暫時停止運作。隨之而來的平安與喜樂是如此強烈，使靈魂片刻也無法懷疑自己確實與天主相遇。然而，聖女大德蘭在這裡所說的，乍看之下似乎與先前的說法相反：她解釋，還有另一條進入第五住所的道路，無須領受想像力、記憶力和理智完全停止運作的經驗。
進入這些住所的另一條道路，是依靠天主的恩寵，徹底捨棄自己的意願，在一切事上遵行天主的旨意。她說，要做到這一點，我們仍須向自我死去，就如毛毛蟲必須死去，才能化為蝴蝶。然而，在先前所描述的途徑中，藉著結合祈禱所帶來的屬靈恩寵，靈魂以明顯可感的方式，被引入與天主結合的嶄新而光榮的生命，從而完成了這死亡。在這第二條道路上，靈魂並不領受這份安慰的恩賜。相反地，它必須徹底向自我死去，只選擇天主的旨意，藉此給自己「致命的一擊」。她接著說：「我承認，這工夫會艱難得多，但也會更有價值，因此，如果你們最後獲勝，所得的賞報也會更大……」這正是聖女大德蘭所渴望走的道路。「這就是我一生所渴望的結合，也是我懇求吾主賜給我的；這是最確實、最穩妥的道路。可是，唉，我們當中真正達到這境地的人何其少！」
對於那些渴望在生活中承行天主旨意，卻從未有過結合祈禱之神祕經驗的人，這項教導應能帶來安慰。如果你已將靈魂的一切官能都用來事奉天主、承行祂的旨意，卻未曾在祈禱中有過先前所描述的神祕經驗，那麼，不妨將這事實視為天主的邀請，邀請你給自己這「最確實、最穩妥」的致命一擊。運用你靈魂的一切官能，選擇絕不冒犯天主，使自己的意願與祂的旨意相符，並信賴祂的恩寵會使你做到這一點，而無須在祈禱中有超自然的神祕經驗。但要留意！真正達到這境地的人很少，所以，你必須毫不遲疑，每天在一切事上徹底向自我死去，直到你在世生命的終結。在這條道路上，人所遇到的最大障礙是「自愛、自重，即使在小事上也輕率論斷他人，以及缺乏愛德，未能愛近人如同愛自己」。如果你能克服這些靈性上的缺失，那麼，當你的意願與天主的旨意相符時，這致命的一擊便已完成。
反省：什麼才是最重要的？是體驗天主帶來安慰的臨在，還是完全符合天主的旨意？當然是後者。成全就在於我們的意願完全符合天主的旨意。這就是徹底向自我死去。
如果你未曾在祈禱中體驗神祕的神慰，那麼，不妨將此視為一份邀請，邀請你藉著另一種方式達到與天主的結合。你能以哪些方式，甘願讓自己的意願、喜好和私利徹底死去？天主還希望你做些什麼？要知道，這種捨棄是與天主結合不可或缺的。即使你在祈禱生活中感受不到天主奧祕的作為，也要時時尋求這份結合。
賜我安慰的主，無論我是否感受到祢的臨在，是否領受結合祈禱中那帶來安慰與轉化的恩賜，我都選擇祢，選擇在生活中承行祢完美的旨意。求祢使我不再渴求祈禱中種種神祕的恩寵，反而賜給我所需的力量，使我徹底向自我死去，讓我的意願完全符合祢的旨意。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十五課：靈修上的自我耽溺
如果你發現自己對於是否曾體驗結合祈禱一事過度焦慮，這一課就是為你而寫的。
當我看見有人急切地想知道自己所作的是哪一種祈禱，遮著臉，既不敢動，也不敢思考，唯恐失去所感受到的一絲柔情與虔敬時，我便知道，他們對於如何達到與天主的結合，實在了解得太少，因為他們竟以為，結合就在於這類事情（V.III #11）。
雖然聖女大德蘭在論述第五住所的這一部分中，用了前兩章的大部分篇幅，描述結合祈禱所具有的轉化力量，但她現在指出，一些經常祈禱的人會有某種傾向。有些人在得知祈禱的不同層次，以及有時伴隨而來的神祕經驗後，對自身經驗的關注，甚至到了沉迷的地步，反而超過了對這種真實結合所結之果實的關注；而這果實才應是唯一的焦點。
當靈魂蒙賜合一祈禱，並伴隨著真正的神慰時，靈魂理當歡欣。它會確信，天主曾帶它進入靈魂深處的酒窖，並在那裡向它顯示了自己。這是何等的喜樂！但如果你發現，自己雖努力祈禱、努力默觀，卻更在意自己是否正在經歷某種神祕經驗，那麼你其實根本沒有真正祈禱。在這種情況下，也許該回到前三個住所的教導，留在那裡，直到天主在你的靈魂內有所作為——如果祂願意如此行的話。
如果你發現，自己對於正在經歷或未能經歷哪一層次的祈禱變得過度焦慮，另一件非常重要的事，就是轉移你的關注。不要再掛心自己的祈禱層次，而要專注於全心交付天主旨意所生出的愛德。既然天主可以召叫我們完全符合祂的旨意，而不賜予特殊的神祕恩寵，我們就應努力始終選擇這條更穩妥的道路。這條道路通往真正的德行，並在愛德中顯明出來。要為了能全心愛天主、愛近人如己而祈禱。如果你能這樣做，就已走在正確的道路上。
反省： 到目前為止，你所學到的教導，是否使你陷入某種「靈性上的自我耽溺」？你是否發現，自己過度在意祈禱中有或沒有什麼體驗？如果是，就別再想著自己的祈禱，只管祈禱吧。我們祈禱，不是為了體驗天主的安慰，而是為了藉著符合祂的旨意來愛祂。
花些時間，有意識地放下對祈禱經驗的任何執著念頭，轉而將目光放在愛天主與愛他人上。你愛天主嗎？你愛他人嗎？這兩個問題會幫助你釐清，自己是否真的按照天主的心意祈禱。
另一件重要的事，是謙卑地承認，自己是否有時會在祈禱中製造所謂的「神祕」經驗。你會這樣做嗎？你是否如此渴望這些經驗，以至於有時會自行營造一種親近天主的感覺？如果是，改變祈禱方式也許會有幫助。重新默想福音，誦念玫瑰經，細思一些優美的禱文，對《信經》的教導發信德，將你的意願交付給天主。不要擔心自己在祈禱中有什麼感受，只管祈禱，全心愛天主。其餘的，祂自會照料。即使陷入枯 dryness，也要祈禱，並努力更加愛祂。
甘飴的主，祢向我所求的只有一件事：祢願我的意願完全符合祢的旨意。我祈求，也能以此作為內心最深的渴望。主，當我的祈禱似乎枯燥而毫無成果時，我感謝祢；當我的祈禱豐富而充滿安慰時，我感謝祢；當我看見祢向我顯示祢的臨在時，我感謝祢；當祢似乎隱藏起來時，我感謝祢。我在一切事上感謝祢，並祈求自己只尋求祢。求祢使我擺脫祈禱中一切虛假、自行製造的經驗，好使我的祈禱能讓我的意願完全符合祢的旨意。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十六課：最確實的標記
聖女大德蘭不只一次重複以下的教導。因此，她認為這是必須學習並實踐的重要功課。
我們無法知道自己是否愛天主，雖然可能有充分的理由認為自己愛祂；但我們是否愛近人，卻是可以確知而毫無疑問的（V.III #8）。
你真的愛天主嗎？按照聖女大德蘭的教導，我們無法單就這個問題知道答案。唯有衡量自己對近人的愛，我們才能知道。如果我們愛近人，就能確信自己也愛天主，因為對近人的愛源自我們對天主的愛。此外，如果我們想更愛天主，就應努力更愛近人。
你如何愛近人呢？使這份愛達到純潔而聖善境界的方法之一，就是讓自己的意願順從近人的意願。當然，如果近人的意願傾向有罪的事，我們絕不可跟從。但在不涉及罪的事情上，我們有無數其他方式可以如此實踐。
例如，假設你的配偶週末想做一件事，而你卻想做另一件事。立刻選擇做配偶所喜歡的事，就是一個深刻的愛的行動。這是向自己死去，也是無私的行動。當然，這樣做會使你墮落的人性起而反抗。如果你感受到內在的反抗，就要歡喜，因為你已發現自己內有某樣必須死去的東西。私意必須死去。你必須以具體、實際的方式，給它「致命的一擊」。
不能憑著感受到靈性的甘飴，來認定自己具有聖德。雖然這種甘飴在前面的幾個住所中，可能常伴隨著祈禱，卻絕不是一個人具有聖德的標記。然而，無私、犧牲，以及讓自己的意願順從他人的意願，卻是非常有力的德行標記，因為這表示人已主動選擇藉著愛近人來愛天主。再說一次，你墮落的人性必然會對此起而反抗。要抗拒這股反抗，並向自己死去。
反省： 你愛天主嗎？回答這個問題最好的方式，就是省思自己是否愛身邊的人——不是出於情緒、滿足自我的愛，而是無私、犧牲的愛。
你願意使自己的意願順應身邊的人嗎？你願意選擇他們的意願，而非自己的意願嗎？如果願意，這就清楚表明，你不僅愛他們，也愛天主。
花些時間省察你與他人的互動，尤其是與家人和摯友的互動。如果你經常想的是要他們做什麼，而不是自己如何能更愛他們，那麼就要留意這個發現。愛絕不是要事事如己所願，也不是強迫別人順從我們的意願。最高尚、最純潔的愛，總是以他人為中心。我們必須徹底死於自己，並藉著為他人而活，來為天主而活。這就是聖善的愛。
你是否發現，自己墮落的人性抗拒這種無私的愛？除非這人性得到完全淨化，並順從天主的旨意，否則它就會抗拒。如果你確實心生抗拒，發現自己在想：「那我呢？」那麼，你就在自己內發現了某種必須死去的東西。努力給這種私心「致命的一擊」，好使你在這第五重住所中站得更穩。
我慈愛的主，純潔的愛要求極大程度的自私與犧牲，要求我在一切事上徹底死於自己。求祢增長我的愛，使我擺脫一切形式的自私之愛。願我的愛純潔而聖善，效法並分享祢的愛。親愛的主，祢甘願交付自己的生命。祢承受了一切不義。祢並未要求別人先愛祢，才付出祢的愛。求祢幫助我，使我的愛符合祢的愛。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十七課：求愛的開始
在第五重住所的最後一章，聖女大德蘭再次闡明合一的祈禱。她在此採用了一個許多人所理解的意象：以最後一次相會，作為訂婚的準備。在這最後而深刻的相會中，彷彿天主向靈魂求婚，邀請它進入神婚。
我們可以把合一的祈禱比作一次探訪，因為它只持續極短的時間。此時已不再有任何考慮斟酌的問題，而是靈魂以隱密的方式，看見自己所許配的是怎樣的一位淨配（V.IV #2）。
在與天主關係的這個階段，靈魂已承諾進入神婚。訂婚剛剛完成。合一的祈禱，猶如與淨配一次格外深刻的相會，為能認識祂。聖女說，這次與未來屬靈淨配的相會，雖然只持續短暫的一刻，但在那一刻傳達給靈魂的，卻超過它靠自己多年努力所能獲得的。至愛者「以隱密的方式」向靈魂顯示自己，而這次屬靈的相會，使靈魂心中燃起愛火，對即將到來的婚姻充滿期待。
聖女大德蘭進一步解釋，由於這是一次純屬靈性的相會，因此遠遠超越人間一對戀人為婚姻作準備的任何經驗。在這次隱密的相會中，靈魂對天主所獲得的認識，使它確信，將自己奉獻給至愛者，無疑是正確的決定。由於靈魂領受了如此豐厚的恩惠，獲賜對至愛者如此隱密的認識，倘若此時背離天主，它的損失將是難以言喻的慘重。它所失去的，將與剛剛領受的屬靈恩惠和愛的傳達同樣重大。
反省： 試著默想天主「以隱密的方式」與靈魂交流，是什麼意思。這究竟意味著什麼？既然是「隱密的」，若不親身經歷，就無從知曉。這揭示了每個人各自蒙邀與我們的主所分享的關係，是何等親密而獨特。默想至聖聖三願意與你分享的這份隱密相會與交流。
雖然與天主的合一遠遠超越人間婚姻的任何經驗，聖女大德蘭仍以訂婚和婚姻的意象，幫助我們了解這些住所中所發生的事。人間的婚姻是一項極為重大的決定——也許是一個人一生中所作的最大決定。同樣地，選擇與天主訂婚，比我們一生中將作的任何其他決定，都更加重大、更加重要。你願意作出這樣的承諾嗎？
藉著與天主聖三締結婚約，你承諾要花許多時間與天主相處。你許諾要更認識天主，與天主聖三的每一位格都格外熟悉，學習與祂們一同生活，並日益加深對祂們的愛。你願意這樣做嗎？面對如此深刻的承諾，你心中是否還有任何遲疑？
在天主這一方，毫無遲疑。天主渴望與你合而為一，也渴望邀請你進入圓滿的神人合一。知道宇宙的天主對你如此信守承諾，應能幫助你減輕心中的顧慮，放心選擇將一切奉獻給這位三位一體的天主。
至聖聖三，祢邀請我進入與祢的合一，這合一如此深邃、奧妙，令人震撼，將永遠改變我的生命。祢許諾將祢自己賜給我作禮物，並毫無保留地將自己交付給我。我是誰，竟蒙宇宙的天主屈尊，賜給我如此豐厚的恩惠？我的天主，我向祢說「我願意」，並接受祢的邀請，進入與祢圓滿的共融。
內住於我心的至聖聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託給祢。
第五十八課： 魔鬼最後的攻擊
如今，靈魂已親密地認識了自己所許配的那一位，魔鬼便發動最後一次猛烈的攻擊，企圖阻止神婚中的靈性合一，因為魔鬼知道，這是牠最後的嘗試。
……然而，惡者卻以狡猾精細的手法，假借善的名義，在某件微不足道的事上引靈魂走入歧途，使它犯下一些小過失，並讓它相信這些過失無傷大雅。如此一來，理智漸漸蒙蔽，意志逐步削弱，魔鬼同時助長受害靈魂的自愛，直到他終於一步步使它脫離與天主旨意的契合，轉而隨從自己的意願（V.IV #6）。
魔鬼知道，在這個階段，他不可能說服這靈魂去犯大罪。因此，他假借善的名義，以詭詐的手段向靈魂發動猛烈的戰爭。魔鬼知道，若這靈魂繼續前進，就會為天主成就無可估量的善，而他將無力阻止。這使魔鬼從心底感到恐懼，於是他竭盡所能，阻止神婚的締結與圓滿。
魔鬼僅存的最後機會，就是欺騙靈魂，使它相信某個小小的惡行是善的，而且選擇那偽裝的罪會使它受益。若魔鬼得逞，他便會繼續引導靈魂作出更多這樣的決定，一小步一小步地帶它走上通往跌倒的道路。一旦他成功削弱了靈魂的意志、蒙蔽了它的理智，便會發動攻擊，破壞靈魂與天主的訂婚，使它跌倒，失落天主的恩寵。
省思： 你對天主的愛是否深厚到絕不願故意做出任何違背祂旨意的事？住在第五居所的人正是如此。他們躲避罪惡，並不是因為害怕懲罰，而是因為他們對天主的愛如此深厚，甚至一想到冒犯天主，就感到悲痛。當你省察自己的靈魂時，你所體驗到的也是如此嗎？
如果你對天主的愛已經達到如此深厚的程度，那就不要鬆懈戒備。要知道，魔鬼極其懼怕這樣的愛，會變本加厲地企圖使你跌倒。要默想魔鬼仇恨你的這個事實。這樣做，不是出於不健康的恐懼，因為魔鬼無力抗衡天主的旨意；而是藉此提醒自己：既然你尚未成全，就仍有可能受騙。你能領會這個使人謙卑的真理嗎？
花些時間想一想，惡者曾如何欺騙你，使你在行善的幌子下作惡。要看清這些伎倆，需要深刻的開放與謙遜。你是否願意省察自己的行為，承認自己曾在哪怕微小的事上，相信了他那些不易察覺的謊言？對此保持開放，並且信賴那以如此熾烈、全然傾注的愛來愛你的天主；只要你願意讓祂幫助你，祂就會使你看清這些隱微的謊言。
至愛圓滿的主，祢對我的愛永不動搖，但我對祢的愛，有時卻可能偏離正途。親愛的主，我確實愛祢；我深深地愛著祢。我祈求自己直到死的那一天，都不冒犯祢。求祢幫助我看清，惡者如何以種種隱微的手法欺騙我，引誘我假借行善之名冒犯祢。親愛的主，求祢幫助我，以祢的眼光看待我的一切行為，好使我每當偏離正途時，都能回頭歸向祢。
內住的至聖天主聖三，我愛祢，我信賴祢，我將自己的生命交託於祢。