Die fünften Wohnungen
Durch das Gebet der Vereinigung in das Pascha-Mysterium eintreten
Lektion dreiundvierzig: Unmöglich zu beschreiben
Wenn eine Seele in die fünften Wohnungen eintritt, beginnt sie zu erkennen, dass sich Gottes mystische Sprache und Seine Mitteilungen an die Seele unmöglich beschreiben lassen.
O meine Schwestern, wie soll ich die Reichtümer, Schätze und Freuden beschreiben, die in den fünften Wohnungen liegen! Wäre es nicht besser, gar nichts darüber zu sagen? Sie lassen sich unmöglich beschreiben; weder kann der Verstand sie erfassen, noch können irgendwelche Vergleiche sie veranschaulichen, denn alles Irdische ist zu gering, um diesem Zweck zu dienen (V.I #1).
Wir gebrauchen menschliche Sprache und irdische Begriffe, um einander unsere Gedanken mitzuteilen. Wir verwenden Bilder, Analogien, Metaphern und Anekdoten, um uns verständlich zu machen. Doch da die Mitteilungen Gottes, die in diesen Wohnungen beginnen, nicht von dieser Welt sind, ist jeder Versuch, sie in menschliche Sprache zu übertragen, zum Scheitern verurteilt. Dennoch tut die heilige Teresa ihr Bestes, um ihren Schwestern und uns davon zu berichten.
Weil sich die Erkenntnis der „Reichtümer, Schätze und Freuden“, denen man in diesen Wohnungen begegnet, unmöglich mit menschlicher Sprache und menschlichen Begriffen beschreiben lässt, muss dieses Kapitel im demütigen Bewusstsein dieser Grenze gelesen werden. Die verwendeten Worte werden weit hinter dem zurückbleiben, was sie zu vermitteln versuchen: was deine Seele erwartet, wenn Gott dich einlädt, hier einzutreten.
Behalte diese demütige Einsicht im Sinn, während du dieses Kapitel liest. Sei nicht überrascht, dass die Beschreibungen dieser Wohnungen nicht ausreichen werden, damit du genau begreifst, was dort geschieht. Lass dich dadurch nicht entmutigen, sondern lass in dir den Wunsch wachsen, selbst in diese Wohnungen einzutreten, damit Gott selbst dich lehren und dir diese verborgenen Schätze in der Sprache offenbaren kann, die nur Gott zu sprechen vermag.
Betrachtung: Hast du jemals etwas erlebt, das dich sprachlos gemacht hat? Vielleicht hast du eine Tat selbstloser Liebe miterlebt, die dich überwältigt hat, und du wusstest nicht, was du sagen oder wie du reagieren solltest. Genau das geschieht in diesen Wohnungen. Wenn Gott beginnt, sich dir auf neue Weise mitzuteilen, wirst du nicht beschreiben können, was gerade geschehen ist.
Denke an einen Augenblick in deinem Leben, in dem dir das widerfahren ist. Ist dir so etwas schon einmal während des Gebets geschehen? Hast du jemals gespürt, dass Gott im Gebet so zu dir sprach, dass du wusstest: Diese Erfahrung kam nicht aus dir selbst, sondern Gott war es, der sprach? Wenn ja, dann freue dich darüber, dass Gott dich zumindest für diesen Augenblick in diese Wohnung geführt hat.
Wenn dir diese Sprache beim Lesen dieses Kapitels etwas fremd vorkommt, lass dich nicht entmutigen. Wenn Gott noch nicht auf diese tiefere und mystische Weise zu dir gesprochen hat, dann lass dich von den Unterweisungen dieses Kapitels ermutigen, tiefer zu gehen. Kehre zu den Unterweisungen über die früheren Wohnungen zurück und bemühe dich, sie noch vollkommener umzusetzen, damit du bereit bist, zu antworten und Seine Einladung anzunehmen, wenn Gott dich hierher ruft.
Herr, der Du mich mit tiefster Ehrfurcht erfüllst, ich weiß, dass die Reichtümer, Schätze und Freuden, die mich erwarten, alles übersteigen, was ich je erhoffen und beschreiben könnte. Ich danke Dir für alles, was Du bisher in meiner Seele gewirkt hast, und schenke mich Dir bereitwillig, damit Du alles in mir tun kannst, was Du tun möchtest. Lass mich auf Dich warten und Dir antworten, wenn Du mich rufst, ohne etwas zurückzuhalten, sondern indem ich Dir alles hingebe, sobald Dein Ruf an mich ergeht.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion vierundvierzig: Das Gebet der Vereinigung
Um besser zu verstehen, was in den fünften Wohnungen geschieht, müssen wir das „Gebet der Vereinigung“ verstehen. Auch wenn du nicht ununterbrochen in dieser gnadenhaften Gebetsform verweilen wirst, wird Gott dich zur rechten Zeit einladen, dieses Gebet zu erfahren und seine bleibenden Wirkungen zu genießen.
Im Gebet der Vereinigung schläft die Seele, ja, sie schläft tief, was die Welt und sie selbst betrifft: Während der kurzen Zeit, die dieser Zustand anhält, ist ihr tatsächlich jede Empfindung genommen, und sie vermag über nichts nachzudenken, selbst wenn sie es wollte. Hier bedarf es keiner Anstrengung, um die Gedanken zum Stillstand zu bringen: Wenn die Seele lieben kann, weiß sie weder, wie sie liebt, noch, wen sie liebt, noch, was sie begehrt. Tatsächlich ist sie dieser Welt ganz gestorben, um wahrhaftiger als je zuvor in Gott zu leben (V.I #3).
Die heilige Teresa erklärt weiter, dass dieser Gebetszustand gewöhnlich weniger als eine halbe Stunde dauert. Während dieser Zeit der mystischen Vereinigung geschieht zweierlei. Erstens sind menschliche Begriffe, Erinnerungen, vernünftiges Denken und Vorstellungskraft während dieses Gebets allesamt nutzlos. Deshalb „entzieht Gott der Seele alle ihre Sinne, um ihr die wahre Weisheit besser einprägen zu können: Sie sieht, hört und versteht nichts, solange dieser Zustand anhält.“ In gewisser Weise nimmt der Geist seine körperlichen Sinne und alles, was er durch sie gelernt hat, nicht mehr wahr. Stattdessen teilt Gott sich dem Geist unmittelbar in Seiner stillen, geistlichen Sprache mit. Diese Mitteilung schenkt dem Menschen eine neue Weisheit, die alles übersteigt, was er jemals aus eigener Kraft erlangen könnte.
Zweitens kann der Mensch, wenn er aus dieser Zeit der mystischen Vereinigung erwacht, nicht daran zweifeln, was geschehen ist. Vielmehr weiß er, dass er Gott auf einer sehr tiefen Ebene begegnet ist, auf einer Ebene, die sich niemals vollständig erklären ließe. Und selbst wenn er diese Tiefe des Gebets nur ein einziges Mal in seinem Leben, vor vielen Jahren, erfahren hätte, würde er stets das Wissen bewahren, dass Gott sich ihm auf diese mystische Weise mitgeteilt hat. Die Erfahrung der Vereinigung wird niemals angezweifelt werden.
Betrachtung: Hast du schon einmal das Gebet der Vereinigung erfahren? Gab es je einen Augenblick, in dem du gebetet hast und aus diesem Gebet „erwachtest“ und wusstest, dass etwas Verwandelndes geschehen war, es aber nicht erklären konntest? Wenn nicht, dann freue dich auf ein solches Gebet. Erhoffe dir dieses kostbare Geschenk und erwarte es voll Zuversicht. Wenn du es schon erfahren hast: Welche guten Früchte hat es in deinem Leben hervorgebracht?
Wenn man fest in den fünften Wohnungen lebt, sollte das vorrangige Ziel nicht darin bestehen, eine anhaltende mystische Gebetserfahrung zu machen. Wenn Gott sie gewährt, freue dich. Doch dieses mystische Gebet sollte nicht die Erfahrung sein, die man vor allem sucht. Vielmehr muss das Ziel darin bestehen, danach immer mehr mit dem Denken und Wollen Gottes übereinzustimmen. Wenn Gott sieht, dass eine Erfahrung des Gebets der Vereinigung zu dieser Übereinstimmung beitragen wird, wird Er sie gewähren. Wenn dein irdisches Erinnerungsvermögen und deine Fähigkeit zum vernünftigen Denken für die Tiefe der Vereinigung, die Gott wünscht, nicht mehr ausreichen, wird Er diese Fähigkeiten vorübergehend außer Kraft setzen und unmittelbar zu deinem Geist sprechen, um deine Vereinigung mit Ihm zu vertiefen, dir deine Sünden zu vergeben und deiner verwundeten menschlichen Natur Heilung zu schenken.
Wenn du über dieses heilige Geschenk des Gebets der Vereinigung nachdenkst, lass dich dadurch zur Demut führen. Dieses Geschenk zu verstehen führt insofern zur Demut, als es dich erkennen lässt, dass du ohne die verwandelnde Berührung Gottes in deinem Leben nicht in der Heiligkeit wachsen kannst. Nur Gott kann dieses Gebet gewähren, wann Er will und weil Er es will.
Mein Herr, der Du mich verwandelst, in Deiner großen Barmherzigkeit möchtest Du mich auf eine Weise in Deine göttliche Gegenwart hineinziehen, wie nur Du es vermagst. Ich öffne mich Dir, lieber Herr, und bitte um diese tiefe Vereinigung, die Du schenken möchtest. Bitte sprich zu meinem Geist, reinige meinen Verstand, befreie meine Vorstellungskraft und mein Gedächtnis und stärke meinen Willen, damit ich ganz bereit bin, in die Vereinigung mit Dir einzutreten.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion fünfundvierzig: Wenigstens an der Pforte
Die heilige Teresa sagt zwei bemerkenswerte Dinge, als sie beginnt, diese Wohnungen so gut wie möglich zu beschreiben.
Ich sagte „einige“, doch in Wirklichkeit gibt es nur sehr wenige, die niemals in diese Wohnung eintreten: manche mehr und manche weniger, doch von den meisten lässt sich sagen, dass sie zumindest Zutritt zu diesen Räumen erlangen (V.I #2).
Erstens sagt die heilige Teresa, dass es „nur sehr wenige“ Menschen gibt, die niemals wenigstens durch die Tür dieser Wohnungen eintreten. Das ist eine gute Nachricht und sollte alle ermutigen, die in sie eintreten möchten. Natürlich schrieb sie an klausurierte Ordensschwestern. Deshalb sollten wir sie so verstehen, dass es unter ihren Schwestern nur sehr wenige gibt, die nicht irgendwann in ihrem Leben in diesen Gebetszustand eintreten. Sie sagte nicht, dass die meisten Menschen im Allgemeinen hier Zutritt erlangen werden. Vielmehr bezog sie sich auf diejenigen, die ihr geistliches Leben sehr ernst nehmen, nach einer Lebensregel leben, jeden Tag beten, die Sünde meiden, die Sakramente empfangen und Gemeinschaft mit Menschen pflegen, die ihnen auf ihrem Glaubensweg helfen. Mit anderen Worten: Wenn du die Lehren der ersten vier Wohnungen gut in die Tat umgesetzt hast, darfst du große Hoffnung haben, dass Gott dich in die fünften Wohnungen einlädt.
Ein zweiter bemerkenswerter Gedanke der heiligen Teresa über diese Wohnungen ist, dass manche „mehr“ und andere „weniger“ in sie eintreten. Daher scheint der Eintritt in das Gebet der Vereinigung, das in diesen Wohnungen geübt wird, nicht so eindeutig ein Entweder-oder zu sein, wie man vielleicht denkt. Vielmehr scheint man in immer tieferen Abstufungen einzutreten. Jemand hat hier vielleicht nur einen Fuß hineingesetzt und sich dann wieder zurückgezogen und dies womöglich nur ein- oder zweimal im Leben erlebt. Andere treten vielleicht häufig hier ein und verweilen länger, dringen tiefer in diese Räume vor und gelangen sogar noch darüber hinaus.
Betrachtung: Gehörst du zu den vielen, denen Gott den Eintritt in diese Wohnungen gewährt hat? Vielleicht ist diese Frage schwer zu beantworten. Wenn du dir unsicher bist, mach dir keine Sorgen. Habe Hoffnung und vertraue darauf, dass Gott diese Tiefe des Gebets für dich wünscht. Suche Gott weiterhin beharrlich und erwarte voll Zuversicht Seine liebevolle Einladung, wenn Er sie dir schenken möchte.
Bedenke, dass vielen der Eintritt in diese Wohnungen angeboten wird. Manche treten häufiger ein, andere seltener. Schau in dein Herz und versuche, den Wunsch zu nähren, wenigstens durch das Tor dieser Wohnungen einzutreten. Nähre in deinem Herzen die Sehnsucht, unserem Herrn hier zu begegnen. Bitte um die Gnade, eingeladen zu werden, und erwarte voll Zuversicht, dass unser Herr dir die Tür öffnet, denn nur Er kann sie öffnen, und Er wünscht es von Herzen. Wenn Er sie öffnet, bedenke deine Antwort. Wenn du dich entscheidest einzutreten, wird es dich etwas kosten. Es wird die beständige Hingabe deines eigenen Willens kosten, damit du mit Seinem Willen in Einklang kommen kannst. Bist du bereit, diesen Preis zu zahlen? Bist du bereit, die Vergangenheit loszulassen und dich ganz auf alles einzulassen, was Gott für dich bereithält? Fürchte dich nicht und zögere nicht. Bitte um die Gnade, hier mutig einzutreten, und sage „Ja“ zu Gottes Einladung, wenn Er sie dir schenkt.
Mein geduldiger Herr, Du möchtest die Tür öffnen und mich in diesen so herrlichen Wohnungen willkommen heißen. Du möchtest die Führung über mein Leben und mein Gebet übernehmen und mich tiefer in Deine göttliche Gegenwart hinein verwandeln, die in der Mitte meiner Seele wohnt. Bitte schenke mir Mut und Vertrauen, damit ich Deine Einladung, die Du immer wieder an mich richtest, uneingeschränkt annehme, Dir nichts vorenthalte, sondern Deiner sanften und klaren Stimme folge, wenn Du sprichst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion sechsundvierzig: Ein köstlicher Tod
Hast du dich schon einmal gefragt, wie es sein wird zu sterben? Wenn ja, dann scheint die Erfahrung dieses Zustands des Gebets der Vereinigung Licht auf die Antwort werfen zu können.
Dies ist ein köstlicher Tod, denn die Seele ist der Kräfte beraubt, die sie gebrauchte, als sie im Leib war: köstlich, weil es ihr scheint, als habe sie ihre sterbliche Hülle verlassen, um noch vollkommener in Gott zu verweilen (obwohl dies nicht wirklich der Fall ist). So vollständig geschieht dies, dass ich nicht weiß, ob dem Leib noch genügend Leben bleibt, um weiterzuatmen; wenn ich darüber nachdenke, glaube ich es nicht; jedenfalls atmet er, falls er noch atmet, ohne sich dessen bewusst zu sein (V.I #3).
Beim Tod wird dein Leib aufhören zu atmen, und dein Geist wird sich von ihm trennen. Es scheint, dass dies auch bei diesem Gebet geschieht. Die heilige Teresa räumt ein, dass sie nicht weiß, ob der Leib während dieses Gebets tatsächlich aufhört zu atmen, doch sie scheint es anzunehmen. Auch wenn es vielleicht kein Tod in dem Sinne ist, wie wir ihn gewöhnlich verstehen, gibt es doch Ähnlichkeiten.
Man könnte den Leib als die „sterbliche Hülle“ des Geistes bezeichnen. Doch solange unser Leib in seinem gefallenen Zustand bleibt, ist er nicht fähig, ganz mit Gott vereint zu sein. Am Ende der Zeiten, wenn Gott die Leiber aller Gläubigen zur Auferstehung erweckt, werden diese Leiber verwandelt werden und fähig sein, an der Vereinigung mit Gott teilzuhaben. Doch solange unsere Leiber in ihrem gefallenen Zustand bleiben, können sie nicht in vollem Maße an der Vereinigung mit Gott teilhaben. Damit der menschliche Geist ganz in Gott verweilen kann, trennt Gott ihn daher vorübergehend auf mystische Weise vom Leib. Dabei bringt Er seine Sinne, Leidenschaften, Gefühle, seine menschliche Vernunft, seine Vorstellungskraft und sein Gedächtnis zum Schweigen und zieht allein den Geist in die göttliche Vereinigung mit dem Geist Gottes hinein.
Der irdische „Tod“, den man dabei erfährt, ist also ein „köstlicher Tod“. Es ist die größte Freude, Gott zu begegnen, ohne dabei den irdischen Leib und die Seelenkräfte zu gebrauchen. Eine der besten Erklärungen dieses mystischen Gebets in der Heiligen Schrift gibt uns der heilige Paulus:
„Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde (ob im Leib oder außerhalb des Leibes, weiß ich nicht, Gott weiß es). Und ich weiß, dass dieser Mensch (ob im Leib oder außerhalb des Leibes, weiß ich nicht, Gott weiß es) ins Paradies entrückt wurde und unsagbare Dinge hörte, die kein Mensch aussprechen darf“ (2. Korintherbrief 12:2–4).
Betrachtung: Fürchtest du dich vor dem Tod? Der Tod bringt vieles mit sich, was uns unbekannt ist. Doch für diejenigen, die in Christus leben, ist der Tod der Übergang zur ewigen Freude. Auch wenn Gott dir vielleicht noch viele Jahre hier auf Erden schenkt, in denen du in deiner gefallenen menschlichen Natur lebst, darfst du wissen: Er möchte dich auch durch den „köstlichen Tod“ des Gebets der Vereinigung von dieser Welt befreien.
Denke darüber nach, ob du dich vor dem Tod fürchtest. Wenn ja, bemühe dich, diese Angst zu überwinden. Gewiss ist der Abschied von unseren Lieben auf Erden mit echter menschlicher Trauer verbunden. Doch wenn wir in Christus leben und Er in uns lebt, sollten wir den Tod selbst niemals fürchten.
Das Gebet der Vereinigung ist einer der vielen Wege Gottes, auf denen Er dich auf die ewige Vereinigung mit Ihm im Himmel vorbereitet. Betrachte diese Form des irdischen Todes und bitte um diese Gabe, damit du die herrliche Berufung, die dir geschenkt wurde, tiefer verstehst: für immer mit der heiligsten Dreifaltigkeit eins zu werden.
Mein Herr, der Du mich zu Dir einlädst, Du hast mich dazu berufen, mir selbst ganz zu sterben. Du lädst mich ein, Dir alles hinzugeben und an nichts anderem festzuhalten als an Dir und Deinem vollkommenen Willen. Bitte schenke mir diese köstliche Form des Todes in dieser Welt, damit ich Dich tiefer erkenne, von Dir verwandelt werde und für Dich allein lebe, indem ich Dir und Deinem heiligen Willen diene bis zu dem Tag, an dem ich sterbe und Dir von Angesicht zu Angesicht begegne.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion siebenundvierzig: Das Wirken der Engel und Dämonen
Wenn eine Seele in die fünften Wohnungen eintritt, ist sie so mit Gott vereint, dass der Teufel keinerlei Einfluss auf sie ausüben kann.
Wie rege diese kleinen Eidechsen auch sein mögen, sie können nicht in die fünfte Wohnung eindringen, denn weder die Vorstellungskraft noch der Verstand noch das Gedächtnis vermögen die Gnaden zu behindern, die der Seele geschenkt werden.
Wieder spricht die heilige Teresa von der Vorstellungskraft, dem Verstand (der menschlichen Vernunft oder dem Intellekt) und dem Gedächtnis. Da der Teufel und seine Legion von Dämonen gefallene Engel sind, behalten sie ihre natürlichen Fähigkeiten, uns durch die geistige Kraft eingegebener Gedanken etwas mitzuteilen. Dies ist einer der Hauptzwecke, zu denen sie erschaffen wurden. Sie sollten Werkzeuge der Wahrheiten Gottes und Seiner Gnade sein. Auch in ihrem gefallenen Zustand behalten sie die Fähigkeit, uns etwas mitzuteilen. Doch nun setzen sie all ihre natürlichen Kräfte dafür ein, uns Lügen in Form von Versuchungen einzuflüstern, bestimmte schädliche Erinnerungen in uns wachzurufen und uns zu Fehlschlüssen zu verleiten.
Da in diesen Wohnungen die Vorstellungskraft, der Verstand und das Gedächtnis ganz in Gott entrückt sind, haben die Dämonen keine Möglichkeit, ihre Lügen zu säen und unser Denken zu verwirren. Die guten Engel hingegen können uns als Werkzeuge Gottes mitteilen, was Gott ihnen aufzutragen befiehlt.
Um dies besser zu verstehen, ist es hilfreich zu wissen, dass Engelwesen, ob gut oder böse, nicht von Natur aus die Fähigkeit besitzen, unsere Gedanken zu lesen. Wenn die Dämonen also sehen, dass wir uns im Zustand des Gebets der Vereinigung befinden, werden sie von Gottes machtvoller Gegenwart geblendet. Sie wissen nicht, was wir denken oder tun, und können sich uns mit ihren Lügen nicht nähern. Sie sind machtlos. Die guten Engel hingegen können uns, da sie als Werkzeuge Gottes handeln, genau das mitteilen, was wir brauchen, denn Gott liest unsere Gedanken vollkommen. Obwohl die guten Engel unsere Gedanken nicht aus eigener natürlicher Kraft lesen können, verlassen sie sich darauf, dass Gott ihnen zeigt, wie sie uns führen sollen. So lädt Gott sie ein, an Seinen geheimsten Mitteilungen der Liebe und Gnade teilzuhaben.
Zu den vielen Dingen, die diese guten Engel uns vermitteln, gehören geistliche Tröstungen, die „über allen irdischen Freuden, Genüssen und Befriedigungen stehen“. Diese geistlichen Tröstungen können sogar dann gegenwärtig sein, wenn wir Leid oder Trauer erfahren, so wie Jesus beim Tod des Lazarus weinte. Der Friede und die Freude, die uns geschenkt werden, sind die geistlichen Wirkungen der Vereinigung, die die Seele mit Gott genießt, selbst inmitten von Leid, wie etwa beim Tod Jesu am Kreuz.
Betrachtung: Kämpfst du manchmal mit Zwangsgedanken, einer außer Kontrolle geratenen Vorstellungskraft, Sorgen oder Ängsten, die dich in geistliche Trostlosigkeit führen? Eine solche Erfahrung ist etwas anderes als eine Depression. Trostlosigkeit ist eine geistliche Folge davon, dass wir dem Bösen erlauben, seine Lügen auszusprechen, um uns in geistliche Verzweiflung zu führen. Wenn du zuweilen damit kämpfst, bete um die Gabe des Gebets der Vereinigung, damit die Kräfte deiner Seele vor den Angriffen des Bösen bewahrt bleiben.
Sehnst du dich nach wahrer Freiheit? Möchtest du, dass deine Gedanken von Versuchung und Verwirrung befreit werden? Gewiss möchtest du das. Bedenke daher, wie wichtig es ist, in diese fünften Wohnungen einzutreten. In diesen Räumen findet sich eine neue Form der Freiheit, von deren Existenz du bisher nichts wusstest. Stell dir einen Ort vor, an dem alles, was du weißt, bedenkst und glaubst, das ist, was Gott dir mitteilt. Stell dir vor, dein Denken würde von Gott ganz verwandelt. Stell dir vor, dir würden die Gaben der Weisheit, der Einsicht, der Erkenntnis und des Rates im größtmöglichen Maß geschenkt. Das ist es, was dich in diesen herrlichen Wohnungen erwartet.
Mein Herr, der Du mich befreist, Du siehst meine Schwächen, meine Kämpfe, meine Verwirrung, meine Sorgen und Ängste. Du weißt um die vielen Weisen, auf die der Böse mich versucht, täuscht und verwirrt. Bitte blende ihn, lieber Herr, und befreie mich von seinen bösen Worten, damit ich frei werde von ihm und seinen vielen Lügen. Erfülle mich stattdessen mit Deinem reinen Licht und Deiner Wahrheit, damit ich die Freiheit erfahren kann, die Du mir schenken möchtest.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion achtundvierzig: In den Weinkeller entrückt
Die heilige Teresa verwendet das Bild eines Weinkellers und sagt, dass Gott uns während des Gebets der Vereinigung in diesen Keller im Mittelpunkt unserer Seele versetzt und sich uns durch Seine Macht offenbart, nicht durch irgendeine Anstrengung unsererseits.
Zu meinen Worten: ‚Wir können von uns aus nichts tun‘ fielen mir die Worte der Braut im Hohelied auf, die ihr, wie ihr euch erinnern werdet, schon gehört habt: ‚Der König führte mich in den Weinkeller‘ (oder ‚versetzte mich‘, sagt sie, glaube ich): Sie sagt nicht, dass sie aus eigenem Antrieb hineinging, obwohl sie uns erzählt, wie sie umherwanderte und ihren Geliebten suchte (V.I #10).
Es kann hier hilfreich sein, auf eine Lehre des heiligen Johannes vom Kreuz zu verweisen (siehe Geistlicher Gesang, Strophe 11.3). Der heilige Johannes lehrt, dass Gott auf dreifache Weise in der Seele gegenwärtig ist. Die erste Weise ist Seine wesentliche Gegenwart. Das bedeutet, dass Gott in Seiner ganzen Schöpfung als Quelle ihres Daseins gegenwärtig ist. Würde Gott das Wesen irgendeines geschaffenen Dinges verlassen, so würde dieses Ding aufhören zu existieren. Daher ist Gott auch in Seelen, die sich im Stand der Todsünde befinden, „wesentlich“ gegenwärtig.
Zweitens ist Gott durch die heiligmachende Gnade in einer Seele gegenwärtig. Diese Gnade wird gewöhnlich durch die Taufe geschenkt und bleibt in einem Menschen, solange er die Todsünde meidet. Diese Gnade ist es, die einen Menschen zum ewigen Heil führen wird. Übernatürliche Offenbarungen der Gegenwart Gottes begleiten die heiligmachende Gnade nicht immer, doch dieser Stand der Gnade ist es, der uns in den Himmel führt.
Diese ersten beiden Weisen, auf die Gott in einer Seele gegenwärtig ist, gehen auf Scholastiker wie den heiligen Thomas von Aquin zurück. Der heilige Johannes vom Kreuz führt jedoch eine dritte Weise an, auf die Gott in einer Seele gegenwärtig ist und die auch die heilige Teresa beschreibt. Bei dieser dritten Weise ist Gott dadurch gegenwärtig, dass Er sich einer Seele durch geistliche Tröstungen offenbart. So spricht die heilige Teresa in der obigen Passage davon, dass der König sie in den Weinkeller führt. In diesem Gebet der Vereinigung offenbart Gott sich der Seele, indem Er sie in jene innere Wohnung führt und ihr Seine göttliche Gegenwart offenbart. Es ist nicht so, dass Gott nicht schon dort gewesen wäre; vielmehr war der Mensch zuvor noch nicht dort bei Gott gewesen.
Die heilige Teresa weist auch darauf hin, wie unser auferstandener Herr den Jüngern bei verschlossenen Türen erschien, ohne durch die Tür einzutreten. Erinnere dich auch daran, dass Jesus bei Seiner Auferstehung von den Toten durch den Stein hindurchging, der das Grab verschloss. Ebenso begegnen wir Gott nicht dadurch, dass wir durch die Tür der Betrachtung gehen oder uns selbst anstrengen; vielmehr werden wir in diesem Gebet der Vereinigung auf mystische Weise in Seine Gegenwart im Mittelpunkt unserer Seele versetzt. Gott vollbringt dieses Werk; wir tun nichts anderes, als Seinem Wirken zuzustimmen.
Betrachtung: Betrachte die Szene aus dem Evangelium nach der Auferstehung, als Jesus den Jüngern im Obergemach bei verschlossenen Türen plötzlich erschien. Wie kam Er dorthin? Auf irgendeine Weise wurde Jesus auf mystische Weise unter ihnen gegenwärtig.
Wenn du dieses mystische Erscheinen unseres Herrn vor den Jüngern betrachtest, sei dir bewusst, dass dies dem ähnelt, was Gott in deinem Inneren mit dir tun möchte. Da Er bereits durch Seine wesentliche Gegenwart und durch die heiligmachende Gnade in dir wohnt, möchte Er deinen Geist ergreifen und dich auf mystische Weise in die innere Kammer deiner Seele versetzen, in der Er wohnt. In diesem „Weinkeller“ in deinem Inneren wartet Er auf dich. Du kannst nichts tun, um hineinzugelangen, außer Ihm zu erlauben, dich dorthin zu führen, wenn Er es beschließt.
Hast du schon einmal etwas erlebt, bei dem es dir schien, als hätte Gott dies an dir gewirkt? Ist es dir schon einmal beim Beten geschehen, dass du dir plötzlich deutlicher bewusst wurdest, dass Gott in dir wohnt? Hat Gott dich jemals auf neue und tiefe Weise in Seine Gegenwart „versetzt“? Sei offen für dieses Geschenk. Harre auf den Herrn, und wenn Er dir diese Form des Gebets gewährt, lass dich darauf ein und ruhe in Seiner Nähe, im Innersten deiner Seele.
Mein allzeit gegenwärtiger Herr, Du wohnst in mir, erhältst mich im Dasein und heiligst meine Seele durch Deine heilbringende Gnade. Bitte zieh mich auch in diese innere Kammer meiner Seele, indem Du mir Deine Gegenwart offenbarst, damit ich Dich mehr lieben, Dich anbeten und nahe bei Deiner göttlichen Gegenwart ruhen kann.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion neunundvierzig: Die Seidenraupe
Der heiligen Teresa liegt es überaus am Herzen, dass ihre Schwestern zwei Dinge verstehen. Erstens übersteigt es unsere Möglichkeiten, das Gebet der Vereinigung durch eigene Anstrengung zu erlangen. Es ist ganz und gar ein Geschenk Gottes, das es zu empfangen gilt, wenn es gewährt wird. Zweitens erkennt sie an, dass wir zwar diese Gnade nicht durch eigene Anstrengung erlangen können, aber vieles tun können, um uns auf ihren Empfang vorzubereiten. Zur Erklärung vergleicht sie diesen Gebetszustand mit einer Seidenraupe. Die Seidenraupe beginnt als lebloses Ei auf den Blättern eines Maulbeerstrauchs. Sie erwacht zum Leben, sobald bei warmem Wetter die Blätter des Maulbeerstrauchs zum Leben erwachen. Sobald sie geschlüpft ist, muss sich diese winzige Raupe an die Arbeit machen.
Die Raupe ernährt sich von den Maulbeerblättern, bis sie groß geworden ist. Dann legen die Menschen kleine Zweige in ihre Nähe, an denen sie von selbst Seide aus ihrem winzigen Mund spinnt, bis sie einen engen kleinen Kokon angefertigt hat, in dem sie sich begräbt. Dann verlässt diese große und hässliche Raupe den Kokon als ein lieblicher kleiner weißer Schmetterling (V.II #1).
Die erste Tätigkeit der Raupe besteht darin, sich von den Blättern zu ernähren. Im Vergleich dazu sagt die heilige Teresa, dass auch der Christ seine Seele nähren muss, sobald sie durch die heiligmachende Gnade zum Leben erwacht. Er tut dies, indem er die gewöhnlichen Mittel geistlicher Nahrung in der Kirche nutzt, darunter „regelmäßige Beichte, religiöse Bücher und Predigten“. Dies sind die Tätigkeiten, die sich besonders in den ersten drei Wohnungen finden und durch die der Mensch bewusst in der Heiligkeit wächst. Auch das tägliche Gebet und die Betrachtung gehören zu dieser anfänglichen Ernährung der Seele.
Sobald eine Seele durch diese gewöhnlichen Hilfen stark geworden ist, muss sie beginnen, einen Kokon zu bauen, in dem sie sterben wird. Der „Kokon“ ist Christus. Teresa erinnert an die Schriftstelle: „Denn ihr seid gestorben und euer Leben ist mit Christus verborgen in Gott“ (Kolosserbrief 3:3). Die Seele baut diesen Kokon, in dem sie stirbt, indem sie sich Christus gleichgestaltet: Sie entsagt der Eigenliebe und dem Eigenwillen, hängt an nichts Irdischem, tut Buße, betet, übt sich in Abtötung, gehorcht dem Willen Gottes und vollbringt Werke der Nächstenliebe. Wenn der Mensch sich auf diese Weise eifrig bemüht, gibt die heilige Teresa folgenden Rat:
Stirb! Stirb, wie die Seidenraupe stirbt, wenn sie die Aufgabe erfüllt hat, für die sie erschaffen wurde, und du wirst Gott schauen und in Seine Größe eingetaucht sein, wie die kleine Seidenraupe von ihrem Kokon umhüllt ist (V.II #5).
Sobald eine Seele in Christus stirbt, geschieht etwas Wunderbares. Durch ein Wirken, das ihre eigene Kraft übersteigt, wird die Seele in eine neue Schöpfung verwandelt, so wie eine hässliche Raupe in einen schönen Schmetterling verwandelt wird. Der schöne weiße Schmetterling weiß nicht, wie er verwandelt wurde, aber er weiß, dass er verwandelt wurde, und möchte niemals in seinen früheren Zustand zurückkehren.
Nach dieser Verwandlung kann die Seele allerdings auch eine gewisse Verwirrung erfahren. „Wahrhaftig, der Geist erkennt sich selbst nicht wieder, denn er unterscheidet sich von dem, was er zuvor war, so sehr wie der weiße Schmetterling von der abstoßenden Raupe.“ Obwohl die Seele also die überwältigende Gegenwart Gottes erfährt, kann ihr Verstand noch nicht erfassen, was geschieht. Sie weiß, dass Gott sie berührt hat, doch das Neue dieser Begegnung bleibt ihr in gewisser Weise ein Geheimnis. Ein guter geistlicher Begleiter ist an diesem Punkt sehr hilfreich, um der Seele zu helfen, zu verstehen, was geschehen ist und was als Nächstes kommen wird, während sie weiter voranschreitet.
Betrachtung: Verstehst du, dass der einzige Weg zu einer völligen Verwandlung in Christus darin besteht, in Christus zu sterben? Bedenke, welcher Art dieses Sterben für dich sein könnte. Was musst du tun, um das „Grab“ vorzubereiten, in dem du in Christus sterben sollst? Du bereitest dieses Grab, diesen Kokon, vor, indem du dich eifrig um das tägliche Gebet, ein heiliges Leben, das Wachstum in der Tugend, Werke der Nächstenliebe, Abtötung und den Verzicht auf jede Selbstsucht bemühst. Wenn dies geschehen ist und unser Herr es will, wird Er in dir eine tiefgreifende Verwandlung bewirken. Hat Gott diese Verwandlung in deinem Leben begonnen?
Wenn Gott dich zu Seiner neuen Schöpfung verwandelt, wirst du bemerken, dass du anders bist. Hast du diese Verwandlung in deinem Leben gespürt? Wenn nicht, bemühe dich nach Kräften und nutze gewissenhaft alle gewöhnlichen Mittel, die Gott dir gegeben hat und die oben beschrieben wurden. Suche nach Wegen, wie du dir selbst noch vollständiger sterben kannst. Halte unbeirrt an diesem Ziel fest.
Wenn du erlebt hast, wie Gott in deinem Leben auf wahrhaft verwandelnde Weise gewirkt hat, dann freue dich darüber! Zunächst wird dir eine solche Verwandlung neu erscheinen. Vielleicht bemerkst du eine neue Kraft, die du zuvor nie hattest. Du wirst sehen, wie die Tugend wächst. Du wirst dich tiefer nach Gott in deinem Leben sehnen, und Sein heiliger Wille wird dein einziges Anliegen sein. Wisse, dass dieses neue und verwandelte Leben, das Gott dir schenkt, erst der Anfang ist. Lerne, als diese neue Schöpfung zu leben, und Gott wird dich das Fliegen lehren.
Mein Herr, der Du mich verwandelst, Du hast mir alles gegeben, was ich brauche, um in der Heiligkeit zu wachsen. Ich verpflichte mich zu einem Leben des täglichen Gebets, des Fastens, des Wachsens in der Tugend und der Beschäftigung mit dem Leben der Heiligen. Während ich diese gewöhnlichen Mittel zum Heil nutze, um Dir näherzukommen, bitte ich Dich: Hilf mir auch, in diesem heiligen „Kokon“, den ich mit Deiner Hilfe baue, ganz mir selbst zu sterben. Indem ich sterbe, vertraue ich darauf, dass Du mich verwandeln und zu einer neuen und schönen Schöpfung in Dir machen wirst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion fünfzig: Zeit zum Fliegen
Nachdem die Seele das Gebet der Vereinigung empfangen hat und aus diesem Gebetszustand hervorgegangen ist – von Gott verwandelt, wie eine Raupe in einen Schmetterling verwandelt wird –, möchte sie niemals mehr in die früheren Wohnungen zurückkehren, in denen sie nur kriechen konnte.
Sie verachtet die Arbeit, die sie verrichtete, als sie noch eine Raupe war – das langsame Spinnen ihres Kokons, Faden um Faden. Ihre Flügel sind gewachsen, und sie kann fliegen; könnte sie sich damit zufriedengeben, zu kriechen? (V.II #7)
Die verwandelnde Erfahrung mit Gott im Gebet der Vereinigung ist nichts, dessen Ablauf der Mensch währenddessen wahrnehmen kann, da sein Verstand zur Ruhe gebracht wird. Doch sobald diese Verwandlung durch das Gebet der Vereinigung erstmals stattgefunden hat, kann der Mensch die Wirkungen erkennen und verstehen, die dieses verwandelnde Gebet in ihm hervorgebracht hat. Diese Wirkungen werden besonders in den Seligpreisungen beschrieben. Die Seele beginnt gleichsam zu „fliegen“ und schwingt sich zu großen Höhen auf in ihrem Streben nach Gott und in ihrem Verlangen, auf jede Weise mit Gottes Gnade zum Wohl anderer mitzuwirken.
Erstens wird die Seele von heiliger Reue über ihre vergangenen Sünden erfüllt. Diese heilige Reue treibt sie dazu an, ihre vergangenen Sünden wiedergutzumachen, und hilft ihr, auf die Versöhnung mit anderen hinzuarbeiten, die sie verletzt hat. Zweitens sehnt sich die Seele in der Nachfolge unseres Herrn nach großen Prüfungen, damit sie aus Liebe in und mit unserem Herrn leiden und ihre Prüfungen in Opfergaben verwandeln kann. Drittens besteht ein anhaltendes Verlangen, Gott immer und in allem zu loben. Viertens sucht sie regelmäßig die Einsamkeit als einen Weg zu weiterem und tieferem Austausch mit Gott. Fünftens wird die Seele von Eifer für andere Seelen erfüllt und möchte mit Gottes Gnade mitwirken, um viele andere für das Reich Gottes zu gewinnen. Schließlich schmerzt die Seele alles, was Gott beleidigt, und sie nimmt an der Todesangst Christi im Garten teil, als Er im Wissen darum, wie viele Seine Gabe des Heils zurückweisen würden, schwer litt.
Betrachtung: Während Gott dich immer mehr in eine neue und herrliche Schöpfung verwandelt, wirst du die Wirkungen in deinem Leben erkennen. Erkennst du sie? Betrachte diese heiligen Wirkungen, die dem ersten Flug dieses neuen Schmetterlings gleichen.
Erkennst du in dir ein neues Bewusstsein für deine Sünde, die nun von Gottes Barmherzigkeit umfangen ist? Hast du ein heiliges Verlangen, jede Sünde wiedergutzumachen, die du jemals begangen hast?
Siehst du die Prüfungen in deinem Leben als etwas an, das du meiden solltest und das dich entmutigt? Oder siehst du sie als eine Gelegenheit, unserem Herrn in Seinem Leiden nachzufolgen? Stellst du fest, dass du nun jede Prüfung und jedes Leiden aus Liebe zu Gott annehmen möchtest?
Gott ist all unseres Lobes würdig. Findest du in dir ein heiliges Verlangen, Gott immer und für alles zu loben? Lobst du Ihn für deine Schwierigkeiten? Siehst du die wunderbaren Dinge, die Er für dich tut, und möchtest du Ihn für diese unzähligen Gnaden loben?
Stellst du fest, dass du dich stärker zu Zeiten der Einsamkeit hingezogen fühlst, zu Zeiten, in denen du mit Gott allein sein und Ihn liebevoll anbeten kannst? Sehnst du dich danach, friedlich in Seiner göttlichen Gegenwart zu ruhen?
Möchtest du das Reich Gottes aufbauen, indem du im Leben anderer ein Werkzeug der heilbringenden Gnade Gottes bist? Brennst du vor Eifer für die Seelen und fühlst dich gedrängt, mit Gottes Gnade mitzuwirken, um ihnen zu helfen, Ihn kennenzulernen?
Wenn du die vielen Sünden in dieser Welt siehst, erfüllt dich das mit heiligem Schmerz und innerer Qual? Verstehst du tiefer die Todesangst, die Jesus im Garten durchlitt, als Ihm alle, die Seine Gabe des Heils zurückweisen würden, schmerzlich bewusst waren?
Wenn du über diese heiligen Gaben nachdenkst, die jenen geschenkt werden, die verwandelt werden und durch Gottes Gnade zu „fliegen“ beginnen, dann bemühe dich, sie in dir zu fördern. Freue dich, wenn du siehst, wie diese neuen Eigenschaften in deinem Leben hervortreten, und bemühe dich, diese heiligen Gaben mit ganzem Herzen anzunehmen.
Höchster Gott, Du rufst mich zu den Höhen der Heiligkeit und lädst mich ein, an den Herrlichkeiten des Himmels teilzuhaben. Bitte schenke mir die geistlichen Flügel, die ich brauche, um schon auf Erden an Deinem Leben teilzuhaben. Erfülle mich mit einer Fülle heiliger Tugenden, mit heiliger Reue über meine Sünde, mit der Kraft, alles Leiden anzunehmen, mit einem Herzen, das ganz Deinem Lob und Deiner Verherrlichung hingegeben ist, mit der Sehnsucht, in Deiner Gegenwart zu sein, mit Eifer für das Heil der Seelen und mit Anteil an den seelischen Qualen in Deinem Heiligsten Herzen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion einundfünfzig: Eine Qual der Liebe
Manche mögen meinen, dass die Seele, sobald sie durch Gottes übernatürliches Wirken im Gebet der Vereinigung verwandelt worden ist, nur noch Frieden und Freude erfahren würde. Es stimmt zwar, dass Gottes unverkennbarer Friede und Seine Freude auf neue und tiefe Weise gegenwärtig sind, doch zugleich beginnt die Seele, vielen neuen und sogar noch tiefer gehenden Prüfungen als je zuvor zu begegnen.
Ach, welche neuen Prüfungen beginnen nun den Geist heimzusuchen! Wer würde dies nach einer so erhabenen Gnade erwarten? Tatsächlich müssen wir auf die eine oder andere Weise unser ganzes Leben lang das Kreuz tragen (V.I #8)
Lass dich nicht beunruhigen, wenn du das hörst. Die heilige Teresa sagt weiter: „Ihre Leiden sind, obwohl sie überaus schwer sind, so heilsam und entspringen einer so guten Quelle, dass sie sowohl Frieden als auch Glück schenken.“ Was sind diese schweren Leiden und neuen Prüfungen, die eine Seele als Wirkung des Gebets der Vereinigung erfährt? Im Wesentlichen handelt es sich um eine zweifache Liebesqual.
Erstens: Nachdem der Mensch durch diese geheime Begegnung in der Verborgenheit des innersten Seelengrundes die reine Liebe Gottes verkostet hat, sehnt er sich nach dem Himmel und leidet große Qual, weil er weiß, dass er noch nicht dort ist. Sein einziger Trost ist das Wissen, dass Gott möchte, dass er auf der Erde bleibt, um Sein gutes Werk fortzusetzen. Der Mensch sehnt sich danach, bei Gott zu sein und weiter in die inneren Wohnungen seiner Seele einzutreten. Da Gott ihm aber die höheren Gnaden der sechsten und siebten Wohnung noch nicht geschenkt hat, leidet er große Qual und sehnt sich nach dieser tieferen Gnade. Doch diese schmerzliche Sehnsucht geht zugleich mit tiefer Tugend, Kraft, Frieden, Ergebung und Freude einher.
Zweitens: Das innere Leiden, das ein Mensch nach dem Empfang des Gebets der Vereinigung zu erfahren beginnt, lässt sich mit dem inneren Leiden vergleichen, das unser Herr während Seiner Todesangst im Garten und am Kreuz empfand. Manche könnten fälschlicherweise meinen, Jesus habe in diesen Stunden innerlich gelitten, weil Ihn die körperlichen Leiden bedrückten, die Ihm bevorstanden und die Er erduldete. Das ist nicht der Fall. Sein Blick war nicht auf Seine eigenen Leiden gerichtet. Er war auf die Zurückweisung der Gnade gerichtet, die Er für die Seelen erwarb. Seine Qual wurde durch das Wissen um jene verursacht, die Sein Geschenk des Heils zurückweisen und den ewigen Verlust des Himmels erleiden würden. So beginnst auch du, wenn du das Gebet der Vereinigung erfährst, den inneren Schmerz Christi zu spüren, der alle Menschen mit einer alles verzehrenden Liebe liebt, selbst wenn diese Liebe zurückgewiesen wird.
Dies lehrt uns unter anderem: Wenn du viel liebst, wirst du auch viel leiden, bis das Geben und Empfangen dieser Liebe vollendet ist. Doch das Leiden, das aus der Liebe hervorgeht, unterscheidet sich unendlich vom völligen Tod einer Seele, die überhaupt keine Liebe hat. Was wir zu erfahren beginnen, ist das Leiden aus Liebe in der menschlichen Seele unseres Herrn. Er sehnte sich danach, wieder bei Seinem Vater im Himmel zu sein, und Er sehnte sich danach, jeden Menschen auf Erden mit sich zu nehmen.
Betrachtung: Verspürst du manchmal die Sehnsucht, bei Gott im Himmel zu sein? Wenn ja, ist das gut und ein Zeichen dafür, dass Gott sich dir durch das Gebet der Vereinigung im innersten Grund deiner Seele offenbart hat. Wenn du diese Sehnsucht nach Gott hast, dann koste sie aus und lass sie Frieden und Freude hervorbringen.
Macht dir der Tod Angst? Einerseits sollten wir uns zutiefst danach sehnen, bei Gott zu sein, denn dort ist unsere wahre Heimat. Andererseits ist es gut, wenn du dich danach sehnst, bei Gott zu sein, und dir zugleich bewusst bist, dass Gott hier auf Erden noch weitere Aufgaben für dich hat. Lass dich auf die Qual ein, die Jesus während Seines menschlichen Lebens empfand: Er sehnte sich danach, zu Seinem Vater zurückzukehren, und wollte zugleich den Willen des Vaters auf Erden erfüllen.
Bedenke auch, ob du die innere Qual Christi um die Seelen mitträgst. Wenn du siehst, wie Menschen in die Irre gehen und sich von der unendlichen Barmherzigkeit Gottes abwenden, schmerzt dich das im Herzen? Hoffentlich ist es so. Tatsächlich wirst du Seine Qual um die irrenden Seelen umso stärker empfinden, je näher du zu unserem Herrn hingezogen wirst. Lass diese heilige Qual zu einem Antrieb werden, andere zu lieben und mehr für sie zu beten.
Mein leidender Herr, als Du auf Erden wandeltest, hast Du große innere Qual erfahren, weil Du Dich danach sehntest, wieder ganz in der Gegenwart Deines Vaters im Himmel zu sein, und jede Menschenseele mit Dir nehmen wolltest. Deine Liebe zu Deinem Vater und zu allen, die Er erschaffen hat, erfüllte Dich mit einer Liebesqual. Bitte entzünde in mir dieselbe Liebesqual, indem Du mich an den Sehnsüchten Deines Herzens teilhaben lässt und mich dadurch entflammst.
Einwohnung der heiligsten Dreifaltigkeit, ich liebe Dich, ich vertraue Dir, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion zweiundfünfzig: Der göttliche Siegelring
Wenn einem Menschen das Gebet der Vereinigung geschenkt wird, ist es, als drückte Gott der Seele Sein Siegel auf und als wäre die Seele nichts anderes als formbares Wachs.
Ich glaube, dass Er diese Gnade nur jenen schenkt, die Er ganz zu den Seinen macht. Er möchte, dass der Geist, ohne zu wissen, wie es geschieht, mit Seinem Siegel geprägt daraus hervorgeht; denn tatsächlich tut er nicht mehr als das Wachs, dem das Siegel aufgedrückt wird (V.II #11).
Die heilige Teresa verwendet dieses neue Bild, um sowohl das Wirken Gottes während des Gebets der Vereinigung als auch unser eigenes Tun näher zu beschreiben. Ein Siegelring war ein gängiges Mittel, mit dem jemand auf etwas sein persönliches Zeichen anbrachte und es so als sein Eigentum kennzeichnete. Wenn ein Brief geschrieben war, wurde er mit Wachs versiegelt. Bevor das Wachs vollständig getrocknet war, drückte der Verfasser des Briefes einen Ring hinein und hinterließ so dessen unverwechselbaren Abdruck. Genau das tut Gott mit unserer Seele. Er prägt Seinen Willen dem Willen des Menschen ein und macht sich den Willen dieses Menschen zu eigen. Der Mensch, der diesen Abdruck empfängt, muss nur wie geschmeidiges Wachs sein, das den Willen Gottes aufnimmt und sichtbar werden lässt.
Dieser Vergleich lehrt uns außerdem, dass durch dieses Gebet die Übereinstimmung mit dem Willen Gottes zustande kommt. Wir erfüllen nicht mehr unseren eigenen Willen. Stattdessen wird Gottes Wille zu unserem Willen, und wir entscheiden uns dafür, in allem nur diesen göttlichen Willen zu erfüllen.
Wenn der Wille einer Seele dem Willen Gottes gleichförmig geworden ist, gibt es nichts, was sie nicht für Gott tun würde. Nichts! Freudig nimmt sie die strengsten Bußübungen auf sich, wenn Gott sie als Opfer zum Wohl anderer will. Sie tut alles Notwendige für das Heil der Seelen und gibt dafür sogar ohne Zögern ihr Leben hin. Ihre einzigen Wünsche im Leben gelten dann der Ehre Gottes und dem Heil der Seelen. Mit übermenschlicher Kraft setzt sie sich für diese Ziele ein, weil sie weiß, dass Gott es ist, der in ihr und durch sie wirkt. Sie gehört nicht mehr sich selbst; sie gehört Gott, verborgen in Christus.
Betrachtung: Wenn du auf deinen eigenen Willen schaust, was siehst du? Siehst du eigensüchtige Wünsche, ganz von deinen eigenen Vorlieben geprägt? Oder siehst du den Willen Gottes?
Auf dem Weg durch diese fünften Wohnungen muss man zulassen, dass Gott dem eigenen Willen Seinen Willen einprägt und ihn ganz in Besitz nimmt. Ist das in deinem Leben geschehen? Hat Gottes göttlicher Wille deinen Willen überschattet und in Seinen verwandelt?
Wir können unseren Willen nicht aus eigener Kraft dem Willen Gottes vollkommen gleichförmig machen. Nur Gott kann dies ganz vollbringen. Unser Anteil besteht darin, den Willen Gottes in unseren Willen einprägen zu lassen und unseren Willen Gott zu übergeben, damit er Ihm gehört. Bist du bereit, Gott dies an dir tun zu lassen? Bist du bereit, alles in dir sterben zu lassen, was in irgendeiner Weise eigensüchtig und auf den eigenen Vorteil bedacht ist, damit nur Gottes Wille bleibt? Diese Gleichförmigkeit ist der Anfang der Vereinigung mit Gott.
Mein Herr, der Du alles von mir forderst, Du verlangst alles von mir. Du möchtest meinen Willen ganz in Besitz nehmen, damit nicht mehr ich lebe, sondern Du in mir lebst. Bitte präge meinem Willen Deinen vollkommenen Willen ein und nimm mein ganzes Leben in Besitz. Ich gebe Dir alles, lieber Herr. Nimm mich zu Dir und verwandle meinen Willen in Deinen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion dreiundfünfzig: Eine Rückkehr zur Sünde
Wenn eine Seele das Gebet der Vereinigung empfängt, wird wahrscheinlich eines von zwei Dingen geschehen: Entweder setzt sie ihren Weg fort oder sie kehrt zu einem Leben in Sünde zurück.
Kehren wir nun zu unserer kleinen Taube zurück und sehen wir, welche Gnaden Gott ihr in diesem Zustand schenkt. Dies setzt voraus, dass die Seele sich bemüht, im Dienst unseres Herrn und in der Selbsterkenntnis voranzuschreiten. Wenn sie die Gnade der Vereinigung empfängt und dann nichts weiter tut, weil sie sich in Sicherheit wähnt, und so ein nachlässiges Leben führt und vom Weg zum Himmel abkommt (das heißt, vom Halten der Gebote), wird sie das Schicksal des Schmetterlings teilen, der aus der Seidenraupe hervorgeht, einige Eier legt, aus denen weitere seiner Art entstehen, und dann für immer stirbt (V.I #1).
Die heilige Teresa lehrt hier etwas wahrhaft Faszinierendes. Sie erklärt, dass manche Seelen das Gebet der Vereinigung empfangen und dann in ein Leben der Sünde zurückfallen, wobei sie schwer gegen die Gebote verstoßen. Das Faszinierende an dieser Lehre ist jedoch, dass Gott einen solchen Menschen, selbst wenn dies geschehen sollte, oft dennoch dazu gebraucht, „einige Eier zu legen“, bevor dieser für immer der ewigen Verdammnis verfällt.
Dies sagt uns zunächst, dass der Kampf erst mit unserem Tod zu Ende ist. Bis dahin ist ein Fall immer möglich, ganz gleich, wie viel Gott einem Menschen schenkt. Sie erklärt, dass diejenigen, die das Gebet der Vereinigung empfangen und dann aus der Gnade fallen, oft deshalb fallen, weil sie nach dem Empfang dieser Gabe nichts mehr tun und sich aufgrund der verwandelnden Begegnung mit Gott in Sicherheit wähnen. Sie werden selbstzufrieden, beginnen, ein sorgloses Leben zu führen, und kommen vom Weg ab, wobei sie in schwere Sünde fallen.
Weil dieses zuvor erfahrene Gebet der Vereinigung jedoch ein so großes Geschenk war, wird Gott den Menschen, selbst wenn er in die Irre geht, oft noch auf gewisse Weise gebrauchen, um „einige Eier zu legen“. Das bedeutet: Solche Menschen wirken als Werkzeuge der Barmherzigkeit Gottes für andere, die durch ihre Bemühungen die Gabe des Heils und des Gebets empfangen, obwohl sie selbst sich von Gott abgewandt haben.
Diese Lehre zeigt: Wer das Gebet der Vereinigung empfängt, muss weiter voranschreiten, damit er nicht alles verliert, was er empfangen hat. Auf dieser Stufe nicht voranzuschreiten bedeutet oft, dass der Mensch beginnt, sich langsam von Gott und Seinem Willen zu entfernen. Dabei fällt er immer weiter, bis alles verloren ist.
Betrachtung: Wenn du in deinem Leben mächtige Gnaden von Gott erfahren hast, dann freue dich darüber. Werde aber nicht selbstzufrieden. Schwelge nicht in diesen früheren Gnaden in der vermessenen Annahme, dass du nie wieder fallen wirst. Die heilige Teresa hat schon bei den früheren Wohnungen die Beharrlichkeit hervorgehoben und betont sie hier erneut.
Hast du mit Selbstzufriedenheit zu kämpfen, nachdem du viel Gnade von Gott empfangen hast? Hat dein tägliches Gebetsleben begonnen, nachzulassen? Hat dein Eifer für andere Seelen nachzulassen begonnen? Hast du begonnen, deinen Blick von den Herrlichkeiten des Himmels abzuwenden und auf die Verlockungen der Welt zu richten? Wenn ja, dann nimm diese Lehre als ernüchternde Mahnung an: Solange du auf dieser Erde wandelst, ist es immer möglich, aus der Gnade zu fallen.
Denke ehrlich und demütig über diese Fragen nach und wisse: Wenn du auf deinem Glaubensweg nicht voranschreitest, dann fällst du zurück. Schreite entschlossen voran. Suche tiefer zu gehen. Bete inniger. Bringe täglich Opfer dar. Gib dich nicht damit zufrieden, in den fünften Wohnungen zu bleiben. Suche vielmehr, weiter in die Burg deiner Seele vorzudringen, damit du dich weiterhin an der göttlichen Gegenwart dessen erfreuen kannst, der tief in deinem Inneren wohnt.
Mein Herr, der Du mich rufst, Du hörst nie auf, mich tiefer einzuladen, näher zur innersten Wohnung meiner Seele, wo Du in Deiner Fülle wohnst. Bitte schenke mir die Gabe übernatürlicher Beharrlichkeit, damit ich niemals müde werde, Dir zu dienen, und auf meinem Weg niemals selbstzufrieden werde. Bewahre mich weiterhin vor aller Sünde und entfache meine Sehnsucht, Dich immer tiefer zu erfahren und Deinen vollkommenen Willen zu erfüllen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion vierundfünfzig: Die „Abkürzung“ ist nicht notwendig
Bis zu diesem Punkt hat die heilige Teresa klar von den großen Tröstungen gesprochen, die eine Seele erfährt, wenn sie in die fünften Wohnungen eintritt und das Gebet der Vereinigung erlebt. Nun jedoch wirft sie weiteres Licht auf die fünften Wohnungen, indem sie erklärt, dass man die „Abkürzung“, geistliche Tröstungen zu erfahren, nicht empfangen muss, um zur göttlichen Vereinigung der fünften Wohnungen zu gelangen.
Ist es notwendig, dass die Seelenkräfte außer Tätigkeit gesetzt werden, um zu dieser Art göttlicher Vereinigung zu gelangen? Nein; Gott hat viele Wege, die Seele zu bereichern und sie in diese Wohnungen zu führen, außer dem, was man eine ‚Abkürzung‘ nennen könnte (V.III #5).
Erinnere dich daran, dass zur Erfahrung des Gebets der Vereinigung gehörte, dass Vorstellungskraft, Gedächtnis und Verstand vorübergehend außer Tätigkeit gesetzt wurden, während allein der Geist in die innerste Wohnung zu Gott eintrat. Daraus erwuchs ein so überwältigendes Gefühl des Friedens und der Freude, dass die Seele keinen Augenblick daran zweifeln konnte, Gott begegnet zu sein. Doch nun erklärt die heilige Teresa – was wie eine Kehrtwende erscheinen könnte –, dass es einen anderen Weg gibt, in die fünften Wohnungen einzutreten, ohne dass Vorstellungskraft, Gedächtnis und Verstand auf diese Weise völlig außer Tätigkeit gesetzt werden.
Der andere Weg, in diese Wohnungen einzutreten, besteht darin, im Vertrauen auf die göttliche Gnade vollständig auf unseren eigenen Willen zu verzichten und in allem dem Willen Gottes zu folgen. Sie sagt, dass wir dazu dennoch uns selbst sterben müssen, so wie die Raupe sterben muss, um ein Schmetterling zu werden. Auf den zuvor beschriebenen Wegen jedoch wurde dieser Tod durch die geistlichen Gnaden des Gebets der Vereinigung bewirkt, indem die Seele auf offenkundige Weise in das neue und herrliche Leben der göttlichen Vereinigung eingeführt wurde. Auf diesem zweiten Weg empfängt die Seele diese tröstende Gabe nicht. Stattdessen muss sie sich selbst einen „Todesstoß“ versetzen, indem sie sich selbst vollständig stirbt und allein den Willen Gottes wählt. Teresa fährt fort: „Ich gebe zu, dass die Mühe viel größer sein wird, doch wird sie dann auch von höherem Wert sein, sodass euer Lohn größer sein wird, wenn ihr siegreich daraus hervorgeht …“ Diesen Weg ersehnte die heilige Teresa. „Dies ist die Vereinigung, nach der ich mich mein ganzes Leben lang gesehnt habe und um die ich unseren Herrn bitte; sie ist die gewisseste und sicherste. Doch ach, wie wenige von uns erlangen sie jemals!“
Diese Lehre sollte denen Trost schenken, die sich danach sehnen, in ihrem Leben den Willen Gottes zu erfüllen, aber das Gebet der Vereinigung nie auf mystische Weise erfahren haben. Wenn du alle Kräfte deiner Seele dem Dienst Gottes und der Erfüllung Seines Willens gewidmet, aber die zuvor beschriebenen mystischen Erfahrungen im Gebet nicht gemacht hast, dann betrachte dies als eine Einladung Gottes, dir auf diese „gewisseste und sicherste“ Weise selbst den Todesstoß zu versetzen. Entscheide dich mit allen Kräften deiner Seele dafür, Gott niemals zu beleidigen und deinen Willen dem Seinen anzugleichen, und vertraue dann darauf, dass Seine Gnade dich dazu befähigen wird, ohne dass übernatürliche und mystische Erfahrungen im Gebet notwendig wären. Doch sei auf der Hut! Nur wenige Menschen erlangen dies jemals; deshalb darfst du nicht zögern, dir selbst in allem vollständig zu sterben, jeden Tag, bis zum Ende deines irdischen Lebens. Die größten Hindernisse, denen man auf diesem Weg begegnet, sind „Eigenliebe, Selbstgefälligkeit, vorschnelles Urteilen über andere selbst in kleinen Dingen und ein Mangel an Nächstenliebe, der darin besteht, unseren Nächsten nicht ganz so sehr zu lieben wie uns selbst“. Wenn du diese geistlichen Unvollkommenheiten überwinden kannst, dann wird der Todesstoß versetzt sein, indem dein Wille dem Willen Gottes gleichförmig wird.
Betrachtung: Was ist am wichtigsten? Gottes tröstende Gegenwart zu erfahren oder dem Willen Gottes vollkommen gleichförmig zu werden? Gewiss ist es Letzteres. Die Vollkommenheit besteht darin, dass unser Wille dem Willen Gottes vollständig gleichförmig ist. Das bedeutet, sich selbst ganz zu sterben.
Wenn du im Gebet keine mystischen Tröstungen erfahren hast, dann betrachte dies als eine Einladung, auf einem anderen Weg zur göttlichen Vereinigung zu gelangen. Auf welche Weise kannst du freiwillig das vollständige Absterben deines eigenen Willens, deiner Vorlieben und deiner Eigeninteressen annehmen? Was möchte Gott noch von dir? Sei dir bewusst, dass dieser Verzicht für die göttliche Vereinigung unerlässlich ist. Suche stets diese Vereinigung, auch wenn du Gottes mystisches Wirken in deinem Gebetsleben nicht spürst.
Mein trostspendender Herr, ich entscheide mich für Dich und Deinen vollkommenen Willen in meinem Leben, unabhängig davon, ob ich Deine Gegenwart spüre und die tröstende und verwandelnde Gabe des Gebets der Vereinigung empfange oder nicht. Bitte befreie mich von dem Verlangen nach jeder mystischen Gnade im Gebet und schenke mir stattdessen die Kraft, die ich brauche, um mir selbst ganz zu sterben, damit mein Wille dem Deinen vollkommen gleichförmig wird.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion fünfundfünfzig: Geistliche Nabelschau
Wenn du dir übermäßig Sorgen darüber machst, ob du das Gebet der Vereinigung erfahren hast oder nicht, dann ist diese Unterweisung für dich bestimmt.
Wenn ich Menschen sehe, die sich sehr darum sorgen, welche Art von Gebet sie üben, die ihr Gesicht verhüllen und sich fürchten, sich zu bewegen oder zu denken, damit sie nicht das geringste Gefühl von Innigkeit und Andacht verlieren, das sie verspüren, dann erkenne ich, wie wenig sie davon verstehen, wie man zur Vereinigung mit Gott gelangt, da sie meinen, diese bestehe in solchen Dingen (V.III #11).
Obwohl die heilige Teresa einen großen Teil der ersten beiden Kapitel dieses Abschnitts über die fünften Wohnungen der Beschreibung der verwandelnden Kraft des Gebets der Vereinigung gewidmet hat, benennt sie nun eine Neigung, die sich bei manchen Menschen findet, die regelmäßig beten. Wenn sie von den verschiedenen Stufen des Gebets und den mystischen Erfahrungen erfahren, die diese manchmal begleiten, beschäftigen sich manche Menschen mehr mit ihrem eigenen Erleben, ja sind geradezu davon besessen, als mit der Frucht dieser echten Vereinigung, die allein im Mittelpunkt stehen muss.
Wenn das Gebet der Vereinigung geschenkt wird und echte geistliche Tröstungen es begleiten, muss die Seele sich freuen. Ihr bleibt die Gewissheit, dass Gott sie in den inneren Keller der Seele geführt und sich dort offenbart hat. Welch eine Freude! Wenn du aber feststellst, dass du zu beten und zu kontemplieren versuchst und dabei mehr damit beschäftigt bist, ob du nun eine mystische Erfahrung machst oder nicht, dann betest du in Wahrheit überhaupt nicht. In diesem Fall ist es vielleicht an der Zeit, zu den Lehren der ersten drei Wohnungen zurückzukehren und dort zu bleiben, bis Gott an deiner Seele wirkt – wenn Er sich dazu entschließt.
Wenn du merkst, dass du dir übermäßig viele Sorgen darüber machst, welche Gebetsstufe du möglicherweise erlebst oder nicht erlebst, ist es außerdem sehr wichtig, deinen Blick auf etwas anderes zu richten. Statt dich um deine Gebetsstufe zu sorgen, richte deinen Blick auf die Liebe, die aus deiner rückhaltlosen Hingabe an den Willen Gottes erwächst. Da Gott uns zur vollkommenen Übereinstimmung mit Seinem Willen berufen kann, ohne uns besondere mystische Gnaden zu schenken, sollten wir uns bemühen, stets diesen sichereren Weg zu wählen. Es ist der Weg zu wahrer Tugend, die sich in der Liebe zeigt. Bete, damit du Gott mit deinem ganzen Herzen und deinen Nächsten wie dich selbst lieben kannst. Wenn du das vermagst, bist du auf dem richtigen Weg.
Betrachtung: Haben die Lehren, die du bisher kennengelernt hast, dich zu einer Art „geistlicher Nabelschau“ verleitet? Hast du bemerkt, dass du dir übermäßig viele Gedanken darüber machst, was du im Gebet erlebst oder nicht erlebst? Wenn ja, dann höre auf, über dein Gebet nachzudenken, und bete einfach. Wir beten nicht, um die Tröstungen Gottes zu erfahren; wir beten, um Gott zu lieben, indem wir uns Seinem Willen angleichen.
Nimm dir etwas Zeit, um dich ganz bewusst von allen zwanghaften Gedanken über deine Erfahrungen im Gebet loszusagen. Richte deinen Blick stattdessen auf die Liebe zu Gott und zu deinen Mitmenschen. Liebst du Gott? Liebst du deine Mitmenschen? Diese beiden Fragen werden dir helfen zu erkennen, ob du wirklich so betest, wie Gott es wünscht.
Es ist auch wichtig, dir demütig einzugestehen, ob du dir manchmal selbst eine „mystische“ Erfahrung im Gebet erzeugst. Tust du das? Wünschst du dir diese Erfahrungen so sehr, dass du manchmal selbst ein Gefühl der Nähe zu Gott hervorbringst? Wenn ja, könnte es gut sein, deine Art zu beten zu ändern. Kehre zur Betrachtung der Evangelien zurück. Bete den Rosenkranz. Sinne über einige schöne Gebete nach. Bekräftige deinen Glauben an die Lehren des Glaubensbekenntnisses. Übergib deinen Willen Gott. Sorge dich nicht darum, was du im Gebet empfindest: Bete einfach und liebe Gott mit deinem ganzen Herzen. Er wird sich um alles Weitere kümmern. Bete auch dann, wenn Trockenheit eintritt, und bemühe dich, Ihn noch mehr zu lieben.
Gütiger Herr, Du wünschst eines von mir: dass mein Wille vollkommen mit Deinem übereinstimmt. Ich bitte Dich, dass auch ich dies zu meinem tiefsten Wunsch machen darf. Herr, wenn mein Gebet trocken und unfruchtbar erscheint, danke ich Dir. Wenn es reich und tröstlich ist, danke ich Dir. Wenn ich sehe, wie Du mir Deine Gegenwart offenbarst, danke ich Dir. Wenn Du verborgen scheinst, danke ich Dir. Ich danke Dir in allem und bitte darum, dass ich nur Dich suche. Bitte befreie mich von allen trügerischen und selbst erzeugten Erfahrungen im Gebet, damit mein Gebet die vollkommene Übereinstimmung meines Willens mit Deinem bewirkt.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion sechsundfünfzig: Das sicherste Zeichen
Die folgende Lehre der heiligen Teresa wird mehr als einmal wiederholt. Sie betrachtet sie also als eine wesentliche Lehre, die es zu lernen und in die Tat umzusetzen gilt.
Wir können nicht wissen, ob wir Gott lieben, auch wenn es starke Gründe geben mag, dies anzunehmen; doch darüber, ob wir unseren Nächsten lieben oder nicht, kann kein Zweifel bestehen (V.III #8).
Liebst du Gott wirklich? Nach der heiligen Teresa können wir die Antwort auf diese Frage nicht kennen, wenn wir sie nur für sich betrachten. Wir können sie nur erkennen, indem wir unsere Liebe zum Nächsten prüfen. Wenn wir unseren Nächsten lieben, können wir gewiss sein, dass wir auch Gott lieben, denn die Nächstenliebe entspringt unserer Liebe zu Gott. Wenn wir Gott mehr lieben wollen, sollten wir uns darüber hinaus bemühen, unseren Nächsten mehr zu lieben.
Wie liebst du deinen Nächsten? Eine Weise, dies in Reinheit und Heiligkeit zu tun, besteht darin, unseren Willen dem Willen unseres Nächsten anzugleichen. Wenn der Wille unseres Nächsten auf etwas Sündhaftes gerichtet ist, dürfen wir ihm natürlich niemals folgen. Doch es gibt unzählige andere Möglichkeiten, dies in Angelegenheiten zu tun, bei denen keine Sünde im Spiel ist.
Nehmen wir zum Beispiel an, dein Ehepartner möchte am Wochenende etwas Bestimmtes unternehmen, während du etwas anderes tun möchtest. Es ist ein tiefer Akt der Liebe, dich sogleich dafür zu entscheiden, das zu tun, was dein Ehepartner vorzieht. Damit stirbst du dir selbst ab und handelst selbstlos. Das wird natürlich dazu führen, dass sich deine gefallene menschliche Natur auflehnt. Wenn du diese innere Auflehnung spürst, dann freue dich, denn du hast etwas in dir entdeckt, das sterben muss. Der Eigenwille muss sterben. Du musst ihm ganz konkret und praktisch den „Todesstoß“ versetzen.
Heiligkeit erkennt man nicht daran, dass man geistliche Süßigkeit empfindet. Auch wenn diese Süßigkeit das Gebet in den früheren Wohnungen oft begleiten mag, ist sie niemals ein Zeichen der eigenen Heiligkeit. Selbstlosigkeit, Opferbereitschaft und die Angleichung deines Willens an den Willen anderer sind hingegen sehr starke Zeichen der Tugend, weil du dich bewusst dafür entschieden hast, Gott zu lieben, indem du deinen Nächsten liebst. Auch hier wird sich deine gefallene menschliche Natur unweigerlich dagegen auflehnen. Widerstehe dieser Auflehnung und stirb dir selbst ab.
Betrachtung: Liebst du Gott? Am besten kannst du diese Frage beantworten, indem du überlegst, ob du die Menschen um dich herum liebst – nicht mit einer gefühlsbetonten Liebe, die nur die eigene Befriedigung sucht, sondern mit einer selbstlosen und opferbereiten Liebe.
Bist du bereit, deinen Willen dem Willen der Menschen um dich herum anzugleichen? Bist du bereit, ihrem Willen den Vorrang vor deinem eigenen zu geben? Wenn ja, dann ist das ein klares Zeichen dafür, dass du nicht nur sie liebst, sondern auch Gott.
Nimm dir Zeit, deinen Umgang mit anderen zu betrachten, besonders mit deiner Familie und engen Freunden. Wenn du regelmäßig darüber nachdenkst, was sie tun sollen, statt darüber, wie du sie mehr lieben kannst, dann schenke dieser Erkenntnis Beachtung. Bei der Liebe geht es niemals darum, den eigenen Willen durchzusetzen. Es geht nicht darum, jemanden zu zwingen, sich unseren Wünschen zu fügen. Die höchsten und reinsten Formen der Liebe sind immer auf den anderen ausgerichtet. Wir müssen uns selbst ganz absterben und für Gott leben, indem wir für andere leben. Das ist heilige Liebe.
Merkst du, dass sich deine gefallene menschliche Natur gegen diese Art selbstloser Liebe auflehnt? Solange sie nicht völlig geläutert und dem Willen Gottes angeglichen ist, wird sie sich auflehnen. Wenn du dich tatsächlich auflehnst und bei dem Gedanken ertappst: „Und was ist mit mir?“, dann hast du in dir etwas entdeckt, das sterben muss. Arbeite daran, diesem Eigennutz den „Todesstoß“ zu versetzen, damit du in diesen fünften Wohnungen noch fester Fuß fasst.
Mein liebender Herr, reine Liebe erfordert das höchste Maß an Selbstsucht und Opferbereitschaft. Sie verlangt, dass ich mir selbst in allem ganz absterbe. Bitte lass meine Liebe wachsen und befreie mich von jeder Form selbstsüchtiger Liebe. Möge meine Liebe rein und heilig sein, eine Nachahmung Deiner Liebe und eine Teilhabe an ihr. Du hast Dein Leben aus freien Stücken hingegeben, lieber Herr. Du hast jede Ungerechtigkeit auf Dich genommen. Du hast nicht zuerst Liebe von anderen gefordert, bevor Du selbst Liebe geschenkt hast. Hilf mir, meine Liebe der Deinen anzugleichen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion siebenundfünfzig: Die Brautwerbung beginnt
Im letzten Kapitel über die fünften Wohnungen kommt die heilige Teresa erneut auf das Gebet der Vereinigung zurück, um es weiter zu erhellen. Hier verwendet sie das Bild dessen, was viele als ein letztes gegenseitiges Kennenlernen zur Vorbereitung auf die Verlobung verstehen. In dieser letzten und tiefgreifenden Begegnung ist es, als würde Gott um die Seele werben und sie einladen, die geistliche Vermählung einzugehen.
Wir könnten das Gebet der Vereinigung mit einem Besuch vergleichen, denn es dauert nur eine sehr kurze Zeit. Es geht nicht mehr darum, Überlegungen anzustellen, sondern die Seele erkennt auf verborgene Weise, mit welch einem Bräutigam sie verlobt ist (V.IV #2).
An diesem Punkt ihrer Beziehung zu Gott hat sich die Seele zur göttlichen Vermählung entschlossen. Die Verlobung hat gerade stattgefunden. Das Gebet der Vereinigung gleicht einer außergewöhnlich intensiven Begegnung mit dem Bräutigam, um Ihn kennenzulernen. Teresa sagt, dass diese Begegnung mit dem künftigen geistlichen Gemahl nur einen kurzen Augenblick dauert, der Seele in diesem Augenblick aber mehr mitgeteilt wird, als sie durch jahrelanges eigenes Bemühen erfahren könnte. Der Geliebte offenbart sich der Seele „auf verborgene Weise“, und diese geistliche Begegnung entzündet ihr Herz in Liebe und erfüllt sie mit Vorfreude auf die kommende Vermählung.
Die heilige Teresa erklärt weiter, dass diese rein geistliche Begegnung jede menschliche Erfahrung zweier Liebender, die sich auf die irdische Ehe vorbereiten, weit übersteigt. Die in dieser verborgenen Begegnung gewonnene Gotteserkenntnis überzeugt die Seele davon, dass ihre Entscheidung, sich dem Geliebten hinzugeben, ohne jeden Zweifel richtig ist. Weil die Seele so große Gnadenerweise empfangen hat und ihr eine so verborgene Erkenntnis des Geliebten geschenkt wurde, wäre ihr Verlust unbeschreiblich verheerend, wenn sie sich an diesem Punkt von Gott abwenden würde. Ihr Verlust wäre ebenso groß wie die geistlichen Gnadenerweise und Mitteilungen der Liebe, die sie gerade empfangen hat.
Betrachtung: Versuche, über den Gedanken nachzusinnen, dass Gott sich einer Seele „auf verborgene Weise“ mitteilt. Was bedeutet das? Da es „verborgen“ ist, lässt es sich nur durch eigene Erfahrung erkennen. Darin zeigen sich die Innigkeit und Einzigartigkeit der Beziehung, zu der jeder Mensch ganz persönlich mit unserem Herrn eingeladen ist. Sinne über diese verborgene Begegnung und diesen Austausch nach, den die heiligste Dreifaltigkeit mit dir haben möchte.
Obwohl die göttliche Vereinigung jede Erfahrung menschlicher Ehe weit übersteigt, verwendet die heilige Teresa die Bilder von Verlobung und Ehe, um uns zu helfen, das Geschehen in diesen Wohnungen zu verstehen. Die Entscheidung für die Ehe ist eine sehr große Entscheidung – vielleicht die größte, die ein Mensch in seinem Leben trifft. Die Entscheidung, sich mit Gott zu verloben, ist in ähnlicher Weise noch so viel größer, so viel wichtiger als jede andere Entscheidung, die wir je im Leben treffen werden. Bist du bereit, diese Bindung einzugehen?
Indem du eine Verlobungsbeziehung mit der heiligsten Dreifaltigkeit eingehst, verpflichtest du dich, viel Zeit mit Gott zu verbringen. Du versprichst, Gott immer besser kennenzulernen, mit jeder Person der heiligsten Dreifaltigkeit zutiefst vertraut zu werden, mit Ihnen leben zu lernen und in deiner Liebe zu Ihnen zu wachsen. Bist du dazu bereit? Zögerst du angesichts einer so tiefgreifenden Bindung noch in irgendeiner Weise?
Von Gottes Seite gibt es kein Zögern. Gott sehnt sich danach, mit dir eins zu werden, und Er sehnt sich danach, dich in die Fülle der göttlichen Vereinigung einzuladen. Zu wissen, dass der Gott des Universums sich so fest an dich bindet, sollte dir helfen, jede Sorge angesichts deiner Entscheidung abzulegen, diesem dreifaltigen Gott alles zu geben.
Heiligste Dreifaltigkeit, Du hast mich eingeladen, in eine so tiefe, innige und überwältigende Vereinigung mit Dir einzutreten, dass sie mein Leben für immer verändern wird. Du versprichst, Dich mir selbst zum Geschenk zu geben, und schenkst Dich mir ohne Vorbehalt. Wer bin ich, dass der Gott des Universums sich herabneigt, um mir so viel zu geben? Ich sage „Ja“ zu Dir, mein Gott, und nehme Deine Einladung an, in die volle Gemeinschaft mit Dir einzutreten.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion achtundfünfzig: Der letzte Angriff des Teufels
Nun, da die Seele zutiefst weiß, mit wem sie verlobt ist, unternimmt der Teufel einen letzten heftigen Angriff, um die geistliche Vereinigung der göttlichen Vermählung zu verhindern, denn der Teufel weiß, dass dies sein letzter Versuch ist.
…der Böse jedoch kommt mit seiner scharfsinnigen Arglist und führt sie unter dem Vorwand des Guten in einer unbedeutenden Sache in die Irre. Er verleitet sie zu kleinen Verfehlungen, die er ihr als harmlos erscheinen lässt. So wird nach und nach die Vernunft verdunkelt und der Wille geschwächt, während der Teufel die Eigenliebe seines Opfers nährt, bis es ihm allmählich gelingt, es der Vereinigung mit dem Willen Gottes zu entziehen und dazu zu bringen, seinem eigenen Willen zu folgen (V.IV #6).
Der Teufel weiß, dass er zu diesem Zeitpunkt keine Chance hat, die Seele zu einer Todsünde zu bewegen. Deshalb führt er mit List und unter dem Vorwand des Guten einen erbitterten Krieg gegen sie. Der Teufel weiß, dass diese Seele, wenn sie weiter voranschreitet, unermesslich viel Gutes für Gott tun wird und dass er machtlos sein wird, sie daran zu hindern. Das erschreckt den Teufel zutiefst, und er tut alles, was er kann, um zu verhindern, dass die geistliche Vermählung zustande kommt und vollzogen wird.
Die einzige und letzte Chance des Teufels besteht darin, die Seele zu dem Glauben zu verleiten, eine kleine böse Tat sei gut und die Entscheidung für diese getarnte Sünde werde ihr nützen. Wenn der Teufel damit Erfolg hat, wird er die Seele weiter zu solchen Entscheidungen verleiten und sie einen kleinen Schritt nach dem anderen auf den Weg zum Fall führen. Sobald es ihm gelungen ist, den Willen zu schwächen und den Verstand zu verdunkeln, greift er an, um die Verlobung zu beenden und die Seele aus der Gnade Gottes fallen zu lassen.
Betrachtung: Liebst du Gott so innig, dass du niemals absichtlich etwas tun würdest, das Seinem Willen widerspricht? Bei denen, die sich in der fünften Wohnung befinden, ist das so. Sie meiden die Sünde nicht, weil sie Strafe fürchten. Vielmehr meiden sie die Sünde, weil ihre Liebe zu Gott so tief ist, dass schon der Gedanke, Gott zu beleidigen, sie schmerzt. Ist es das, was du erfährst, wenn du in deine eigene Seele blickst?
Wenn deine Liebe zu Gott diese Tiefe erreicht hat, dann lass in deiner Wachsamkeit nicht nach. Sei dir bewusst, dass der Teufel solche Liebe sehr fürchtet und seine Anstrengungen, dich zu Fall zu bringen, um ein Vielfaches steigern wird. Denke darüber nach, wie wirklich dieser Hass des Teufels ist. Tu dies nicht aus einer ungesunden Angst heraus, denn gegen den Willen Gottes ist der Teufel machtlos. Tu es vielmehr, um dich daran zu erinnern, dass du noch immer getäuscht werden kannst, weil du noch nicht vollkommen bist. Kannst du diese Wahrheit verstehen, die zur Demut führt?
Nimm dir Zeit, darüber nachzudenken, auf welche Weise der Böse dich dazu verleitet hat, unter dem Deckmantel des Guten Böses zu tun. Diese Taktiken zu erkennen erfordert große Offenheit und Demut. Bist du bereit, dein Handeln zu prüfen und einzugestehen, wo du seinen raffinierten Lügen auch nur im Kleinen geglaubt hast? Sei dafür offen und vertraue darauf, dass Gott, der dich mit einer so brennenden und alles verzehrenden Liebe liebt, dir helfen wird, diese raffinierten Lügen zu erkennen – wenn du Ihn lässt.
Herr der vollkommenen Liebe, Deine Liebe zu mir wird niemals wanken, doch meine Liebe zu Dir kann zuweilen auf Abwege geraten. Ich liebe Dich wirklich, lieber Herr; ich liebe Dich mit tiefer Liebe. Ich bete darum, Dich bis zum Tag meines Todes niemals zu beleidigen. Bitte hilf mir zu erkennen, auf welche Weise der Böse mich mit seinen Listen täuscht und mich dazu verleitet, Dich unter dem Vorwand, Gutes zu tun, zu beleidigen. Hilf mir, all mein Handeln so zu sehen, wie Du es siehst, lieber Herr, damit ich immer wieder zu Dir umkehre, wenn ich vom Weg abkomme.
Du in mir wohnende heiligste Dreifaltigkeit, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
