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第五章

第五重住所

借着合一祈祷进入逾越奥迹

第四十三课:无法描绘

当灵魂进入第五重住所时,便开始发现,天主向灵魂所用的奥秘语言,以及祂与灵魂的交流,都是无法描绘的。

啊,我的姐妹们,我该怎样描述第五重住所内的丰盛、宝藏和喜乐呢!对此保持缄默,岂不是更好吗?这一切既无法描绘,也非心智能够想象,更不是任何比喻所能表达的,因为世上的一切都太过卑微,不足以用来说明(V.I #1)。

我们用人的语言和尘世的概念彼此交流想法,也用意象、类比、隐喻和轶事来表达自己的意思。然而,在这些住所中,天主开始与灵魂进行的交流是超乎尘世的,因此,任何试图用人的语言表达这些超乎尘世的交流的努力,都无法奏效。尽管如此,圣女大德兰仍竭尽所能,向她的姐妹们和我们讲述这些事。

由于在这些住所中所认识的“丰盛、宝藏和喜乐”,无法用人的语言和概念来描绘,因此,阅读本章时,必须谦逊地意识到这一点。当本章所用的言语试图传达:天主邀请你进入这里时,你的灵魂将会经历什么,它们必然远远力不从心。

阅读本章时,请怀着这份谦逊的自觉。对于这些住所的描述不足以使你准确理解其中所发生的事,不必感到惊讶。不要因此灰心,反要让这份自觉激起你的渴望,亲自进入这些住所,好让天主亲自教导你,以唯有祂能说的语言,揭示这些隐藏的宝藏。

反省:你是否曾有过令你一时说不出话来的经历?也许你曾遇见一个无私之爱的行动,深受震撼,不知道该说什么,也不知道该如何回应。这正是这些住所中所发生的事。当天主开始以一种新的方式与你交流时,你将无法描述刚刚发生的一切。

想一想,你生命中是否有过这样的时刻。在某次祈祷中,是否也曾发生过类似的事?你是否曾在祈祷中感觉到天主向你说话,而且你知道,这个经验并非出于你自己,而是天主在说话?如果有,就要欢喜,因为至少在那一刻,天主曾带你进入这重住所。

阅读本章时,如果你觉得这些用语有些陌生,不要灰心。如果天主尚未以这种更深邃、更奥秘的方式向你说话,就让本章的教导鼓励你继续深入。回到前几重住所的教导,更加努力地将它们付诸实践,日臻完善,好使天主召唤你来到这里时,你已准备好回应并接受祂的邀请。

至可敬畏的主,我知道,等待着我的丰盛、宝藏和喜乐,远远超出我所能盼望和描述的一切。我感谢祢至今在我灵魂内所做的一切,并甘愿将自己奉献给祢,好让祢能在我内成就祢所愿意做的一切。愿我等候祢,并在祢召唤我时回应祢,毫无保留,在祢召唤的那一刻,将一切全然交托。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十四课:合一祈祷 

为了更好地理解第五重住所内所发生的事,我们需要了解“合一祈祷”。虽然你不会持续停留在这种蒙受恩宠的祈祷状态中,但天主会在适当的时候邀请你体验这种祈祷,并享受这一经验所带来的持久果效。

在合一祈祷中,灵魂对于世界和自身,仿佛已经沉睡,而且是酣然沉睡:事实上,在这种状态持续的短暂时间内,灵魂失去了一切感觉,即使想思考,也无法思考任何事情。在这里,无须费力去止息思绪:即使灵魂能够爱,也不知道自己如何去爱、爱的是谁,或渴望什么。事实上,它已完全死于这个世界,为能比以往更真实地生活在天主内(V.I #3)。

圣女大德兰接着解释,这种祈祷状态通常持续不到半小时。在这段奥秘的合一中,会发生几件事。首先,在这种祈祷中,人的概念、记忆、理性思考和想象力都派不上用场。因此,天主“使灵魂失去一切感官的作用,为能更深地将真正的智慧铭刻在其中:只要这种状态持续,灵魂便什么也看不见、听不见,也什么都不明白。”从某种意义上说,灵魂不再觉察肉身的感官,也不再觉察经由感官所学到的一切。取而代之的是,天主以祂无声而属灵的语言,直接与灵魂交流。这种交流赋予人新的智慧,远远超越人凭自身努力所能获得的一切。

其次,当人从这段奥秘的合一中醒来时,便无法怀疑所发生的事,而是确知自己在极深之处与天主相遇了,那种深度永远无法完全解释。即使人在一生中只于多年前有过一次这样深邃的祈祷经验,也会始终知道,天主曾以这种奥秘的方式与自己交流。对于这份合一的经验,人永远不会怀疑。

反省:你曾体验过合一祈祷吗?你是否曾在祈祷中,忽然从那祈祷中“醒来”,知道某种转化已经发生,却无法解释?如果没有,就期待这样的祈祷吧。怀着希望,盼望这份珍贵的恩赐。如果你曾有过这样的体验,它在你的生命中结出了什么善果呢?

当一个人稳固地生活在第五住所内时,首要目标不应是持续拥有神秘的祈祷体验。如果天主赐下这样的体验,就应欢喜。但这种神秘祈祷不应成为首要追求的体验。相反,目标必须是在此之后,不断使自己符合天主的心意和旨意。当天主看到合一祈祷的体验有助于这种契合时,祂就会赐下这份恩赐。当你属世的记忆与推理能力已不足以达到天主所愿的合一深度时,祂会暂时使这些官能停止运作,直接向你的心灵说话,使你与祂的结合更加深入,赦免你的罪过,并医治你受伤的人性。

当你默想合一祈祷这份神圣的恩赐时,要让它使你谦卑。认识这份恩赐能带来谦卑,因为它使你明白:若没有天主在你生命中施予转化的触动,你便无法在圣德上更进一步。唯有天主能赐下这样的祈祷,在祂愿意的时候赐下,也只因祂愿意而赐下。

使我转化的主,祢怀着无限的慈悲,愿以唯有祢才能做到的方式,引领我进入祢神圣的临在。亲爱的主,我向祢敞开自己,祈求祢愿意赐予的这份深切结合。求祢向我的心灵说话,洁净我的心思,使我的想象与记忆获得自由,并坚固我的意志,使我完全预备好与祢结合。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十五课:至少来到门前

圣女大德兰开始尽力描述这些住所时,说了两件十分引人深思的事。

我说了“有些”,但事实上,从未进入这座住所的人极少:有些进入得多些,有些少些,但可以说,她们大多数至少都获准进入这些房间(V.I #2)。

首先,圣女大德兰说,只有“极少数”的人从未至少踏进这些住所的门槛。这是个好消息,应当能鼓励每一位渴望进入其中的人。当然,她写作的对象是隐修修女,因此,我们应当明白,她的意思是:在她的修女姊妹中,极少有人一生从未在某个时刻进入这种祈祷境界。她并不是说,一般而言,大多数人都会获准进入这里。相反,她所指的是那些极其认真地对待灵修生活、遵守生活规约、每天祈祷、躲避罪恶、参与圣事,并与能在信仰旅程上帮助自己的人来往的人。换句话说,如果你已好好实践前四个住所的教导,那么,你就应满怀希望,期待天主邀请你进入第五住所。

圣女大德兰谈到这些住所时,第二件引人深思的事是:有些人进入得“多些”,另一些人则“少些”。因此,进入在这些住所中所修习的合一祈祷,似乎并不像人们所想的那样,只有进入或未进入两种截然分明的情况。相反,人似乎是按着逐渐深入的程度进入其中的。有些人可能只是踏足此处,随后便退了回去,而且一生中可能只经历过一两次。另一些人则可能经常进入这里,停留更长的时间,走入这些房间的更深处,甚至更进一步。

反省:天主已准许许多人进入这些住所,你也是其中之一吗?这也许是个难以回答的问题。如果你不确定,不必担忧。要怀着希望与信心,相信天主愿你达到如此深的祈祷境界。要坚定不移地追寻天主,并期待祂在自己选定的时候,向你发出充满慈爱的邀请。

要留意,许多人都获得了进入这些住所的邀请。有些人进入得较频繁,有些则较少。省察你的内心,努力培养一种渴望,至少愿意跨进这些住所的门槛。在心中培育渴望,愿在这里与我们的主相遇。祈求蒙受邀请的恩宠,并期待我们的主为你开门,因为唯有祂能开启这扇门,而祂也深切地愿意这样做。当祂开门时,要思量你将如何回应。如果你选择进入,就要付出代价。这代价就是不断交出你自己的意愿,好使你能符合祂的旨意。你愿意接受这代价吗?你愿意放下过去,全然投身于天主为你预备的一切吗?不要害怕,也不要迟疑。要祈求恩宠,好能勇敢地进入这里;当天主向你发出邀请时,要向祂说:“我愿意。”

我耐心的主,祢愿开启这扇门,欢迎我进入这些无比光荣的住所。祢愿掌管我的生命和祈祷,更深地转化我,使我进入祢那居于我灵魂中心的神圣临在。求祢赐我勇气和信赖,使我能全心应允祢不断向我发出的邀请,对祢毫无保留,并在祢说话时,跟随祢温柔而清晰的声音。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十六课:甘美的死亡

你是否曾想过,死亡会是什么样的?如果想过,那么,体验这种合一祈祷的境界,似乎能帮助你更明白这个问题的答案。

这是一种甘美的死亡,因为灵魂已无法运用它在肉身内时所运用的官能。说它甘美,是因为灵魂仿佛已离开了那必朽的外衣,更完全地安居于天主内(虽然实际上并非如此)。这一切发生得如此彻底,以致我不知道身体是否还保有足够的生命力,能够继续呼吸;仔细想来,我相信并没有;无论如何,即使它仍在呼吸,也是在毫无知觉的情况下进行的(V.I #3)。

死亡时,你的身体会停止呼吸,你的灵魂也会与身体分离。在这种祈祷中,似乎也会发生这样的事。圣女大德兰承认,她不知道在这种祈祷中,身体是否真的停止了呼吸,但她似乎认为确实如此。虽然这也许不是我们通常所定义的死亡,但两者有相似之处。

身体可以说是灵魂那“必朽的外衣”。但只要我们的身体仍处于堕落的状态,就无法完全与天主结合。在末日,当天主使所有信友的身体复活时,这些身体将被转化,并能分享与天主的结合。但只要我们的身体仍处于堕落的状态,就无法圆满地分享与天主的结合。因此,为了使人的灵魂完全安居于天主内,天主会暂时以奥秘的方式使灵魂与身体分离,使它的感官、情欲、情感、人的理性、想象力和记忆都归于沉寂,只将灵魂引入与天主圣神的结合之中。

因此,人在世上所经历的这种“死亡”,是一种“甘美的死亡”。不借助尘世的身体和灵魂的官能而与天主相遇,是最大的喜乐。对于这种奥秘的祈祷,圣保禄给了我们一段极为贴切的圣经阐释:

“我知道一个在基督内的人,十四年前(或在身内,或在身外,我不知道,天主知道),被提到第三层天上。我也知道这人(或在身内,或在身外,我不知道,天主知道)被提到乐园里,听到了不可言传、人也不可说出的事”(格林多后书12:2–4)。

反省:你害怕死亡吗?死亡带来许多未知。然而,对那些活在基督内的人来说,死亡是我们通往永恒喜乐的道路。虽然天主也许还会赐给你许多年,让你在世上、在堕落的人性中生活,但你要知道,祂也愿意借着合一祈祷中那“甘美的死亡”,使你摆脱这世界的束缚。

反省一下,你是否害怕死亡。若是,就要努力消除这份恐惧。当然,与世上的亲人离别,确实会带来人之常情的悲伤。但当我们活在基督内,祂也活在我们内时,我们就绝不应害怕死亡本身。

天主以许多方式预备你,使你在天堂永远与祂结合,合一祈祷就是其中之一。默想这种在世上的死亡,并祈求这份恩赐,好使你更充分地明白你所领受的光荣召叫:永远与至圣圣三合而为一。

向我发出邀请的主,祢召叫我彻底死于自我。祢邀请我将一切交托给祢,除了祢和祢完美的旨意以外,什么也不执着。求祢在今世赐给我这种甘美的死亡,使我更充分地认识祢,蒙祢转化,唯独为祢而活,事奉祢,奉行祢的圣意,直到我离世、与祢面对面相见的那一天。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十七课:天使与魔鬼的作为

当一个灵魂进入第五重宫室时,它与天主的结合如此密切,以致魔鬼完全无法影响它。

这些小蜥蜴无论多么活跃,都无法进入第五重宫室,因为无论是想象力、理解力,还是记忆力,都无力阻碍赐予灵魂的恩宠。 

圣女大德兰再次提到想象力、理解力(人的理性或智力)和记忆力。由于魔鬼及其成群的邪魔都是堕落的天使,他们仍保有其本性的能力,能以暗示思想的属灵力量与我们沟通。这原是他们受造的主要目的之一。他们本应成为传递天主真理和恩宠的工具。在堕落的状态下,他们仍保有与我们沟通的能力。但如今,他们运用本性的一切能力,以诱惑的形式向我们传递谎言,勾起我们某些不健康的记忆,并试图引我们陷入谬误的推理。

在这些宫室中,由于想象力、理解力和记忆力都被摄入天主内,邪魔便无从播下谎言,扰乱我们的思想。然而,善天使作为天主的工具,却能将天主命他们传达的事传达给我们。

为了更好地理解这一点,我们需要知道,无论善天使还是恶天使,都没有凭本性读取我们思想的能力。因此,当邪魔看见我们处于合一祈祷的状态时,天主大能的临在使他们无法看透我们;他们不知道我们在想什么、做什么,也无法带着谎言接近我们。他们变得无能为力。然而,善天使既然是天主的工具,就能准确地传达我们所需要的一切,因为天主确实完全洞悉我们的思想。虽然善天使无法凭本性的能力读取我们的思想,但他们依靠天主的指示,知道该如何引导我们。这样,天主便邀请他们参与祂最隐秘的爱与恩宠的传达。

这些善天使传达给我们的许多事物中,包括“超越一切尘世喜乐、愉悦与满足”的神慰。即使我们正在经历痛苦或忧伤,这些神慰仍可能存在,正如耶稣在拉匝禄去世时流泪一样。我们所获赐的平安与喜乐,是灵魂享有与天主结合所产生的属灵效果,即使身处某种苦难之中也是如此,就像耶稣在十字架上受死时一样。

反省:你是否曾受挥之不去的念头、失控的想象、忧虑或焦虑所困扰,以致陷入神枯?这样的经验与抑郁不同。神枯是我们容许那恶者向我们说谎、引领我们陷入灵性绝望所产生的属灵效果。如果你有时为此挣扎,就祈求合一祈祷的恩赐,使你灵魂的各项官能受到保护,免遭那恶者的攻击。

你渴望真正的自由吗?你希望自己的思想摆脱诱惑与混乱吗?你当然希望。因此,请深思进入这第五重宫室的重大意义。在这些居室中,你会找到一种从前从未知道存在的自由。试想有这样一个地方:你所知道、思量和相信的一切,都是天主传达给你的。试想你的心智完全被天主转化。试想你获赐了智慧、明达、超见和上智之恩,并达到了所能达到的最高程度。这就是在这些光荣的宫室中等待着你的恩赐。

赐我自由的主,祢看见我的软弱、挣扎、困惑、忧虑与焦虑。祢知道那恶者用种种方式诱惑我、欺骗我、迷惑我。亲爱的主,求祢蒙蔽他的双眼,使我摆脱他的邪恶言语,好让我不再受他和他诸多谎言的束缚。求祢以祢纯净的光明与真理充满我,使我能体验祢愿意赐予的自由。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十八课:被带入酒窖

圣女大德兰以酒窖为喻,说这位于我们灵魂中心的酒窖,就是天主在合一祈祷中安置我们的地方;祂凭自己的大能向我们显示自己,而非凭我们所作的任何努力。

关于我所说的‘我们凭自己什么也做不了’,我被《雅歌》中新娘的话深深触动了,你们应当记得听过这句话:‘君王领我进入酒窖,’(我想她说的也可能是‘将我安置在酒窖’):她并没有说自己是自愿进去的,尽管她曾告诉我们,她如何四处徘徊,寻找她的爱人(V.I #10)。

在这里,参考十字圣若望的一项教导或许会有所帮助(参见《灵歌》,第11节第3段)。圣若望教导说,天主以三种方式临在于灵魂内。第一种是以本体临在。这意味着,天主临在于祂的一切受造物内,是它们存在本身的根源。如果天主离开任何受造物的本体,那受造物便会不复存在。因此,即使在处于大罪状态的灵魂内,天主也以“本体”的方式临在。

第二,天主藉圣化恩宠临在于灵魂内。这恩宠通常藉圣洗圣事赐予;只要一个人不犯大罪,这恩宠就常存于他内。正是这恩宠将引领人获得永远的救恩。天主临在的超性显现并不总是伴随着圣化恩宠而来,但正是这恩宠的状态引领我们进入天堂。

天主临在于灵魂内的前两种方式,出自圣多玛斯·阿奎纳等士林学者的教导。然而,十字圣若望提出了天主临在于灵魂内的第三种方式,圣女大德兰也采用了这一说法。在这第三种方式中,天主藉神慰向灵魂显示自己,以此临在于灵魂内。因此,在上文中,圣女大德兰说到君王将她领进酒窖。在这合一祈祷中,天主将灵魂领入那内在的宫室,向它显示自己的神圣临在,以此向灵魂显示自己。并不是天主先前不在那里,而是这个人先前还没有在那里与天主同在。

圣女大德兰也指出,我们复活的主曾显现给门窗紧闭的屋内的门徒,却没有从门进入。也请记得,耶稣从死者中复活时,曾穿过封住坟墓的石头。同样,我们与天主相遇,并不是经由默想这道门,也不是凭自己的努力;相反,在这合一祈祷中,我们以奥秘的方式被带到灵魂中心,来到祂面前。这是天主所作的工作;我们除了同意祂的行动以外,什么也不做。

反省:请默想福音中复活后的这一幕:门徒所在的楼上房间门窗紧闭,耶稣却突然显现在他们面前。祂是怎样到那里的呢?耶稣以某种奥秘的方式临在于他们面前。

当你默想我们的主以这种奥秘的方式显现给门徒时,要知道,这与天主愿意在你内心所做的事相似。祂既已藉本体和圣化恩宠住在你内,便愿意掌握你的心灵,以奥秘的方式将你带到祂所居住的、你灵魂的内室。你内在的这座“酒窖”,就是祂等候你的地方。要进入其中,你无能为力,只能容许祂在祂所决定的时刻带你进去。

你是否曾有过这样的经验,仿佛天主也这样对待了你?你是否曾在祈祷时,忽然更真切地意识到天主寓居在你内的临在?天主是否曾以一种崭新而深刻的方式,将你“置于”祂的临在中?要敞开心扉,迎接这份恩赐。等候上主;如果祂赐给你这种祈祷,就欣然接受,在你灵魂的中心,安息于祂身旁。

我时刻临在的主,祢寓居在我内,维系着我的存在,并以祢救赎的恩宠圣化我的灵魂。求祢也向我显露祢的临在,吸引我进入灵魂的这间内室,使我更爱祢、朝拜祢,并在祢神圣的临在中,安息于祢身旁。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第四十九课:蚕

圣女大德兰迫切地希望她的修女姐妹们明白两件事。首先,合一的祈祷不是我们凭自身努力所能获得的。它纯粹是天主的恩赐;若蒙赐予,就应当领受。其次,她也承认,尽管我们无法凭自身的努力获得这份恩宠,却能做许多事,预备自己领受这份恩宠。为了说明这一点,她把这种祈祷境界比作蚕的生命历程。蚕最初是桑树叶上一颗没有生命迹象的卵。当天气转暖,桑叶焕发生机时,蚕卵也开始有了生命。这只小小的幼虫一孵化出来,就必须开始劳作。

幼虫以桑叶滋养自己,待它长大后,人们便在它附近放一些小树枝。它会自行在树枝上用小嘴吐丝,直到结成一个狭小的茧,将自己埋藏其中。随后,这条又大又丑的虫子便化作一只可爱的小白蝶,破茧而出(V.II #1)。

幼虫的第一个行动就是吃桑叶。圣女大德兰以此作比,说基督徒的灵魂一旦藉着圣化恩宠获得生命,也必须滋养自己的灵魂。为此,要善用教会内通常用来滋养灵魂的途径,包括“定期告解、阅读宗教书籍和聆听讲道”。这些行动尤其见于前三个住所,人藉此有意识地在圣德上成长。每日祈祷和默想也属于这种对灵魂最初的滋养。

灵魂一旦藉着这些通常的助佑而变得坚强,就必须开始结一个茧,好在其中死去。这个“茧”就是基督。她提起这段圣经:“因为你们已经死了,你们的生命已与基督一同藏在天主内了”(哥罗森书 3:3)。灵魂藉着肖似基督,筑成这个让自己死于其中的茧:弃绝自爱和己意,不挂虑任何世俗事物,做补赎,祈祷,克己,服从天主的旨意,并实行爱德。当人这样勤勉努力时,圣女大德兰便给予以下劝告:

死去吧!像蚕完成了受造的使命后那样死去吧,你就会看见天主,沉浸在祂的伟大之中,正如小蚕被包裹在茧中一样(V.II #5)。

灵魂一旦在基督内死去,奇妙的事就会发生。藉着一种超越它自身能力的作为,灵魂被转化为新的受造物,正如丑陋的幼虫化成美丽的蝴蝶。那美丽的白蝶不知道自己是如何转化的,却知道自己已经转化了,而且绝不愿回到从前的状态。

然而,灵魂在转化之后,也可能感到某种困惑。“的确,心灵已认不出自己,因为它与从前是如此不同,就像白蝶与令人厌恶的幼虫截然不同一样。”因此,即使灵魂体验到天主那令人震撼的临在,它的理智却还无法明白正在发生什么。它知道天主触动了自己的灵魂,但这次相遇的新颖之处,仍带着几分奥秘。在这个阶段,一位好的神师能给予很大的帮助,让灵魂明白已经发生的事,以及继续前进时接下来会发生什么。

反省:你是否明白,要在基督内彻底转化,唯一的道路就是在基督内死去?请默想,这对你而言会是怎样的一种死亡。为了预备那座让你在基督内死去的“坟墓”,你必须做些什么?你要努力做到每日祈祷、度圣善的生活、在德行上成长、实行爱德、克己,并弃绝一切自私,藉此预备这座坟墓、这个茧。当你这样做了,而我们的主也愿意时,祂就会在你内促成一次强而有力的转化。天主是否已在你的生命中开始了这转化?

当天主将你转化为祂的新受造物时,你会察觉自己已与从前不同。你是否在自己的生命中感受到了这种转化?如果还没有,就要努力善用上述天主赐给你的一切通常的途径,并持之以恒。寻找各种方法,使自己更彻底地死于自我。不要偏离这个目标。

如果你已经看到天主在你的生命中施行了真正使你转化的作为,就为此欢喜吧!起初,这样的转化会令你感到新奇。你可能会察觉到一股从未有过的新力量。你会看到德行日益增长。你会在生命中更加深切地渴慕天主,并且只关切祂的圣意。要知道,天主赐给你的这个经过转化的新生命,不过是个开始。学习以这个新受造物的身份生活,天主就会教你飞翔。

使我焕然一新的主,祢已赐给我在圣德上成长所需的一切。我立志每天祈祷、守斋、修德,并研读圣人们的生平。当我运用这些平常的得救途径,日益亲近祢时,我也祈求祢帮助我,在祢助我结成的这个神圣的“茧”中,彻底死于自我。当我死于自我时,我信赖祢必会转化我,使我在祢内成为一个美丽的新受造物。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十课:振翅飞翔的时刻

灵魂蒙赐结合祈祷,并从那祈祷状态中出来时,已如毛毛虫蜕变为蝴蝶一样,被天主转化了;它再也不愿回到先前那些只能爬行的住所。

它轻看自己还是毛毛虫时所做的工作——一丝一缕地缓缓织成自己的茧——如今它的翅膀已经长成,能够飞翔;它怎会甘心爬行呢?(V.II #7)

灵魂藉结合祈祷与天主相遇而经历转化时,并不能察觉这转化正在发生,因为它的理智处于安息之中。然而,一旦这转化初次藉结合祈祷发生,灵魂便能看见并明白,这种使它转化的祈祷在它身上产生了哪些效果。这些效果在真福八端中有着特别鲜明的描绘。可以说,灵魂开始“飞翔”了:它在追寻天主的道路上,在渴望为他人的益处而事事配合天主恩宠的心愿中,飞向高处。

首先,灵魂对自己过去的罪充满了圣善的痛悔。这份圣善的痛悔促使它补赎过去的罪,也帮助它努力与自己曾伤害过的人和好。其次,灵魂为效法我们的主,渴望承受重大的考验,好能出于爱,在主内并与主一同受苦,将自己的考验化作献上的祭品。第三,灵魂不断渴望时时在万事上赞美天主。第四,灵魂时常寻求独处,以此进一步加深与天主的交往。第五,灵魂热切关怀其他灵魂,渴望配合天主的恩宠,为天国赢得更多的人。最后,凡冒犯天主的事都使灵魂忧伤,它也分担基督在山园中的苦闷;当时,祂深知有多少人会拒绝祂救恩的恩赐,因而承受了极大的痛苦。

反省: 当天主更彻底地转化你,使你成为一个光荣的新受造物时,你会在自己的生命中看见这转化的效果。你看见了吗?默想这些圣善的效果,它们好比这只新生的蝴蝶初次展翅飞翔。

你是否发觉,自己对那些如今已消融于天主慈悲中的罪,有了新的认识?你是否怀着圣善的渴望,愿意补赎自己曾犯过的每一项罪?

你是否把生活中的考验视为应当逃避、令人灰心的事?还是把它们看作效法我们的主受苦的机会?你是否发现,自己如今渴望出于对天主的爱,拥抱每一个考验和痛苦?

天主堪受我们一切的赞美。你是否发觉,自己心中怀着一份圣善的渴望,愿意时时、为一切事赞美天主?你是否为自己所遭遇的困难赞美祂?你是否看见祂为你所行的奇妙之事,并渴望为那些数不尽的恩宠赞美祂?

你是否发现,自己更向往独处的时光,在那时能够单独与天主相处,怀着爱朝拜祂?你是否渴望在祂神圣的临在中安然憩息?

你是否渴望成为天主救恩恩宠的工具,在他人的生命中建立天主的国?你是否热切关怀众灵魂,并感到自己必须配合天主的恩宠,帮助他们认识祂?

当你看见这世上的种种罪恶时,心中是否充满圣善的忧伤和内在的苦闷?耶稣在山园中,清楚地知道所有将要拒绝祂救恩恩赐的人;对于祂当时所经历的苦闷,你是否有了更深的领悟?

这些圣善的恩赐,是赐给那些因天主的恩宠而得到转化、开始“飞翔”的人的。当你默想这些恩赐时,要努力让它们在你内成长。当你看见这些新的特质在自己的生命中显现时,要为此欢欣,并努力全心拥抱这些圣善的恩赐。

至高的天主,祢召叫我攀登圣德的高峰,并邀请我分享天堂的光荣。求祢赐给我所需的属灵翅膀,使我在世时就能分享祢的生命。求祢使我充满丰盛的圣善德行,对自己的罪怀有圣善的痛悔,有力量拥抱一切苦难,一心致力于赞美祢、光荣祢,渴望常在祢面前,热切关怀众灵魂的得救,并分担祢圣心深处的属灵苦闷。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十一课:爱的苦痛

有些人或许以为,灵魂一旦在结合祈祷中因天主的超性行动而得到转化,就只会体验到平安与喜乐。的确,来自天主、确凿无疑的平安与喜乐,会以一种崭新而深刻的方式临在于灵魂中;然而,灵魂也开始遭遇许多新的考验,甚至比以往更为深重。

唉,多少新的考验开始折磨心灵!谁会料到,在蒙受如此崇高的恩宠之后,竟会有这些事呢?事实上,我们一生都必须以这样或那样的方式背负十字架。(V.I #8)

听到这些,不要忧虑。圣女大德兰接着说:“他们的忧苦虽然极其深重,却大有益处,而且出于如此美善的根源,因而能带来平安与幸福。”灵魂因结合祈祷而经历的这些深重忧苦和新的考验,究竟是什么呢?归根结底,这是一种双重的爱之苦痛。

首先,一个人在灵魂中心的隐秘深处,藉着这奥秘的相遇,尝到了天主纯净的爱之后,便渴望天堂,并因知道自己尚未到达那里而深感苦痛。他唯一的安慰,就是知道天主愿意他留在世上,继续祂的善工。他渴望与天主同在,更深入自己灵魂内的住所。但由于天主尚未赐下第六和第七住所中更高的恩宠,他便因渴求那更深的恩宠而备受煎熬。然而,伴随着这痛苦渴望的,也有深厚的德行、力量、平安、顺服与喜乐。

其次,一个人在领受结合祈祷之后开始经历的内在痛苦,可以比作我们的主在山园祈祷及悬于十字架上时所感受的内在痛苦。有些人可能会错误地以为,耶稣在那些时刻内心受苦,是因为祂对即将面对和正在忍受的肉身痛苦感到忧惧。事实并非如此。祂的目光并不在自己的苦难上,而在于人们拒绝祂为众灵魂所赢得的恩宠。祂的苦痛,源于祂知道有人会拒绝祂所赐的救恩,永远失去天堂。同样,当你经历结合祈祷时,你便开始感受到基督内心的痛苦:祂以炽烈无比的爱爱着所有人,即使这份爱遭到拒绝。

这教导我们的一点是:如果你爱得深,你也会受苦甚深,直到这份爱的给予与接受达到圆满。然而,出于爱的痛苦,与一个毫无爱意的灵魂彻底的死亡,有着天壤之别。我们开始体验的,正是我们的主那人性灵魂中出于爱的痛苦。祂渴望再次与天上的圣父同在,也渴望把世上的每一个人都带到圣父那里,与祂同在。

反省:你是否曾渴望在天堂与天主同在?如果有,这是好事,也标志着天主已藉着结合祈祷,在你灵魂的中心向你显示了祂自己。如果你有这份对天主的渴望,就细细品味它,让它结出平安与喜乐。

死亡令你害怕吗?一方面,我们应当深切渴望与天主同在,因为那里才是我们真正的家乡。另一方面,如果你渴望与天主同在,却也意识到天主仍有更多的事要你在世上为祂去做,这也是好的。让自己去体会耶稣在度祂的人间生活时所感受的苦痛:祂渴望回到圣父身边,同时也渴望在世上承行圣父的旨意。

也要默想,你是否分担了基督为众灵魂所受的内心苦痛。当你看到人们误入歧途,背离天主无限的慈悲时,你的心会为此痛苦吗?但愿会如此。事实上,你越亲近我们的主,就越会强烈地感受到祂为迷途灵魂所受的苦痛。让这神圣的苦痛成为你爱他人、更多地为他们祈祷的动力。

我受苦的主,祢在世上行走时,渴望回到天上,完全置身于圣父的临在之中,又渴望把每一个人的灵魂都带去与祢同在,因此内心经历了极大的苦痛。祢对圣父以及祂所创造的每一个人的爱,使祢满怀爱的苦痛。求祢使我分享祢圣心的渴望,以此燃起我的心,在我内点燃同样的爱之苦痛。

内居的至圣圣三,我爱祢,我信赖祢,我将生命交托于祢。


第五十二课:天主的印戒

一个人蒙赐结合祈祷时,就如同天主将自己的印记盖在灵魂上,而灵魂不过是一块柔软可塑的蜡。

我相信,祂只将这恩宠赐给那些祂完全据为己有的人。祂愿意人的心灵在不知其所以然的情况下,带着祂的印记而出来;因为心灵实在没有做什么,就如同被印章压上印记的蜡一样(V.II #11)。

圣女大德兰用这个新的比喻,进一步描述天主在结合祈祷中的行动,以及我们的行动。印章戒指曾是人们在物件上留下自己署名、标明其归属的常见方式。一封信写好后,人们会用蜡将它封住。在蜡完全干透之前,写信的人会把戒指压在蜡上,留下独有的印记。天主对我们的灵魂所做的,正是如此。祂将自己的旨意铭印在人的意志上,使人的意志成为祂自己的。领受这印记的人,只须像柔软的蜡一样,接受并彰显天主的旨意。

这个比喻进一步教导我们:藉着这样的祈祷,我们的意志得以与天主的旨意相契合。我们不再随从自己的意愿。相反,天主的旨意成为我们的意愿,我们在一切事上都只选择承行这神圣的旨意。

当一个灵魂的意志与天主的旨意相契合时,他就没有什么不愿为天主去做的。没有任何事!如果天主愿意他们为他人的益处而献上牺牲,他们就会欣然接受最严厉的苦修。为了灵魂的得救,他们会尽一切所需,甚至毫不犹豫地舍弃自己的生命。他们在世唯一的愿望,就是天主的光荣和灵魂的得救。他们以超乎常人的力量努力实现这些目标,深知是天主在他们内,并借着他们工作。他们不再属于自己,而是属于天主,隐藏在基督内。

省思: 当你审视自己的意志时,你看见了什么?你是否看见了自私的欲望,满是自己的偏好?还是看见了天主的旨意?

当一个人行经这第五住所时,必须让天主将祂的旨意印在自己的意志上,让祂完全拥有自己的意志。这是否已在你的生命中发生?天主的神圣旨意是否已覆庇你的意志,并将它转化为祂的旨意?

我们无法靠自己使意志完全契合天主的旨意。唯有天主才能彻底成就这事。我们所要做的,是接受天主的旨意在我们意志上留下的印记,将我们意志的所有权交给天主。你愿意让天主在你身上这样做吗?你愿意让你内一切带有私心、以任何方式谋求自身利益的东西死去,好使留下的唯有天主的旨意吗?这种契合,就是与天主结合的开始。

对我要求彻底的主,祢渴望我献出一切。祢渴望完全拥有我的意志,使活着的不再是我,而是祢在我内生活。求祢将祢完美的旨意印在我的意志上,并占有我的整个生命。亲爱的主,我将一切都交给祢。求祢将我接纳到祢身边,并将我的意志转化为祢的旨意。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十三课:重陷罪恶

一个灵魂领受结合祈祷之后,很可能会出现两种情况之一:或是继续前行,或是重返罪恶的生活。

现在,让我们回到我们的小鸽子那里,看看天主在这种境界中赐给它什么恩宠。这意味着灵魂努力在事奉我们的主和认识自己上有所进步。如果它领受了结合的恩宠,却以为自己已经安全,便不再努力,因而过起疏忽放任的生活,偏离通往天堂的道路(也就是遵守诫命),它就会与蚕所化成的蝴蝶遭遇同样的命运:产下一些卵,繁衍出更多同类,随后便永远死去(V.I #1)。

圣女大德兰在这里所教导的,确实十分引人深思。她解释说,有些灵魂领受了结合祈祷,后来却又重返罪恶的生活,严重违反诫命。然而,这项教导中引人深思之处在于:即使发生这样的事,天主仍往往会在那人永远丧亡、陷于永罚之前,借着他“产下一些卵”。

这首先告诉我们,在我们死去之前,战斗永远不会结束。在那之前,无论天主赐给一个人多少恩惠,他始终都有跌倒的可能。她解释说,那些领受了结合祈祷、后来却失落恩宠的人,往往是因为领受这份恩赐后,便因那使人转化的与天主相遇的经验而自以为安全,不再努力。他们变得自满,开始过起无所用心的生活,偏离正道,陷于严重的罪恶。

然而,由于先前所经验的结合祈祷是如此珍贵的恩赐,即使那人误入歧途,天主往往仍会以某些方式使用他,让他“产下一些卵”。这意味着,尽管他已背离天主,他仍成为天主向他人施予慈悲的工具,使他人借着他的努力,领受救恩与祈祷的恩赐。

这一教导告诉我们:一个人若领受了结合祈祷,就必须继续前进,免得失去所领受的一切。在这个阶段不再前进,往往意味着这个人开始慢慢远离天主和祂的旨意。一旦如此,他就会不断跌落,直到失去一切。

省思: 如果你在生命中曾经验过天主强而有力的恩宠,就应为此欢欣。但不要因此自满。不要只顾回味以往的恩宠,妄以为自己再也不会跌倒。圣女大德兰在先前的住所中曾着重讲论恒心,在这里又再次加以强调。

领受了天主丰厚的恩宠之后,你是否也面临自满的诱惑?你每日的祈祷生活是否已开始逐渐荒疏?你对其他灵魂的热忱是否已开始消退?你是否已开始将目光从天堂的光荣转向世俗的诱惑?若是如此,就让这一教导成为使你警醒的提醒:只要你还在世上行走,就始终有失落恩宠的可能。

要诚实而谦逊地省思这些问题,并且明白:如果你在信仰旅程中没有前进,就是在后退。奋力向前吧。寻求更深入的境界。更热切地祈祷。每天献上牺牲。不要满足于停留在第五住所,而应努力向你灵魂的城堡更深处迈进,好使你继续享有那位居于灵魂深处的天主的临在。

不断召唤我的主,祢从不停止邀请我更深入,更接近我灵魂中央的宫室,祢以祢的圆满居于其中。求祢赐给我超性的恒心,使我永不厌倦事奉祢,在旅途中也永不自满。求祢继续保护我远离一切罪恶,并燃起我的渴望,使我更深地拥有祢,承行祢完美的旨意。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十四课:不必走“捷径”

到这里为止,圣女大德兰已清楚地讲述了灵魂进入第五层住所、体验合一祈祷时所经历的巨大安慰。然而,她现在进一步阐明第五层住所的情况,解释说,要达到第五层住所中与天主的结合,并不一定要领受属灵安慰这一条“捷径”。

要达到这种与天主的结合,灵魂的各种官能是否必须停止活动呢?不必;除了这条可以称为“捷径”的道路以外,天主还有许多方法使灵魂丰盛,并将它带入这些住所(V.III #5)。

请记得,合一祈祷的部分经验是:当心灵独自与天主一同进入中央住所时,想象力、记忆力和理智都暂时停止了活动。随之而来的平安与喜乐如此强烈,使灵魂片刻也无法怀疑自己确实遇见了天主。然而,圣女大德兰在这里所说的,乍看之下似乎与先前的说法相反:她解释说,即使想象力、记忆力和理智并未完全停止活动,也有另一条途径可以进入第五层住所。

进入这些住所的另一条途径,是依靠天主的恩宠,彻底弃绝我们自己的意愿,在一切事上遵行天主的旨意。她说,要做到这一点,我们仍必须向自我死去,正如毛毛虫必须死去,才能化为蝴蝶。但在先前所描述的途径中,借着合一祈祷的属灵恩宠,灵魂以一种明显可感的方式,被引入与天主结合的崭新而光荣的生命中,从而完成了这种死亡。在第二条途径中,灵魂并不领受这份带来安慰的恩赐。相反,它必须彻底向自我死去,只选择天主的旨意,借此给自我以“致命的一击”。她接着说:“我承认,这样做会艰难得多,但也会更有价值,因此,如果你们最终得胜,所得的赏报也会更大……”这正是圣女大德兰所渴望的途径。“这就是我一生所渴求的结合,也是我恳求吾主赐给我的;这是最确实、最稳妥的结合。可是,唉,我们当中真正获得它的人是多么少啊!”

对于那些渴望在生活中承行天主旨意,却从未在神秘经验中体验过合一祈祷的人来说,这项教导应当带来安慰。如果你已将灵魂的全部官能用于事奉天主、承行祂的旨意,却没有在祈祷中经历过先前所描述的神秘经验,那么,请把这一事实视为天主的邀请,邀请你以这种“最确实、最稳妥”的方式,给自我以致命的一击。你要以灵魂的全部官能,选择永不冒犯天主,使自己的意愿符合祂的旨意,然后信赖祂的恩宠,相信即使不必在祈祷中有超性的神秘经验,祂也能使你做到这一点。但要警醒!真正做到的人寥寥无几,因此,你必须毫不迟疑地在一切事上彻底向自我死去,日日如此,直到你尘世生命的终结。在这条路上,人所遇到的最大障碍是“自爱、自视甚高、即使在小事上也轻率地判断别人,以及爱近人不如爱自己那样深的爱德不足”。如果你能克服这些灵性上的缺点,那么,当你的意愿与天主的旨意相合时,你便已给了自我致命的一击。

反省: 什么最重要?是体验天主带来安慰的临在,还是完全符合天主的旨意?当然是后者。成全在于使我们的意愿完全符合天主的旨意。这就是彻底向自我死去。

如果你没有在祈祷中体验过神秘的安慰,那么,请把这看作一份邀请,邀请你借着另一条途径达到与天主的结合。你能以哪些方式,甘愿让自己的意愿、喜好和私利彻底死去呢?天主还希望你做些什么?要知道,这种弃绝是与天主结合不可或缺的条件。即使你在祈祷生活中感受不到天主奥秘的作为,也要时常寻求这份结合。

赐我安慰的主,无论我是否感受到祢的临在,是否领受到合一祈祷这份带来安慰与转化的恩赐,我都选择祢,选择在我的生命中承行祢完美的旨意。求祢使我摆脱对祈祷中种种神秘恩宠的渴求,转而赐给我所需的力量,使我彻底向自我死去,让我的意愿完全符合祢的旨意。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十五课:灵修上的自我沉溺

如果你发现自己过度忧虑,不断追问自己是否体验过合一祈祷,那么,这一课正是为你而设的。

当我看见有人十分焦急地想知道自己所作的是哪一种祈祷,遮住脸,不敢动弹,也不敢思考,生怕失去所感受到的那一点点柔情与虔敬时,我就知道,他们对于如何达到与天主的结合,懂得实在太少,因为他们以为,这种结合就在于这些事(V.III #11)。

虽然圣女大德兰在论述第五层住所的这一部分中,用了前两章的大量篇幅来描述合一祈祷使人转化的力量,但她现在指出了某些经常祈祷的人所具有的一种倾向。有些人在了解祈祷的不同层次,以及有时伴随这些层次而来的神秘经验之后,对自身经验的关注,甚至到了痴迷的地步,反而超过了对这份真实结合所结之果实的关注;而这果实才应当是唯一的焦点。

当灵魂蒙赐结合的祈祷,并伴有真正的神慰时,它理当欢欣。此后,它确信天主曾将它带入灵魂深处的酒窖,并在那里显示了自己。这是何等的喜乐!但如果你发现,自己虽然努力祈祷、努力默观,却更在意自己是否正在经历某种神秘体验,那么你其实根本没有真正祈祷。在这种情况下,也许你该回到前三重宫室的功课,并留在那里,直到天主在你的灵魂中施行作为——如果祂选择这样做的话。

如果你发现,自己对可能达到或未达到哪一层次的祈祷变得过分焦虑,另一件十分重要的事就是转移你的关注点。不要挂虑自己的祈祷层次,而要专注于全心交付、顺从天主旨意所结出的爱德。既然天主可以召叫我们完全顺从祂,而不赐予特殊的神秘恩宠,我们就应努力始终选择这条更稳妥的道路。这是通往真实德行的道路,而这德行彰显于爱德之中。你祈祷,是为能全心爱天主,并爱近人如同自己。如果你能这样做,你就走在正确的道路上。

反省: 到目前为止所学的功课,是否使你陷入了某种“灵性上的自我凝视”?你是否发现,自己过分在意祈祷中有或没有什么体验?如果是这样,就不要再琢磨自己的祈祷,只管祈祷吧。我们祈祷,不是为了体验天主的安慰,而是为了藉着顺从祂的旨意来爱祂。

花些时间,有意识地舍弃一切对祈祷体验的执着念头。转而把目光放在爱天主、爱他人上。你爱天主吗?你爱他人吗?这两个问题会帮助你看清,自己是否真的在按照天主的心意祈祷。

还有一点也很重要:要谦卑地承认,自己是否有时会在祈祷中制造所谓的“神秘”体验。你会这样做吗?你是否如此渴望这些体验,以至于有时会自行营造出一种亲近天主的感觉?如果是这样,改变一下祈祷方式也许会有益处。回到福音的默想中。诵念玫瑰经。细思一些优美的祷文。对《信经》所宣认的道理发信德。将你的意愿交付给天主。不要担忧自己在祈祷中有什么感受:只管祈祷,全心爱天主。其余的,祂自会照料。即使神枯来临,也要祈祷,并努力更加爱祂。

甘饴的主,祢向我所求的只有一件事:祢愿我的意愿完全顺从祢的旨意。我祈求,愿这也成为我内心最深的渴望。主,当我的祈祷显得枯燥、毫无果实时,我感谢祢。当我的祈祷丰盛而充满安慰时,我感谢祢。当我看见祢向我彰显祢的临在时,我感谢祢。当祢似乎隐藏起来时,我感谢祢。我在一切事上感谢祢,并祈求自己只寻求祢。求祢使我摆脱祈祷中一切虚假和自行制造的体验,使我的祈祷能让我的意愿完全顺从祢的旨意。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十六课:最确实的标记

圣女大德兰不止一次重复以下的教导。因此,她认为这是必须学习并实践的重要功课。

我们无法知道自己是否爱天主,尽管可能有充分的理由认为自己爱祂;但对于自己是否爱近人,却可以毫无疑问地知道(V.III #8)。

你真的爱天主吗?按照圣女大德兰的教导,我们无法单就这个问题本身知道答案。只有衡量自己对近人的爱,才能知道答案。如果我们爱近人,就能确信自己也爱天主,因为对近人的爱源自我们对天主的爱。此外,如果我们想更加爱天主,就应努力更加爱近人。

你怎样爱近人呢?要以纯洁而圣善的方式爱近人,其中一个方法,就是使我们的意愿顺从近人的意愿。当然,如果近人的意愿倾向于罪恶之事,我们绝不可跟从。但在不涉及罪的事情上,我们有无数其他的方式可以这样做。

例如,假设你的配偶想在周末做一件事,而你想做另一件事。若你立刻选择去做配偶更愿意做的事,这就是一个深刻的爱的行动。这是向自己死去,也是一个无私的行动。当然,这样做会使你堕落的人性起来反抗。如果你察觉到内心的反抗,就应欢欣,因为你已经发现,自己内有某些必须死去的东西。私意必须死去。你必须以具体而切实的方式,给它“致命的一击”。

不能凭着感受到灵性的甘饴来辨认圣德。虽然在较前面的宫室中,这种甘饴可能常常伴随祈祷,但它绝不是一个人圣德的标记。然而,无私、牺牲,以及使自己的意愿顺从他人的意愿,却是德行的有力标记,因为这表明,人已作出一个出于意志的抉择,藉着爱近人来爱天主。同样,你堕落的人性必然会对此反抗。要抵抗这种反抗,并向自己死去。

反省: 你爱天主吗?回答这个问题最好的方法,就是省察自己是否爱身边的人——不是出于情绪、满足自我的爱,而是无私、牺牲的爱。

你愿意使自己的意愿顺从身边人的意愿吗?你愿意舍下自己的意愿,选择他们的意愿吗?如果愿意,这就清楚地表明,你不但爱他们,也爱天主。

花些时间省察你与他人的交往,尤其是与家人和挚友的交往。如果你经常想的是你要他们做什么,而不是你怎样才能更爱他们,就要留意这一发现。爱绝不是要事事如自己的意,也不是强迫别人顺从我们的意愿。最高尚、最纯洁的爱,总是以他人为重。我们必须彻底死于自我,借着为他人而活,来为天主而活。这就是圣善的爱。

你是否发现,自己堕落的人性抗拒这种无私的爱?除非人性得到完全的净化,并顺从天主的旨意,否则它就会抗拒。如果你确实心生抗拒,发现自己在想:“那我呢?”那么,你就发现了自己内心某种必须死去的东西。努力给予这份私心“致命的一击”,好使你在这第五重住所中站得更加稳固。

我慈爱的主,纯洁的爱要求最大程度的自私与牺牲,要求我在一切事上彻底死于自我。求祢增进我的爱,使我摆脱一切形式的自私之爱。愿我的爱纯洁而圣善,效法并分享祢的爱。亲爱的主,祢甘愿交付了自己的生命。祢承受了一切不义。祢并没有要求别人先爱祢,才向他们施予爱。求祢帮助我,使我的爱肖似祢的爱。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十七课:求爱开始

在论述第五重住所的最后一章中,圣女大德兰再次阐明结合的祈祷。这里,她采用了一个比喻,许多人将之理解为订婚前最后一次相会,为订婚作准备。在这最后而深刻的相会中,天主仿佛向灵魂求婚,邀请它进入神婚。

我们可以把结合的祈祷比作一次探访,因为它只持续极短的时间。此时已不再需要斟酌考虑,而是灵魂以一种隐秘的方式,看见自己所许配的是怎样的一位新郎(V.IV #2)。

灵魂与天主的关系到了这一步,便已委身于神婚,订婚也刚刚完成。结合的祈祷就像一次与新郎格外深切的相会,为的是认识祂。圣女说,与这位未来属灵净配的相会,只持续短暂的一刻;但在这一刻,灵魂所领受的启示,远超它凭自身多年努力所能获得的。至爱者“以一种隐秘的方式”向灵魂显示自己,而这次属灵的相会,使它的心燃起爱火,满怀对未来婚姻的期待。

圣女大德兰进一步解释说,由于这是一次纯属灵性的相会,它远远超越人间恋人为尘世婚姻作准备的任何经验。在这隐秘的相会中获得的对天主的认识,使灵魂确信:自己献身于至爱者的决定,无疑是正确的。灵魂既领受了如此丰厚的恩惠,获赐了对至爱者如此隐秘的认识,倘若此时转离天主,它所遭受的损失将是毁灭性的,无法言喻。它的损失之大,将与它刚刚领受的属灵恩惠和爱的传通相等。

反省: 试着默想天主“以一种隐秘的方式”向灵魂传通这一点。这是什么意思?既然是“隐秘的”,若不亲身经历,就无从知晓。这显示出,我们的主邀请每一个人与祂个别建立的关系,是何等亲密而独特。请默想至圣圣三愿意与你分享的这份隐秘的相会与传通。

虽然与天主的结合远远超越人间婚姻的任何经验,圣女大德兰仍采用订婚与婚姻的形象,帮助我们明白在这些住所中所发生的事。人间的婚姻是一个非常重大的决定——或许是人一生中最重大的决定。同样,选择与天主订婚,比我们一生中会作出的任何其他决定,都要重大得多,也重要得多。你愿意作出这份承诺吗?

与天主圣三缔结婚约,就意味着你承诺用许多时间与天主相处。你许诺更加认识天主,与天主圣三的每一位都极为熟悉,学习与祂们一同生活,并加深你对祂们的爱。你愿意这样做吗?对于如此深刻的承诺,你是否还有任何犹豫?

在天主那一方,毫无犹豫。天主渴望与你合一,也渴望邀请你进入与祂圆满的结合。知道宇宙的天主对你如此坚定不移,应能帮助你减轻一切顾虑,安心选择将一切奉献给这位三位一体的天主。

至圣圣三,祢邀请我进入与祢的结合,这结合是如此深切、如此深奥、如此令人震撼,将永远改变我的生命。祢许诺将祢自己作为礼物赐给我,毫无保留地将自己交付给我。我是谁,竟蒙宇宙的天主屈尊,赐给我这么多?我的天主,我向祢说:“我愿意”,并接受祢的邀请,进入与祢圆满的共融。

内住的至圣天主圣三,我爱祢,我信赖祢,我将自己的生命交托给祢。


第五十八课:魔鬼最后的攻击

如今,灵魂已亲密地认识了与自己订婚的那一位,魔鬼便发动最后一次猛烈的攻击,企图阻止神婚中属灵的结合,因为魔鬼知道,这是它最后一次尝试。

……然而,恶者却以其狡猾而隐微的伎俩,假借善的名义,在某件微不足道的事上引诱灵魂偏离正道,使它犯下一些小过失,并让它相信这些过失无伤大雅。这样,理智便一点一点地蒙蔽,意志也逐渐软弱;与此同时,魔鬼不断助长受害灵魂的自爱,直到他逐步得逞,使它不再与天主的旨意结合,转而随从自己的意愿(V.IV #6)。

魔鬼知道,在这个阶段,他已不可能说服灵魂去犯大罪。因此,他便假借善的名义,以隐微的伎俩向灵魂发动猛烈的战争。魔鬼知道,如果这个灵魂继续前进,就会为天主成就无可估量的善,而他将无力阻止。这使魔鬼从心底感到恐惧,于是他竭尽所能,阻止灵婚的缔结与圆满。

魔鬼仅存的最后机会,就是欺骗灵魂,使它相信某个微小的恶行是善的,而且选择那伪装起来的罪会使自己受益。如果魔鬼得逞,他就会继续引导灵魂作出更多这样的选择,一小步一小步地将它引向跌倒的道路。一旦他成功地削弱了灵魂的意志,蒙蔽了它的理智,他便发动攻击,企图终止神订婚,使灵魂跌倒,失落天主的恩宠。

反思: 你对天主的爱是否如此深厚,以至于你绝不会故意做任何违背祂旨意的事?居于第五住所的灵魂就是如此。他们远避罪恶,并不是因为害怕惩罚,而是因为他们对天主的爱如此深厚,甚至只要想到冒犯天主,就会感到忧伤。当你省察自己的灵魂时,你所体验到的也是这样吗?

如果你对天主的爱已经达到如此深厚的程度,切勿放松警惕。要知道,魔鬼极其惧怕这样的爱,会成倍加剧他的攻势,企图使你跌倒。要默想魔鬼怀有仇恨这一事实。这样做,不是出于不健全的恐惧,因为魔鬼无力抗拒天主的旨意;而是为了提醒自己:你尚未达到成全,仍然可能受骗。你能领会这个使人谦卑的真理吗?

花些时间想一想,恶者曾如何以行善为幌子,诱骗你作恶。要看清这些伎俩,需要极大的开放与谦卑。你愿意省察自己的行为,承认自己在哪怕细微之处也曾相信他那些隐微的谎言吗?请敞开心扉,并要信赖:天主以如此炽热、全然倾注的爱来爱你,祂必会帮助你看清这些隐微的谎言——只要你容许祂这样做。

至爱圆满的主,祢对我的爱永不动摇,但我对祢的爱有时却可能偏离正道。亲爱的主,我确实爱祢;我深深地爱着祢。我祈求自己直到离世的那一天,始终不冒犯祢。求祢帮助我看清,恶者如何以隐微的伎俩欺骗我,引诱我假借行善之名冒犯祢。亲爱的主,求祢帮助我以祢的眼光看待我的一切行为,好使我每当偏离正道时,都能回转归向祢。

内住于我心的至圣圣三,我爱祢,我信赖祢,我将我的生命全然交托于祢。

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