ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳು

ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಪಾಸ್ಕ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು

ಪಾಠ ನಲವತ್ತಮೂರು: ವರ್ಣಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ

ಆತ್ಮವು ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ದೇವರ ಅನುಭಾವಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನೂ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಡೆಸುವ ಸಂವಹನವನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಅರಿಯತೊಡಗುತ್ತದೆ.

ಓ ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರೇ, ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಿರಿಸಂಪತ್ತು, ನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಆನಂದಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಲಿ! ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ಹೇಳದಿರುವುದೇ ಉತ್ತಮವಲ್ಲವೇ? ಅವುಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; ಮನಸ್ಸು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದು, ಯಾವ ಹೋಲಿಕೆಗಳೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾರವು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಉಪಯೋಗವಾಗಲು ಭೂಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೂ ತೀರಾ ನಿಕೃಷ್ಟವಾಗಿವೆ (V.I #1).

ನಮ್ಮ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ತಿಳಿಸಲು ನಾವು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯನ್ನೂ ಲೌಕಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನೂ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಚಿತ್ರಗಳು, ಹೋಲಿಕೆಗಳು, ರೂಪಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ದೇವರ ಸಂವಹನಗಳು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮೀರಿದವುಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಅಲೌಕಿಕ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೂ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೂ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿಯರಿಗೂ ನಮಗೂ ತಿಳಿಸಲು ತಮ್ಮಿಂದಾದಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ “ಸಿರಿಸಂಪತ್ತು, ನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಆನಂದಗಳ” ಅರಿವನ್ನು ಮಾನವ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದರಿಂದ, ಈ ವಿನಮ್ರ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಓದಬೇಕು. ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಿರುವ ಪದಗಳು ಬಹಳಷ್ಟು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಓದುವಾಗ, ಈ ವಿನಮ್ರ ಅರಿವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ಅಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಖರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಈ ನಿವಾಸಗಳ ವರ್ಣನೆಗಳು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಡಿ. ಅದರಿಂದ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ನೀವೇ ಈ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಲಿ. ಆಗ ದೇವರೇ ನಿಮಗೆ ಬೋಧಿಸಿ, ತಾವು ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಬಲ್ಲರು.

ಮನನ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೂಕವಿಸ್ಮಿತರನ್ನಾಗಿಸಿದ ಅನುಭವ ನಿಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಆಗಿದೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೃತ್ಯವೊಂದನ್ನು ಕಂಡು ನೀವು ಭಾವಪರವಶರಾಗಿ, ಏನು ಹೇಳಬೇಕು ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ ಹೋಗಿರಬಹುದು. ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದೂ ಇದೇ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆಗಷ್ಟೇ ನಡೆದದ್ದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಅನುಭವವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಇಂತಹ ಅನುಭವವಾಗಿದೆಯೇ? ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಅನಿಸಿದೆಯೇ—ಆ ಅನುಭವವು ನಿಮ್ಮಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಲ್ಲ, ದೇವರೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತೇ? ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕಾದರೂ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ನಿವಾಸದೊಳಗೆ ಕರೆತಂದಿದ್ದರು.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಓದುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ ಈ ಭಾಷೆ ನಿಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಪರಿಚಿತವಾಗಿ ಕಂಡರೂ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ದೇವರು ಇನ್ನೂ ಈ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ, ಅನುಭಾವಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಹಿಂದಿನ ನಿವಾಸಗಳ ಪಾಠಗಳಿಗೆ ಮರಳಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿ. ಹೀಗೆ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆಯುವಾಗ, ಅವರ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತಿಸಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವಿರಿ.

ಪರಮ ವಿಸ್ಮಯಭರಿತ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನನಗಾಗಿ ಕಾದಿರುವ ಸಿರಿಸಂಪತ್ತು, ನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಆನಂದಗಳು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಆಶಿಸಬಹುದಾದುದಕ್ಕೂ ವರ್ಣಿಸಬಹುದಾದುದಕ್ಕೂ ಮೀರಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಾವು ಮಾಡಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ತಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ತಾವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ತಮಗಾಗಿ ಕಾದಿರಲಿ; ತಾವು ನನ್ನನ್ನು ಕರೆಯುವಾಗ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಕರೆದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಿ ತಮಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಪಾಠ: ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ 

ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳೊಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು “ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ”ಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅನುಗ್ರಹಭರಿತವಾದ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯದಿದ್ದರೂ, ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ಅನುಭವದ ನಿರಂತರ ಫಲಗಳನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುವರು.

ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಲೋಕದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಇರುವ ಅಲ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಲ್ಲ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಬಯಸಿದರೂ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಅದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲು ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ಪ್ರೀತಿಸಬಲ್ಲದಾದರೂ, ಅದು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅದಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ನೈಜವಾಗಿ ಜೀವಿಸಲು ಅದು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ತಿರುತ್ತದೆ (V.I #3).

ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಧಗಂಟೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಮುಂದುವರಿದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗೂಢ ಐಕ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ನೆನಪುಗಳು, ತಾರ್ಕಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು “ಜೀವಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮುದ್ರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ: ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ಏನನ್ನೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತನ್ನ ದೈಹಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಕಲಿತ ಎಲ್ಲದರ ಅರಿವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಮೌನವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ನೇರವಾಗಿ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂವಹನವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಪಡೆಯಲಾಗದಂತಹ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಈ ಗೂಢ ಐಕ್ಯದ ಸಮಯದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ನಡೆದದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂದೇಹಪಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಭೇಟಿಯಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಇಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ದೇವರು ಈ ಗೂಢ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರು ಎಂಬ ಅರಿವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಐಕ್ಯದ ಆ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂದೇಹ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನನ: ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪರಿವರ್ತನೆ ತರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸಂಗತಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗದೆ, ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ “ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ” ಸಮಯ ಎಂದಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಅಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಎದುರುನೋಡಿ. ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಕೊಡುಗೆಗಾಗಿ ಆಶಿಸಿ, ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲ ಉಂಟಾಯಿತು?

ಒಬ್ಬರು ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿ ಜೀವಿಸುವಾಗ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಗೂಢ ಅನುಭವವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೊರೆಯಬೇಕೆಂಬುದೇ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾಗಿರಬಾರದು. ದೇವರು ಅದನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಆನಂದಿಸಿ. ಆದರೆ ಈ ಗೂಢ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅರಸುವ ಅನುಭವವಾಗಿರಬಾರದು. ಬದಲಾಗಿ, ಅದರ ನಂತರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೇವರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬಾಳುವುದೇ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಅನುಸರಣೆಗೆ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅನುಭವವು ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವರು ಕಂಡಾಗ, ಅವರು ಅದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಬಯಸುವ ಆಳವಾದ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಲೌಕಿಕ ನೆನಪುಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕಶಕ್ತಿಗಳು ಇನ್ನು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಅವರು ಆ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕೊಡುಗೆಯ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿನಮ್ರರನ್ನಾಗಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪರಿವರ್ತನಾತ್ಮಕ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲಾರಿರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಈ ಕೊಡುಗೆಯ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಅದು ವಿನಮ್ರತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಮಾತ್ರವೇ, ತಾವು ಇಚ್ಛಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ತಾವು ಇಚ್ಛಿಸುವುದರಿಂದಲೇ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲರು.

ನನ್ನನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನಿಮ್ಮ ಮಹಾ ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನೇ ನಿಮಗೆ ತೆರೆದುಕೊಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ದಯಪಾಲಿಸಲು ಬಯಸುವ ಈ ಆಳವಾದ ಐಕ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ, ನನ್ನ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ; ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೈದು: ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಾದರೂ

ಈ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಬಹಳ ಕುತೂಹಲಕರವಾದ ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ನಾನು ‘ಕೆಲವರು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಈ ಭವನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸದವರು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ: ಕೆಲವರು ಹೆಚ್ಚು, ಕೆಲವರು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಕನಿಷ್ಠಪಕ್ಷ ಈ ಕೋಣೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು (V.I #2).

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಬಾಗಿಲನ್ನಾದರೂ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸದವರು “ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ” ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ; ಈ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡಬೇಕು. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಮಠದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಏಕಾಂತ ಜೀವನ ನಡೆಸುವ ಕನ್ಯಾಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿಯರಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಾದರೂ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸದವರು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವೆಂದು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ, ಒಂದು ಜೀವನ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ, ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರುವ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ನೆರವಾಗುವವರ ಒಡನಾಟದಲ್ಲಿರುವವರ ಕುರಿತು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಬೇರೆ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುವರೆಂಬ ತುಂಬು ಭರವಸೆ ನಿಮಗಿರಬೇಕು.

ಈ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಕುರಿತು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೇಳುವ ಎರಡನೆಯ ಕುತೂಹಲಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಕೆಲವರು ಅವುಗಳನ್ನು “ಹೆಚ್ಚಾಗಿ” ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು “ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ” ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುವ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಒಬ್ಬರು ಊಹಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ಪ್ರವೇಶವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಆಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೆರೆ ಎಳೆದು ಹೇಳಬಹುದಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಒಬ್ಬರು ಕ್ರಮೇಣ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರು ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಾಲಿಟ್ಟು ನಂತರ ಹಿಂದಿರುಗಿರಬಹುದು; ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಎರಡು ಬಾರಿ ಮಾತ್ರ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿರಬಹುದು. ಇತರರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯಬಹುದು; ಈ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಮುಂದೆ ಪಯಣಿಸಬಹುದು.

ಮನನ: ಈ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ದೇವರು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರುವ ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ನೀವೂ ಒಬ್ಬರೇ? ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ನಿಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಇಂತಹ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂಬುದೇ ದೇವರ ಬಯಕೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ದೃಢವಿಶ್ವಾಸವಿರಲಿ. ದೇವರನ್ನು ಅರಸುವ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ; ಅವರು ತಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಕರೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಿ.

ಈ ನಿವಾಸಗಳ ಪ್ರವೇಶಾವಕಾಶವನ್ನು ಅನೇಕರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಕೆಲವರು ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಇಣುಕಿನೋಡಿ, ಈ ನಿವಾಸಗಳ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನಾದರೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ; ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಮಗಾಗಿ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯುವುದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರೊಬ್ಬರೇ ಆ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯಬಲ್ಲರು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಅವರು ಬಹಳವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗಿರಬೇಕೆಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸುವುದೇ ಆ ಬೆಲೆ. ಈ ಬೆಲೆಯನ್ನು ತೆರಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಗತಕಾಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೇವರು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾದಿರಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲದರೊಳಗೆ ಧುಮುಕಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಭಯಪಡಬೇಡಿ, ಹಿಂಜರಿಯಬೇಡಿ. ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ; ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಿದಾಗ ಅದಕ್ಕೆ “ಹೌದು” ಎಂದು ಹೇಳಿ.

ನನ್ನ ತಾಳ್ಮೆಯ ಪ್ರಭುವೇ, ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹಿಮಾಭರಿತವಾದ ಈ ನಿವಾಸಗಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ನೀನು ಬಯಸುತ್ತೀ. ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನೂ ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನೂ ನಿನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನಿನ್ನ ದಿವ್ಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಿಸಲು ನೀನು ಬಯಸುತ್ತೀ. ದಯಮಾಡಿ ನನಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನೂ ಭರವಸೆಯನ್ನೂ ನೀಡು. ಆಗ ನೀನು ನನಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀಡುವ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮ್ಮತಿಸಿ, ನಿನಗೆ ಏನನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸದೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ನೀನು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ನಿನ್ನ ಮೃದುವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವೆನು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತಾರು: ಮಧುರವಾದ ಮರಣ

ಸಾಯುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಉತ್ತರದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಇದೊಂದು ಮಧುರ ಮರಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಂದ ವಂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ: ಇದು ಮಧುರವಾದುದು ಏಕೆಂದರೆ, (ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲದಿದ್ದರೂ), ದೇವರಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲೆಸಲು ಅದು ತನ್ನ ಮರ್ತ್ಯ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟು ಜೀವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ, ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂದೇ ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ; ಏನೇ ಆದರೂ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ (V.I #3).

ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಚೇತನವು ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ ಅದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದೇ ಅವರು ಭಾವಿಸುವಂತಿದೆ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮರಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಮರಣವಲ್ಲದಿರಬಹುದು; ಆದರೂ ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ.

ದೇಹವನ್ನು ಚೇತನದ “ಮರ್ತ್ಯ ಹೊದಿಕೆ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹವು ತನ್ನ ಪತನಗೊಂಡ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗಲು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಎಲ್ಲ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವಾಗ, ಆ ದೇಹಗಳು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಸಮರ್ಥವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ತಮ್ಮ ಪತನಗೊಂಡ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಅವು ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಚೇತನವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು, ದೇವರು ಅದನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಮಾನವ ತರ್ಕಬುದ್ಧಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ನೆನಪುಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸಿ, ಚೇತನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ದೇವರ ಆತ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯದೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ಭೂಲೋಕದ “ಮರಣವು” ಒಂದು “ಮಧುರ ಮರಣವಾಗಿದೆ.” ತಮ್ಮ ಭೂಲೋಕದ ದೇಹವನ್ನೂ ಆತ್ಮದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನೂ ಬಳಸದೆ ದೇವರನ್ನು ಸಂಧಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತರವಾದ ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕುರಿತು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಂತ ಪೌಲರು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ:

“ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬಲ್ಲೆನು. ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂರನೆಯ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು (ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೋ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಹೊರಗೋ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು, ದೇವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ). ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರದೈಸಿಗೆ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ (ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೋ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಹೊರಗೋ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು, ದೇವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ). ಅಲ್ಲಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಯಾರೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು” (2 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 12:2–4).

ಮನನ: ನೀವು ಮರಣಕ್ಕೆ ಭಯಪಡುತ್ತೀರಾ? ಮರಣವು ಅನೇಕ ಅಜ್ಞಾತ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ತರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವರಿಗೆ ಮರಣವು ನಿತ್ಯಾನಂದದತ್ತ ಸಾಗುವ ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸಲು ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದಾದರೂ, ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ “ಮಧುರ ಮರಣದ” ಮೂಲಕ ಈ ಲೋಕದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲೂ ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ.

ನೀವು ಮರಣಕ್ಕೆ ಭಯಪಡುತ್ತೀರೋ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಭಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದರಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾದ ಮಾನವ ದುಃಖವಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ಅವರು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವಾಗ, ಮರಣಕ್ಕೇ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಭಯಪಡಬಾರದು.

ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸದಾಕಾಲವೂ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿರಲು ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೂ ಒಂದು. ಈ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುವ ಈ ಬಗೆಯ ಮರಣವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಈ ವರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಆಗ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸದಾಕಾಲವೂ ಒಂದಾಗಲು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಮಹಿಮಾಮಯ ಕರೆಯನ್ನು ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ.

ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯಲು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದೀರಿ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳದಿರಲು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೀರಿ. ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ಮಧುರವಾದ ಮರಣದ ವರವನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಿರಿ. ಆಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತು, ನಿಮ್ಮಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ನಿಮಗಾಗಿಯೇ ಜೀವಿಸುವೆನು; ನಾನು ಮರಣಹೊಂದಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವ ದಿನದವರೆಗೂ ನಿಮಗೂ ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವೆನು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೇಳು: ದೇವದೂತರ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟಾತ್ಮಗಳ ಕಾರ್ಯ

ಆತ್ಮವು ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ಐಕ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆಂದರೆ ಪಿಶಾಚನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲಾರನು.

ಈ ಸಣ್ಣ ಹಲ್ಲಿಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಚುರುಕಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಐದನೆಯ ಪ್ರಾಸಾದವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾರವು. ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ದಯಪಾಲಿಸಲಾದ ಅನುಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಲಿ, ಬುದ್ಧಿಗಾಗಲಿ, ಸ್ಮರಣೆಗಾಗಲಿ ಇಲ್ಲ. 

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಪನೆ, ಬುದ್ಧಿ (ಮಾನವನ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವಿವೇಚನಾಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಿಶಾಚನೂ ಅವನ ದೆವ್ವಗಳ ಪಡೆಯೂ ಪತಿತ ದೇವದೂತರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮೂಡಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ತಮ್ಮ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ದೇವರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನೂ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನೂ ತಲುಪಿಸುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿರಬೇಕಿತ್ತು.  ತಮ್ಮ ಪತಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಈಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹಜ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಬಳಸಿ, ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು, ಹಿತಕರವಲ್ಲದ ಕೆಲವು ನೆನಪುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮರುಕಳಿಸಲು ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ತರ್ಕದತ್ತ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆ ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೆವ್ವಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತಿ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಯಾವುದೇ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವದೂತರು ದೇವರ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ, ದೇವರು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದನ್ನು ತಿಳಿಸಬಲ್ಲರು.

ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಲಿ ಕೆಟ್ಟವರಾಗಲಿ, ದೇವದೂತರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಓದುವ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ದೆವ್ವಗಳು ಕಂಡಾಗ, ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಅವುಗಳನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ಅವುಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ತಮ್ಮ ಸುಳ್ಳುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲಾರವು. ಅವು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವದೂತರು ದೇವರ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ದೇವರು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದುವುದರಿಂದ, ನಮಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಏನು ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿಸಬಲ್ಲರು. ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವದೂತರು ತಮ್ಮ ಸಹಜ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಓದಲಾರರಾದರೂ, ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬೇಕೆಂಬುದರ ಕುರಿತು ದೇವರ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯವಾದ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವದೂತರು ನಮಗೆ ತಲುಪಿಸುವ ಅನೇಕ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ, “ಎಲ್ಲ ಭೂಲೋಕದ ಸಂತೋಷಗಳು, ಸುಖ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ” ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ಲಾಜರನ ಮರಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಅತ್ತಂತೆಯೇ, ನಾವು ಯಾತನೆ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ಇರಬಹುದು. ಯೇಸು ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಮರಣಹೊಂದಿದಂತಹ ಯಾತನೆಯ ನಡುವೆಯೂ ಆತ್ಮವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಐಕ್ಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಫಲಗಳೇ ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ.

ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರಾನಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ, ಬಿಡದೆ ಕಾಡುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ನಿಯಂತ್ರಣ ತಪ್ಪಿದ ಕಲ್ಪನೆ, ಚಿಂತೆಗಳು ಅಥವಾ ಆತಂಕಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಹೋರಾಡುತ್ತೀರಾ? ಇಂತಹ ಅನುಭವವು ಖಿನ್ನತೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹತಾಶೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ದುಷ್ಟನು ತನ್ನ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವಂತೆ ನಾವು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಣಾಮವೇ ನಿರಾನಂದ. ನೀವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ದುಷ್ಟನ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲೆಂದು ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ.

ನೀವು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಪ್ರಲೋಭನೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಈ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದೇ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರದ ಹೊಸ ಬಗೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ತಿಳಿಯುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಧ್ಯಾನಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ, ನಂಬುವುದೆಲ್ಲವೂ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುವಂಥದ್ದೇ ಆಗಿರುವ ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ದೇವರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಪ್ರಜ್ಞೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸದ್ಬುದ್ಧಿಯ ವರಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಮಹಿಮಾಮಯ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವುದು ಇದೇ.

ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ನನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು, ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು, ಗೊಂದಲವನ್ನು, ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆತಂಕಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ದುಷ್ಟನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವ, ವಂಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ರೀತಿಗಳನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಅವನನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸಿ, ಅವನ ಕೆಟ್ಟ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿರಿ. ಆಗ ನಾನು ಅವನಿಂದಲೂ ಅವನ ಅನೇಕ ಸುಳ್ಳುಗಳಿಂದಲೂ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗುವೆನು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಮಲ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತುಂಬಿಸಿರಿ. ಆಗ ನೀವು ದಯಪಾಲಿಸಬಯಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲೆನು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೆಂಟು: ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವುದು

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ದೇವರು ತಮ್ಮನ್ನು ನಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

‘ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರೆವು’ ಎಂಬ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಪರಮಗೀತೆಯ ವಧುವಿನ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಟ್ಟಿದವು. ನೀವು ಕೇಳಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಮಾತುಗಳು ಹೀಗಿವೆ: ‘ಅರಸನು ನನ್ನನ್ನು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಕರೆತಂದನು,’ (ಅಥವಾ ‘ನನ್ನನ್ನು ಇರಿಸಿದನು’ ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆಂದು ನನಗನಿಸುತ್ತದೆ). ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅತ್ತಿತ್ತ ಅಲೆದಾಡಿದ್ದನ್ನು ಅವಳು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದೆನೆಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ (V.I #10).

ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂತ ಯೋಹಾನರ ಬೋಧನೆಯೊಂದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು (ನೋಡಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗೀತಿಕೆ, ಪದ್ಯ 11.3). ದೇವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೂರು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸಂತ ಯೋಹಾನರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಸ್ವರೂಪತಃ ಇರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಅಂದರೆ, ದೇವರು ತಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಎಲ್ಲವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲವಾಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರಸ್ವರೂಪದಿಂದ ದೇವರು ದೂರವಾದರೆ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾರಕ ಪಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರು “ಸ್ವರೂಪತಃ” ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸುವ ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅನುಗ್ರಹವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಸ್ನಾನದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾರಕ ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವವರೆಗೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಗ್ರಹವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿತ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸುವ ಅನುಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅಲೌಕಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಅನುಗ್ರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವ ಈ ಮೊದಲ ಎರಡು ರೀತಿಗಳ ವಿವರಣೆ ಸಂತ ತೋಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಅವರಂತಹ ವಿದ್ವತ್‌ಪರಂಪರೆಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಆದರೆ, ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂತ ಯೋಹಾನರು ದೇವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವ ಮೂರನೆಯ ರೀತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಕೂಡ ಈ ರೀತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರನೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ, ಅರಸನು ತಮ್ಮನ್ನು ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಕರೆತರುವುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಆ ಒಳಗಿನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದು, ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಆಗಲೇ ಅಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲವೆಂದಲ್ಲ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ಇದರ ಅರ್ಥ.

ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸದೆ, ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಒಳಗಿದ್ದ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ರೀತಿಯನ್ನೂ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೇಸು ಮೃತರೊಳಗಿಂದ ಎದ್ದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಬಂದದ್ದನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಧ್ಯಾನದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಲಿ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಈ ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಗೂಢ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರೇ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದರ ಹೊರತು ನಾವು ಬೇರೇನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನನ: ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ, ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಒಳಗೆ ಮೇಲಂತಸ್ತಿನ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಯೇಸು ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಸುವಾರ್ತೆಯ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದರು? ಯಾವುದೋ ನಿಗೂಢ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಉಪಸ್ಥಿತರಾದರು.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೀವು ಮನನ ಮಾಡುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರು ಮಾಡಬಯಸುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರು ಸ್ವರೂಪತಃ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸುವ ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಾವು ನೆಲೆಸಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಒಳಕೋಣೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಗೂಢ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಈ “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆ”ಯಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದರ ಹೊರತು, ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆಂದು ಅನಿಸುವ ಅನುಭವ ಎಂದಾದರೂ ನಿಮಗಾಗಿದೆಯೇ? ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅರಿವು ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿದೆಯೇ? ದೇವರು ಎಂದಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಸದಾದ, ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ “ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆಯೇ”? ಈ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಿ. ಪ್ರಭುವಿಗಾಗಿ ಕಾಯಿರಿ. ಅವರು ನಿಮಗೆ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಮೀಪ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ.

ಸದಾ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ನನ್ನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ರಕ್ಷಣಾದಾಯಕ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ದಯಮಾಡಿ ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಈ ಒಳಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ನನ್ನನ್ನೂ ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಸಮೀಪ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತಾಗಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು: ರೇಷ್ಮೆಹುಳು

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿಯರು ಎರಡು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಉತ್ಕಟವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಐಕ್ಯತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪಡೆಯುವುದು ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವರ ಕೊಡುಗೆ; ಅದನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಈ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಅವರು ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೇಷ್ಮೆಹುಳಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೇಷ್ಮೆಹುಳು ಹಿಪ್ಪುನೇರಳೆ ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳ ಮೇಲಿರುವ ನಿರ್ಜೀವ ಮೊಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹವಾಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಪ್ಪುನೇರಳೆ ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳು ಚಿಗುರಿದಾಗ ಅದಕ್ಕೂ ಜೀವ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಕೂಡಲೇ ಈ ಪುಟ್ಟ ಹುಳು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ತೊಡಗಬೇಕು.

ಆ ಹುಳು ಹಿಪ್ಪುನೇರಳೆ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ದೊಡ್ಡದಾದಾಗ ಜನರು ಅದರ ಹತ್ತಿರ ಸಣ್ಣ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ತನ್ನ ಪುಟ್ಟ ಬಾಯಿಯಿಂದ ರೇಷ್ಮೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತಾ, ತಾನು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಿರಿದಾದ ಪುಟ್ಟ ಗೂಡನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಈ ದೊಡ್ಡದಾದ, ಕುರೂಪಿಯಾದ ಹುಳು ಸುಂದರವಾದ ಪುಟ್ಟ ಬಿಳಿ ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಗೂಡಿನಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ (V.II #1).

ಆ ಹುಳಿನ ಮೊದಲ ಕೆಲಸ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿ, ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸುವ ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಜೀವ ಬಂದ ಬಳಿಕ ಕ್ರೈಸ್ತನೂ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ನಿಯಮಿತ ಪಾಪನಿವೇದನೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಗಳು” ಸೇರಿದಂತೆ, ಧರ್ಮಸಭೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ಹೀಗೆ ಪೋಷಣೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು; ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ದಿನನಿತ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವೂ ಆತ್ಮದ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪೋಷಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆರವುಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ಬಲಗೊಂಡ ಬಳಿಕ, ತಾನು ಸಾಯಲಿರುವ ಗೂಡನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಆ “ಗೂಡು” ಕ್ರಿಸ್ತನೇ. “ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಸತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ನಿಮ್ಮ ಜೀವವು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ” (ಕೊಲೊಸ್ಸೆಯರಿಗೆ 3:3) ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವು ಸ್ವಪ್ರೇಮವನ್ನೂ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಲೌಕಿಕವಾದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮನಸ್ಸು ಕೊಡದೆ, ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ತನ್ನನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡು, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯವಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗುತ್ತಾ, ತಾನು ಸಾಯಲಿರುವ ಈ ಗೂಡನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಈ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ:

ಸಾಯಿರಿ! ರೇಷ್ಮೆಹುಳು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ ಸಾಯುವಂತೆ ಸಾಯಿರಿ. ಆಗ ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುವಿರಿ ಮತ್ತು ಪುಟ್ಟ ರೇಷ್ಮೆಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ನೀವು ಅವರ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವಿರಿ (V.II #5).

ಆತ್ಮವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸತ್ತಾಗ ಅದ್ಭುತವಾದದ್ದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕುರೂಪಿಯಾದ ಹುಳು ಸುಂದರ ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ನವಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಬಿಳಿ ಚಿಟ್ಟೆಗೆ ತಾನು ಹೇಗೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡೆನೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ತಾನು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆಂದು ಅದಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಬಳಿಕ ಆತ್ಮವು ಸ್ವಲ್ಪ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. “ನಿಜಕ್ಕೂ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನನ್ನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸಹ್ಯಕರವಾದ ಹುಳಿಗೂ ಬಿಳಿ ಚಿಟ್ಟೆಗೂ ಎಷ್ಟು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಈಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಅಷ್ಟೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ.” ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಅಪಾರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದರ ಬುದ್ಧಿಯು ಇನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾರದು. ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ಭೇಟಿಯ ಹೊಸತನವು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಏನು ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ ಮುಂದೆ ಏನು ಬರಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತ್ಮವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯ ನೆರವು ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ? ಇದು ನಿಮಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ. ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸಾಯಲಿರುವ “ಸಮಾಧಿ”ಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ದಿನನಿತ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಪವಿತ್ರ ಜೀವನ, ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥದ ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಈ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು, ಈ ಗೂಡನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ತಾವು ಆಯ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವರು. ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆಯೇ?

ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಮ್ಮ ನವಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ನೀಡಿರುವ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಶ್ರಮಿಸಿ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿ. ಈ ಗುರಿಯಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗಬೇಡಿ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೂಪಾಂತರ ತರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡಿದ್ದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ! ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ರೂಪಾಂತರವು ನಿಮಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆಂದೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರದ ಹೊಸ ಬಲವನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಸದ್ಗುಣವು ಬೆಳೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವಿರಿ; ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತವೊಂದೇ ನಿಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವರು ನಿಮಗೆ ನೀಡುವ ಈ ಹೊಸದಾದ, ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಆರಂಭ ಮಾತ್ರ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ನವಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಜೀವಿಸಲು ಕಲಿಯಿರಿ; ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಹಾರುವುದನ್ನು ಕಲಿಸುವರು.

ನನ್ನನ್ನು ರೂಪಾಂತರಿಸುವ ಪ್ರಭುವೇ, ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ನನಗೆ ಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀವು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ಪ್ರತಿದಿನದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಉಪವಾಸ, ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂತರ ಜೀವನಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ಬದುಕಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬರಲು ರಕ್ಷಣೆಯ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಪವಿತ್ರ “ಗೂಡಿನೊಳಗೆ” ನನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಸಹ ನೀವು ನನಗೆ ನೆರವಾಗಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ನಾನು ಸಾಯುವಾಗ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ರೂಪಾಂತರಿಸಿ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವಿರಿ ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತು: ಹಾರುವ ಸಮಯ

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಕಂಬಳಿಹುಳು ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ದೇವರಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನಾಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಆತ್ಮವು, ತಾನು ಕೇವಲ ತೆವಳುವುದಷ್ಟೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದ ಹಿಂದಿನ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂದಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ತಾನು ಇನ್ನೂ ಕಂಬಳಿಹುಳುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು—ಎಳೆ ಎಳೆಯಾಗಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ತನ್ನ ಗೂಡನ್ನು ನೇಯುತ್ತಿದ್ದ ಕೆಲಸವನ್ನು—ಅದು ತುಚ್ಛವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಬೆಳೆದಿವೆ; ಅದೀಗ ಹಾರಬಲ್ಲದು. ತೆವಳುವುದರಲ್ಲೇ ಅದು ತೃಪ್ತಿಪಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? (V.II #7)

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರೊಡನೆ ಉಂಟಾಗುವ ರೂಪಾಂತರದ ಅನುಭವವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ರೂಪಾಂತರವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ರೂಪಾಂತರಿಸುವ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಂಡು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು. ಈ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಷ್ಟಭಾಗ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರನ್ನು ಅರಸುತ್ತಾ, ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾ, ಆತ್ಮವು ಬಹಳ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಿ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, “ಹಾರಲು” ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ದುಃಖವು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಲು ಅದನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾನು ನೋಯಿಸಿದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಾನವಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ ಅದಕ್ಕೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾ, ಆತ್ಮವು ದೊಡ್ಡ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರೊಡನೆ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬೇಕೆಂಬ ನಿರಂತರ ಬಯಕೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರೊಡನೆಯ ಸಂವಾದವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳೆಸಿ ಆಳಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಏಕಾಂತವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಅರಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದನೆಯದಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ಇತರ ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರನ್ನು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದಲೂ ಆತ್ಮವು ವ್ಯಥೆಪಡುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟೋ ಮಂದಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವರು ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗಿನ ಅವರ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಅದು ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸದಾದ, ಮಹಿಮಾಭರಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಿಸಿದಂತೆ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಾಣುವಿರಿ. ಅವು ನಿಮಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿವೆಯೇ? ಈ ಹೊಸ ಚಿಟ್ಟೆಯು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹಾರುವಂತಿರುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿ.

ಈಗ ದೇವರ ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪದ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಸ ಅರಿವು ಮೂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ನೀವು ಇದುವರೆಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾಪಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಪವಿತ್ರ ಬಯಕೆ ನಿಮಗಿದೆಯೇ?

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಎದೆಗುಂದಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳೆಂದು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವ ಅವಕಾಶವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಯಾತನೆಯನ್ನೂ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನೀವೀಗ ಬಯಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಾ?

ದೇವರು ನಮ್ಮ ಸ್ತುತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಹರು. ಯಾವಾಗಲೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬೇಕೆಂಬ ಪವಿತ್ರ ಬಯಕೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೀರಾ? ಅವರು ನಿಮಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅನುಗ್ರಹಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ?

ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾ ಅವರೊಡನೆ ಏಕಾಂತವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಸಮಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಾ? ಅವರ ದಿವ್ಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ವಿಶ್ರಮಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ?

ಇತರರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಕ್ಷಣಾದಾಯಕ ಅನುಗ್ರಹದ ಸಾಧನವಾಗುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಬೆಳೆಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ನೀವು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದೀರಾ? ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಅರಿಯಲು ನೆರವಾಗುವಂತೆ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬೇಕೆಂಬ ಬಲವಾದ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಾ?

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರ ದುಃಖದಿಂದಲೂ ಆಂತರಿಕ ಸಂಕಟದಿಂದಲೂ ತುಂಬುತ್ತದೆಯೇ? ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರೆಲ್ಲರ ಕುರಿತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತಿದ್ದ ಯೇಸು ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಕಟವನ್ನು ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ?

ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು “ಹಾರಲು” ಆರಂಭಿಸುವವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕೊಡುಗೆಗಳ ಕುರಿತು ಮನನ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಹೊಸ ಗುಣಗಳು ಮೂಡಿಬರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಆನಂದಿಸಿ; ಈ ಪವಿತ್ರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿ.

ಪರಮೋನ್ನತ ದೇವರೇ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಜೀವದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಬೇಕಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿರಿ. ಪವಿತ್ರ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ, ನನ್ನ ಪಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ದುಃಖದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹೃದಯದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿರಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲದಿಂದ, ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತುಂಬಿಸಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ನನಗೂ ಪಾಲು ನೀಡಿರಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತೊಂದು: ಪ್ರೇಮದ ಯಾತನೆ

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅಲೌಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಬಳಿಕ ಆತ್ಮವು ಕೇವಲ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ದೇವರು ನೀಡುವ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದವು ಹೊಸದಾದ, ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ನಿಜವಾದರೂ, ಆತ್ಮವು ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಅನೇಕ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಯ್ಯೋ, ಎಂತಹ ಹೊಸ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಾಧಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತವೆ! ಇಂತಹ ಉನ್ನತ ಅನುಗ್ರಹದ ಬಳಿಕ ಇದನ್ನು ಯಾರು ತಾನೇ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿಯಾರು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವಿಡೀ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು (V.I #8)

ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಮುಂದುವರಿದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಅವರ ದುಃಖಗಳು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಎಷ್ಟು ಹಿತಕರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯ ಮೂಲದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದರೆ, ಅವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ ಎರಡನ್ನೂ ತಂದುಕೊಡುತ್ತವೆ.” ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆತ್ಮವು ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ತೀವ್ರ ದುಃಖಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಯಾವುವು? ಮೂಲತಃ, ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ದ್ವಿವಿಧ ವೇದನೆಯಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದ ಗುಪ್ತತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಈ ರಹಸ್ಯ ಭೇಟಿಯ ಮೂಲಕ ದೇವರ ನಿರ್ಮಲ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸವಿದ ಬಳಿಕ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನಿನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದ ತೀವ್ರ ವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಸತ್ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ತಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅರಿವೇ ಅವನ ಏಕೈಕ ಸಾಂತ್ವನವಾಗಿದೆ. ಅವನು ದೇವರೊಂದಿಗಿರಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆತ್ಮದ ಒಳಗಿನ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ಆರನೆಯ ಮತ್ತು ಏಳನೆಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಉನ್ನತ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ನೀಡಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವೇದನೆಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಈ ನೋವಿನ ಹಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸದ್ಗುಣ, ಶಕ್ತಿ, ಶಾಂತಿ, ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವೂ ಇರುತ್ತವೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು, ನಮ್ಮ ಕರ್ತರು ತೋಟದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆಪಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ತೂಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಂತರಿಕ ಯಾತನೆಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಆ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಯೇಸು ತಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಸಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೈಹಿಕ ಯಾತನೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆಪಟ್ಟರು ಎಂದು ಕೆಲವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಯಾತನೆಗಳ ಮೇಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಗಳಿಗಾಗಿ ತಾವು ಗಳಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರ ಮೇಲಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯ ವರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವರ ಕುರಿತ ಅರಿವೇ ಅವರ ವೇದನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀವು ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಇದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುವ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನೀವು ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ನೀವು ಬಹಳವಾಗಿ ಯಾತನೆಪಡುವಿರಿ. ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಯಾತನೆಯು, ಪ್ರೀತಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮರಣಕ್ಕಿಂತ ಅನಂತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಕರ್ತರ ಮಾನವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಯಾತನೆಯನ್ನೇ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇರಲು ಹಂಬಲಿಸಿದರು; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೂ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಹಂಬಲಿಸಿದರು.

ಮನನ: ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲ ನಿಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ದೇವರಿಗಾಗಿ ಈ ಹಂಬಲ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸವಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರಿ.

ಮರಣವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಒಂದೆಡೆ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಬಯಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದೇ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ನಿವಾಸ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನೀವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಾಗಿ ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸಗಳು ಇನ್ನೂ ಇವೆ ಎಂಬ ಅರಿವೂ ನಿಮಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದಾಗ, ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತಂದೆಯ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾ ಅನುಭವಿಸಿದ ವೇದನೆಯನ್ನು ನೀವೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರಿ.

ಆತ್ಮಗಳಿಗಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತರು ಅನುಭವಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ವೇದನೆಯನ್ನು ನೀವೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಾ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಮನನ ಮಾಡಿರಿ. ಜನರು ದಾರಿತಪ್ಪಿ, ದೇವರ ಅನಂತ ಕರುಣೆಯಿಂದ ವಿಮುಖರಾಗುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ನೋವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸೋಣ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೀವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತರ ಬಳಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೀರೋ, ದಾರಿತಪ್ಪುತ್ತಿರುವ ಆತ್ಮಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವ ವೇದನೆಯನ್ನು ಅಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ಆ ಪವಿತ್ರ ವೇದನೆಯು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರಿ.

ವೇದನೆ ಅನುಭವಿಸುವ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದಾಡಿದಾಗ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಿನ್ನ ತಂದೆಯ ಪೂರ್ಣ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾನವ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾ, ಅಪಾರ ಆಂತರಿಕ ವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಿನ್ನ ತಂದೆಯ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲಿನ ನಿನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇಮವೇದನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಸಿತು. ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಬಯಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೂ ಪಾಲು ನೀಡಿ, ನನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದೇ ಪ್ರೇಮವೇದನೆಯನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಉರಿಸು.

ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತೆರಡು: ದಿವ್ಯ ಮುದ್ರೆಯುಂಗುರ

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವು ದೊರೆತಾಗ, ಅದು ದೇವರು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿದಂತೆಯೂ, ಆತ್ಮವು ಆಕಾರ ನೀಡಬಹುದಾದ ಮೇಣವಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಯಾರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮ್ಮವರನ್ನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆಯೇ, ಚೇತನವು ಅವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಹೊರಬರಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮುದ್ರೆಯುಂಗುರವನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಮೇಣವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ (V.II #11).                                              

ಸಂತ ತೇರೇಸಾ ಈ ಹೊಸ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದಾದರೊಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಸಹಿಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ, ಅದು ತಮ್ಮದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಮುದ್ರೆಯುಂಗುರವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಪತ್ರವನ್ನು ಬರೆದ ಬಳಿಕ ಅದನ್ನು ಮೇಣದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ ಮೊಹರು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮೇಣವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಣಗುವ ಮೊದಲು, ಪತ್ರ ಬರೆದವರು ಅದರ ಮೇಲೆ ಉಂಗುರವನ್ನು ಒತ್ತಿ, ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇವರು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾಡುವುದೂ ಇದೇ. ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅಚ್ಚೊತ್ತಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿತ್ತವನ್ನು ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುವ ಮೃದುವಾದ ಮೇಣದಂತಿದ್ದರೆ ಸಾಕು.

ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕವೇ ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಈ ಹೋಲಿಕೆ ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವೇ ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ಆ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ನೆರವೇರಿಸಲು ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಒಂದು ಆತ್ಮದ ಚಿತ್ತವು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದಾಗ, ಆ ಆತ್ಮವು ದೇವರಿಗಾಗಿ ಮಾಡಲಾರದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ! ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಬಲಿಯಾಗಿ ದೇವರು ಬಯಸಿದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದ ತಪಶ್ಚರ್ಯೆಗಳನ್ನೂ ಅಂಥವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಹಿಂಜರಿಯದೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದೂ ಸೇರಿದಂತೆ, ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯೇ ಅವರ ಜೀವನದ ಏಕೈಕ ಬಯಕೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವವರು ದೇವರೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇನ್ನು ತಮ್ಮವರಲ್ಲ; ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಅವರು ದೇವರವರು.

ಮನನ: ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ? ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಷ್ಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಯಕೆಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆಯೇ? ಅಥವಾ ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೇ?

ಈ ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಪಯಣಿಸುವಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲೆ ದೇವರು ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಒತ್ತಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು; ತನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ದೇವರು ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದೆಯೇ? ದೇವರ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತವು ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆಯೇ?

ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಗುಣವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬಲ್ಲರು. ನಮ್ಮ ಪಾಲಿನ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲಿನ ಒಡೆತನವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಚಿತ್ತದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು. ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ದೇವರ ಚಿತ್ತವೊಂದೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದಲೂ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಕೂಡಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಯಲು ಬಿಡಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಹೀಗೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗುವುದೇ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯದ ಆರಂಭ.

ನನ್ನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ನನ್ನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ. ಇನ್ನು ಬದುಕುವವನು ನಾನಲ್ಲ, ನನ್ನೊಳಗೆ ಬದುಕುವವನು ನೀನೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಡೆತನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ನೀನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ. ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅಚ್ಚೊತ್ತು, ನನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ನಿನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿಕೊ, ನನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತಮೂರು: ಪಾಪಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು

ಒಂದು ಆತ್ಮವು ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಪಯಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಪಾಪದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.

ಈಗ ನಮ್ಮ ಪುಟ್ಟ ಪಾರಿವಾಳದ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಪರಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥ. ಅದು ಐಕ್ಯದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ತಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಇನ್ನೇನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಅಜಾಗರೂಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ (ಅಂದರೆ, ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದರಿಂದ) ದೂರ ಸರಿದರೆ, ರೇಷ್ಮೆಹುಳುವಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಚಿಟ್ಟೆಯ ಗತಿಯೇ ಅದಕ್ಕೂ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆ ಚಿಟ್ಟೆಯು ತನ್ನಂಥ ಇನ್ನಷ್ಟು ಚಿಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಕೆಲವು ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನಿಟ್ಟು, ಬಳಿಕ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ (V.I #1).

ಸಂತ ತೇರೇಸಾ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ವಿಷಯವೊಂದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಆತ್ಮಗಳು ಐಕ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ಮತ್ತೆ ಪಾಪದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳಿ, ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಬೋಧನೆಯ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಅಂಶವೇನೆಂದರೆ, ಹೀಗಾದರೂ ಸಹ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತ ದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವ ಮೊದಲು, “ಕೆಲವು ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನಿಡಲು” ದೇವರು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಾವು ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಹೋರಾಟ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ದೇವರು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎಷ್ಟೇ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರೂ, ಪತನದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪತನಗೊಳ್ಳುವವರು ಅನೇಕ ವೇಳೆ ಹೀಗೆ ಪತನಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಈ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ತಮ್ಮನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಆ ಭೇಟಿಯಿಂದಾಗಿ ತಾವು ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಆಕೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವರು ಆತ್ಮತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಿಶ್ಚಿಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದಾರಿತಪ್ಪಿ ಗಂಭೀರ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ, ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಈ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅಷ್ಟು ಮಹತ್ತರವಾದ ವರವಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ದಾರಿತಪ್ಪಿದರೂ ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಅನೇಕ ವೇಳೆ ಕೆಲವು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ “ಕೆಲವು ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಇಡಲು” ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ, ಅವರು ದೇವರಿಂದ ವಿಮುಖರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇತರರಿಗೆ ದೇವರ ಕರುಣೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಒಬ್ಬರು ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ತಾವು ಪಡೆದದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಿರಲು ಅವರು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಈ ಪಾಠ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯದಿರುವುದು ಅನೇಕ ವೇಳೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ದೇವರಿಂದಲೂ ಅವರ ಚಿತ್ತದಿಂದಲೂ ದೂರವಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಅವರು ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

ಮನನ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರಬಲ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಆನಂದಿಸಿ. ಆದರೆ ಆತ್ಮತೃಪ್ತರಾಗಬೇಡಿ. ನೀವು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಪತನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡು, ಹಿಂದಿನ ಆ ಅನುಗ್ರಹಗಳ ಸವಿಯಲ್ಲೇ ತಲ್ಲೀನರಾಗಬೇಡಿ. ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹಿಂದಿನ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದರು; ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನೇ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ದೇವರಿಂದ ಬಹಳ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ದಿನನಿತ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನ ಕ್ಷೀಣಿಸತೊಡಗಿದೆಯೇ? ಇತರ ಆತ್ಮಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹ ಕಡಿಮೆಯಾಗತೊಡಗಿದೆಯೇ? ಸ್ವರ್ಗದ ಮಹಿಮೆಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಲೋಕದ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಸತೊಡಗಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಷ್ಟು ಕಾಲ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪತನಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಗಂಭೀರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ಈ ಪಾಠವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ.

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಮನನ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ದೃಢವಾಗಿ ಮುಂದೆ ಸಾಗಿ. ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ಕಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಪ್ರತಿದಿನ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ. ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಬೇಡಿ. ಬದಲಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಂದೆ ಸಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರ ದಿವ್ಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುವಿರಿ.

ನನ್ನನ್ನು ಕರೆಯುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರ ಮಂದಿರದತ್ತ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಬರಲು ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದನ್ನು ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ದಣಿಯದಂತೆಯೂ, ನನ್ನ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಆತ್ಮತೃಪ್ತನಾಗದಂತೆಯೂ ನನಗೆ ಅಲೌಕಿಕ ದೃಢತೆಯ ವರವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಕಾಪಾಡುತ್ತಿರು. ನಿನ್ನನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕೆಂಬ ನನ್ನ ಹಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತನಾಲ್ಕು: “ಅಡ್ಡದಾರಿ” ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಆತ್ಮವು ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ ಪಡೆಯುವ ಮಹತ್ತರವಾದ ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಕುರಿತು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಈಗ, ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ದಿವ್ಯ ಐಕ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ “ಅಡ್ಡದಾರಿ”ಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಕುರಿತು ಅವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಬಗೆಯ ದಿವ್ಯ ಐಕ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವೇ? ಇಲ್ಲ; ‘ಅಡ್ಡದಾರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಮಾರ್ಗದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಈ ಮಂದಿರಗಳಿಗೆ ಕರೆತರುವ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳು ದೇವರಿಗಿವೆ (V.III #5).

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅನುಭವದ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಚೇತನವು ಮಾತ್ರ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಕೇಂದ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಕಲ್ಪನೆ, ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಶಕ್ತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆತ್ಮವು ಎಷ್ಟು ಅಪಾರವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿತ್ತೆಂದರೆ, ತಾನು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಸಂದೇಹಿಸಲು ಅದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಮಾತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವೆಂದು ತೋರಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ, ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಶಕ್ತಿಗಳ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಗಿತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆಯೂ ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಲು ಕಂಬಳಿಹುಳು ಸಾಯಬೇಕಾದಂತೆ, ನಾವೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಾಯಲೇಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಗ್ರಹಗಳ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯದ ಹೊಸ ಹಾಗೂ ಮಹಿಮಾಮಯ ಬದುಕಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ಮರಣವು ನೆರವೇರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಈ ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ವರವು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ತು, ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಮೇಲೆಯೇ ಒಂದು “ಮರಣಾಘಾತ”ವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವರು ಮುಂದುವರಿದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಈ ಕಾರ್ಯವು ಬಹಳ ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಆಗ ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ವಿಜಯಿಗಳಾಗಿ ಹೊರಬಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಫಲವೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ…” ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಬಯಸಿದ್ದು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ. “ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ಹಂಬಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುವ ಐಕ್ಯವು ಇದೇ; ಇದು ಅತ್ಯಂತ ನಿಶ್ಚಿತವೂ ಸುರಕ್ಷಿತವೂ ಆದದ್ದು. ಆದರೆ ಅಯ್ಯೋ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುವವರು ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ!”

ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಹಂಬಲಿಸಿದರೂ, ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸದವರಿಗೆ ಈ ಬೋಧನೆಯು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ದೇವರ ಸೇವೆಗೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತದ ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳು ನಿಮಗೆ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆಯೇ ಈ “ಅತ್ಯಂತ ನಿಶ್ಚಿತವೂ ಸುರಕ್ಷಿತವೂ ಆದ” ಮರಣಾಘಾತವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ದೇವರು ನೀಡುವ ಆಹ್ವಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದಲೂ, ದೇವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಯಿಸದಿರಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ. ಬಳಿಕ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಅಲೌಕಿಕ ಹಾಗೂ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಮಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಶಕ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಡಿ. ಆದರೆ ಎಚ್ಚರ! ಕೆಲವರೇ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆ ಇರಬಾರದು. ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವವರು ಎದುರಿಸುವ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಅಡೆತಡೆಗಳೆಂದರೆ, “ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಸ್ವಪ್ರೇಮ, ತನ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಅತಿಯಾದ ಅಭಿಮಾನ, ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇತರರ ಕುರಿತು ದುಡುಕಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಷ್ಟೇ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊರತೆ ತೋರುವುದು.” ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಜಯಿಸಬಲ್ಲಿರಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಆ ಮರಣಾಘಾತವು ನೆರವೇರಿರುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ಯಾವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ? ದೇವರ ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಅಥವಾ ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ? ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಎರಡನೆಯದೇ. ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಇದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನೀಡಲಾದ ಆಹ್ವಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೆಚ್ಚುಗೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು? ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಇನ್ನೂ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ? ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ಈ ತ್ಯಾಗವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೂ, ಈ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸದಾ ಅರಸಿರಿ.

ನನಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದಿರಲಿ, ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ಹಾಗೂ ರೂಪಾಂತರಗೊಳಿಸುವ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ ಅಥವಾ ಪಡೆಯದಿರಲಿ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸು. ಅದರ ಬದಲಾಗಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯು ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಬೇಕಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತೈದು: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಕೇಂದ್ರಿತ ಚಿಂತನೆ

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅತಿಯಾಗಿ ಆತಂಕಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಪಾಠವು ನಿಮಗಾಗಿಯೇ ಇದೆ.

ತಾವು ಯಾವ ಬಗೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಹಳ ಆತುರಪಡುವವರನ್ನು, ತಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಅಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪ ಮೃದುಭಾವ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದೆಂದು ತಮ್ಮ ಮುಖಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಅಲುಗಾಡಲೂ ಯೋಚಿಸಲೂ ಹೆದರುವವರನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದಾಗ, ದೇವರೊಡನೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿದೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಐಕ್ಯವೆಂದರೆ ಇಂಥ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲೇ ಅಡಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ (V.III #11).

ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಕುರಿತ ಈ ವಿಭಾಗದ ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಬಹುಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ರೂಪಾಂತರಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದರೂ, ಈಗ ಅವರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವ ಕೆಲವರಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಕೆಲವರು ಈ ನಿಜವಾದ ಐಕ್ಯದ ಫಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೇ ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಗಮನವು ಈ ಐಕ್ಯದ ಫಲದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವೇ ಇರಬೇಕು.

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ದೊರೆತಾಗ, ಆತ್ಮವು ಆನಂದಿಸಬೇಕು. ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಆತ್ಮದ ಒಳಗಿನ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದು ಅಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಅದಕ್ಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಂಥ ಆನಂದ! ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಲೇ ಇಲ್ಲ. ಅಂಥ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ನಿವಾಸಗಳ ಪಾಠಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೆ—ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ—ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುವ ಸಮಯ ಬಂದಿರಬಹುದು.

ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಯಾವ ಹಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅತಿಯಾಗಿ ಆತಂಕಪಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವ ಬದಲು, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ನೀವು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಶರಣಾಗುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ಗಮನಹರಿಸಿ. ವಿಶೇಷ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕೃಪೆಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸದೆಯೇ ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಕರೆಯಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಹೆಚ್ಚು ಖಚಿತವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ನಿಜವಾದ ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಮಾರ್ಗ ಇದೇ. ದೇವರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದಲೂ, ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ.

ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ: ನೀವು ಈವರೆಗೆ ಕಲಿತ ಪಾಠಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ “ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಕೇಂದ್ರಿತ ಚಿಂತನೆಗೆ” ಕರೆದೊಯ್ದಿವೆಯೇ? ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅತಿಯಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಸುಮ್ಮನೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ದೇವರ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೇ ಗೀಳಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನಿಡಿ. ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ? ನೀವು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ? ದೇವರು ಬಯಸುವಂತೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ “ಅತೀಂದ್ರಿಯ” ಅನುಭವವನ್ನು ನೀವೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿನಯದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಾ? ಈ ಅನುಭವಗಳಿಗಾಗಿ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೀರೆಂದರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀವೇ ಹುಟ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಬಹುದು. ಸುಸಂದೇಶಗಳ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ. ಜಪಸರವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಕೆಲವು ಸುಂದರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ. ವಿಶ್ವಾಸಪ್ರಮಾಣದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಏನು ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ: ಸುಮ್ಮನೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸಿ. ಉಳಿದುದನ್ನು ಅವರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶುಷ್ಕತೆ ಉಂಟಾದಾಗಲೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿ.

ಮಧುರ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ನನ್ನಿಂದ ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ನನ್ನ ಚಿತ್ತವು ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಇದನ್ನೇ ನಾನೂ ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಬಯಕೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಶುಷ್ಕವೂ ಫಲರಹಿತವೂ ಎಂದು ತೋರುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಸಮೃದ್ಧವೂ ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕವೂ ಆಗಿರುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ನನಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದನ್ನು ಕಾಣುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಮರೆಯಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹುಡುಕುವಂತಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ನಾನೇ ಹುಟ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ; ಹೀಗೆ ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸುವಂತಾಗಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತಾರು: ಅತ್ಯಂತ ಖಚಿತವಾದ ಚಿಹ್ನೆ

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪಾಠವು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಲಿತು ಆಚರಿಸಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಪಾಠವೆಂದು ಅವರು ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಬಲವಾದ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (V.III #8).

ನೀವು ದೇವರನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ? ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದನ್ನೇ ಪರಿಗಣಿಸಿ ನಾವು ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅಳೆಯುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನಾವು ದೇವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ನಮಗಿರಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ನೆರೆಯವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು.

ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ? ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಾವು ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರ ಚಿತ್ತವು ಪಾಪಕರವಾದ ಯಾವುದರ ಕಡೆಗಾದರೂ ಒಲಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಸರಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೀಗೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಸಂಗಾತಿ ಒಂದು ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ನೀವು ಬೇರೇನನ್ನೋ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಸಂಗಾತಿ ಇಷ್ಟಪಡುವುದನ್ನೇ ಮಾಡಲು ತಕ್ಷಣ ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಪ್ರೀತಿಯ ಒಂದು ಗಾಢವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಸಾಯುವುದೂ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯ ಕಾರ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಬಂಡೇಳುವುದು ಸಹಜ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಆ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷಪಡಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಾಯಬೇಕಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆ ಸಾಯಬೇಕು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ “ಮರಣಾಘಾತ” ನೀಡಬೇಕು.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಭವನಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಮಾಧುರ್ಯವು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಜೊತೆಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಒಬ್ಬರ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಸಂಕೇತವಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ, ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಇತರರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸದ್ಗುಣದ ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೆ, ನಿಮ್ಮ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬಂಡೇಳುವುದು ಖಚಿತ. ಆ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಸಾಯಿರಿ.

ಮನನ: ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿರುವವರನ್ನು ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು—ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾದ, ಸ್ವತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾದ, ತ್ಯಾಗಪೂರ್ಣವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ.

ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿರುವವರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಿಂತ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ.

ಇತರರೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕುಟುಂಬದವರು ಮತ್ತು ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಅವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಪದೇಪದೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಅರಿವಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಿರಿ. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದಿಗೂ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ನಾವು ಬಯಸಿದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ರೂಪಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ತು, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಜೀವಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗಾಗಿ ಜೀವಿಸಬೇಕು. ಇದೇ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿ.

ಈ ರೀತಿಯ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಬಂಡೇಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಹೊರತು, ಬಂಡೇಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಬಂಡೆದ್ದು, “ಹಾಗಾದರೆ ನನ್ನ ಗತಿಯೇನು?” ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಾಯಬೇಕಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ ಈ “ಮರಣಾಘಾತ”ವನ್ನು ನೀಡಲು ಶ್ರಮಿಸಿರಿ; ಆಗ ಈ ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರುವಿರಿ.

ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯುವುದು ಅದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ, ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಪ್ರೀತಿಯ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿರಿ. ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯು ಶುದ್ಧವೂ ಪವಿತ್ರವೂ ಆಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಅನುಕರಣೆಯೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೂ ಆಗಿರಲಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದಿರಿ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನೂ ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಿರಿ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೊದಲು ಇತರರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೇಡಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿರಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತೇಳು: ಪ್ರಣಯದ ಆರಂಭ

ಐದನೆಯ ನಿವಾಸಗಳ ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಲು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಣಯಭೇಟಿಯೆಂದು ಅನೇಕರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಗಾಢವಾದ ಭೇಟಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾ, ಅದಕ್ಕೆ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಇಡುವಂತಿದೆ.

ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಂದು ಭೇಟಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅತ್ಯಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ತಾನು ಎಂತಹ ವರನಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತ್ಮವು ಗುಪ್ತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ (V.IV #2).

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ದೈವಿಕ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಈಗಷ್ಟೇ ನಡೆದಿದೆ. ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ವರನನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆತನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ತೀವ್ರತೆಯ ಭೇಟಿಯಂತಿದೆ. ಭಾವೀ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಭೇಟಿಯು ಕೇವಲ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪಡೆಯಬಹುದಾದುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯತಮನು “ಗುಪ್ತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ” ತನ್ನನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭೇಟಿಯು ಅದರ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಮುಂಬರುವ ವಿವಾಹದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾದ ಭೇಟಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಹಲೋಕದ ವಿವಾಹಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಅನುಭವವನ್ನೂ ಇದು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗುಪ್ತ ಭೇಟಿಯಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ದೇವರ ಜ್ಞಾನವು, ಪ್ರಿಯತಮನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರವೆಂದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯತಮನ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಗುಪ್ತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಇಷ್ಟೊಂದು ಮಹತ್ತರ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಆತ್ಮವು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅದು ದೇವರಿಂದ ವಿಮುಖವಾದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಉಂಟಾಗುವ ನಷ್ಟವು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ನಷ್ಟವು, ಅದು ಈಗಷ್ಟೇ ಪಡೆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಗ್ರಹಗಳಿಗೂ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂವಹನಗಳಿಗೂ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ದೇವರು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ “ರಹಸ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ” ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದು “ರಹಸ್ಯ”ವಾದುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿತನಾಗಿರುವ ಸಂಬಂಧದ ಆಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯತೆಯನ್ನು ಇದು ಬಯಲುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಲು ಬಯಸುವ ಈ ರಹಸ್ಯ ಭೇಟಿಯನ್ನೂ ಸಂವಹನವನ್ನೂ ಮನನ ಮಾಡಿ.

ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯವು ಮಾನವ ವಿವಾಹದ ಯಾವುದೇ ಅನುಭವವನ್ನೂ ಬಹಳವಾಗಿ ಮೀರಿದ್ದರೂ, ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸಲು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮತ್ತು ವಿವಾಹದ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವ ವಿವಾಹವು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರ—ಬಹುಶಃ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅತಿದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರ. ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಯ್ಕೆಯು ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕಿಂತ ಎಷ್ಟೋ ದೊಡ್ಡದು, ಎಷ್ಟೋ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದು. ಆ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ?

ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಬಹಳ ಸಮಯ ಕಳೆಯಲು ನೀವು ಬದ್ಧರಾಗುತ್ತೀರಿ. ದೇವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು, ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟ ಪರಿಚಯ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ನೀವು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಇಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿದೆಯೇ?

ದೇವರ ಕಡೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಐಕ್ಯದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವದ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅರಿವು, ಈ ತ್ರಿಯೇಕ ದೇವರಿಗೆ ಸರ್ವಸ್ವವನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಕುರಿತ ಯಾವುದೇ ಆತಂಕವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ನೆರವಾಗಬೇಕು.

ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನನ್ನ ಬದುಕನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವಷ್ಟು ಆಳವಾದ, ಗಹನವಾದ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸುವ ಐಕ್ಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ನನಗೆ ವರದಾನವಾಗಿ ನೀಡುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ವಿಶ್ವದ ದೇವರು ಇಷ್ಟೊಂದು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡು ನನಗೆ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ನೀಡಲು ನಾನು ಯಾರು? ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ “ಹೌದು” ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಐವತ್ತೆಂಟು:  ಪಿಶಾಚಿಯ ಕೊನೆಯ ದಾಳಿ

ಈಗ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತಾನು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ನಿಕಟ ಅರಿವು ಇರುವುದರಿಂದ, ದೈವಿಕ ವಿವಾಹದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಐಕ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪಿಶಾಚನು ಒಂದು ಕೊನೆಯ, ಭೀಕರ ದಾಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದೇ ತನ್ನ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಪಿಶಾಚನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

…ಆದರೆ ದುಷ್ಟನು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕುತಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಬಂದು, ಒಳಿತಿನ ನೆಪದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೋ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಅವು ಹಾನಿಕರವಲ್ಲವೆಂದು ಅದನ್ನು ನಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಪಿಶಾಚನು ತನ್ನ ಬಲಿಯಾದ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಪ್ರೇಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಸ್ವಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಅದರ ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೊನೆಗೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಅದನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯದಿಂದ ದೂರಸರಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ (V.IV #6).

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸಲು ತನಗೆ ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲವೆಂದು ಪಿಶಾಚನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಒಳಿತಿನ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಕುತಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಅದು ದೇವರಿಗಾಗಿ ಅಪಾರ ಒಳಿತನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ತಾನು ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಪಿಶಾಚನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಪಿಶಾಚನ ಅಂತರಾಳವನ್ನೇ ನಡುಗಿಸುತ್ತದೆ; ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿವಾಹವು ನಡೆಯದಂತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಅವನು ತನ್ನಿಂದಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದುಷ್ಕೃತ್ಯವು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದೂ, ಆ ಮರೆವೇಷದ ಪಾಪವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುತ್ತದೆಂದೂ ನಂಬುವಂತೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ವಂಚಿಸುವುದೇ ಪಿಶಾಚನಿಗಿರುವ ಕೊನೆಯ ಏಕೈಕ ಅವಕಾಶ. ಪಿಶಾಚನು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ, ಅವನು ಆತ್ಮವು ಇಂಥ ಇನ್ನಷ್ಟು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಒಂದೊಂದೇ ಸಣ್ಣ ಹೆಜ್ಜೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪತನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮಸುಕಾಗಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಬಳಿಕ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಆತ್ಮವು ಪತನಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಅವನು ದಾಳಿ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.

ಮನನ: ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡದಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ? ಐದನೆಯ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿರುವವರು ಹೀಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಹೆದರಿ ಅವರು ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಪ್ರೀತಿ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ದೇವರನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಯೇ ಅವರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ನೀವು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಇದನ್ನೇನಾ?

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಈ ಗಹನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಬೇಡಿ. ಪಿಶಾಚನು ಇಂಥ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಬಹಳವಾಗಿ ಹೆದರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಡವಿಸುವ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಪಿಶಾಚನ ದ್ವೇಷದ ಈ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಭಯದಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಡಿ; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ವಿರುದ್ಧ ಪಿಶಾಚನು ಶಕ್ತಿಹೀನನು. ಆದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಈಗಲೂ ವಂಚನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿ. ದೀನತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲಿರಾ?

ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ದುಷ್ಟನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಂಚಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಲು ಸಮಯ ಮೀಸಲಿಡಿ. ಈ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಆಳವಾದ ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಿನಯ ಅಗತ್ಯ. ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ನೀವು ನಂಬಿರುವ ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಇದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆದಿಡಿ. ಇಷ್ಟು ಉತ್ಕಟವಾದ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ದೇವರು ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವರೆಂದು ಭರವಸೆಯಿಡಿ—ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದರೆ.

ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದಿಗೂ ಚಂಚಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪಬಹುದು. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ; ಗಾಢವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸಾಯುವ ದಿನದವರೆಗೂ ಎಂದಿಗೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸದಿರಲೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ನೆಪದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುವಂತೆ ದುಷ್ಟನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ವಂಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುವಂತೆಯೇ ನಾನೂ ನೋಡಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ; ಆಗ ನಾನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದಾಗಲೆಲ್ಲ ಮತ್ತೆ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಮರಳುವೆನು.

ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ವಿಷಯಸೂಚಿ