Les cinquièmes demeures
Entrer dans le mystère pascal par l’oraison d’union
Quarante-troisième leçon : Impossible à décrire
Lorsqu’une âme entre dans les cinquièmes demeures, elle commence à découvrir qu’il est impossible de décrire le langage mystique de Dieu et ce qu’Il communique à l’âme.
OH ! mes sœurs, comment décrire les richesses, les trésors et les joies que renferment les cinquièmes demeures ! Ne vaudrait-il pas mieux n’en rien dire ? Il est impossible de les décrire ; l’esprit ne peut les concevoir, ni aucune comparaison les représenter, tant toutes les choses terrestres sont trop viles pour y servir (V.I #1).
Nous utilisons le langage humain et les concepts terrestres pour nous communiquer nos idées les uns aux autres. Nous recourons à des images, des analogies, des métaphores et des anecdotes pour nous faire comprendre. Mais puisque les communications de Dieu qui commencent dans ces demeures ne sont pas de ce monde, toute tentative de les traduire devient impossible. Sainte Thérèse s’efforce néanmoins de son mieux d’en rendre compte à ses sœurs et à nous.
Puisqu’il est impossible de décrire, à l’aide du langage et des concepts humains, la connaissance des « richesses, trésors et joies » que l’on découvre dans ces demeures, il faut lire ce chapitre en ayant humblement conscience de cette limite. Les mots employés seront très loin de parvenir à communiquer ce qui attend votre âme lorsque Dieu vous invitera à entrer ici.
En lisant ce chapitre, gardez humblement cette limite à l’esprit. Ne vous étonnez pas que les descriptions de ces demeures ne suffisent pas à vous faire comprendre avec exactitude ce qui s’y passe. Au lieu de vous laisser décourager par cela, laissez grandir en vous le désir d’entrer vous-même dans ces demeures, afin que Dieu Lui-même puisse vous instruire et vous révéler ces trésors cachés dans le langage que Dieu seul peut parler.
Réflexion : Avez-vous déjà vécu une expérience qui vous a laissé sans voix ? Peut-être avez-vous été témoin d’un acte d’amour désintéressé qui vous a bouleversé, sans savoir quoi dire ni comment réagir. C’est ce qui se passe dans ces demeures. Lorsque Dieu commencera à communiquer avec vous d’une manière nouvelle, vous serez incapable de décrire ce qui vient de se passer.
Repensez à un moment de votre vie où cela vous est arrivé. Quelque chose de semblable s’est-il déjà produit pendant un temps de prière ? Avez-vous déjà senti Dieu vous parler dans la prière, de telle sorte que vous saviez que cette expérience ne venait pas de vous-même, mais que c’était Dieu qui parlait ? Si tel est le cas, réjouissez-vous : au moins pour cet instant, Dieu vous a fait entrer dans cette demeure.
Si ce langage vous semble un peu étranger à mesure que vous avancez dans ce chapitre, ne vous découragez pas. Si Dieu ne vous a pas encore parlé de cette manière plus profonde et mystique, appuyez-vous sur les leçons de ce chapitre pour vous encourager à aller plus en profondeur. Revenez aux leçons des demeures précédentes et efforcez-vous de les mettre en pratique avec une perfection toujours plus grande, afin que, lorsque Dieu vous appellera ici, vous soyez prêt à répondre et à consentir à Son invitation.
Seigneur, Toi qui m’inspires une si profonde révérence, je sais que les richesses, les trésors et les joies qui m’attendent dépassent tout ce que je pourrais jamais espérer et décrire. Je Te remercie pour tout ce que Tu as accompli dans mon âme jusqu’à présent et je m’offre à Toi de plein gré, afin que Tu puisses accomplir en moi tout ce que Tu désires. Puissé-je demeurer dans l’attente de Toi et Te répondre lorsque Tu m’appelleras, sans rien retenir, mais en abandonnant tout à l’instant où Tu m’appelleras.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Leçon quarante-quatre : L’oraison d’union
Pour mieux comprendre ce qui se passe dans les cinquièmes demeures, nous devons comprendre « l’oraison d’union ». Bien que vous ne demeuriez pas continuellement dans cette forme de prière reçue par grâce, Dieu vous invitera, au moment opportun, à en faire l’expérience et à bénéficier des effets durables de cette expérience.
Dans l’oraison d’union, l’âme est endormie, profondément endormie à l’égard du monde et d’elle-même : en effet, durant le court moment où cet état se prolonge, elle est privée de toute sensation, quelle qu’elle soit, et ne peut penser à aucun sujet, même si elle le voulait. Aucun effort n’est nécessaire ici pour suspendre les pensées : si l’âme peut aimer, elle ne sait ni comment, ni qui elle aime, ni ce qu’elle désire. En réalité, elle est entièrement morte à ce monde, pour vivre plus véritablement que jamais en Dieu (V.I #3).
Sainte Thérèse explique ensuite que cet état de prière dure habituellement moins d’une demi-heure. Durant ce temps d’union mystique, deux choses se produisent. Tout d’abord, les concepts humains, les souvenirs, la pensée rationnelle et l’imagination sont tous inutiles pendant cette oraison. C’est pourquoi Dieu « prive l’âme de tous ses sens afin de mieux imprimer en elle la vraie sagesse : elle ne voit, n’entend ni ne comprend rien tant que dure cet état ». En un sens, l’esprit n’a plus conscience des sens corporels ni de tout ce qu’il a appris par leur intermédiaire. Dieu communique au contraire directement avec l’esprit dans Son langage silencieux et spirituel. Cette communication confère à la personne une sagesse nouvelle qui dépasse tout ce qu’elle pourrait jamais acquérir par ses propres efforts.
La seconde chose qui se produit est que, lorsque la personne s’éveille de ce temps d’union mystique, elle ne peut douter de ce qui s’est passé : elle sait qu’elle a rencontré Dieu à une profondeur très grande, une profondeur qui ne pourrait jamais être pleinement expliquée. Et même si elle n’avait connu cette profondeur de prière qu’une seule fois dans sa vie, bien des années auparavant, elle garderait toujours la certitude que Dieu s’est communiqué à elle de cette manière mystique. L’expérience de l’union ne sera jamais mise en doute.
Réflexion : Avez-vous déjà fait l’expérience de l’oraison d’union ? Vous est-il déjà arrivé de prier, puis de vous « éveiller » de cette oraison, en sachant que quelque chose de transformant s’était produit, sans pouvoir l’expliquer ? Si ce n’est pas le cas, attendez avec espérance une telle oraison. Espérez ce don précieux et préparez-vous à l’accueillir. Si vous en avez fait l’expérience, quels bons fruits en sont nés dans votre vie ?
Lorsque l’on vit bien établi dans les cinquièmes Demeures, le but premier ne doit pas être de vivre une expérience mystique continuelle de l’oraison. Si Dieu vous l’accorde, réjouissez-vous. Mais cette oraison mystique ne doit pas être l’expérience recherchée en priorité. Le but doit plutôt être de se conformer sans cesse, par la suite, à la pensée et à la volonté de Dieu. Lorsque Dieu voit qu’une expérience de l’oraison d’union favorisera cette conformité, Il l’accorde. Lorsque vos souvenirs terrestres et vos facultés de raisonnement ne suffisent plus à la profondeur d’union que Dieu désire, Il suspend temporairement ces facultés et parle directement à votre esprit pour approfondir votre union avec Lui, vous accorder le pardon de vos péchés et guérir votre nature humaine blessée.
En méditant sur ce saint don de l’oraison d’union, laissez-le vous rendre humble. Comprendre ce don conduit à l’humilité dans la mesure où cela vous permet de prendre conscience que vous ne pouvez pas progresser davantage en sainteté sans que Dieu vous touche et vous transforme dans votre vie. Dieu seul peut accorder cette oraison, quand Il le veut et parce qu’Il le veut.
Mon Seigneur, Toi qui me transformes, dans Ta grande miséricorde, Tu désires m’attirer en Ta présence divine comme Toi seul peux le faire. Je m’ouvre à Toi, Seigneur bien-aimé, et je Te demande cette union profonde que Tu souhaites m’accorder. Parle, je T’en prie, à mon esprit, purifie mon intelligence, libère mon imagination et ma mémoire, et fortifie ma volonté afin que je sois pleinement disposé à entrer en union avec Toi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quarante-cinquième leçon : Au moins au seuil
Sainte Thérèse dit deux choses tout à fait fascinantes lorsqu’elle commence à décrire ces Demeures du mieux qu’elle le peut.
J’ai dit « quelques-unes », mais, en réalité, très rares sont celles qui n’entrent jamais dans cette demeure : les unes y pénètrent davantage, les autres moins, mais on peut dire que la plupart sont au moins admises dans ces pièces (V.I #2).
Tout d’abord, sainte Thérèse dit que « très rares » sont les personnes qui ne franchissent jamais au moins le seuil de ces Demeures. C’est une bonne nouvelle, qui devrait encourager tous ceux qui désirent y entrer. Bien sûr, elle écrivait à des moniales cloîtrées ; nous devons donc comprendre qu’elle voulait dire que, parmi ses sœurs, très rares étaient celles qui n’entraient jamais dans cet état d’oraison à un moment de leur vie. Elle ne disait pas que la plupart des gens, en général, y seraient admis. Elle parlait plutôt de ceux qui prennent leur vie spirituelle très au sérieux, suivent une règle de vie, prient chaque jour, évitent le péché, participent aux sacrements et fréquentent des personnes qui les aident sur leur chemin de foi. Autrement dit, si vous avez bien mis en pratique les enseignements des quatre premières Demeures, vous devriez avoir bon espoir que Dieu vous invite dans les cinquièmes Demeures.
Une deuxième chose fascinante que dit sainte Thérèse au sujet de ces Demeures est que certains y pénètrent « davantage » et d’autres « moins ». Il semble donc que l’entrée dans l’oraison d’union vécue en ces Demeures ne soit pas aussi tranchée qu’on pourrait le penser. Il semble plutôt que l’on y entre par degrés de profondeur croissante. Il se peut qu’une personne n’y ait fait qu’un pas avant de se retirer, et cela une ou deux fois seulement dans sa vie. D’autres peuvent y entrer fréquemment et y demeurer plus longtemps, s’avançant plus profondément dans ces pièces, et même au-delà.
Réflexion : Êtes-vous parmi les nombreuses personnes auxquelles Dieu a accordé l’entrée dans ces Demeures ? C’est peut-être une question à laquelle il est difficile de répondre. Si vous n’en êtes pas certain, ne vous inquiétez pas. Gardez l’espérance et la confiance que Dieu désire pour vous cette profondeur d’oraison. Demeurez ferme dans votre recherche de Dieu et attendez avec confiance Son invitation aimante, lorsqu’Il choisira de vous l’adresser.
Notez que l’entrée dans ces Demeures est offerte à beaucoup. Certains y entrent plus souvent, d’autres moins souvent. Regardez dans votre cœur et cherchez à y faire grandir le désir de franchir au moins le seuil de ces Demeures. Cultivez dans votre cœur le désir d’y rencontrer notre Seigneur. Priez pour obtenir la grâce d’y être invité et attendez avec confiance que notre Seigneur vous ouvre la porte, car Lui seul peut l’ouvrir, et Il le désire profondément. Lorsqu’Il l’ouvre, réfléchissez à votre réponse. Si vous choisissez d’entrer, cela vous coûtera. Il vous en coûtera de renoncer sans cesse à votre volonté propre afin de pouvoir vous conformer à la Sienne. Êtes-vous prêt à en accepter le prix ? Êtes-vous prêt à laisser le passé derrière vous et à plonger dans tout ce que Dieu vous réserve ? Ne craignez pas et n’hésitez pas. Priez pour obtenir la grâce d’entrer ici avec courage et dites « Oui » à l’invitation de Dieu lorsqu’Il vous l’adresse.
Mon Seigneur patient, Tu désires ouvrir la porte et m’accueillir dans ces Demeures si glorieuses. Tu désires prendre en main ma vie et mon oraison et me transformer plus profondément en Ta présence divine, qui demeure au centre de mon âme. Donne-moi, je T’en prie, courage et confiance afin que je consente pleinement à l’invitation que Tu m’adresses sans cesse, sans rien Te refuser, mais en suivant Ta voix douce et claire lorsque Tu parles.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quarante-sixième leçon : Une mort délicieuse
Vous êtes-vous déjà demandé ce que ce sera que de mourir ? Si oui, il semble que faire l’expérience de cet état d’oraison d’union puisse éclairer la réponse.
C’est une mort délicieuse, car l’âme est privée des facultés qu’elle exerçait lorsqu’elle était dans le corps : délicieuse parce que, bien que ce ne soit pas réellement le cas, elle semble avoir quitté son enveloppe mortelle pour demeurer plus entièrement en Dieu. Cela se produit si complètement que je ne sais si le corps conserve assez de vie pour continuer à respirer ; à la réflexion, je crois que non ; en tout cas, s’il respire encore, il le fait sans en avoir conscience (V.I #3).
À la mort, votre corps cessera de respirer et votre esprit s’en séparera. Il semble aussi que ce soit ce qui se produit dans cette oraison. Sainte Thérèse reconnaît qu’elle ne sait pas si le corps cesse littéralement de respirer pendant cette oraison, mais elle semble le penser. Même s’il ne s’agit peut-être pas de la mort au sens où nous la définissons habituellement, il existe des similitudes.
On peut parler du corps comme de l’« enveloppe mortelle » de l’esprit. Mais tant que notre corps demeure dans son état déchu, il est incapable d’être entièrement uni à Dieu. À la fin des temps, lorsque Dieu ressuscitera les corps de tous les fidèles, ces corps seront transformés et pourront participer à l’union divine. Mais tant que nos corps demeurent dans leur état déchu, ils sont incapables de participer pleinement à l’union divine. C’est pourquoi, afin que l’esprit humain puisse demeurer pleinement en Dieu, Dieu le sépare temporairement du corps d’une manière mystique, faisant taire ses sens, ses passions, ses émotions, sa raison humaine, son imagination et sa mémoire, et attirant l’esprit seul dans l’union divine avec l’Esprit de Dieu.
La « mort » terrestre dont on fait ainsi l’expérience est donc une « mort délicieuse ». Rencontrer Dieu sans faire usage de son corps terrestre ni des facultés de l’âme est la plus grande des joies. Saint Paul nous donne l’une des meilleures explications scripturaires de cette oraison mystique :
« Je connais quelqu’un dans le Christ qui, il y a quatorze ans, fut emporté jusqu’au troisième ciel — était-ce dans son corps ou hors de son corps, je ne le sais, Dieu le sait. Et je sais que cette personne — était-ce dans son corps ou hors de son corps, je ne le sais, Dieu le sait — fut emportée au Paradis et entendit des choses ineffables, que personne n’a le droit de prononcer » (2 Corinthiens 12:2–4).
Réflexion : Avez-vous peur de la mort ? La mort comporte bien des inconnues. Mais pour ceux qui vivent dans le Christ, elle est le passage vers la joie éternelle. Même si Dieu vous accorde peut-être encore de nombreuses années ici-bas, dans votre nature humaine déchue, sachez qu’Il veut aussi vous libérer de ce monde par la « mort délicieuse » de l’oraison d’union.
Demandez-vous si vous avez peur de la mort. Si c’est le cas, efforcez-vous de dissiper cette peur. Certes, quitter ceux que nous aimons sur terre s’accompagne d’une réelle tristesse humaine. Mais lorsque nous vivons dans le Christ et qu’Il vit en nous, nous ne devrions jamais craindre la mort elle-même.
L’oraison d’union est l’un des nombreux moyens par lesquels Dieu vous prépare à l’union avec Lui pour toujours au Ciel. Méditez sur cette forme de mort terrestre et priez pour recevoir ce don, afin de comprendre plus pleinement l’appel glorieux qui vous a été adressé : ne faire qu’un avec la Très Sainte Trinité pour toujours.
Mon Seigneur, Toi qui m’invites, Tu m’as appelé à mourir entièrement à moi-même. Tu m’invites à tout T’abandonner et à ne m’attacher à rien d’autre qu’à Toi et à Ta volonté parfaite. Accorde-moi, je T’en prie, cette délicieuse forme de mort en ce monde, afin que je Te connaisse plus pleinement, que je sois transformé par Toi et que je vive pour Toi seul, en Te servant et en accomplissant Ta sainte volonté jusqu’au jour où je mourrai et Te rencontrerai face à face.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quarante-septième leçon : L’action des anges et des démons
Lorsqu’une âme entre dans les cinquièmes demeures, elle est si unie à Dieu que le diable ne peut absolument pas l’atteindre.
Si actifs que soient ces petits lézards, ils ne peuvent entrer dans la cinquième demeure, car ni l’imagination, ni l’entendement, ni la mémoire n’ont le pouvoir de faire obstacle aux grâces qui y sont accordées.
Sainte Thérèse évoque de nouveau l’imagination, l’entendement (la raison humaine ou l’intellect) et la mémoire. Puisque le diable et sa légion de démons sont des anges déchus, ils conservent leurs capacités naturelles à communiquer avec nous par le pouvoir spirituel de la suggestion de pensées. C’est l’une des principales fins pour lesquelles ils ont été créés. Ils devaient être les instruments des vérités de Dieu et de Sa grâce. Dans leur état déchu, ils conservent encore la capacité de communiquer avec nous. Mais désormais, ils emploient toutes leurs puissances naturelles à nous communiquer des mensonges sous forme de tentations, en nous rappelant certains souvenirs malsains et en essayant de nous entraîner dans des raisonnements fallacieux.
Dans ces demeures, puisque l’imagination, l’entendement et la mémoire sont tous absorbés en Dieu, les démons n’ont aucun moyen de semer leurs mensonges et de troubler notre pensée. Les bons anges, en revanche, agissant comme instruments de Dieu, peuvent nous communiquer ce que Dieu leur ordonne de nous communiquer.
Pour mieux comprendre cela, il est utile de savoir que les êtres angéliques, qu’ils soient bons ou mauvais, n’ont pas la capacité naturelle de lire nos pensées. Ainsi, lorsque les démons voient que nous sommes dans un état d’oraison d’union, ils sont aveuglés par la puissante présence de Dieu, ne savent pas ce que nous pensons ou faisons et ne peuvent nous approcher avec leurs mensonges. Ils sont réduits à l’impuissance. Les bons anges, en revanche, puisqu’ils agissent comme instruments de Dieu, peuvent nous communiquer exactement ce dont nous avons besoin, car Dieu, Lui, lit parfaitement nos pensées. Bien que les bons anges ne puissent lire nos pensées par leurs puissances naturelles, ils s’en remettent à Dieu pour qu’Il leur indique comment nous guider. Ainsi, Dieu les invite à prendre part à Ses communications les plus secrètes d’amour et de grâce.
Parmi les nombreuses choses que ces bons anges nous communiquent figurent des consolations spirituelles qui « surpassent toutes les joies, tous les plaisirs et toutes les satisfactions terrestres ». Ces consolations spirituelles peuvent même être présentes lorsque nous éprouvons des souffrances ou des peines, comme lorsque Jésus pleura à la mort de Lazare. La paix et la joie qui nous sont données sont les effets spirituels de l’union dont l’âme jouit avec Dieu, même au milieu de la souffrance, comme lors de la mort de Jésus sur la Croix.
Réflexion : Vous arrive-t-il de lutter contre des pensées obsédantes, une imagination incontrôlable, des soucis ou des angoisses qui vous conduisent à la désolation spirituelle ? Une telle expérience se distingue de la dépression. La désolation est un effet spirituel qui se produit lorsque nous laissons le Malin proférer ses mensonges pour nous entraîner dans le désespoir spirituel. Si vous connaissez parfois cette lutte, priez pour recevoir le don de l’oraison d’union, afin que les facultés de votre âme soient préservées des attaques du Malin.
Désirez-vous la véritable liberté ? Voulez-vous que vos pensées soient libérées de la tentation et de la confusion ? Assurément, vous le voulez. Méditez donc sur la grande importance d’entrer dans ces cinquièmes demeures. Dans ces pièces se trouve une forme nouvelle de liberté dont vous ignoriez jusqu’à l’existence. Imaginez un lieu où tout ce que vous connaissez, méditez et croyez est ce que Dieu vous communique. Imaginez votre esprit entièrement transformé par Dieu. Imaginez que vous receviez les dons de sagesse, d’intelligence, de science et de conseil au plus haut degré possible. Voilà ce qui vous attend dans ces glorieuses demeures.
Mon Seigneur qui me libères, Tu vois mes faiblesses, mes combats, ma confusion, mes soucis et mes angoisses. Tu connais les nombreuses manières dont le Malin me tente, me trompe et me trouble. Je T’en prie, Seigneur bien-aimé, aveugle-le et délivre-moi de ses paroles mauvaises, afin que je sois libéré de lui et de ses nombreux mensonges. Remplis-moi plutôt de Ta pure lumière et de Ta vérité, afin que je puisse faire l’expérience de la liberté que Tu souhaites m’accorder.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quarante-huitième leçon : Transportés dans le cellier
Sainte Thérèse emploie l’image d’un cellier à vin et dit que ce cellier, au centre de notre âme, est le lieu où Dieu nous place durant l’oraison d’union, Se manifestant à nous par Sa puissance, et non par un quelconque effort de notre part.
À propos de mes paroles : « Nous ne pouvons rien faire de notre propre initiative », j’ai été frappée par les paroles de l’Épouse dans le Cantique des cantiques, que vous vous souviendrez avoir entendues : « Le Roi m’a introduite dans le cellier à vin » (ou « m’y a placée », je crois qu’elle dit) : elle ne dit pas qu’elle y est allée de son propre mouvement, bien qu’elle nous raconte comment elle allait çà et là à la recherche de son Bien-Aimé (V.I #10).
Il peut être utile ici de se référer à un enseignement de saint Jean de la Croix (voir Cantique spirituel, strophe 11.3). Saint Jean enseigne que Dieu est présent dans l’âme de trois manières. La première est par essence. Cela signifie que Dieu est présent dans toute Sa création comme la source de son existence même. Si Dieu venait à quitter l’essence d’une chose créée, cette chose cesserait alors d’exister. Dieu est donc présent « par essence » même dans les âmes qui sont en état de péché mortel.
Deuxièmement, Dieu est présent dans une âme par la grâce sanctifiante. Cette grâce est ordinairement donnée par le baptême et demeure dans une personne tant que celle-ci évite le péché mortel. C’est cette grâce qui conduira la personne au salut éternel. Les manifestations surnaturelles de la présence de Dieu n’accompagnent pas toujours la grâce sanctifiante, mais c’est cet état de grâce qui nous conduit au Ciel.
Ces deux premières manières dont Dieu est présent dans une âme nous viennent de théologiens scolastiques tels que saint Thomas d’Aquin. Cependant, saint Jean de la Croix introduit une troisième manière dont Dieu est présent dans une âme, une manière également évoquée par sainte Thérèse. Selon cette troisième manière, Dieu est présent en Se manifestant Lui-même à une âme par des consolations spirituelles. Ainsi, dans le passage ci-dessus, sainte Thérèse parle du Roi l’introduisant dans le cellier. Dans cette oraison d’union, Dieu Se manifeste à l’âme en l’introduisant dans cette demeure intérieure et en lui manifestant Sa présence divine. Ce n’est pas que Dieu n’y était pas déjà ; c’est que la personne n’y avait pas encore été avec Dieu.
Sainte Thérèse évoque aussi la manière dont notre Seigneur ressuscité apparut aux disciples, les portes étant fermées, sans passer par la porte. Rappelez-vous également que, lorsque Jésus ressuscita d’entre les morts, Il traversa la pierre qui fermait le tombeau. De même, nous rencontrons Dieu non pas en passant par la porte de la méditation ou par notre propre effort ; dans cette oraison d’union, nous sommes plutôt transportés mystiquement en Sa présence, au centre de notre âme. C’est Dieu qui accomplit cette œuvre ; nous ne faisons que consentir à Son action.
Réflexion : Méditez sur cette scène de l’Évangile après la Résurrection, lorsque Jésus apparut soudain aux disciples dans la chambre haute, les portes étant fermées. Comment y est-Il arrivé ? D’une manière mystérieuse, Jésus leur fut rendu présent mystiquement.
En méditant sur cette apparition mystique de notre Seigneur aux disciples, sachez qu’elle ressemble à ce que Dieu veut accomplir en vous, intérieurement. Puisqu’Il habite déjà en vous par essence et par la grâce sanctifiante, Il veut saisir votre esprit et vous transporter mystiquement dans la chambre intérieure de votre âme où Il réside. Ce « cellier à vin » au-dedans de vous est le lieu où Il vous attend. Vous ne pouvez rien faire pour y entrer, sinon Le laisser vous y conduire lorsqu’Il le décide.
Avez-vous déjà vécu une expérience où il vous a semblé que Dieu avait agi ainsi envers vous ? Vous est-il déjà arrivé, pendant la prière, de prendre soudain plus pleinement conscience de la présence de Dieu qui habite en vous ? Dieu vous a-t-Il déjà « placé » en Sa présence d’une manière nouvelle et profonde ? Soyez ouvert à ce don. Attendez le Seigneur et, s’Il vous accorde cette forme de prière, consentez-y et reposez-vous près de Lui, au centre de votre âme.
Mon Seigneur toujours présent, Tu demeures en moi, me maintenant dans l’existence et sanctifiant mon âme par Ta grâce salvatrice. Daigne aussi m’attirer dans cette chambre intérieure de mon âme en me manifestant Ta présence, afin que je puisse T’aimer davantage, T’adorer et me reposer tout près de Ta divine présence.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Quarante-neuvième leçon : Le ver à soie
Sainte Thérèse d’Avila tient ardemment à ce que ses sœurs comprennent deux choses. Premièrement, l’oraison d’union dépasse ce que nous pouvons obtenir par nos efforts. Elle est un pur don de Dieu, qu’il faut accueillir s’il nous est accordé. Deuxièmement, elle reconnaît que, même si nous ne pouvons obtenir cette grâce par nos efforts, nous pouvons faire beaucoup pour nous préparer à la recevoir. Pour l’expliquer, elle propose une comparaison entre cet état d’oraison et le ver à soie. Le ver à soie est d’abord un œuf sans vie sur les feuilles d’un mûrier. Il prend vie lorsque les feuilles du mûrier s’animent avec l’arrivée des beaux jours. Une fois éclose, cette minuscule chenille doit se mettre au travail.
La chenille se nourrit des feuilles du mûrier jusqu’à ce que, devenue grosse, on place près d’elle de petites brindilles sur lesquelles elle se met d’elle-même à filer de la soie avec sa minuscule bouche, jusqu’à se confectionner un petit cocon étroit dans lequel elle s’ensevelit. Puis ce gros ver disgracieux sort du cocon sous la forme d’un ravissant petit papillon blanc (V.II #1).
La première activité de la chenille consiste à se nourrir des feuilles. Par comparaison, sainte Thérèse dit que le chrétien doit lui aussi nourrir son âme dès qu’elle prend vie par la grâce sanctifiante. Il le fait en recourant aux moyens ordinaires de nourriture spirituelle offerts dans l’Église, notamment « la confession régulière, les livres religieux et les sermons ». Ce sont les pratiques que l’on trouve particulièrement dans les trois premières demeures et par lesquelles la personne s’applique à grandir en sainteté. La prière et la méditation quotidiennes font elles aussi partie de cette première nourriture de l’âme.
Une fois que l’âme s’est fortifiée grâce à ces secours ordinaires, elle doit commencer à construire un cocon dans lequel elle mourra. Ce « Cocon », c’est le Christ. Sainte Thérèse rappelle ce passage de l’Écriture : « Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu » (Colossiens 3:3). L’âme construit ce cocon dans lequel elle meurt en se conformant au Christ : elle renonce à l’amour-propre et à sa volonté propre, ne se soucie de rien de terrestre, fait pénitence, prie, se mortifie, obéit à la volonté de Dieu et accomplit des œuvres de charité. Lorsque la personne s’applique avec diligence à ces pratiques, sainte Thérèse lui donne le conseil suivant :
Mourez ! Mourez comme le ver à soie lorsqu’il a accompli la tâche pour laquelle il a été créé, et vous verrez Dieu et serez plongé dans Sa grandeur, comme le petit ver à soie est enveloppé dans son cocon (V.II #5).
Lorsque l’âme meurt dans le Christ, quelque chose de miraculeux se produit. Par un acte qui dépasse son pouvoir, l’âme est transformée en une créature nouvelle, tout comme une chenille disgracieuse se transforme en un beau papillon. Le beau papillon blanc ne sait pas comment il a été transformé, mais il sait qu’il l’a été et ne voudrait jamais revenir à son état antérieur.
Cependant, une fois transformée, l’âme peut aussi éprouver un certain désarroi. « Vraiment, l’esprit ne se reconnaît pas, tant il est différent de ce qu’il était, autant que le papillon blanc diffère de la chenille repoussante. » Ainsi, même si l’âme fait l’expérience de la présence bouleversante de Dieu, son intelligence ne parvient pas encore à comprendre ce qui se passe. Elle sait que Dieu l’a touchée, mais la nouveauté de cette rencontre demeure quelque peu mystérieuse. Un bon directeur spirituel est alors d’un grand secours pour aider l’âme à comprendre ce qui s’est passé et ce qui l’attend tandis qu’elle poursuit son chemin.
Réflexion : Comprenez-vous que le seul chemin vers une transformation totale dans le Christ est de mourir dans le Christ ? Méditez sur ce que pourrait être cette mort pour vous. Que devez-vous faire pour préparer le « tombeau » dans lequel vous êtes appelé à mourir dans le Christ ? Vous préparez ce tombeau, ce cocon, en vous appliquant avec persévérance à la prière quotidienne, à une vie sainte, à la croissance dans la vertu, aux actes de charité, à la mortification et au renoncement à tout égoïsme. Lorsque cela sera fait, et au moment que notre Seigneur choisira, Il opérera en vous une profonde transformation. Dieu a-t-Il commencé cette transformation dans votre vie ?
Lorsque Dieu fera de vous Sa créature nouvelle, vous remarquerez que vous êtes différent. Avez-vous perçu cette transformation dans votre vie ? Sinon, appliquez-vous avec persévérance à recourir à tous les moyens ordinaires que Dieu vous a donnés, tels qu’ils sont présentés ci-dessus, et faites-le avec diligence. Cherchez comment mourir plus pleinement à vous-même. Ne vous détournez pas de ce but.
Si vous avez vu Dieu agir dans votre vie d’une manière qui vous a véritablement transformé, réjouissez-vous-en ! Au début, une telle transformation vous paraîtra nouvelle. Vous remarquerez peut-être en vous une force que vous n’aviez jamais eue auparavant. Vous verrez la vertu grandir. Vous désirerez plus profondément Dieu dans votre vie et n’aurez d’autre souci que Sa sainte volonté. Sachez que cette vie nouvelle et transformée que Dieu vous donne n’est qu’un commencement. Apprenez à vivre en créature nouvelle, et Dieu vous apprendra à voler.
Mon Seigneur, Toi qui me transformes, Tu m’as donné tout ce dont j’ai besoin pour grandir en sainteté. Je m’engage à mener une vie de prière quotidienne, de jeûne, de croissance dans la vertu et d’étude de la vie des saints. Tandis que je recours à ces moyens ordinaires de salut pour me rapprocher de Toi, je Te prie de m’aider aussi à mourir pleinement à moi-même dans ce saint « cocon » que Tu m’aides à tisser. En mourant ainsi, j’ai confiance que Tu me transformeras et feras de moi une créature nouvelle et belle en Toi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquantième leçon : Le temps de prendre son envol
Après avoir reçu l’oraison d’union et être sortie de cet état de prière, transformée par Dieu comme une chenille se transforme en papillon, l’âme ne voudrait jamais retourner aux demeures précédentes, où elle ne pouvait que ramper.
Elle méprise le travail qu’elle accomplissait lorsqu’elle était encore chenille — le lent tissage de son cocon, fil après fil — ; ses ailes ont poussé et elle peut voler ; pourrait-elle se contenter de ramper ? (V.II #7)
L’expérience de transformation vécue avec Dieu dans l’oraison d’union n’est pas quelque chose que la personne peut voir s’accomplir au moment même où elle se produit, puisque son intelligence est mise au repos. Mais une fois que cette transformation s’est produite pour la première fois dans l’oraison d’union, la personne peut voir et comprendre les effets que cette oraison transformante a eus sur elle. Ces effets sont tout particulièrement décrits dans les Béatitudes. L’âme commence à « voler », pour ainsi dire, s’élevant vers de grandes hauteurs dans sa quête de Dieu et dans son désir de coopérer en toute chose à la grâce de Dieu pour le bien d’autrui.
Premièrement, l’âme est remplie d’une sainte douleur pour ses péchés passés. Cette sainte douleur la pousse à réparer ses péchés passés et l’aide à œuvrer à la réconciliation avec ceux qu’elle a blessés. Deuxièmement, à l’imitation de notre Seigneur, l’âme désire de grandes épreuves afin de pouvoir souffrir en notre Seigneur et avec Lui, par amour, faisant de ses épreuves des offrandes sacrificielles. Troisièmement, elle éprouve un désir constant de louer Dieu toujours et en toutes choses. Quatrièmement, elle recherche régulièrement la solitude pour approfondir encore sa communion avec Dieu. Cinquièmement, l’âme s’embrase de zèle pour les autres âmes et désire coopérer à la grâce de Dieu afin d’en gagner beaucoup d’autres au Royaume. Enfin, l’âme s’afflige de tout ce qui offense Dieu et prend part à l’agonie du Christ au Jardin, où Il souffrait profondément en sachant combien refuseraient Son don du salut.
Réflexion : À mesure que Dieu vous transforme plus pleinement en une créature nouvelle et glorieuse, vous en verrez les effets dans votre vie. Les voyez-vous ? Méditez sur ces saints effets, semblables à l’envol de ce nouveau papillon qui vole pour la première fois.
Voyez-vous naître en vous une conscience nouvelle de votre péché, désormais englouti dans la miséricorde de Dieu ? Éprouvez-vous un saint désir de réparer chacun des péchés que vous avez commis au cours de votre vie ?
Voyez-vous les épreuves de votre vie comme quelque chose à éviter et comme une cause de découragement ? Ou y voyez-vous une occasion d’imiter notre Seigneur dans Sa souffrance ? Constatez-vous que vous désirez maintenant accueillir toute épreuve et toute souffrance par amour pour Dieu ?
Dieu est digne de toute notre louange. Trouvez-vous en vous un saint désir de louer Dieu toujours et pour tout ? Le louez-vous pour vos difficultés ? Voyez-vous les merveilles qu’Il accomplit pour vous, et désirez-vous Le louer pour ces innombrables grâces ?
Constatez-vous que vous êtes davantage attiré par des temps de solitude, des moments où vous pouvez être seul avec Dieu dans une adoration aimante ? Désirez-vous reposer paisiblement en Sa divine présence ?
Désirez-vous contribuer à l’édification du Royaume de Dieu en étant un instrument de Sa grâce salvifique dans la vie des autres ? Êtes-vous animé de zèle pour les âmes et vous sentez-vous pressé de coopérer à la grâce de Dieu pour les aider à Le connaître ?
Lorsque vous voyez les nombreux péchés de ce monde, cela vous remplit-il d’une sainte douleur et d’une agonie intérieure ? Comprenez-vous plus pleinement l’agonie que Jésus a traversée au jardin, alors qu’Il avait une conscience aiguë de tous ceux qui rejetteraient Son don du salut ?
En méditant sur ces dons saints accordés à ceux qui sont transformés et commencent à « voler » par la grâce de Dieu, cherchez à les cultiver en vous. Réjouissez-vous lorsque vous voyez ces qualités nouvelles apparaître dans votre vie, et efforcez-vous d’accueillir ces dons saints de tout votre cœur.
Dieu Très-Haut, Tu m’appelles aux sommets de la sainteté et m’invites à partager les gloires du Ciel. Je T’en prie, donne-moi les ailes spirituelles dont j’ai besoin pour participer à Ta vie dès ici-bas. Comble-moi d’une abondance de saintes vertus, d’une sainte douleur pour mon péché, de la force d’accueillir toute souffrance, d’un cœur voué à Ta louange et à Ta gloire, d’un ardent désir d’être en Ta présence, de zèle pour le salut des âmes, et accorde-moi de prendre part à l’agonie spirituelle de Ton Sacré-Cœur.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante et unième leçon : Une agonie d’amour
Certains pourraient penser qu’une fois transformée par l’action surnaturelle de Dieu dans l’oraison d’union, l’âme ne connaîtrait plus que la paix et la joie. S’il est vrai que la paix et la joie indéniables de Dieu sont présentes d’une manière nouvelle et profonde, l’âme commence aussi à rencontrer de nombreuses épreuves nouvelles, plus profondes encore que toutes celles qu’elle avait connues jusque-là.
Hélas, quelles nouvelles épreuves commencent à affliger l’esprit ! Qui s’y attendrait après une grâce aussi sublime ? En fait, d’une manière ou d’une autre, nous devons porter la croix toute notre vie (V.I #8)
Ne vous troublez pas en entendant cela. Sainte Thérèse poursuit en disant : « leurs peines, quoique extrêmement vives, sont si bienfaisantes et proviennent d’une source si bonne qu’elles leur procurent à la fois paix et bonheur. » Quelles sont ces vives peines et ces nouvelles épreuves qu’une âme connaît comme effet de l’oraison d’union ? Il s’agit essentiellement d’une double agonie d’amour.
Tout d’abord, après avoir goûté le pur amour de Dieu dans cette rencontre secrète, au plus intime du centre de l’âme, la personne aspire au Ciel et demeure dans une grande agonie, sachant qu’elle n’y est pas encore. Sa seule consolation est de savoir que Dieu veut qu’elle reste sur terre pour y poursuivre Son œuvre de bonté. Elle brûle du désir d’être avec Dieu et de pénétrer plus avant dans les demeures intérieures de son âme. Mais puisque Dieu ne lui a pas encore accordé les grâces plus élevées des sixièmes et septièmes demeures, elle souffre une grande agonie, dans l’attente ardente de cette grâce plus profonde. Toutefois, cette douloureuse aspiration s’accompagne aussi d’une vertu profonde, de force, de paix, de soumission et de joie.
Ensuite, la souffrance intérieure qu’une personne commence à éprouver après avoir reçu l’oraison d’union peut être comparée à celle que notre Seigneur a ressentie durant l’Agonie au jardin des Oliviers et lorsqu’Il était suspendu à la Croix. Certains pourraient en conclure à tort que Jésus souffrait alors intérieurement parce qu’Il était angoissé par les souffrances physiques qu’Il allait affronter et qu’Il endurait. Il n’en est rien. Son regard ne se portait pas sur Ses propres souffrances. Il se portait sur le rejet de la grâce qu’Il obtenait pour les âmes. Son agonie était causée par la connaissance qu’Il avait de ceux qui rejetteraient Son don du salut et souffriraient de la perte éternelle du Ciel. De même, lorsque vous faites l’expérience de l’oraison d’union, vous commencez à ressentir la douleur intérieure du Christ, qui aime tous les êtres humains d’un amour dévorant, alors même que cet amour est rejeté.
Cela nous enseigne notamment que, si vous aimez beaucoup, vous souffrirez beaucoup tant que cet amour ne sera pas pleinement donné et reçu. Mais la souffrance qui jaillit de l’amour est infiniment différente de la mort totale d’une âme qui n’a absolument aucun amour. C’est la souffrance d’amour présente dans l’âme humaine de notre Seigneur que nous commençons à éprouver. Il aspirait à être de nouveau auprès de Son Père au Ciel, et Il désirait ardemment emmener avec Lui chaque personne vivant sur terre.
Méditation : Vous arrive-t-il d’aspirer à être avec Dieu au Ciel ? Si c’est le cas, cela est bon et indique que Dieu S’est manifesté à vous au centre de votre âme par l’oraison d’union. Si vous éprouvez ce désir ardent de Dieu, savourez-le et laissez-le produire en vous paix et joie.
La mort vous fait-elle peur ? D’une part, nous devrions désirer profondément être avec Dieu, puisque c’est là notre véritable demeure. D’autre part, si vous aspirez à être avec Dieu tout en ayant conscience qu’Il a encore des choses à vous faire accomplir pour Lui sur terre, cela est bon. Laissez-vous éprouver l’agonie que Jésus a ressentie tout au long de Sa vie humaine, aspirant à retourner auprès de Son Père tout en désirant accomplir la volonté du Père sur terre.
Demandez-vous aussi si vous partagez l’agonie intérieure du Christ pour les âmes. Lorsque vous voyez des personnes s’égarer et se détourner de l’infinie miséricorde de Dieu, votre cœur en souffre-t-il ? Il faut espérer que oui. En effet, plus vous vous rapprocherez de notre Seigneur, plus vous ressentirez intensément Son agonie pour les âmes qui s’égarent. Laissez cette sainte agonie vous pousser à aimer les autres et à prier davantage pour eux.
Mon Seigneur en agonie, lorsque Tu marchais sur la terre, Tu as éprouvé une grande agonie intérieure, tant Tu aspirais à retrouver la pleine présence de Ton Père au Ciel et désirais emmener avec Toi chaque âme humaine. Ton amour pour Ton Père et pour tous ceux qu’Il a créés Te remplissait d’une agonie d’amour. Daigne allumer en moi cette même agonie d’amour, en m’embrasant par une participation aux désirs de Ton Cœur.
Inhabitation de la Très Sainte Trinité, je T’aime, j’ai confiance en Toi, je T’abandonne ma vie.
Cinquante-deuxième leçon : L’anneau sigillaire divin
Lorsqu’une personne reçoit le don de l’oraison d’union, c’est comme si Dieu apposait Son sceau sur son âme et que celle-ci n’était rien d’autre qu’une cire malléable.
Je crois qu’Il n’accorde cette grâce qu’à ceux qu’Il prend entièrement pour Siens. Il désire que, sans savoir comment, l’esprit en ressorte marqué de Son sceau, car, en vérité, il n’agit pas davantage que la cire sur laquelle on imprime un cachet (V.II #11).
Sainte Thérèse emploie cette nouvelle image pour décrire plus précisément tant l’action de Dieu pendant l’oraison d’union que la nôtre. Une bague sigillaire était un moyen courant d’apposer sa signature sur quelque chose pour le marquer comme sien. Lorsqu’on écrivait une lettre, on la scellait avec de la cire. Avant que la cire ne soit complètement sèche, l’auteur de la lettre y appuyait sa bague, laissant son empreinte unique. C’est ce que Dieu fait à notre âme. Il imprime Sa volonté dans celle de la personne et fait de la volonté de cette personne la Sienne. La personne qui reçoit cette empreinte n’a qu’à être semblable à une cire souple qui accueille et manifeste la volonté de Dieu.
Cette comparaison nous enseigne aussi que la conformité à la volonté de Dieu s’opère par cette oraison. Nous n’accomplissons plus notre propre volonté. Au contraire, la volonté de Dieu devient notre volonté, et nous choisissons de n’accomplir que cette volonté divine en toutes choses.
Lorsque la volonté d’une âme est conformée à celle de Dieu, il n’est rien qu’elle ne soit prête à faire pour Lui. Rien ! Elle embrasse joyeusement les pénitences les plus sévères si Dieu les veut comme sacrifice pour le bien des autres. Elle fait tout ce qui est nécessaire, jusqu’à donner sa vie sans hésiter, pour le salut des âmes. Ses seuls désirs en cette vie deviennent la gloire de Dieu et le salut des âmes. Elle travaille à ces fins avec une force surhumaine, sachant que c’est Dieu qui agit en elle et par elle. Elle ne s’appartient plus ; elle appartient à Dieu, cachée dans le Christ.
Réflexion : Lorsque vous considérez votre propre volonté, que voyez-vous ? Y voyez-vous des désirs égoïstes, tout imprégnés de vos préférences personnelles ? Ou y voyez-vous la volonté de Dieu ?
En cheminant dans ces cinquièmes demeures, l’âme doit laisser Dieu marquer sa volonté de l’empreinte de la Sienne, en Le laissant en prendre possession. Cela s’est-il produit dans votre vie ? La volonté divine de Dieu a-t-elle couvert votre volonté de Son ombre et l’a-t-elle transformée en la Sienne ?
Nous ne pouvons pas conformer pleinement notre volonté à celle de Dieu. Dieu seul peut accomplir pleinement cette œuvre. Notre part consiste à recevoir l’empreinte de la volonté de Dieu sur la nôtre, en Lui en remettant la possession. Êtes-vous disposé à laisser Dieu accomplir cela en vous ? Êtes-vous disposé à laisser mourir en vous tout ce qui est, de quelque manière que ce soit, égoïste et intéressé, afin que seule demeure la volonté de Dieu ? Cette conformité est le commencement de l’union avec Dieu.
Mon Seigneur exigeant, Tu désires tout de moi. Tu désires prendre pleinement possession de ma volonté, afin que ce ne soit plus moi qui vive, mais Toi qui vives en moi. Je T’en prie, imprime sur ma volonté Ta Volonté parfaite et prends possession de ma vie entière. Je Te donne tout, Seigneur bien-aimé. Prends-moi tout à Toi et transforme ma volonté en la Tienne.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-troisième leçon : Le retour au péché
Lorsqu’une âme reçoit le don de l’oraison d’union, l’une de ces deux choses se produira vraisemblablement : soit elle poursuivra son chemin, soit elle retournera à une vie de péché.
REVENONS maintenant à notre petite colombe et voyons quelles grâces Dieu lui accorde dans cet état. Cela suppose que l’âme s’efforce de progresser dans le service de notre Seigneur et dans la connaissance d’elle-même. Si elle reçoit la grâce de l’union, puis ne fait plus rien, se croyant en sûreté, et mène ainsi une vie négligente, s’écartant du chemin du ciel (c’est-à-dire de l’observance des commandements), elle partagera le sort du papillon issu du ver à soie, qui pond quelques œufs donnant naissance à d’autres de son espèce, puis meurt pour toujours (V.I #1).
Sainte Thérèse enseigne ici quelque chose de vraiment fascinant. Elle explique que certaines âmes reçoivent le don de l’oraison d’union, puis retombent dans une vie de péché, transgressant gravement les Commandements. Cependant, ce qui est fascinant dans cet enseignement, c’est que, même si cela devait arriver, Dieu se sert néanmoins souvent de cette personne pour « pondre quelques œufs » avant qu’elle ne se perde à jamais dans la damnation éternelle.
La première chose que cela nous apprend, c’est que le combat n’est jamais terminé avant notre mort. Jusque-là, quelle que soit l’abondance des dons que Dieu accorde à une personne, une chute demeure toujours possible. Sainte Thérèse explique que ceux qui reçoivent le don de l’oraison d’union, puis perdent l’état de grâce, en arrivent souvent là parce qu’une fois ce don reçu, ils ne font plus rien, se croyant en sûreté en raison de cette rencontre avec Dieu qui les a transformés. Ils se reposent sur leurs acquis, commencent à mener une vie insouciante et s’écartent du chemin, tombant dans le péché grave.
Cependant, parce que cette oraison d’union vécue auparavant était un si grand don, même si la personne s’égare, Dieu se servira souvent d’elle de certaines manières pour « pondre quelques œufs ». Autrement dit, elle sert d’instrument de la miséricorde de Dieu auprès d’autres personnes qui reçoivent, par ses efforts, le don du salut et de l’oraison, alors même qu’elle s’est détournée de Dieu.
Cette leçon enseigne que, si l’on reçoit le don de l’oraison d’union, il faut continuer à progresser pour ne pas perdre tout ce que l’on a reçu. Ne pas avancer à ce stade signifie souvent que l’on commence à s’éloigner lentement de Dieu et de Sa volonté. À mesure que cela se produit, la chute se poursuit jusqu’à ce que tout soit perdu.
Réflexion : Si vous avez reçu de puissantes grâces de Dieu dans votre vie, réjouissez-vous-en. Mais ne vous reposez pas sur vos acquis. Ne savourez pas ces grâces passées en présumant que vous ne tomberez plus jamais. Sainte Thérèse a mis en lumière la persévérance dans les demeures précédentes et y insiste de nouveau ici.
Avez-vous du mal à ne pas vous reposer sur vos acquis après avoir reçu de nombreuses grâces de Dieu ? Votre vie de prière quotidienne a-t-elle commencé à s’étioler ? Votre zèle pour les autres âmes a-t-il commencé à faiblir ? Avez-vous commencé à détourner votre regard des gloires du Ciel pour le porter vers les séductions du monde ? Si c’est le cas, recevez cette leçon comme un rappel qui vous invite à la vigilance : la perte de l’état de grâce demeure toujours possible tant que vous marchez sur cette terre.
Méditez ces questions avec honnêteté et humilité, et sachez que, si vous n’avancez pas sur votre chemin de foi, vous reculez. Élancez-vous en avant. Cherchez à aller plus en profondeur. Priez avec plus de ferveur. Offrez chaque jour des sacrifices. Ne vous contentez pas de rester dans les cinquièmes demeures. Cherchez plutôt à pénétrer davantage dans le château de votre âme, afin de continuer à jouir de la présence divine de Celui qui demeure au plus profond de vous.
Mon Seigneur qui m’appelles, Tu ne cesses de m’inviter à aller plus en profondeur, à me rapprocher de la demeure centrale de mon âme où Tu résides dans Ta plénitude. Je T’en prie, accorde-moi le don de la persévérance surnaturelle, afin que je ne me lasse jamais de Te servir et que je ne me repose jamais sur mes acquis en chemin. Continue à me préserver de tout péché et embrase mon désir de Te recevoir davantage et de voir s’accomplir Ta volonté parfaite.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-quatrième leçon : Le « raccourci » n’est pas nécessaire
Jusqu’ici, sainte Thérèse a parlé clairement des grandes consolations qu’une âme éprouve lorsqu’elle entre dans les cinquièmes Demeures et fait l’expérience de l’oraison d’union. Cependant, elle apporte maintenant un nouvel éclairage sur les cinquièmes Demeures en expliquant qu’il n’est pas nécessaire de recevoir le « raccourci » des consolations spirituelles pour parvenir à l’union divine propre à ces Demeures.
Est-il nécessaire, pour parvenir à cette sorte d’union divine, que les puissances de l’âme soient suspendues ? Non ; Dieu a bien d’autres moyens d’enrichir l’âme et de la conduire à ces Demeures que ce que l’on pourrait appeler un « raccourci » (V.III #5).
Rappelez-vous que l’expérience de l’oraison d’union comportait une suspension temporaire de l’imagination, de la mémoire et de la raison, tandis que l’esprit seul entrait dans la demeure centrale auprès de Dieu. Il en résultait un sentiment de paix et de joie si profond que l’âme ne pouvait douter un seul instant d’avoir rencontré Dieu. Mais ici, dans ce qui pourrait sembler être un revirement, sainte Thérèse explique qu’il existe une autre manière d’entrer dans les cinquièmes Demeures sans recevoir cette suspension complète de l’imagination, de la mémoire et de la raison.
L’autre manière d’entrer dans ces Demeures consiste à s’appuyer sur la grâce divine pour renoncer complètement à notre volonté propre et suivre la volonté de Dieu en toutes choses. Elle dit que, pour cela, nous devons encore mourir à nous-mêmes, comme la chenille doit mourir pour devenir papillon. Mais, dans les voies décrites précédemment, grâce aux grâces spirituelles de l’oraison d’union, cette mort s’accomplissait lorsque l’âme était introduite de manière manifeste dans la vie nouvelle et glorieuse de l’union divine. Dans cette seconde voie, l’âme ne reçoit pas ce don consolant. Elle doit au contraire s’infliger un « coup mortel » en mourant complètement à elle-même et en ne choisissant que la volonté de Dieu. Thérèse poursuit : « Je reconnais que le travail sera beaucoup plus difficile, mais il aura alors plus de valeur, si bien que votre récompense sera plus grande si vous en sortez victorieux… » C’est cette voie que sainte Thérèse désirait suivre. « Voilà l’union que j’ai désirée toute ma vie et que je supplie notre Seigneur de m’accorder ; c’est la plus certaine et la plus sûre. Mais hélas, combien peu d’entre nous y parviennent ! »
Cet enseignement devrait consoler ceux qui aspirent à accomplir la volonté de Dieu dans leur vie, mais n’ont jamais fait l’expérience mystique de l’oraison d’union. Si vous avez consacré toutes les puissances de votre âme au service de Dieu et à l’accomplissement de Sa volonté, sans toutefois avoir connu dans l’oraison les expériences mystiques décrites précédemment, considérez cela comme une invitation de Dieu à vous porter ce coup mortel « le plus certain et le plus sûr ». Choisissez, de toutes les puissances de votre âme, de ne jamais offenser Dieu et de conformer votre volonté à la Sienne, puis ayez confiance que Sa grâce vous permettra de le faire sans qu’il soit nécessaire de vivre des expériences surnaturelles et mystiques dans l’oraison. Mais prenez garde ! Peu de personnes y parviennent ; il ne peut donc y avoir d’hésitation à mourir complètement à vous-mêmes en toutes choses, chaque jour, jusqu’à la fin de votre vie sur terre. Les plus grands obstacles que l’on rencontre sur cette voie sont « l’amour-propre, l’estime de soi, les jugements téméraires sur autrui, même dans les petites choses, et le manque de charité qui consiste à ne pas aimer notre prochain tout à fait autant que nous-mêmes ». Si vous parvenez à vaincre ces imperfections spirituelles, alors le coup mortel aura été porté, à mesure que votre volonté se conformera à la volonté de Dieu.
Réflexion : Qu’est-ce qui est le plus important ? Éprouver la présence consolante de Dieu ou être pleinement conformé à la volonté de Dieu ? C’est assurément la seconde option. La perfection consiste dans la conformité complète de notre volonté à la volonté de Dieu. C’est une mort complète à soi-même.
Si vous n’avez pas connu de consolations mystiques dans l’oraison, considérez cela comme une invitation à parvenir à l’union divine par une autre voie. De quelles manières pouvez-vous embrasser volontairement la mort complète de votre volonté, de vos préférences et de vos intérêts personnels ? Que veut encore Dieu de vous ? Sachez que ce renoncement est essentiel à l’union divine. Recherchez toujours cette union, même si vous ne percevez pas l’action mystique de Dieu dans votre vie d’oraison.
Mon Seigneur qui me consoles, je Te choisis, Toi et Ta volonté parfaite pour ma vie, que je ressente ou non Ta présence et que je reçoive ou non le don consolant et transformant de l’oraison d’union. Je T’en prie, libère-moi du désir de toute grâce mystique dans l’oraison et donne-moi plutôt la force dont j’ai besoin pour mourir complètement à moi-même, afin que ma volonté devienne pleinement conforme à la Tienne.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-cinquième leçon : Le nombrilisme spirituel
Si vous vous inquiétez outre mesure de savoir si vous avez ou non fait l’expérience de l’oraison d’union, cet enseignement est pour vous.
Quand je vois des personnes très inquiètes de savoir quelle sorte d’oraison elles pratiquent, se couvrant le visage et craignant de bouger ou de penser de peur de perdre le peu de tendresse et de dévotion qu’elles ressentent, je vois combien elles comprennent peu comment parvenir à l’union avec Dieu, puisqu’elles pensent qu’elle consiste en de telles choses (V.III #11).
Bien que sainte Thérèse ait consacré une grande partie des deux premiers chapitres de cette section sur les cinquièmes Demeures à décrire la puissance transformante de l’oraison d’union, elle relève maintenant une tendance chez certaines personnes qui pratiquent régulièrement l’oraison. En découvrant les divers degrés de l’oraison et les expériences mystiques qui les accompagnent parfois, certaines personnes se préoccupent davantage de leur propre expérience, jusqu’à en être obsédées, que du fruit de cette union authentique, qui doit être leur unique préoccupation.
Lorsque l’oraison d’union est accordée et que d’authentiques consolations spirituelles l’accompagnent, l’âme doit se réjouir. Il lui reste la certitude que Dieu l’a conduite dans le cellier intérieur de l’âme et qu’Il S’y est manifesté. Quelle joie ! Mais si vous constatez que vous vous efforcez de prier et de contempler tout en vous préoccupant surtout de savoir si vous vivez ou non une expérience mystique, alors vous ne priez pas vraiment du tout. Dans ce cas, il est peut-être temps de revenir aux enseignements des trois premières demeures et d’y rester jusqu’à ce que Dieu agisse sur votre âme — s’Il choisit de le faire.
Si vous constatez que vous vous inquiétez excessivement du degré d’oraison auquel vous êtes ou non parvenu, il est également très important de déplacer votre attention. Au lieu de vous préoccuper de votre degré d’oraison, concentrez-vous sur la charité qui découle de votre abandon sans réserve à la volonté de Dieu. Puisque Dieu peut choisir de nous appeler à une parfaite conformité à Sa volonté sans nous accorder de grâces mystiques particulières, nous devrions nous efforcer de toujours choisir cette voie plus sûre. C’est la voie de la vertu authentique qui se manifeste dans la charité. Priez afin de pouvoir aimer Dieu de tout votre cœur et votre prochain comme vous-même. Si vous pouvez le faire, alors vous êtes sur la bonne voie.
Réflexion : Les enseignements que vous avez reçus jusqu’ici vous ont-ils conduit à une sorte de « nombrilisme spirituel » ? Vous êtes-vous surpris à vous préoccuper excessivement de ce que vous éprouvez ou non dans l’oraison ? Si tel est le cas, cessez de penser à votre oraison et priez, tout simplement. Nous ne prions pas pour éprouver les consolations de Dieu ; nous prions pour aimer Dieu en nous conformant à Sa volonté.
Prenez un peu de temps pour renoncer délibérément à toute pensée obsessionnelle concernant vos expériences dans l’oraison. Gardez plutôt les yeux fixés sur l’amour de Dieu et des autres. Aimez-vous Dieu ? Aimez-vous les autres ? Ces deux questions vous aideront à discerner si vous priez vraiment comme Dieu le désire.
Il est également important de reconnaître humblement s’il vous arrive ou non de fabriquer vous-même votre propre expérience « mystique » dans l’oraison. Le faites-vous ? Désirez-vous ces expériences au point de susciter parfois en vous un sentiment de proximité avec Dieu ? Si tel est le cas, il serait peut-être bon de changer votre manière de prier. Revenez à la méditation des Évangiles. Priez le chapelet. Méditez de belles prières. Faites des actes de foi aux vérités enseignées dans le Credo. Abandonnez votre volonté à Dieu. Ne vous inquiétez pas de ce que vous ressentez dans l’oraison : priez simplement et aimez Dieu de tout votre cœur. Il S’occupera du reste. Priez même lorsque la sécheresse s’installe, et efforcez-vous de L’aimer davantage encore.
Doux Seigneur, Tu désires de moi une seule chose. Tu désires que ma volonté soit entièrement conforme à la Tienne. Je Te prie de faire que ce soit aussi mon désir le plus profond. Seigneur, lorsque mon oraison me semble aride et stérile, je Te remercie. Lorsqu’elle est riche et consolante, je Te remercie. Lorsque je vois Ta présence se manifester à moi, je Te remercie. Lorsque Tu sembles caché, je Te remercie. Je Te remercie en toutes choses et Te prie de ne chercher que Toi. Je T’en prie, libère-moi de toutes les expériences trompeuses que je suscite moi-même dans l’oraison, afin que mon oraison réalise l’entière conformité de ma volonté à la Tienne.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-sixième leçon : Le signe le plus sûr
L’enseignement suivant de sainte Thérèse d’Avila revient à plusieurs reprises. Elle y voit donc un enseignement essentiel à recevoir et à mettre en pratique.
Nous ne pouvons pas savoir si nous aimons Dieu, bien que nous puissions avoir de fortes raisons de le penser ; mais il ne peut y avoir de doute quant à savoir si nous aimons ou non notre prochain (V.III #8).
Aimez-vous vraiment Dieu ? Selon sainte Thérèse d’Avila, nous ne pouvons pas connaître la réponse à cette question prise isolément. Nous ne pouvons la connaître qu’en mesurant notre amour du prochain. Si nous aimons notre prochain, alors nous pouvons être certains que nous aimons aussi Dieu, car l’amour du prochain découle de notre amour de Dieu. De plus, si nous voulons aimer Dieu davantage, nous devons nous efforcer d’aimer davantage notre prochain.
Comment aimez-vous votre prochain ? Une manière de l’aimer d’un amour pur et saint consiste à conformer notre volonté à celle de notre prochain. Bien sûr, si la volonté de notre prochain tend vers quelque chose de peccamineux, nous ne devons jamais la suivre. Mais il existe d’innombrables autres façons de le faire dans des domaines où aucun péché n’est en jeu.
Supposons, par exemple, que votre conjoint souhaite faire une chose pendant le week-end et que vous souhaitiez en faire une autre. Choisir aussitôt de faire ce que votre conjoint préfère est un profond acte d’amour. C’est une mort à vous-même et un acte de désintéressement. Bien entendu, agir ainsi fera se révolter votre nature humaine déchue. Si vous percevez cette révolte intérieure, réjouissez-vous, car vous avez découvert en vous quelque chose qui doit mourir. La volonté propre doit mourir. Vous devez lui porter le « coup de grâce » d’une manière concrète et pratique.
La sainteté ne se reconnaît pas aux douceurs spirituelles que l’on ressent. Bien que ces douceurs puissent souvent accompagner l’oraison dans les premières demeures, elles ne sont jamais un signe de sainteté. En revanche, le désintéressement, le sacrifice et la conformité de votre volonté à celle des autres sont des signes très puissants de vertu, car ils procèdent d’un choix délibéré d’aimer Dieu en aimant notre prochain. Là encore, votre nature humaine déchue ne manquera pas de se révolter contre cela. Résistez à cette révolte et mourez à vous-même.
Réflexion : Aimez-vous Dieu ? La meilleure manière de répondre à cette question est d’examiner si vous aimez ou non ceux qui vous entourent — non d’un amour sentimental qui recherche sa propre satisfaction, mais d’un amour désintéressé, prêt au sacrifice.
Êtes-vous disposé à conformer votre volonté à celle de ceux qui vous entourent ? Êtes-vous disposé à préférer leur volonté à la vôtre ? Si oui, c’est un signe manifeste que non seulement vous les aimez, mais que vous aimez aussi Dieu.
Prenez le temps d’examiner vos relations avec les autres, en particulier avec votre famille et vos amis proches. Si vous pensez régulièrement à ce que vous voulez qu’ils fassent, plutôt qu’à la manière dont vous pourriez les aimer davantage, soyez attentif à cette prise de conscience. Aimer, ce n’est jamais chercher à faire prévaloir sa volonté. Ce n’est pas contraindre quelqu’un à se conformer à ce que nous voulons. Les formes les plus hautes et les plus pures de l’amour sont toujours tournées vers autrui. Nous devons mourir entièrement à nous-mêmes et vivre pour Dieu en vivant pour les autres. Tel est l’amour saint.
Constatez-vous que votre nature humaine déchue se révolte contre cet amour désintéressé ? À moins d’être pleinement purifiée et conformée à la volonté de Dieu, elle se révoltera. Si vous vous révoltez et vous surprenez à penser : « Et moi, alors ? », vous avez découvert en vous quelque chose qui doit mourir. Efforcez-vous de porter ce « coup mortel » à cette recherche de votre intérêt personnel, afin de vous établir plus fermement dans ces cinquièmes demeures.
Mon Seigneur plein d’amour, l’amour pur exige le plus haut degré d’égoïsme et de sacrifice. Il exige que je meure entièrement à moi-même en toutes choses. Je T’en prie, fais grandir mon amour et libère-moi de toute forme d’amour égoïste. Que mon amour soit pur et saint, qu’il soit une imitation de Ton amour et une participation à celui-ci. Tu as librement donné Ta vie, Seigneur bien-aimé. Tu as accepté de subir toutes les injustices. Tu n’as pas exigé l’amour des autres avant de leur donner le Tien. Aide-moi à conformer mon amour au Tien.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-septième leçon : La cour amoureuse commence
Dans le dernier chapitre des cinquièmes demeures, sainte Thérèse revient sur l’oraison d’union pour l’éclairer davantage. Elle emploie ici l’image de ce que beaucoup comprennent comme une dernière rencontre en vue des fiançailles. Lors de cette ultime et profonde rencontre, c’est comme si Dieu demandait la main de l’âme, l’invitant à entrer dans le mariage spirituel.
Nous pourrions comparer l’oraison d’union à une visite, car elle ne dure qu’un très court instant. Il n’est plus question de délibérer, mais l’âme voit, d’une manière secrète, à quel Époux elle est fiancée (V.IV #2).
À ce stade de sa relation avec Dieu, l’âme s’est engagée dans la voie du mariage divin. Les fiançailles viennent d’avoir lieu. L’oraison d’union est comme une rencontre d’une intensité exceptionnelle avec l’époux pour apprendre à Le connaître. Sainte Thérèse dit que cette rencontre avec le futur époux spirituel ne dure qu’un bref instant, mais qu’en cet instant, il est communiqué à l’âme davantage qu’elle ne pourrait acquérir par des années d’efforts personnels. Le Bien-Aimé Se révèle à l’âme « d’une manière secrète », et cette rencontre spirituelle embrase son cœur d’amour, la remplissant de l’attente du mariage à venir.
Sainte Thérèse explique en outre que, puisqu’il s’agit d’une rencontre purement spirituelle, elle dépasse de loin toute expérience humaine de deux êtres qui s’aiment et se préparent à un mariage terrestre. La connaissance de Dieu acquise lors de cette rencontre secrète convainc l’âme que sa décision de se consacrer au Bien-Aimé est, sans aucun doute, la bonne. Parce que l’âme a reçu de si grandes faveurs et qu’une connaissance si secrète du Bien-Aimé lui a été donnée, si elle venait à se détourner de Dieu à ce stade, sa perte serait dévastatrice au-delà de toute description. Sa perte serait à la mesure des faveurs spirituelles et des communications d’amour qu’elle venait de recevoir.
Réflexion : Essayez de méditer cette idée : Dieu communique avec une âme « d’une manière secrète ». Que signifie cela ? Puisque c’est « secret », il n’y a aucun moyen de le savoir sans en faire l’expérience. Cela révèle l’intimité et le caractère unique de la relation que chaque personne est invitée individuellement à vivre avec notre Seigneur. Méditez cette rencontre et cette communication secrètes que la Très Sainte Trinité désire vivre avec vous.
Bien que l’union divine dépasse de loin toute expérience du mariage humain, sainte Thérèse emploie les images des fiançailles et du mariage pour nous aider à comprendre ce qui se passe dans ces demeures. Le mariage humain est une décision très importante — peut-être la plus importante que l’on prendra dans sa vie. De même, le choix de se fiancer à Dieu est tellement plus grand, tellement plus important que toute autre décision que nous pourrons jamais prendre dans notre vie. Êtes-vous disposé à prendre cet engagement ?
En entrant dans une relation de fiançailles avec la Trinité, vous vous engagez à passer beaucoup de temps avec Dieu. Vous promettez de mieux connaître Dieu, de devenir exceptionnellement proche de chacune des Personnes de la Trinité, d’apprendre à vivre avec elles et de grandir dans votre amour pour elles. Êtes-vous disposé à le faire ? Éprouvez-vous quelque hésitation devant un engagement aussi profond ?
De la part de Dieu, il n’y a aucune hésitation. Dieu désire ardemment ne faire qu’un avec vous et vous inviter à entrer dans la plénitude de l’union divine. Savoir que le Dieu de l’univers s’engage si pleinement envers vous devrait vous aider à apaiser toute inquiétude quant à votre choix de tout donner à ce Dieu un et trine.
Très Sainte Trinité, Tu m’as invité à entrer dans une union avec Toi si intime, si profonde et si bouleversante qu’elle changera ma vie à jamais. Tu promets de Te donner Toi-même à moi et Tu T’offres à moi sans réserve. Qui suis-je pour que le Dieu de l’univers S’abaisse jusqu’à me donner autant ? Je Te dis « oui », mon Dieu, et j’accepte Ton invitation à entrer en pleine communion avec Toi.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.
Cinquante-huitième leçon : La dernière attaque du diable
Maintenant que l’âme connaît intimement Celui à qui elle est fiancée, le diable lance une dernière et féroce attaque afin d’empêcher l’union spirituelle du mariage divin, car il sait que c’est sa dernière tentative.
…le Malin, cependant, survient avec sa redoutable subtilité et, sous prétexte de bien, l’égare sur quelque point insignifiant et lui fait commettre de légers manquements qu’il lui fait croire inoffensifs. Ainsi, peu à peu, la raison s’obscurcit et la volonté s’affaiblit, tandis que le démon nourrit l’amour-propre de sa victime, jusqu’à ce qu’il parvienne progressivement à la détourner de l’union à la volonté de Dieu et à lui faire suivre sa propre volonté (V.IV #6).
Le diable sait qu’à ce stade, il n’a aucune chance de convaincre l’âme de commettre un péché mortel. Il lui livre donc une guerre acharnée, usant de subtilité sous prétexte de bien. Le diable sait que si cette âme progresse davantage, elle accomplira un bien immense pour Dieu, et qu’il sera impuissant à l’en empêcher. Cela l’effraie au plus profond de lui-même, et il fait tout ce qu’il peut pour empêcher que le mariage spirituel ait lieu et soit consommé.
La toute dernière chance qui reste au démon est de tromper l’âme en lui faisant croire qu’un petit acte mauvais est bon et qu’elle tirera profit du choix de ce péché déguisé. Si le démon y parvient, il continuera alors à pousser l’âme à prendre d’autres décisions semblables, la conduisant à petits pas sur le chemin de la chute. Une fois qu’il a réussi à affaiblir la volonté et à obscurcir l’intelligence, il passe à l’attaque pour rompre les fiançailles et faire déchoir l’âme de la grâce de Dieu.
Réflexion : Aimez-vous Dieu si profondément que vous ne feriez jamais intentionnellement quoi que ce soit de contraire à Sa volonté ? C’est ainsi que L’aiment les âmes parvenues aux cinquièmes demeures. Elles n’évitent pas le péché par crainte du châtiment. Elles l’évitent plutôt parce que leur amour pour Dieu est si profond que la seule pensée de L’offenser les afflige. Lorsque vous scrutez votre propre âme, est-ce là ce que vous éprouvez ?
Si votre amour pour Dieu a atteint une telle profondeur, ne baissez pas la garde. Sachez que le démon redoute grandement un tel amour et qu’il multipliera de façon exponentielle Ses tentatives pour vous faire trébucher. Méditez sur cette réalité de la haine du démon. Ne le faites pas par une crainte malsaine, car le démon est impuissant face à la volonté de Dieu. Faites-le plutôt pour vous rappeler que, puisque vous n’êtes pas encore parfait, vous pouvez toujours être trompé. Pouvez-vous comprendre cette humble vérité ?
Prenez le temps de réfléchir aux différentes façons dont le Malin vous a trompé pour vous faire commettre le mal sous couvert de faire le bien. Discerner ces tactiques exige une profonde ouverture et une grande humilité. Êtes-vous disposé à examiner vos actes et à reconnaître les petites façons dont vous avez cru à ses mensonges subtils ? Soyez ouvert à cet examen et ayez confiance : le Dieu qui vous aime d’un amour si ardent et si dévorant vous aidera à discerner ces mensonges subtils — si vous Le laissez faire.
Seigneur à l’amour parfait, Ton amour pour moi ne faiblira jamais, mais mon amour pour Toi peut parfois s’égarer. Je T’aime vraiment, Seigneur bien-aimé ; je T’aime d’un amour profond. Je Te prie de ne jamais T’offenser jusqu’au jour de ma mort. Je T’en prie, aide-moi à discerner toutes les façons dont le Malin me trompe par ses subtilités, m’amenant à T’offenser sous prétexte de faire le bien. Aide-moi à voir tous mes actes comme Tu les vois, Seigneur bien-aimé, afin que je revienne toujours vers Toi lorsque je m’égare.
Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.