Le quinte dimore

Entrare nel mistero pasquale attraverso l’orazione di unione

Lezione quarantatré: Impossibile da descrivere

Quando un’anima entra nelle quinte dimore, comincia a scoprire che il linguaggio mistico di Dio e le Sue comunicazioni all’anima sono impossibili da descrivere.

Oh, sorelle mie, come potrò descrivere le ricchezze, i tesori e le gioie racchiusi nelle quinte dimore! Non sarebbe meglio non dirne nulla? È impossibile descriverli, né la mente può concepirli, né alcun paragone può raffigurarli, poiché tutte le cose terrene sono troppo misere per servire a tale scopo (V.I #1).

Per comunicarci le nostre idee gli uni agli altri, usiamo il linguaggio umano e i concetti terreni. Ci serviamo di immagini, analogie, metafore e aneddoti per spiegarci. Ma poiché le comunicazioni di Dio che cominciano in queste dimore appartengono a una realtà che trascende questo mondo, ogni tentativo di tradurle diventa impossibile. Ciononostante, santa Teresa fa del suo meglio per riferirle alle sue sorelle e a noi.

Poiché è impossibile descrivere con il linguaggio e i concetti umani la conoscenza delle «ricchezze, dei tesori e delle gioie» che si incontrano in queste dimore, questo capitolo va letto con tale umile consapevolezza. Le parole usate saranno del tutto inadeguate nel tentativo di comunicare ciò che attende la tua anima quando Dio ti inviterà a entrare qui.

Mentre leggi questo capitolo, tieni presente questa umile consapevolezza. Non sorprenderti se le descrizioni di queste dimore non ti basteranno per comprendere con esattezza ciò che vi accade. Anziché lasciare che questo ti porti allo scoraggiamento, lascia che ti colmi del desiderio di entrare personalmente in queste dimore, affinché Dio stesso possa istruirti e rivelarti questi tesori nascosti nel linguaggio che solo Lui può parlare.

Riflessione: Hai mai vissuto un’esperienza che ti ha lasciato senza parole? Forse hai assistito a un gesto d’amore disinteressato che ti ha profondamente commosso, e non sapevi che cosa dire o come reagire. È questo che accade in queste dimore. Quando Dio comincerà a comunicare con te in un modo nuovo, non riuscirai a descrivere ciò che è appena accaduto.

Ripensa a un momento della tua vita in cui ti è accaduto questo. Ti è mai successo qualcosa di simile durante un momento di preghiera? Hai mai avvertito che Dio ti parlava nella preghiera in modo tale da sapere che quell’esperienza non proveniva da te, ma che era Dio a parlare? Se è così, rallegrati perché, almeno per quel momento, Dio ti ha introdotto in questa dimora.

Se, leggendo questo capitolo, questo linguaggio ti sembra un po’ estraneo, non scoraggiarti. Se Dio non ti ha ancora parlato in questo modo più profondo e mistico, lascia che gli insegnamenti di questo capitolo ti incoraggino ad andare più in profondità. Ritorna agli insegnamenti delle dimore precedenti e impegnati a metterli in pratica in modo sempre più perfetto, così che, quando Dio ti chiamerà qui, tu sia pronto a rispondere e ad accogliere il Suo invito.

Signore, che colmi l’anima di riverente stupore, so che le ricchezze, i tesori e le gioie che mi attendono superano tutto ciò che potrei mai sperare e descrivere. Ti ringrazio per tutto ciò che hai compiuto finora nella mia anima e mi offro a Te di buon grado, affinché Tu possa compiere in me tutto ciò che desideri. Fa’ che io sappia attenderti e risponderti quando mi chiami, senza trattenere nulla, ma abbandonando tutto nel momento in cui mi chiami.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantaquattresima: L’orazione di unione 

Per comprendere meglio ciò che avviene nelle quinte dimore, dobbiamo comprendere «l’orazione di unione». Sebbene tu non rimanga continuamente in questa forma di preghiera donata dalla grazia, Dio ti inviterà, al momento opportuno, a sperimentarla e a godere degli effetti duraturi di quell’esperienza.

Nell’orazione di unione l’anima è addormentata, profondamente addormentata, rispetto al mondo e a se stessa: infatti, nel breve tempo in cui dura questo stato, è priva di ogni sensibilità e non può pensare a nulla, neppure se lo volesse. Qui non occorre alcuno sforzo per sospendere i pensieri: se l’anima può amare, non sa come, né chi ami, né che cosa desideri. Di fatto, è morta interamente a questo mondo, per vivere in Dio più veramente che mai (V.I #3).

Santa Teresa prosegue spiegando che questo stato di preghiera dura solitamente meno di mezz’ora. Durante questo tempo di unione mistica accadono due cose. Anzitutto, i concetti umani, i ricordi, il pensiero razionale e l’immaginazione sono tutti inutili durante questa preghiera. Perciò Dio «priva l’anima di tutti i suoi sensi per poter meglio imprimere in essa la vera sapienza: finché dura questo stato, essa non vede, non ode e non comprende nulla». In un certo senso, lo spirito non è più consapevole dei sensi corporei e di tutto ciò che ha appreso attraverso di essi. Dio, invece, comunica direttamente allo spirito usando il Suo linguaggio silenzioso e spirituale. Questa comunicazione dona alla persona una sapienza nuova, che supera tutto ciò che potrebbe mai raggiungere con le proprie forze.

La seconda cosa che accade è che, quando la persona si risveglia da questo tempo di unione mistica, non può dubitare di ciò che è avvenuto, ma sa di aver incontrato Dio a un livello profondissimo, che non potrebbe mai essere spiegato pienamente. E anche se avesse sperimentato questa profondità di preghiera una sola volta nella vita, molti anni prima, conserverebbe sempre la consapevolezza che Dio ha comunicato con lei in questo modo mistico. L’esperienza di unione non sarà mai messa in dubbio.

Riflessione: Hai mai sperimentato la preghiera di unione? Ti è mai capitato, mentre pregavi, di «risvegliarti» da quella preghiera sapendo che era avvenuto qualcosa che ti aveva trasformato, senza però riuscire a spiegarlo? Se non ti è mai accaduto, attendi con speranza una simile preghiera. Spera in questo dono prezioso e attendilo con fiducia. Se invece ti è accaduto, quali buoni frutti ne sono scaturiti nella tua vita?

Quando si vive stabilmente nelle quinte dimore, l’obiettivo principale non dovrebbe essere quello di avere un’esperienza mistica continua di preghiera. Se Dio la concede, rallegratene. Ma questa preghiera mistica non dovrebbe essere l’esperienza da ricercare prima di ogni altra. L’obiettivo deve invece essere la continua conformità al pensiero e alla volontà di Dio che ne consegue. Quando Dio vede che un’esperienza della preghiera di unione favorirà questa conformità, la concederà. Quando i tuoi ricordi terreni e le tue capacità di ragionamento non saranno più sufficienti per la profondità di unione che Dio desidera, Egli sospenderà temporaneamente queste facoltà e parlerà direttamente al tuo spirito per rendere più profonda la tua unione con Lui, perdonare i tuoi peccati e donare guarigione alla tua natura umana ferita.

Mentre mediti su questo santo dono della preghiera di unione, lascia che ti renda umile. Comprendere questo dono porta all’umiltà, nella misura in cui ti permette di riconoscere che non puoi crescere più profondamente nella santità senza il tocco trasformante di Dio nella tua vita. Solo Dio può concedere questa preghiera, quando vuole e perché vuole.

Mio Signore, che mi trasformi, nella Tua grande misericordia desideri attirarmi nella Tua presenza divina in un modo che solo a Te è possibile. Mi apro a Te, amato Signore, e Ti chiedo nella preghiera questa profonda unione che desideri donarmi. Ti prego, parla al mio spirito, purifica la mia mente, libera la mia immaginazione e la mia memoria e rafforza la mia volontà, affinché io sia pienamente disposto a entrare in unione con Te.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantacinque: Almeno sulla soglia

Santa Teresa dice due cose davvero affascinanti quando comincia a fare del suo meglio per descrivere queste dimore.

Ho detto «alcuni», ma in realtà sono pochissimi quelli che non entrano mai in questa dimora: chi più e chi meno, ma si può dire che la maggior parte di loro riesca almeno a essere ammessa in queste stanze (V.I #2).

Anzitutto, santa Teresa dice che sono «pochissime» le persone che non varcano mai almeno la soglia di queste dimore. È una buona notizia e dovrebbe incoraggiare tutti coloro che desiderano entrarvi. Naturalmente, scriveva a monache di clausura e, pertanto, dovremmo intendere che tra le sue consorelle sono pochissime quelle che non entrano mai in questo stato di preghiera in qualche momento della loro vita. Non stava dicendo che la maggior parte delle persone, in generale, sarà ammessa qui. Si riferiva piuttosto a coloro che prendono molto sul serio la propria vita spirituale, seguono una regola di vita, pregano ogni giorno, evitano il peccato, partecipano ai sacramenti e frequentano persone che le aiutano nel loro cammino di fede. In altre parole, se hai messo bene in pratica gli insegnamenti delle prime quattro dimore, allora dovresti nutrire grande speranza che Dio ti inviti nelle quinte dimore.

Una seconda cosa affascinante che santa Teresa dice di queste dimore è che alcuni vi entrano «più» e altri «meno». Sembra dunque che entrare nella preghiera di unione che si pratica in queste dimore non sia una questione così netta come si potrebbe pensare. Sembra piuttosto che vi si entri per gradi sempre più profondi. Qualcuno potrebbe avervi soltanto messo piede per poi ritirarsi, e potrebbe averlo fatto solo una o due volte nella vita. Altri potrebbero entrarvi spesso e rimanervi più a lungo, addentrandosi maggiormente in queste stanze, e persino oltre.

Riflessione: Sei tra i molti ai quali Dio ha concesso di entrare in queste dimore? Forse è una domanda a cui è difficile rispondere. Se non ne sei certo, non preoccuparti. Abbi speranza e fiducia che questa profondità di preghiera sia ciò che Dio desidera per te. Rimani saldo nella tua ricerca di Dio e attendi con fiducia il Suo amorevole invito, quando Egli sceglierà di rivolgertelo.

Nota che l’ingresso in queste dimore è offerto a molti. Alcuni vi entrano più spesso, altri meno. Guarda nel tuo cuore e cerca di coltivare il desiderio di varcare almeno la soglia di queste dimore. Coltiva nel tuo cuore il desiderio di incontrare qui il nostro Signore. Prega per ricevere la grazia di essere invitato e attendi con fiducia che il nostro Signore ti apra la porta, perché solo Lui può aprirla e desidera profondamente farlo. Quando la apre, rifletti sulla tua risposta. Se scegli di entrare, questo avrà un costo per te. Ti costerà la continua rinuncia alla tua volontà, perché tu possa conformarti alla Sua. Sei disposto ad accettare questo costo? Sei disposto a lasciare andare il passato e a immergerti in tutto ciò che Dio ha in serbo per te? Non temere e non esitare. Prega per ricevere la grazia di entrare qui con coraggio e di’ «Sì» all’invito di Dio quando te lo rivolge.

Mio paziente Signore, desideri aprire la porta e accogliermi in queste dimore tanto gloriose. Desideri prendere in mano la mia vita e la mia preghiera e trasformarmi più profondamente nella Tua presenza divina, che dimora nel centro della mia anima. Ti prego, donami coraggio e fiducia, affinché io acconsenta pienamente all’invito che continuamente mi rivolgi, senza trattenere nulla per me, ma seguendo la Tua voce dolce e chiara quando parli.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantasei: Una morte deliziosa

Ti sei mai chiesto come sarà morire? Se è così, sembra che sperimentare questo stato della preghiera di unione possa far luce sulla risposta.

Questa è una dolce morte, perché l’anima è privata delle facoltà che esercitava mentre era nel corpo: dolce perché, sebbene in realtà non sia così, sembra aver lasciato il suo involucro mortale per dimorare più interamente in Dio. Ciò avviene in modo così completo che non so se al corpo rimanga vita sufficiente per continuare a respirare; riflettendoci, credo di no; in ogni caso, se ancora respira, lo fa senza averne coscienza (V.I #3).

Al momento della morte, il tuo corpo cesserà di respirare e il tuo spirito se ne separerà. Sembra che questo accada anche in questa preghiera. Santa Teresa ammette di non sapere se il corpo smetta davvero di respirare durante questa preghiera, ma sembra ritenere di sì. Anche se potrebbe non trattarsi della morte nel senso in cui normalmente la definiamo, vi sono delle somiglianze.

Si potrebbe parlare del corpo come dell’«involucro mortale» dello spirito. Ma finché il nostro corpo rimane nella sua condizione decaduta, è incapace di unirsi interamente a Dio. Alla fine dei tempi, quando Dio risusciterà i corpi di tutti i fedeli, quei corpi saranno trasformati e potranno partecipare all’unione divina. Ma finché i nostri corpi rimangono nella loro condizione decaduta, sono incapaci di partecipare pienamente all’unione divina. Perciò, affinché lo spirito umano possa dimorare pienamente in Dio, Dio lo separa temporaneamente e misticamente dal corpo, mettendone a tacere i sensi, le passioni, le emozioni, la ragione umana, l’immaginazione e la memoria, e attirando soltanto lo spirito nell’unione divina con lo Spirito di Dio.

La «morte» terrena che si sperimenta, dunque, è una «dolce morte». Incontrare Dio senza servirsi del proprio corpo terreno e delle facoltà dell’anima è la gioia più grande. Una delle migliori spiegazioni scritturistiche di questa preghiera mistica ci viene offerta da san Paolo:

«So che un uomo, in Cristo, quattordici anni fa (se con il corpo o fuori del corpo non lo so, lo sa Dio), fu rapito fino al terzo cielo. E so che quest’uomo (se con il corpo o fuori del corpo non lo so, lo sa Dio) fu rapito in paradiso e udì parole indicibili che a nessuno è lecito pronunciare» (Seconda lettera ai Corinzi 12:2–4).

Riflessione: Hai paura della morte? La morte porta con sé molte incognite. Ma per coloro che vivono in Cristo, la morte è il passaggio alla gioia eterna. Anche se Dio potrebbe concederti ancora molti anni qui sulla terra, nella tua natura umana decaduta, sappi che Egli vuole anche liberarti da questo mondo attraverso la «dolce morte» dell’orazione di unione.

Rifletti se hai paura della morte. Se è così, impegnati a superare questa paura. Certamente, separarci dai nostri cari sulla terra comporta un dolore umano reale. Ma quando viviamo in Cristo ed Egli vive in noi, non dovremmo mai temere la morte in sé.

L’orazione di unione è uno dei molti modi con cui Dio ti prepara all’unione con Lui per sempre in Cielo. Medita su questa forma di morte terrena e prega per ricevere questo dono, così da comprendere più pienamente la gloriosa chiamata che hai ricevuto a diventare una cosa sola con la Santissima Trinità per sempre.

Mio Signore, che mi chiami a Te, Tu mi hai chiamato a morire completamente a me stesso. Mi inviti ad abbandonare tutto a Te e a non aggrapparmi a nulla se non a Te e alla Tua perfetta volontà. Ti prego, concedimi questa dolce forma di morte in questo mondo, affinché io possa conoscerTi più pienamente, essere trasformato da Te e vivere per Te solo, servendo Te e la Tua santa volontà fino al giorno in cui morirò e Ti incontrerò faccia a faccia.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantasette: L’opera degli angeli e dei demoni

Quando un’anima entra nelle quinte dimore, è così unita a Dio che il diavolo non può influire in alcun modo su di essa.

Per quanto attive possano essere queste piccole lucertole, non possono entrare nella quinta dimora, perché né l’immaginazione, né l’intelletto, né la memoria hanno il potere di ostacolare le grazie che vi vengono elargite.

Ancora una volta, santa Teresa fa riferimento all’immaginazione, all’intelletto (la ragione o l’intelligenza umana) e alla memoria. Poiché il diavolo e la sua legione di demoni sono angeli decaduti, conservano le loro capacità naturali di comunicare con noi attraverso il potere spirituale di suggerire pensieri. Questo è uno degli scopi principali per cui sono stati creati. Dovevano essere strumenti delle verità di Dio e della Sua grazia. Nella loro condizione decaduta, conservano ancora la capacità di comunicare con noi. Ma ora adoperano tutte le loro facoltà naturali per comunicarci menzogne sotto forma di tentazioni, richiamando alla nostra mente certi ricordi malsani e cercando di indurci a ragionamenti fallaci.

In queste dimore, poiché l’immaginazione, l’intelletto e la memoria sono tutti rapiti in Dio, i demoni non hanno modo di seminare le loro menzogne e confondere il nostro pensiero. Gli angeli buoni, invece, agendo come strumenti di Dio, possono comunicarci ciò che Dio comanda loro di comunicarci.

Per comprendere meglio questo, è utile sapere che gli esseri angelici, buoni o cattivi che siano, non hanno la capacità naturale di leggere i nostri pensieri. Perciò, quando i demoni vedono che ci troviamo nello stato dell’orazione di unione, sono accecati dalla potente presenza di Dio e non sanno che cosa stiamo pensando o facendo, né possono avvicinarsi a noi con le loro menzogne. Rimangono impotenti. Gli angeli buoni, invece, poiché agiscono come strumenti di Dio, possono comunicarci esattamente ciò di cui abbiamo bisogno, perché Dio legge perfettamente i nostri pensieri. Sebbene gli angeli buoni non possano leggere i nostri pensieri con le loro facoltà naturali, si affidano a Dio perché indichi loro come guidarci. Così, Dio li invita a partecipare alle Sue più segrete comunicazioni di amore e di grazia.

Tra le molte cose che questi angeli buoni ci comunicano vi sono consolazioni spirituali che «superano tutte le gioie, i piaceri e le soddisfazioni terrene». Queste consolazioni spirituali possono essere presenti anche mentre viviamo sofferenze o dolori, proprio come quando Gesù pianse per la morte di Lazzaro. La pace e la gioia che ci vengono donate sono gli effetti spirituali dell’unione di cui l’anima gode con Dio, anche in mezzo alla sofferenza, come nel caso della morte di Gesù sulla Croce.

Riflessione: Ti capita mai di lottare con pensieri ossessivi, con un’immaginazione fuori controllo, con preoccupazioni o ansie che ti conducono alla desolazione spirituale? Un’esperienza del genere è diversa dalla depressione. La desolazione è un effetto spirituale del nostro permettere al maligno di dire le sue menzogne per condurci alla disperazione spirituale. Se a volte ti trovi a lottare con questo, prega per ricevere il dono dell’orazione di unione, affinché le facoltà della tua anima siano custodite al riparo dagli attacchi del maligno.

Desideri la vera libertà? Vuoi che i tuoi pensieri siano liberati dalla tentazione e dalla confusione? Certamente sì. Medita, dunque, sulla grande importanza di entrare in queste quinte dimore. In queste stanze si trova una nuova forma di libertà, di cui non conoscevi neppure l’esistenza. Immagina un luogo in cui tutto ciò che conosci, mediti e credi sia ciò che Dio ti comunica. Immagina che la tua mente sia completamente trasformata da Dio. Immagina di ricevere i doni della sapienza, dell’intelletto, della scienza e del consiglio nel massimo grado possibile. Questo è ciò che ti attende in queste dimore gloriose.

Mio Signore, che mi doni la libertà, Tu vedi le mie debolezze, le mie lotte, la mia confusione, le mie preoccupazioni e le mie ansie. Conosci i molti modi in cui il maligno mi tenta, mi inganna e mi confonde. Ti prego, accecalo, amato Signore, e liberami dalle sue parole malvagie, affinché io sia libero da lui e dalle sue molte menzogne. Colmami, invece, della Tua luce pura e della Tua verità, affinché io possa sperimentare la libertà che desideri donarmi.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantotto: Trasportati nella cella vinaria

Santa Teresa usa l’immagine di una cantina e dice che questa cantina, al centro della nostra anima, è il luogo in cui Dio ci pone durante l’orazione di unione, manifestandosi a noi con la Sua potenza, non per un qualche sforzo da parte nostra.

A proposito delle mie parole: «Da parte nostra non possiamo fare nulla», mi hanno colpito le parole della Sposa nel Cantico dei Cantici, che ricorderete di aver udito: «Il Re mi ha condotta nella cantina del vino» (o «mi ha posta», credo che dica): non dice di esservi andata di propria iniziativa, pur raccontandoci come vagasse qua e là in cerca del suo Amato (V.I #10).

Può essere utile qui richiamare un insegnamento di san Giovanni della Croce (vedi Cantico spirituale, strofa 11.3). San Giovanni insegna che Dio è presente nell’anima in tre modi. Il primo modo è per essenza. Questo significa che Dio è presente in tutto il Suo creato come fonte della sua stessa esistenza. Se Dio abbandonasse l’essenza di una qualsiasi realtà creata, quella realtà cesserebbe di esistere. Pertanto, Dio è presente «per essenza» anche nelle anime che si trovano in stato di peccato mortale.

In secondo luogo, Dio è presente nell’anima mediante la grazia santificante. Questa grazia viene ordinariamente donata attraverso il Battesimo e rimane nella persona finché questa evita il peccato mortale. È questa grazia che condurrà la persona alla salvezza eterna. Le manifestazioni soprannaturali della presenza di Dio non accompagnano sempre la grazia santificante, ma è questo stato di grazia a condurci in Paradiso.

Questi primi due modi in cui Dio è presente nell’anima provengono dagli scolastici, come san Tommaso d’Aquino. Tuttavia, san Giovanni della Croce introduce un terzo modo in cui Dio è presente nell’anima, un modo a cui fa riferimento anche santa Teresa. In questo terzo modo, Dio è presente manifestando Se stesso all’anima attraverso le consolazioni spirituali. Così, nel brano sopra riportato, santa Teresa parla del Re che la conduce nella cantina. In questa orazione di unione, Dio si manifesta all’anima conducendola in quella dimora interiore e manifestandole la Sua presenza divina. Non è che Dio non fosse già lì; è che la persona non era mai stata prima lì con Dio.

Santa Teresa richiama anche il modo in cui il nostro Signore risorto apparve ai discepoli a porte chiuse, senza passare dalla porta. Ricorda inoltre che, quando Gesù risuscitò dai morti, attraversò la pietra che chiudeva il sepolcro. Allo stesso modo, noi incontriamo Dio non passando per la porta della meditazione o grazie ai nostri sforzi; piuttosto, in questa orazione di unione veniamo misticamente trasportati alla Sua presenza, al centro della nostra anima. È Dio a compiere quest’opera; noi non facciamo altro che acconsentire alla Sua azione.

Riflessione: Rifletti sulla scena evangelica successiva alla Risurrezione, quando Gesù apparve all’improvviso ai discepoli nel cenacolo, a porte chiuse. Come vi giunse? In qualche modo, Gesù fu reso misticamente presente a loro.

Mentre mediti su questa apparizione mistica di nostro Signore ai discepoli, sappi che essa è simile a ciò che Dio vuole fare dentro di te. Poiché Egli dimora già in te per essenza e mediante la grazia santificante, desidera prendere possesso del tuo spirito e trasportarti misticamente nella stanza interiore della tua anima, dove Egli risiede. Questa «cantina del vino» dentro di te è il luogo in cui Egli ti attende. Non puoi fare nulla per entrarvi, se non permettergli di condurti lì quando Egli lo decide.

Hai mai vissuto un’esperienza in cui ti è sembrato che Dio facesse questo in te? Ti è mai capitato, mentre pregavi, di diventare all’improvviso più pienamente consapevole della presenza di Dio che dimora in te? Dio ti ha mai «posto» alla Sua presenza in modo nuovo e profondo? Sii aperto a questo dono. Attendi il Signore e, se ti concede questa forma di preghiera, acconsenti ad essa e riposa vicino a Lui nel centro della tua anima.

Mio Signore sempre presente, Tu dimori in me, mi mantieni nell’esistenza e santifichi la mia anima con la Tua grazia salvifica. Ti prego, attirami anche in questa stanza interiore della mia anima, manifestandomi la Tua presenza, affinché io possa amarTi di più, adorarTi e riposare vicino alla Tua divina presenza.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantanove: Il baco da seta

Santa Teresa desidera ardentemente che le sue sorelle comprendano due cose. Anzitutto, la preghiera di unione è al di là di ciò che possiamo ottenere con i nostri sforzi. È un puro dono di Dio, che va accolto se ci viene concesso. In secondo luogo, riconosce che, sebbene non possiamo ottenere questa grazia con i nostri sforzi, possiamo fare molto per prepararci a riceverla. Per spiegarlo, propone un paragone tra questo stato di preghiera e il baco da seta. Il baco da seta inizia la sua esistenza come un uovo privo di vita sulle foglie di un gelso. Prende vita quando, con la stagione calda, riprendono vita le foglie del gelso. Una volta uscito dall’uovo, questo minuscolo bruco deve mettersi al lavoro.

Il bruco si nutre delle foglie del gelso finché, quando è cresciuto, gli vengono posti accanto dei rametti sui quali, di propria iniziativa, fila la seta dalla sua minuscola bocca, fino a formare un piccolo bozzolo angusto nel quale si seppellisce. Poi questo grosso e brutto verme esce dal bozzolo come una graziosa farfallina bianca (V.II #1).

La prima azione del bruco è nutrirsi delle foglie. Per analogia, santa Teresa afferma che anche il cristiano deve nutrire la propria anima, una volta che essa prende vita mediante la grazia santificante. Lo fa ricorrendo ai mezzi ordinari di nutrimento spirituale presenti nella Chiesa, tra cui «la confessione regolare, i libri religiosi e le prediche». Sono queste le azioni che caratterizzano soprattutto le prime tre dimore, mediante le quali la persona si impegna consapevolmente a crescere nella santità. Anche la preghiera e la meditazione quotidiane fanno parte di questo nutrimento iniziale dell’anima.

Una volta che l’anima si è fortificata grazie a questi aiuti ordinari, deve cominciare a costruire un bozzolo nel quale morirà. Il «bozzolo» è Cristo. La santa richiama il passo della Scrittura: «Voi infatti siete morti e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio» (Lettera ai Colossesi 3:3). L’anima costruisce questo bozzolo nel quale muore conformandosi a Cristo: rinunciando all’amor proprio e alla propria volontà, non preoccupandosi di nulla di terreno, facendo penitenza, pregando, mortificandosi, obbedendo alla volontà di Dio e compiendo opere di carità. Quando la persona si impegna diligentemente in queste pratiche, santa Teresa le offre il seguente consiglio:

Muori! Muori come il baco da seta quando ha adempiuto il compito per il quale è stato creato, e vedrai Dio e sarai immerso nella Sua grandezza, come il piccolo baco da seta è avvolto nel suo bozzolo (V.II #5).

Quando un’anima muore in Cristo, accade qualcosa di miracoloso. Per un atto che supera le sue possibilità, l’anima viene trasformata in una nuova creatura, proprio come un brutto bruco si trasforma in una bella farfalla. La bella farfalla bianca non sa come sia stata trasformata, ma sa di esserlo stata e non vorrebbe mai tornare al suo stato precedente.

Una volta trasformata, tuttavia, l’anima potrebbe anche provare un certo smarrimento. «Davvero, lo spirito non si riconosce, tanto è diverso da ciò che era, come la farfalla bianca è diversa dal bruco ripugnante». Perciò, sebbene l’anima sperimenti la presenza travolgente di Dio, il suo intelletto non riesce ancora a comprendere che cosa stia accadendo. Sa che Dio l’ha toccata, ma la novità di questo incontro rimane in parte misteriosa. In questa fase, un buon direttore spirituale è di grande aiuto perché l’anima comprenda ciò che è accaduto e ciò che verrà in seguito, mentre continua a progredire.

Riflessione: Comprendi che l’unica via per una trasformazione totale in Cristo è morire in Cristo? Rifletti su quale forma possa assumere per te questa morte. Che cosa devi fare per preparare la «tomba» nella quale sei chiamato a morire in Cristo? Prepari questa tomba, questo bozzolo, impegnandoti con costanza nella preghiera quotidiana, in una vita santa, nella crescita nelle virtù, negli atti di carità, nella mortificazione e nella rinuncia a ogni egoismo. Quando questo sarà compiuto, e quando il Signore lo vorrà, Egli opererà in te una profonda trasformazione. Dio ha già iniziato questa trasformazione nella tua vita?

Quando Dio ti trasformerà in una Sua nuova creatura, ti accorgerai di essere diverso. Hai avvertito questa trasformazione nella tua vita? Se non è così, impegnati a fondo, ricorrendo con diligenza a tutti i mezzi ordinari che Dio ti ha dato e che sono stati descritti sopra. Cerca i modi per morire a te stesso più completamente. Non desistere da questo obiettivo.

Se hai visto Dio agire nella tua vita in modo davvero trasformante, rallegratene! All’inizio, una simile trasformazione ti apparirà nuova. Potresti accorgerti di avere una forza nuova, che prima non avevi mai avuto. Vedrai crescere la virtù. Desidererai più profondamente Dio nella tua vita e avrai come unica preoccupazione la Sua santa volontà. Sappi che questa vita nuova e trasformata che Dio ti dona non è che l’inizio. Impara a vivere come questa nuova creatura, e Dio ti insegnerà a volare.

Mio Signore, che mi trasformi, Tu mi hai dato tutto ciò di cui ho bisogno per crescere nella santità. Mi impegno a vivere ogni giorno nella preghiera, nel digiuno, nella crescita nelle virtù e nello studio delle vite dei santi. Mentre mi servo di questi mezzi ordinari di salvezza per avvicinarmi sempre più a Te, Ti prego di aiutarmi anche a morire pienamente a me stesso dentro questo santo «bozzolo» che mi aiuti a costruire. Mentre muoio a me stesso, confido che Tu mi trasformerai e farai di me una creatura nuova e bella in Te.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquanta: È tempo di volare

Dopo aver ricevuto il dono dell’orazione di unione ed essere uscita da quello stato di preghiera, trasformata da Dio come un bruco si trasforma in farfalla, l’anima non vorrebbe mai tornare alle dimore precedenti, dove non poteva fare altro che strisciare.

Disprezza il lavoro che faceva quando era ancora un bruco — il lento tessere il proprio bozzolo, filo dopo filo — le sono cresciute le ali e può volare; potrebbe accontentarsi di strisciare? (V.II #7)

L’esperienza trasformante dell’incontro con Dio nell’orazione di unione non è qualcosa di cui la persona possa rendersi conto mentre accade, poiché il suo intelletto viene posto in quiete. Ma una volta che questa trasformazione avviene per la prima volta attraverso l’orazione di unione, la persona può vedere e comprendere gli effetti che questa preghiera trasformante ha avuto su di lei. Questi effetti sono descritti in modo particolare nelle Beatitudini. L’anima comincia a «volare», per così dire, innalzandosi a grandi altezze nella sua ricerca di Dio e nel suo desiderio di cooperare in ogni modo con la grazia di Dio per il bene degli altri.

Anzitutto, l’anima si riempie di un santo dolore per i propri peccati passati. Questo santo dolore la spinge a riparare i peccati commessi e la aiuta ad adoperarsi per riconciliarsi con le persone che ha ferito. In secondo luogo, a imitazione di nostro Signore, l’anima desidera grandi prove per poter soffrire in Lui e con Lui per amore, trasformando le proprie prove in offerte sacrificali. In terzo luogo, vi è un desiderio costante di lodare Dio sempre e in ogni cosa. In quarto luogo, si ricerca abitualmente la solitudine come mezzo per proseguire e approfondire il dialogo con Dio. In quinto luogo, l’anima si infiamma di zelo per le altre anime e desidera cooperare con la grazia di Dio per conquistarne molte altre al Regno. Infine, l’anima soffre per tutto ciò che offende Dio e partecipa all’agonia di Cristo nell’Orto, dove Egli soffrì profondamente sapendo quanti avrebbero rifiutato il Suo dono di salvezza.

Riflessione: Man mano che Dio ti trasforma più pienamente in una creatura nuova e gloriosa, ne vedrai gli effetti nella tua vita. Li vedi? Medita su questi santi effetti, che sono come il primo volo di questa nuova farfalla.

Scorgi dentro di te una nuova consapevolezza del tuo peccato, ora assorbito dalla misericordia di Dio? Hai un santo desiderio di riparare ogni peccato che hai commesso?

Vedi le prove della tua vita come qualcosa da evitare e per cui scoraggiarti? Oppure le vedi come un’opportunità per imitare la sofferenza di nostro Signore? Ti accorgi di desiderare ora di abbracciare ogni prova e sofferenza per amore di Dio?

Dio è degno di tutta la nostra lode. Trovi dentro di te un santo desiderio di lodare Dio sempre e per ogni cosa? Lo lodi per le tue difficoltà? Vedi le meraviglie che Egli compie per te e desideri lodarLo per quelle innumerevoli grazie?

Ti accorgi di sentirti maggiormente attratto dai momenti di solitudine, nei quali puoi stare da solo con Dio, adorandoLo con amore? Desideri riposare nella pace della Sua divina presenza?

Desideri edificare il Regno di Dio facendoti strumento della Sua grazia salvifica nella vita degli altri? Sei animato dallo zelo per le anime e senti l’urgenza di cooperare con la grazia di Dio per aiutarle a conoscerLo?

Vedere i tanti peccati di questo mondo ti riempie di un santo dolore e di un’agonia interiore? Comprendi più pienamente l’agonia che Gesù visse nell’Orto, profondamente consapevole di tutti coloro che avrebbero rifiutato il Suo dono di salvezza?

Mentre rifletti su questi santi doni concessi a coloro che vengono trasformati e cominciano a «volare» per la grazia di Dio, cerca di coltivarli dentro di te. Rallegrati quando vedi emergere queste nuove qualità nella tua vita e impegnati ad accogliere questi santi doni con tutto il cuore.

Dio altissimo, Tu mi chiami alle vette della santità e mi inviti a condividere le glorie del Cielo. Ti prego, donami le ali spirituali di cui ho bisogno per partecipare alla Tua vita mentre sono sulla terra. Colmami di sante virtù in abbondanza, di un santo dolore per il mio peccato, della forza di abbracciare ogni sofferenza, di un cuore dedito alla Tua lode e alla Tua gloria, del desiderio ardente di stare alla Tua presenza, dello zelo per la salvezza delle anime e della partecipazione all’agonia spirituale del Tuo Sacro Cuore.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantuno: Un’agonia d’amore

Alcuni potrebbero pensare che, una volta trasformata dall’azione soprannaturale di Dio nell’orazione di unione, l’anima sperimenti soltanto pace e gioia. Sebbene sia vero che la pace e la gioia di Dio sono innegabilmente presenti in modo nuovo e profondo, l’anima comincia anche ad affrontare molte prove nuove e persino più profonde di quanto abbia mai sperimentato prima.

Ahimè, quali nuove prove cominciano ad affliggere la mente! Chi se lo aspetterebbe dopo una grazia così sublime? In realtà, in un modo o nell’altro dobbiamo portare la croce per tutta la vita (V.I #8)

Non turbarti nel sentire queste parole. Santa Teresa prosegue dicendo: «Le loro sofferenze, pur essendo estremamente intense, sono così benefiche e provengono da una fonte così buona da procurare insieme pace e felicità». Quali sono queste intense sofferenze e queste nuove prove che un’anima sperimenta come effetto dell’orazione di unione? Si tratta, in sostanza, di una duplice agonia d’amore.

Anzitutto, dopo aver gustato l’amore puro di Dio attraverso questo incontro segreto nel nascondimento del centro dell’anima, la persona anela al Cielo e rimane in una grande agonia, sapendo di non esservi ancora. La sua unica consolazione è sapere che Dio vuole che rimanga sulla terra per continuare la Sua opera buona. La persona desidera ardentemente stare con Dio e addentrarsi ulteriormente nelle dimore interiori della propria anima. Ma poiché Dio non le ha ancora concesso le grazie più elevate della sesta e della settima dimora, soffre una grande agonia, anelando a quella grazia più profonda. Questo anelito doloroso, tuttavia, è accompagnato anche da profonda virtù, forza, pace, sottomissione e gioia.

In secondo luogo, la sofferenza interiore che una persona comincia a sperimentare dopo aver ricevuto il dono dell’orazione di unione può essere paragonata alla sofferenza interiore che nostro Signore provò durante l’agonia nell’Orto degli Ulivi e mentre era appeso alla Croce. Alcuni potrebbero concludere erroneamente che Gesù soffrisse interiormente in quei momenti perché era angosciato dalla sofferenza fisica che stava affrontando e sopportando. Non è così. Il Suo sguardo non era rivolto alle proprie sofferenze, ma al rifiuto della grazia che stava ottenendo per le anime. La Sua agonia era causata dalla consapevolezza che alcuni avrebbero rifiutato il Suo dono della salvezza e avrebbero subito la perdita eterna del Cielo. Così anche tu, quando sperimenti l’orazione di unione, cominci a sentire il dolore interiore di Cristo, che ama tutti con un amore che tutto consuma, anche quando questo amore viene rifiutato.

Questo ci insegna, fra l’altro, che se ami molto, soffrirai molto finché il dono e l’accoglienza di quell’amore non saranno compiuti. Ma la sofferenza che scaturisce dall’amore è infinitamente diversa dalla morte completa di un’anima del tutto priva d’amore. Ciò che cominciamo a sperimentare è la sofferenza d’amore presente nell’anima umana di nostro Signore. Egli desiderava ardentemente essere di nuovo con il Padre Suo in Cielo e desiderava ardentemente portare con Sé ogni persona sulla terra.

Riflessione: Ti capita mai di desiderare ardentemente di essere con Dio in Cielo? Se è così, è una cosa buona ed è segno che Dio Si è manifestato a te nel centro della tua anima attraverso l’orazione di unione. Se provi questo desiderio di Dio, assaporalo e lascia che produca pace e gioia.

La morte ti spaventa? Da una parte, dovremmo desiderare profondamente di essere con Dio, perché è lì la nostra vera casa. Dall’altra, se desideri ardentemente essere con Dio ma sei anche consapevole che Dio ha ancora qualcosa da farti compiere per Lui sulla terra, questo è un bene. Lasciati toccare dall’agonia che Gesù provò durante la Sua vita umana, anelando a tornare al Padre Suo e desiderando al tempo stesso compiere la volontà del Padre sulla terra.

Rifletti anche se partecipi all’agonia interiore di Cristo per le anime. Quando vedi persone smarrirsi e allontanarsi dall’infinita misericordia di Dio, ne provi dolore nel cuore? C’è da sperare di sì. Infatti, quanto più ti avvicini a nostro Signore, tanto più intensamente sentirai la Sua agonia per le anime che si smarriscono. Lascia che questa santa agonia diventi uno stimolo ad amare gli altri e a intensificare le tue preghiere per loro.

Mio Signore in agonia, mentre camminavi sulla terra hai provato una grande agonia interiore, poiché anelavi a tornare alla piena presenza del Padre Tuo in Cielo e desideravi portare con Te ogni anima umana. Il Tuo amore per il Padre Tuo e per tutti coloro che Egli ha creato Ti colmava di un’agonia d’amore. Ti prego, accendi in me questa stessa agonia d’amore, infiammandoci della partecipazione ai desideri del Tuo Cuore.

Inabitazione della Santissima Trinità, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantadue: L’anello-sigillo divino

Quando a una persona viene concessa l’orazione di unione, è come se Dio imprimesse il Suo sigillo nell’anima e l’anima non fosse altro che cera malleabile.

Credo che Egli conceda questa grazia soltanto a coloro che prende interamente per Sé. Egli desidera che, senza sapere come, lo spirito ne esca segnato dal Suo sigillo, poiché in realtà esso non fa nulla di più di quanto faccia la cera quando vi viene impresso il sigillo (V.II #11).

Santa Teresa usa questa nuova immagine per descrivere ulteriormente sia l’azione di Dio durante l’orazione di unione sia la nostra. L’anello con sigillo era un mezzo comune per apporre la propria firma su qualcosa, contrassegnandolo come proprio. Quando si scriveva una lettera, la si chiudeva sigillandola con la cera. Prima che la cera si asciugasse del tutto, chi aveva scritto la lettera vi premeva sopra un anello, lasciandovi la sua impronta caratteristica. È questo che Dio fa alla nostra anima. Egli imprime la Sua volontà sulla volontà della persona e fa propria la volontà di quella persona. Chi riceve l’impronta deve soltanto essere come cera malleabile che accoglie e manifesta la volontà di Dio.

Questo paragone ci insegna inoltre che attraverso questa orazione avviene la conformazione alla volontà di Dio. Non compiamo più la nostra volontà. La volontà di Dio diventa invece la nostra volontà e scegliamo soltanto di compiere in ogni cosa quella volontà divina.

Quando la volontà di un’anima è conforme alla volontà di Dio, non c’è nulla che essa non farebbe per Dio. Nulla! Abbraccia con gioia le penitenze più severe, se Dio le vuole come sacrificio per il bene degli altri. Fa tutto ciò che è necessario per la salvezza delle anime, fino a dare la propria vita senza esitazione. I suoi unici desideri nella vita diventano la gloria di Dio e la salvezza delle anime. Si adopera per raggiungere questi fini con una forza sovrumana, sapendo che è Dio a operare in lei e attraverso di lei. Non appartiene più a se stessa; appartiene a Dio, nascosta in Cristo.

Riflessione: Quando guardi alla tua volontà, che cosa vedi? Vedi desideri egoistici, pervasi dalle tue preferenze personali? Oppure vedi la volontà di Dio?

Nel cammino attraverso queste quinte dimore, occorre permettere a Dio di imprimere la Sua volontà nella propria, lasciando che Egli ne prenda possesso. È avvenuto questo nella tua vita? La volontà divina di Dio ha steso la Sua ombra sulla tua volontà, trasformandola nella Sua?

Non possiamo conformare pienamente la nostra volontà a quella di Dio. Solo Dio può compiere pienamente quest’opera. Da parte nostra, dobbiamo accogliere l’impronta della volontà di Dio sulla nostra, cedendone a Lui il possesso. Sei disposto a permettere a Dio di fare questo in te? Sei disposto a lasciar morire tutto ciò che in te è egoistico e in qualche modo rivolto al tuo interesse personale, affinché rimanga soltanto la volontà di Dio? Questa conformità è l’inizio dell’unione con Dio.

Mio Signore esigente, Tu desideri tutto da me. Desideri prendere pieno possesso della mia volontà, affinché non sia più io a vivere, ma Tu a vivere in me. Ti prego, imprimi nella mia volontà la Tua perfetta volontà e prendi possesso di tutta la mia vita. Ti dono tutto, amato Signore. Prendimi con Te e trasforma la mia volontà nella Tua.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantatré: Il ritorno al peccato

Una volta che un’anima riceve l’orazione di unione, è probabile che accada una di queste due cose: o proseguirà il cammino o tornerà a una vita di peccato.

TORNIAMO ora alla nostra piccola colomba e vediamo quali grazie Dio le concede in questo stato. Ciò presuppone che l’anima si sforzi di progredire nel servizio di nostro Signore e nella conoscenza di sé. Se riceve la grazia dell’unione e poi non fa più nulla, ritenendosi al sicuro, e conduce così una vita trascurata, allontanandosi dalla via del cielo (cioè dall’osservanza dei comandamenti), subirà la sorte della farfalla che nasce dal baco da seta: depone alcune uova da cui nascono altri esemplari della sua specie e poi muore per sempre (V.I #1).

Santa Teresa insegna qui qualcosa di davvero affascinante. Spiega che alcune anime ricevono l’orazione di unione e poi ricadono in una vita di peccato, violando gravemente i Comandamenti. Tuttavia, l’aspetto affascinante di questo insegnamento è che, anche se ciò dovesse accadere, Dio spesso si serve comunque di quella persona per «deporre alcune uova», prima che essa si perda per sempre nella dannazione eterna.

La prima cosa che questo ci dice è che la battaglia non finisce mai, finché non moriamo. Fino ad allora, per quanto Dio conceda a una persona, una caduta è sempre possibile. Santa Teresa spiega che coloro che ricevono l’orazione di unione e poi perdono la grazia spesso lo fanno perché, una volta ricevuto questo dono, non fanno più nulla, ritenendosi al sicuro grazie all’incontro trasformante con Dio. Si adagiano, cominciano a condurre una vita senza preoccupazioni e si allontanano dalla strada, cadendo in peccati gravi.

Tuttavia, poiché l’orazione di unione sperimentata in precedenza è stata un dono tanto grande, anche se la persona si smarrisce, Dio spesso si servirà di lei in qualche modo per «deporre alcune uova»: vale a dire che, pur essendosi allontanata da Dio, agirà come strumento della Sua misericordia per altri che, grazie ai suoi sforzi, ricevono il dono della salvezza e della preghiera.

Questo insegnamento ci dice che chi riceve l’orazione di unione deve continuare a progredire, per non perdere tutto ciò che ha ricevuto. Non progredire in questa fase significa spesso cominciare ad allontanarsi lentamente da Dio e dalla Sua volontà. Quando ciò accade, la caduta continua finché tutto non è perduto.

Riflessione: Se nella tua vita hai sperimentato grazie potenti da parte di Dio, rallegratene. Ma non adagiarti. Non soffermarti ad assaporare quelle grazie passate, presumendo che non cadrai mai più. Santa Teresa ha messo in risalto la perseveranza nelle dimore precedenti e la sottolinea ancora una volta qui.

Fai fatica a non adagiarti dopo aver ricevuto tanta grazia da Dio? La tua vita di preghiera quotidiana ha cominciato ad affievolirsi? Il tuo zelo per le altre anime ha cominciato a venir meno? Hai cominciato a distogliere lo sguardo dalle glorie del Cielo per rivolgerlo alle seduzioni del mondo? Se è così, lascia che questo insegnamento ti ricordi con serietà che perdere la grazia è sempre possibile finché cammini su questa terra.

Medita su queste domande con sincerità e umiltà, e sappi che, se non stai avanzando nel tuo cammino di fede, stai tornando indietro. Slanciati in avanti. Cerca di andare più in profondità. Prega con maggiore fervore. Offri sacrifici ogni giorno. Non accontentarti di rimanere nelle quinte dimore. Cerca, invece, di addentrarti ulteriormente nel castello della tua anima, così da continuare a godere della presenza divina di Colui che abita nel suo intimo.

Mio Signore, che mi chiami, non smetti mai di invitarmi a entrare più in profondità, più vicino alla dimora centrale della mia anima, dove Tu risiedi nella Tua pienezza. Ti prego, concedimi il dono della perseveranza soprannaturale, affinché non mi stanchi mai di servirTi e non mi adagi mai lungo il cammino. Continua a custodirmi da ogni peccato e infiamma il mio desiderio di Te e del compimento della Tua perfetta volontà.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantaquattro: La «scorciatoia» non è necessaria

Fin qui santa Teresa ha parlato con chiarezza delle grandi consolazioni che l’anima sperimenta quando entra nelle quinte dimore e vive l’orazione di unione. Ora, però, fa ulteriore luce sulle quinte dimore, spiegando che non è necessario ricevere la «scorciatoia» delle consolazioni spirituali per giungere all’unione divina propria di queste dimore.

È necessario, per giungere a questo genere di unione divina, che le potenze dell’anima siano sospese? No; Dio ha molti modi per arricchire l’anima e condurla a queste dimore, oltre a quello che si potrebbe chiamare una «scorciatoia» (V.III #5).

Ricorda che l’esperienza dell’orazione di unione comportava la sospensione temporanea dell’immaginazione, della memoria e della ragione, mentre il solo spirito entrava nella dimora centrale con Dio. Ne derivava un senso di pace e di gioia così travolgente che l’anima non poteva dubitare neppure per un istante di aver incontrato Dio. Ma qui, in quello che potrebbe sembrare un cambiamento di rotta, santa Teresa spiega che esiste un’altra via per entrare nelle quinte dimore senza ricevere questa completa sospensione dell’immaginazione, della memoria e della ragione.

L’altra via per entrare in queste dimore consiste nell’affidarsi alla grazia divina per rinunciare completamente alla propria volontà e seguire in tutto la volontà di Dio. Teresa dice che, per farlo, dobbiamo comunque morire a noi stessi, come il bruco deve morire per diventare farfalla. Ma nelle vie descritte in precedenza, attraverso le grazie spirituali dell’orazione di unione, questa morte si compiva perché l’anima veniva introdotta in modo manifesto nella vita nuova e gloriosa dell’unione divina. In questa seconda via, l’anima non riceve questo dono consolante. Deve invece infliggere a se stessa un «colpo mortale», morendo completamente a se stessa e scegliendo soltanto la volontà di Dio. Teresa prosegue: «Ammetto che il lavoro sarà molto più arduo, ma avrà anche maggior valore, così che la vostra ricompensa sarà più grande se ne uscirete vittoriose…». Era questa la via che santa Teresa desiderava. «Questa è l’unione che ho desiderato per tutta la vita e che supplico il Signore di concedermi; è la più certa e la più sicura. Ma, ahimè, quanto poche di noi la raggiungono!»

Questo insegnamento dovrebbe essere di conforto a coloro che desiderano ardentemente compiere la volontà di Dio nella propria vita, ma non hanno mai sperimentato misticamente l’orazione di unione. Se hai dedicato tutte le potenze della tua anima al servizio di Dio e al compimento della Sua volontà, ma non hai vissuto nella preghiera le esperienze mistiche descritte in precedenza, considera questo fatto come un invito di Dio a infliggere a te stesso questo colpo mortale «più certo e più sicuro». Scegli, con tutte le potenze della tua anima, di non offendere mai Dio e di conformare la tua volontà alla Sua; poi confida che la Sua grazia ti renderà capace di farlo, senza che siano necessarie esperienze soprannaturali e mistiche nella preghiera. Ma bada bene! Poche persone raggiungono questa unione, perciò non puoi esitare a morire completamente a te stesso in ogni cosa, ogni giorno, fino al termine della tua vita terrena. I maggiori ostacoli che si incontrano lungo questa via sono «l’amor proprio, la stima di sé, il giudizio temerario sugli altri anche nelle piccole cose e la mancanza di carità che consiste nel non amare il prossimo quanto noi stessi». Se riesci a vincere queste imperfezioni spirituali, allora il colpo mortale sarà stato inferto, poiché la tua volontà si conformerà alla volontà di Dio.

Riflessione: Che cosa conta di più? Sperimentare la presenza consolante di Dio oppure conformarsi pienamente alla Sua volontà? Certamente la seconda cosa. La perfezione consiste nella completa conformità della nostra volontà alla volontà di Dio. Questo significa morire completamente a se stessi.

Se non hai sperimentato consolazioni mistiche nella preghiera, considera questo fatto come un invito a raggiungere l’unione divina per un’altra via. In quali modi puoi abbracciare volontariamente la completa morte della tua volontà, delle tue preferenze e dei tuoi interessi personali? Che cos’altro vuole Dio da te? Sappi che questa rinuncia è essenziale per l’unione divina. Cerca sempre questa unione, anche se non percepisci l’azione mistica di Dio nella tua vita di preghiera.

Mio Signore, fonte di consolazione, scelgo Te e la Tua perfetta volontà nella mia vita, indipendentemente dal fatto che io senta o meno la Tua presenza e riceva o meno il dono consolante e trasformante dell’orazione di unione. Ti prego, liberami dal desiderio di ricevere ogni grazia mistica nella preghiera e donami invece la forza di cui ho bisogno per morire completamente a me stesso, affinché la mia volontà si conformi pienamente alla Tua.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantacinque: Il ripiegamento spirituale su se stessi

Se ti preoccupi eccessivamente di sapere se hai sperimentato o meno l’orazione di unione, questo insegnamento è per te.

Quando vedo persone molto ansiose di sapere quale genere di orazione pratichino, che si coprono il volto e hanno paura di muoversi o di pensare per timore di perdere quel poco di tenerezza e di devozione che sentono, comprendo quanto poco sappiano del modo di giungere all’unione con Dio, poiché pensano che consista in cose come queste (V.III #11).

Sebbene santa Teresa abbia dedicato gran parte dei primi due capitoli di questa sezione sulle quinte dimore a descrivere la potenza trasformante dell’orazione di unione, ora individua una tendenza presente in alcune persone che praticano regolarmente la preghiera. Venendo a conoscenza dei diversi gradi della preghiera e delle esperienze mistiche che talvolta li accompagnano, alcune persone si preoccupano della propria esperienza, fino persino a diventarne ossessionate, più che del frutto di questa autentica unione, che deve essere l’unico centro della loro attenzione.

Quando viene donata la preghiera di unione e ad accompagnarla vi sono autentiche consolazioni spirituali, l’anima deve rallegrarsi. Le rimane la certezza che Dio l’ha condotta nella cantina interiore dell’anima e lì Si è manifestato. Quale gioia! Ma se ti accorgi che cerchi di pregare e di contemplare, e ti preoccupi soprattutto di sapere se stai vivendo o meno un’esperienza mistica, allora non stai affatto pregando veramente. In quel caso, potrebbe essere il momento di tornare agli insegnamenti delle prime tre dimore e di rimanervi finché Dio non agisca sulla tua anima, se sceglierà di farlo.

Un’altra cosa molto importante da fare, se ti accorgi di essere eccessivamente in ansia per il livello di preghiera che potresti aver raggiunto o meno, è spostare la tua attenzione. Anziché preoccuparti del tuo livello di preghiera, concentrati sulla carità che nasce dal tuo abbandono senza riserve alla volontà di Dio. Poiché Dio può scegliere di chiamarci alla perfetta conformità alla Sua volontà senza elargire grazie mistiche particolari, dovremmo sforzarci di scegliere sempre questa via più sicura. È la via che conduce alla virtù autentica, che si manifesta nella carità. Prega per poter amare Dio con tutto il cuore e il prossimo come te stesso. Se riesci a farlo, allora sei sulla strada giusta.

Riflessione: Gli insegnamenti appresi finora ti hanno portato a una sorta di «ripiegamento spirituale su te stesso»? Ti sei ritrovato a preoccuparti eccessivamente di ciò che sperimenti o non sperimenti nella preghiera? Se è così, smetti di pensare alla tua preghiera e prega, semplicemente. Non preghiamo per sperimentare le consolazioni di Dio; preghiamo per amare Dio conformandoci alla Sua volontà.

Dedica un po’ di tempo a rinunciare consapevolmente a ogni pensiero ossessivo riguardo alle tue esperienze nella preghiera. Tieni invece lo sguardo rivolto all’amore per Dio e per gli altri. Ami Dio? Ami gli altri? Queste due domande ti aiuteranno a capire se stai davvero pregando come Dio desidera.

È anche importante riconoscere con umiltà se talvolta ti costruisci da solo un’esperienza «mistica» nella preghiera. Ti capita di farlo? Desideri queste esperienze al punto da suscitare talvolta in te una sensazione di vicinanza a Dio? Se è così, potrebbe essere bene cambiare il tuo modo di pregare. Torna alla meditazione dei Vangeli. Recita il Rosario. Medita su alcune belle preghiere. Compi atti di fede nelle verità del Credo. Abbandona la tua volontà a Dio. Non preoccuparti di ciò che senti nella preghiera: prega, semplicemente, e ama Dio con tutto il cuore. Al resto penserà Lui. Prega anche quando sopraggiunge l’aridità e impegnati ad amarLo ancora di più.

Dolce Signore, Tu desideri una sola cosa da me. Desideri la completa conformità della mia volontà alla Tua. Ti prego: fa’ che questo diventi anche il mio desiderio più profondo. Signore, quando la mia preghiera sembra arida e infruttuosa, Ti ringrazio. Quando è ricca e consolante, Ti ringrazio. Quando vedo la Tua presenza manifestarsi a me, Ti ringrazio. Quando sembri nascosto, Ti ringrazio. Ti ringrazio in ogni cosa e Ti prego di cercare soltanto Te. Ti prego, liberami da tutte le esperienze ingannevoli e prodotte da me stesso nella preghiera, affinché la mia preghiera realizzi la completa conformità della mia volontà alla Tua.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantasei: Il segno più sicuro

Il seguente insegnamento di santa Teresa viene ripetuto più di una volta. Ella lo considera dunque un insegnamento essenziale da apprendere e mettere in pratica.

Non possiamo sapere se amiamo Dio, benché vi possano essere forti ragioni per crederlo, ma non può esservi dubbio sul fatto che amiamo o meno il prossimo (V.III #8).

Ami davvero Dio? Secondo santa Teresa, non possiamo conoscere la risposta considerando soltanto questa domanda. Possiamo conoscerla solo misurando il nostro amore per il prossimo. Se amiamo il prossimo, allora possiamo essere certi di amare anche Dio, perché l’amore per il prossimo scaturisce dal nostro amore per Dio. Inoltre, se vogliamo amare di più Dio, dobbiamo impegnarci ad amare di più il prossimo.

Come ami il prossimo? Un modo per farlo in maniera pura e santa è conformare la nostra volontà a quella del prossimo. Naturalmente, se la volontà del prossimo tende a qualcosa di peccaminoso, non dobbiamo mai assecondarla. Ma ci sono innumerevoli altri modi in cui possiamo farlo in questioni che non comportano alcun peccato.

Supponiamo, per esempio, che il tuo coniuge voglia fare una cosa durante il fine settimana e tu voglia farne un’altra. Scegliere subito di fare ciò che il tuo coniuge preferisce è un profondo atto d’amore. È un morire a te stesso e un atto di altruismo. Naturalmente, questo farà ribellare la tua natura umana decaduta. Se avverti questa ribellione interiore, rallegrati, perché hai scoperto qualcosa dentro di te che deve morire. La volontà propria deve morire. Devi infliggerle il «colpo mortale» in modo concreto e pratico.

La santità non si riconosce dal provare dolcezza spirituale. Sebbene questa dolcezza possa spesso accompagnare la preghiera nelle prime dimore, non è mai un segno della propria santità. L’altruismo, il sacrificio e la conformità della tua volontà a quella degli altri, invece, sono segni molto forti di virtù, perché si è scelto deliberatamente di amare Dio amando il prossimo. Ancora una volta, la tua natura umana decaduta non mancherà di ribellarsi a questo. Resisti a tale ribellione e muori a te stesso.

Riflessione: Ami Dio? Il modo migliore per rispondere a questa domanda è considerare se ami o meno chi ti sta accanto: non con un amore emotivo e volto alla propria gratificazione, ma con un amore disinteressato e pronto al sacrificio.

Sei disposto a conformare la tua volontà a quella di chi ti sta accanto? Sei disposto a scegliere la loro volontà anziché la tua? Se è così, questo è un chiaro segno che non solo ami loro, ma ami anche Dio.

Dedica del tempo a esaminare il tuo modo di relazionarti con gli altri, soprattutto con i familiari e gli amici più cari. Se pensi abitualmente a ciò che vuoi che facciano, anziché a come puoi amarli di più, presta attenzione a questa presa di coscienza. Amare non significa mai ottenere ciò che vogliamo. Non significa costringere qualcuno a conformarsi ai nostri desideri. Le forme più alte e più pure dell’amore sono sempre rivolte all’altro. Dobbiamo morire completamente a noi stessi e vivere per Dio vivendo per gli altri. Questo è amore santo.

Ti accorgi che la tua natura umana decaduta si ribella a questo genere di amore disinteressato? Se non è pienamente purificata e conformata alla volontà di Dio, si ribellerà. Se ti ribelli e ti ritrovi a pensare: «E io?», allora hai scoperto dentro di te qualcosa che deve morire. Impegnati a infliggere questo «colpo mortale» al tuo tornaconto personale, così da radicarti più saldamente in queste quinte dimore.

Mio amorevole Signore, l’amore puro richiede il massimo grado di egoismo e di sacrificio. Richiede che io muoia completamente a me stesso in ogni cosa. Ti prego, accresci il mio amore e liberami da ogni forma di amore egoistico. Fa’ che il mio amore sia puro e santo, un’imitazione del Tuo amore e una partecipazione ad esso. Hai donato liberamente la Tua vita, caro Signore. Hai accolto ogni ingiustizia. Non hai preteso amore dagli altri prima di donare amore. Aiutami a conformare il mio amore al Tuo.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantasette: Inizia il corteggiamento

Nell’ultimo capitolo delle quinte dimore, santa Teresa torna a fare ulteriore luce sull’orazione di unione. Qui ricorre all’immagine di quello che molti intendono come un ultimo incontro di corteggiamento in preparazione al fidanzamento. In questo incontro conclusivo e profondo, è come se Dio chiedesse all’anima di sposarLo, invitandola a entrare nel matrimonio spirituale.

Potremmo paragonare l’orazione di unione a una visita, perché dura soltanto pochissimo tempo. Non si tratta più di riflettere sulla decisione, ma l’anima vede, in modo segreto, a quale Sposo è promessa (V.IV #2).

A questo punto del suo rapporto con Dio, l’anima si è impegnata a contrarre il matrimonio divino. Il fidanzamento è appena avvenuto. L’orazione di unione è come un incontro di straordinaria intensità con lo Sposo per conoscerLo. Teresa dice che questo incontro con il futuro Sposo spirituale dura solo un breve istante, ma in quell’istante viene comunicato all’anima più di quanto essa potrebbe ottenere con anni di sforzi compiuti da sola. L’Amato si rivela all’anima «in modo segreto», e questo incontro spirituale le infiamma il cuore d’amore, colmandola di trepidante attesa per il matrimonio che verrà.

Santa Teresa spiega inoltre che, essendo un incontro puramente spirituale, esso va ben oltre qualsiasi esperienza umana di due innamorati che si preparano al matrimonio terreno. La conoscenza di Dio acquisita in questo incontro segreto convince l’anima che la sua decisione di consacrarsi all’Amato è, senza alcun dubbio, quella giusta. Poiché l’anima ha ricevuto favori così grandi e una conoscenza tanto segreta dell’Amato, se a questo punto si allontanasse da Dio, la sua perdita sarebbe devastante, al di là di ogni descrizione. La sua perdita sarebbe pari ai favori spirituali e alle comunicazioni d’amore appena ricevuti.

Riflessione: Cerca di meditare sull’idea che Dio comunichi a un’anima «in modo segreto». Che cosa significa? Poiché è «segreto», non c’è modo di saperlo senza farne esperienza. Questo rivela l’intimità e l’unicità del rapporto che ogni persona è invitata a vivere personalmente con il nostro Signore. Medita su questo incontro e su questa comunicazione segreti che la Santissima Trinità desidera condividere con te.

Sebbene l’unione divina vada ben oltre qualsiasi esperienza di matrimonio umano, santa Teresa usa le immagini del fidanzamento e del matrimonio per aiutarci a comprendere ciò che accade in queste dimore. Il matrimonio umano è una decisione di grandissima importanza, forse la più importante che si prenderà nella vita. Analogamente, la scelta di fidanzarsi con Dio è tanto più grande, tanto più importante di qualsiasi altra decisione che prenderemo nella vita. Sei disposto ad assumere questo impegno?

Entrando in un rapporto di fidanzamento con la Santissima Trinità, ti impegni a trascorrere molto tempo con Dio. Prometti di conoscere Dio più a fondo, di entrare in una straordinaria familiarità con ciascuna Persona della Santissima Trinità, di imparare a vivere con Loro e di crescere nel tuo amore per Loro. Sei disposto a farlo? C’è in te qualche esitazione di fronte a un impegno così profondo?

Da parte di Dio non c’è alcuna esitazione. Dio desidera ardentemente diventare una cosa sola con te e invitarti a entrare nella pienezza dell’unione divina. Sapere che il Dio dell’universo si impegna così profondamente nei tuoi confronti dovrebbe aiutarti a dissipare ogni preoccupazione riguardo alla tua scelta di donare tutto a questo Dio uno e trino.

Santissima Trinità, Tu mi hai invitato a entrare in un’unione con Te tanto intima, profonda e travolgente da cambiare per sempre la mia vita. Mi prometti Te stessa in dono e Ti offri a me senza riserve. Chi sono io, perché il Dio dell’universo si abbassi fino a donarmi tanto? Ti dico «Sì», mio Dio, e accolgo il Tuo invito a entrare in piena comunione con Te.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione cinquantotto: L’ultimo attacco del diavolo

Ora che l’anima sa intimamente a Chi è promessa, il diavolo sferra un ultimo, feroce attacco per impedire l’unione spirituale del matrimonio divino, perché sa che questo è il suo ultimo tentativo.

…il maligno, tuttavia, interviene con la sua sottile astuzia e, sotto il pretesto del bene, la trae in inganno in qualche questione di poco conto e la induce a commettere piccole mancanze che le fa credere innocue. Così, a poco a poco, la ragione si offusca e la volontà si indebolisce, mentre il demonio alimenta l’amor proprio della sua vittima, finché, per gradi, riesce a sottrarla all’unione con la volontà di Dio e la induce a seguire la propria volontà (V.IV #6).

Il demonio sa che, a questo punto, non ha alcuna possibilità di convincere l’anima a commettere un peccato mortale. Perciò le muove una guerra feroce, ricorrendo all’astuzia sotto il pretesto del bene. Il demonio sa che, se quest’anima progredirà ancora, compirà un bene incalcolabile per Dio, ed egli non avrà alcun potere di fermarla. Questo lo spaventa nel profondo, ed egli fa tutto il possibile per impedire che il matrimonio spirituale si realizzi e venga consumato.

L’unica, ultima possibilità che resta al demonio è ingannare l’anima, facendole credere che un piccolo atto di male sia buono e che trarrà beneficio dallo scegliere quel peccato mascherato. Se il demonio ci riesce, continuerà a indurre l’anima a prendere altre decisioni simili, conducendola, un piccolo passo alla volta, lungo la via che porta alla caduta. Una volta riuscito a indebolire la volontà e a offuscare l’intelletto, sferra il suo attacco per spezzare il fidanzamento spirituale e farla decadere dalla grazia di Dio.

Riflessione: Ami Dio così profondamente che non faresti mai intenzionalmente nulla di contrario alla Sua volontà? Chi si trova nella quinta dimora Lo ama così. Non evita il peccato per timore del castigo. Lo evita, invece, perché il suo amore per Dio è così profondo che anche solo il pensiero di offenderLo gli procura dolore. Guardando nella tua anima, è questo ciò che sperimenti?

Se il tuo amore per Dio ha raggiunto una tale profondità, non abbassare la guardia. Sappi che il demonio teme enormemente un simile amore e moltiplicherà in modo esponenziale i suoi tentativi di farti cadere. Medita su questa realtà dell’odio del demonio. Non farlo per un timore malsano, poiché il demonio è impotente di fronte alla volontà di Dio. Fallo, invece, per ricordare a te stesso che, non essendo ancora perfetto, puoi ancora essere ingannato. Riesci a comprendere questa umile verità?

Dedica del tempo a riflettere sui modi in cui il maligno ti ha ingannato, inducendoti a fare il male con il pretesto di fare il bene. Riconoscere queste tattiche richiede una profonda apertura e umiltà. Sei disposto a esaminare le tue azioni e ad ammettere anche i piccoli modi in cui hai creduto alle sue sottili menzogne? Sii aperto a questo esame e confida che Dio, che ti ama di un amore così ardente e totalizzante, ti aiuterà a riconoscere queste sottili menzogne, se Glielo permetterai.

Signore dell’amore perfetto, il Tuo amore per me non vacillerà mai, ma il mio amore per Te potrebbe, a volte, smarrirsi. Ti amo davvero, amato Signore; Ti amo di un amore profondo. Ti prego di concedermi di non offenderTi mai, fino al giorno della mia morte. Aiutami, Ti prego, a riconoscere ogni modo in cui il maligno mi inganna con le sue astuzie, inducendomi a offenderTi con il pretesto di fare il bene. Aiutami a vedere tutte le mie azioni come le vedi Tu, amato Signore, affinché io torni sempre a Te quando mi smarrisco.

Santissima Trinità che dimori in me, Ti amo, confido in Te, abbandono a Te la mia vita.

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