ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು

ಅದ್ಭುತವಾದ ಒಂದು ಹೊಸ ಲೋಕ

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತಮೂರು: ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ

ಈ ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆಹ್ವಾನ ದೊರೆತಾಗ, ಅವರ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಅಲೌಕಿಕ ಧ್ಯಾನದ ವರವು ದೊರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಈಗ ನಾನು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಭವನಗಳ [ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ] ಕುರಿತು ಬರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಈ ವಿಷಯಗಳು ಅಲೌಕಿಕವಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸರ್ವಮಹಿಮರಾದ ದೇವರು ನನ್ನ ಪರವಾಗಿ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ… (IV.I #1).

ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಕುರಿತು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಇವುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಆದರೆ ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು, ಅವುಗಳ ಕುರಿತು ಅವರು ನೀಡುವ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು “ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವರು.”

ಅನೇಕ ಜನರು ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿನಮ್ರ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದೆಯೂ ವಿವರಿಸುವ ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನೂ ದೇವರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಧ್ಯಾನದ ಅನುಭವವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾದರೆ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮ ಗೊಂದಲವನ್ನೇ ವಿನಮ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಒಂದು ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿ, ನೀವು ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಬಡ ದೇಶದ ಬಹಳ ದೂರದ ಹಳ್ಳಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಗು ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ದೂರದರ್ಶನವನ್ನಾಗಲಿ, ಕಾರನ್ನಾಗಲಿ, ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನಾಗಲಿ ಎಂದೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯುತ್ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ, ಕೊಳಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ನೀರನ್ನಾಗಲಿ ಎಂದೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಾಸಿಸುವ ಬಡ ಹಳ್ಳಿಯ ಸರಳ ಜೀವನವಷ್ಟೇ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ ಅನೇಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ದೇಶಗಳ ದೊಡ್ಡ ನಗರಗಳಲ್ಲಿರುವ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕಾರುಗಳು, ಚಲನಚಿತ್ರಗಳು, ಗಗನಚುಂಬಿ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಸಾಧನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿವರಿಸುವುದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬಹಳ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ, ನೀವು ವಯಸ್ಕರಾದಾಗ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ, ಗಗನಚುಂಬಿ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿ ನೋಡುವಾಗ, ಚಿತ್ರಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ ಮತ್ತು iPad ಬಳಸುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಈ ಮೊದಲು ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಅರ್ಥವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತವೆ.

ದೇವರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಧ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹೊಸ ಹಾಗೂ ಅತ್ಯಂತ ವಾಸ್ತವವಾದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಸಮರ್ಪಕ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಲು ಬಹಳವೇ ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ. ಆದರೂ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಲಿಯುವುದಕ್ಕೂ ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅಪಾರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಈ ಹೋಲಿಕೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸೋಣ. ದೇವರು ಒಂದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಧ್ಯಾನದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆ ಆತ್ಮವು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಎಂದಿಗೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ಕೇವಲ ಕೇಳಿದ್ದರೂ ಎಂದಿಗೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿರದ ಲೋಕವನ್ನು ಆ ಆತ್ಮವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ: ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಲೋಕವೊಂದು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಇದು ದೇವರು ಅಲೌಕಿಕವಾಗಿ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಧ್ಯಾನದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಇದು ವರ್ಣನೆಗೆ ಮೀರಿದ ಮಹಿಮೆಯ ಲೋಕ. ದೇವರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಹೊಸ ಜೀವನ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಎಂದಿಗೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಆಳವನ್ನು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅಂಥ ಅನುಭವವೊಂದು ಇದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯದ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿ. ನೀವು ಸಿದ್ಧರಾಗುವವರೆಗೆ ದೇವರು ಈ ವರವನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲು ಕಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಬರಬೇಕು. ಆ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ನೀವು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಾ? ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ದೇವರಿಂದ ಆಹ್ವಾನ ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ?

ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸಾಧಿಸದಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಲು ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ. ಆ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಬರಲು ದೃಢವಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿ. ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಸ್ಥಳಗಳ ಬಾಗಿಲನ್ನು ದೇವರು ನಿಮಗಾಗಿ ತೆರೆಯುವರು.

ಅತ್ಯಂತ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನೀವು ನನ್ನ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಆ ಅತ್ಯಂತ ಆಳದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ನೆಲೆಸಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಮಹಿಮೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ತಡೆಯುವ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಅನೇಕ ವ್ಯಾಮೋಹಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ. ನಿಮಗೂ, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನಾನು “ಹೌದು” ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು: ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಧುರ್ಯ—ಇಂದ್ರಿಯಾನುಭವದ ಭಕ್ತಿ

ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ, ದೇವರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಧ್ಯಾನದ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಲೋಕದ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸುವ ಮೊದಲು, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅನುಭವಗಳಿಗೂ ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಅನುಭವಗಳಿಗೂ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮನನವು “ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು” ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮನನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಬೇಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು “ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಧುರ್ಯ” ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದದ್ದು, ಆದರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದ ನೆರವಿನಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ (IV.I #4).

ಈ “ಮಾಧುರ್ಯ”ವು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಆನಂದದ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಒಂದು ಕ್ರೀಡಾತಂಡದಲ್ಲಿದ್ದು ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಶಿಪ್ ಗೆದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳಿಂದ ಸಹಜವಾದ ಮಾಧುರ್ಯವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರೊಬ್ಬರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾಗಿದ್ದು ನಂತರ ಗುಣಮುಖರಾದರೆ, ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಹಜವಾದ ನಿರಾಳತೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವು ಎದ್ದುಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಅದೇ ರೀತಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮನನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾಧುರ್ಯವು ನಮ್ಮಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇವರ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ, ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ಬರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗವನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ, ಅದರ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಯಾವುದೋ ಕಷ್ಟದ ಕುರಿತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗ್ರಹದ ನೆರವು ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳಲ್ಲಿನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅನುಭವವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವವರಿಗೆ ಈ ಮಾಧುರ್ಯವು ಬಹಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ದುಃಖದಿಂದ ಕರಗಿದಾಗಲೂ ಇದೇ ಅನುಭವ ನಿಮಗಾಗಬಹುದು. ನಾಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಭಾವದಿಂದ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುವಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಈ ಆಳವಾದ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯು, ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ನೀವು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಫಲವಾಗಿದೆ.

ಈ ಭಾವನೆಗಳ ಅನುಭವವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪವಿತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರಗತಿಹೊಂದಲು ನೆರವಾಗುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲದು. ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಒಳ್ಳೆಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿವೆ. ಅವು ಭಾಗಶಃ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದರಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಗುತ್ತವೆ.

ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಫಲವಾಗಿ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ, ಬದಲಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನೂ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದೆಯೇ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ದೇವರನ್ನೂ ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಸಹಜ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಇದು. ಆ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಉಳಿದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ವಿವರಿಸಲಿರುವ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಕುರಿತು ಕಲಿಯುವ ಮೊದಲು, ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಧುರ್ಯದ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಸಹಜ ಸುಭಾವನೆಗಳು ತರುವ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಮನನಮಾಡಲು ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ. ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮನನಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದು ಕಲಿಯುವ ಸಮಯ ಈಗ ಬಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಮನನ, ಪರಮಪ್ರಸಾದದ ಆರಾಧನೆ, ಜಪಸರದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ಹೇರಳವಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಭಕ್ತಿಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಮನನದಿಂದ ಬರುವ ಈ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಆಟದಲ್ಲಿ ಗೆಲ್ಲುವುದು, ರಜೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸವೊಂದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮುಂತಾದ, ನೀವು ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಂಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಹೇಗನಿಸಿತು? ಆ ಕ್ಷಣಗಳ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಮನನಮಾಡುವಾಗ, ಮನನರೂಪದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನನಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಕುರಿತು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗುವಿರಿ. ಮನನಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಆ ಪಯಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಿ. ನೀವು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದರೆ, ಮುಂದೆ ಬರುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನಿದಿಧ್ಯಾನದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲಿರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಪಾಠಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ.

ಅತ್ಯಂತ ಮಹಿಮಾನ್ವಿತ ಪ್ರಭುವೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಕಲಿಸಿರಿ. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗಿ, ಮನನದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಪಯಣಿಸಲು ನನಗೆ ನೆರವಾಗಿ. ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹಿಮಾನ್ವಿತ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಮನನಮಾಡಲು ನಾನು ಕಲಿಯುವಾಗ, ನೀವು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೇಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾ, ನನ್ನನ್ನು ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಭರಿತ ಬೆರಗಿನಿಂದ ತುಂಬಿಸಿರಿ. ಮನನದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಲಿ; ಹೀಗೆ ಕೊನೆಗೆ ನೀವು ದಯಪಾಲಿಸುವ ನಿದಿಧ್ಯಾನದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಕರೆಯಿರಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತೈದು: ಹೊಸ ಹಾಗೂ ದೈವಪ್ರದತ್ತ ಅಂತರ್ಮುಖತೆ

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಒಂದು ಹೊಸ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತದನಂತರ ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು “ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅಂತರ್ಮುಖತೆ” ಅಥವಾ “ದೇವಪ್ರದತ್ತ ಅಂತರ್ಮುಖತೆ” ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಶಾಂತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆ ಒಬ್ಬರು ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲ ಮೂರು ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರು ಇಂದು ಅನೇಕರು “ಸಕ್ರಿಯ ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆ” ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರು. “ಸಕ್ರಿಯ” ಎಂದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ತಾವಾಗಿಯೇ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಧ್ಯಾನದ ಒಂದು ರೂಪ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಅರ್ಥ. ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರು ವಾಸವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಂತರಂಗದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಇದು. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಿವರಿಸಿದ ಕೋಟೆಯಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿರುವ ದೇವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಧ್ಯಾನದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಈಗ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರು ಇದೇ ರೀತಿಯ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಇನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಈ “ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ” ರೂಪವು “ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದ್ದು”; ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದುದಲ್ಲ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವೂ ಅಲ್ಲ.

ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆ; ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದ್ದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಗತಿಯನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿರದೆ ಕಣ್ಣುಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ (IV.III #1).

ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಆಮೆಯೊಂದು ತನ್ನ ಚಿಪ್ಪಿನೊಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಮೆಯು ಇದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವುದು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಂದ ದೊರೆಯುವ ವಿಶೇಷ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ದೇವರೊಡನೆ ಇರಲು ತನ್ನ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕ್ಷಣದವರೆಗೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೋಟೆಯ ಹೊರಗೆ ಬೇರೆಡೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು. ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅನೇಕ ಲೌಕಿಕವಾದ ಮತ್ತು ಪಾಪಮಯವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ (ಅತೀಂದ್ರಿಯ) ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕುರುಬನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ಮಧುರ ಕೊಳಲನ್ನು ನುಡಿಸಿ, ಕೋಟೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ ಕರೆಯುತ್ತಿರುವಂತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂಗೀತವು ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದರ ಸ್ವರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ದೇವರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಮೌನದಲ್ಲಿ ನುಡಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಆಲಿಸಲು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ದೇವರೇ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ; ಆತ್ಮವು ಕೇವಲ ಸ್ಪಂದಿಸಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೌನಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗಕ್ಕೆ ಸರಿಯುವ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ದೇವರ ನೇರ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವ ತನ್ನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿ ಕರೆಯಲು ಮೃದುವಾಗಿ ಕೊಳಲನ್ನು ನುಡಿಸುವ ಕುರುಬನನ್ನು ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸಿ. ದೇವರು ನಿಮಗಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದೂ ಇದೇ. ಅವರ ಕೊಳಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನುಡಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಾವಿರಾರು ಚಿತ್ತಭಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ನಮ್ಮ ದಿನಗಳನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ; ಅನುಗ್ರಹದ ಈ ಸುಂದರ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ಆಂತರಿಕ ಮೌನಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಿರದಿದ್ದರೆ, ಹಿಂದಿನ ನಿವಾಸಗಳ ಪಾಠಗಳಿಗೆ ಮರಳಿ, ಸಕ್ರಿಯ ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿರುವ ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿ. ಅವರನ್ನು ಅರಸಿರಿ, ಅವರನ್ನು ಹುಡುಕಿರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ.

ದೇವರು ತಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದ ಮೌನವಾದ, ಸುಂದರ ಸಂಗೀತದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಈ ಗೀತೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವನ್ನು ಕೊಡಿ. ಅವರು ವಾಸಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದೊಳಗೆ ಅವರೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡಿ. ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಡಿ. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ; ಆಗ ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಮಯರಾದ ಮಹಾ ಸಂಗೀತಗಾರರೇ, ನೀವು ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾ, ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾ ಇದ್ದೀರಿ. ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಗೀತೆಯ ಪ್ರೇರಣೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಪೈಪೋಟಿ ನಡೆಸುವ ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಇತರ ಚಿತ್ತಭಂಗಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಆಗ ನೀವು ನುಡಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೌನ ಸ್ವರವನ್ನೂ ನಾನು ಆಲಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ ನಿಮ್ಮೆಡೆಗೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತಾರು: ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅಂತರ್ಮುಖ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರು “ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳ” ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು “ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ” ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ದೇವರಿಂದ ಉಗಮಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವು ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿರುವಷ್ಟೇ ತೀವ್ರವಾಗಿ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಅವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ (IV.I #4).

ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು) ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ಬದಲಾಗಿ, ಈ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲ ಸಂಕಟಗಳನ್ನೂ ಅಚಲವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಕರ್ತರನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತರ ಸ್ವಂತ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಬಲಿಯೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಲಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ದೇವರು ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮಿಂದ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಹುಡುಕಬಾರದು. ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದಾಗ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನವು ನೀವು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾಧುರ್ಯದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಆತ್ಮದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಕ್ರಿಯೆಗೈಯಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ್ದಾರೆ; ಆತ್ಮವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಗಳಿಸಲು ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, “ನಿಮ್ಮ ವಚನದಂತೆ ನನಗೆ ಆಗಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಮಾತೆಯ ಆಗಲಿ ಎಂಬ ಸಮ್ಮತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೃದಯವು ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಕೀರ್ತನೆ 119:32 ಅನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು, “ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ವಿಶಾಲಗೊಳಿಸುವಿರಿ” ಅಥವಾ “ನೀವು ನನ್ನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವಾಗ!” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವು ಹೃದಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಿಮ್ಮುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೀರಿನ ಚಿಲುಮೆಯೊಂದು, ನೀರು ಚಿಮ್ಮುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಿರುವಂತಿರುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಶಾಂತವಾಗಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ರೂಪವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಶಾಂತಿಯಿಂದಿದ್ದು, ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನಷ್ಟೇ ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದಿನನಿತ್ಯದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬಲ್ಲದು; ಆದರೆ ಅವರ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬಯಸುವುದೆಲ್ಲ ಪ್ರೀತಿಸುವುದೊಂದೇ. ಅವರ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗಿರುವ ಪೂಜ್ಯಭಯದ ವರವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸರಳ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡದಿರಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೊಸದಾದ, ಆಳವಾದ ಭರವಸೆಯು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವರ ಮೇಲೆಯೇ ಅವಲಂಬಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಅರಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಹಿತದ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿಯಿರುವುದರಿಂದ ದೀನತೆಯ ಹೊಸ ಆಳವು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಲೌಕಿಕ ಸುಖಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ವಿಶ್ವಾಸ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನೀವು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗುವ ಮೊದಲು ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಮಟ್ಟದ ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು, ಮೊದಲ ಮೂರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಯಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು.

ನಿಮಗೆ ಈ ವರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಈ ವರದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ನೋವುಂಟುಮಾಡದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲ ಸ್ವಹಿತದ ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಿರಿ, ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ದೀನತೆಯನ್ನು ಅರಸಿ, ಎಲ್ಲ ಲೌಕಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮತ್ತು ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರಗಳ ಹೊಸ ಅರಿವುಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿರಿ. ನೀವು ಅವುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಲು ನೀವು ಯಾವ ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಿ.

ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನೀವು ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಆಳದಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ನಿಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ನನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟಿಸುವಾಗ, ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲದೆಲ್ಲ “ಹೌದು” ಮತ್ತು “ಧನ್ಯವಾದಗಳು!” ಎಂಬುದಷ್ಟೇ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಾವಿರ ಬಾರಿಯೂ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿಯೂ ಸಮ್ಮತಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಅಯೋಗ್ಯತೆ, ನನ್ನ ದೀನಾವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಈ ಕೊನೆಯಿಲ್ಲದ ಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತೇಳು: ಪ್ರೀತಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮುಖ್ಯ ಫಲವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಹಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯ.

ಪ್ರೀತಿಯೆಂದರೆ ಭಕ್ತಿಯ ಮಹಾ ಮಾಧುರ್ಯವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವ ದೃಢವಾದ, ಉತ್ಕಟ ನಿರ್ಧಾರ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಪುತ್ರನ ಮಹಿಮೆ ಹಾಗೂ ಗೌರವ ಹೆಚ್ಚುವುದಕ್ಕೂ ಕತೋಲಿಕ ಸಭೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು (IV.I #7).

ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರೀತಿಯು ನಿಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ (ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು ಅಥವಾ ಅಭಿಲಾಷೆಗಳು) ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾವೋದ್ರೇಕವಲ್ಲ. ಅದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾಧುರ್ಯವಲ್ಲ. ಅದು ಸುಖದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಬಯಸುವುದಲ್ಲ. ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವ ದೃಢವಾದ, ಉತ್ಕಟ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅದು ದೇವರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಅದು ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಹೆಚ್ಚುವುದಕ್ಕೂ ಅವರ ಸಭೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ “ಪ್ರೀತಿ” ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಯಾವುದಾದರೊಂದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗಿರುವ ತೀವ್ರ ಒಲವನ್ನೇ ನಾವು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಈ ಬಗೆಯ ಪ್ರೀತಿಯು, ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಗಿಂತ ಬಹಳ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದು. ಘೋರ ಪಾಪಿಯೂ ಈ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರ ಒಲವಿನಿಂದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು “ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು.” ಪ್ರೀತಿಯು ಈ ಹೊಸ ಅಲೌಕಿಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತ್ಯಾಗಮಯವೂ ನಿಸ್ವಾರ್ಥವೂ ತನ್ನನ್ನೇ ನೀಡಿಕೊಳ್ಳುವಂಥದ್ದೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪಾತ್ರವಾದುದು ತನ್ನನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ “ಆಕರ್ಷಣೆ”ಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಸ್ವಾರ್ಥ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೀನತೆಯ ಕೊರತೆಯಾಗಿದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಹೊಸ ಅಲೌಕಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಮನವು ತನ್ನಾಚೆಗಿನವರ ಮೇಲೆ, ಅಂದರೆ ದೇವರ ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಯಾವುದೋ ತೀವ್ರ ಆಕರ್ಷಣೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ದೇವರೇ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಮ್ಮೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದು. ಹೀಗೆ ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಬರುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವು ತನ್ನ ಮೇಲಲ್ಲ, ದೇವರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಅಲೌಕಿಕವಾದ ಆತ್ಮದಾನ, ಆರಾಧನೆ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಲ್ಲೀನನಾದಂತೆ, ಸಹಜ ಪ್ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಯಕೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯು, ದೇವರನ್ನು ನೋಯಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ತೀವ್ರ ಅರಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವುಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಲ್ಲಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕೆಂಬ ಏಕೈಕ ಬಯಕೆ. ಈ ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳೆಂದರೆ, ದೇವರನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೇವರು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು—ಅದಕ್ಕಾಗಿ ತೆರಬೇಕಾದ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅದರ ಕುರಿತು ಯೋಚನೆಯನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದು. ಇಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸರ್ವಸ್ವವನ್ನೂ ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನ: ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಿ. ಅದು ಹಣವೋ, ಯಾವುದಾದರೂ ಹವ್ಯಾಸವೋ, ನಿಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗವೋ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವೋ? ಬಹುಶಃ ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಿರಬಹುದು.

ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಏಕೈಕ ಗುರಿ ತಾವೂ ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೂ ಆಗಿರಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿರಿ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುವ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹೊಣೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಲು ನೀವು ಅವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಿದು.

ಇಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯು, ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದವರನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಲು ದೇವರಿಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಬೆಳೆಸಲು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ದೇವರಿಗಾಗಿಯೇ ಮಾಡುವಿರಿ.

ಇಂದು, ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತು ಮನನ ಮಾಡಿರಿ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆಯೋ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆಯೋ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ದೇವರೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು. ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಮ್ಮೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರಿ. ಹೀಗೆ ನೀವು ಅವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ಅವರನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಯಸುವಿರಿ.

ಪರಮ ಸುಂದರರಾದ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಗೆ ನೀವು ಅರ್ಹರು. ನೀವೂ ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೂ ಮಾತ್ರವೇ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಗುರಿಗಳಾಗಬೇಕು. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿರಿ. ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿರಿ; ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮೆಡೆಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸದಿರಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತೆಂಟು: ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಟ

ತಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿದಾಗ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಾಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ಸಹಾಯಕವಾದ ಒಂದು ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಅಥವಾ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯೇ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂದೆಯಷ್ಟೇ ನಾನು ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆ…ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯು ಆತ್ಮದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಷ್ಟು ಮಂದವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ನನಗೆ ಗೊಂದಲವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ದೇವರು ಮಾತ್ರವೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಲ್ಲರು… (IV.I #8).

ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಮನನ ಮಾಡುವಾಗ, ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ದೇಹ, ಆತ್ಮ, ಬುದ್ಧಿ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ, ಸ್ಮರಣೆ, ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ, ತೀವ್ರ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಂಬಲಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವರ ದಿವ್ಯ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಬೇಕು. ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ.

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಉಪಯುಕ್ತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿ (ಮಾನವ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹತೋಟಿಗೆ ತರಬಹುದು. ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆ, ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಸುಬುದ್ಧಿ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಐದನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯವರೆಗೆ ಅದು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಚಂಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿಯು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಯಾವುದೋ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಇಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಹಿಡಿತವಿಲ್ಲದೆ ಅತ್ತಿತ್ತ ಓಡುವುದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ದೇವರಲ್ಲಿಯೇ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ತರ್ಕಶಕ್ತಿಯು (ಬುದ್ಧಿ) ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದಕ್ಕೆ ಮಣಿಯದಿರಬಹುದು.

ಇದು ಗೊಂದಲವೆನಿಸಿದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಸದ್ಯಕ್ಕೆ, ಈ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಪಿಶಾಚನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಪ್ಪು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಚಿತ್ತಚಾಂಚಲ್ಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ಶಾಂತಿಯಿಂದಿರುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ದೇವರು ಸುರಿಸಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ಗಮನವಿಡುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡುವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹಠಾತ್ತನೆ ಮೂಡಿರಬಹುದಾದ ಹಿಡಿತವಿಲ್ಲದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಮಣಿಯಬೇಡಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವು ದೇವರಿಂದ ಬಂದವುಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ದೇವರ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ತನ್ನ ಚಂಚಲ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಚಲಿತನಾಗುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಮಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಮಣಿದು, ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೋ ಆಲೋಚನೆಯೇ ದೇವರು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಎಂದುಕೊಂಡು, ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವನ್ನು ಕೊಡಲೂ ಆರಂಭಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹೃದಯದ ಶಾಂತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಲ್ಪನಾಜನಿತ ಹಾಗೂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೇ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಶಾಂತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ.

ಮನನ: ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಹಿಡಿತವಿಲ್ಲದೆ ಓಡುತ್ತದೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಹೌದು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರದ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡಬಲ್ಲರು.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ, ಮಾನವ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ (ಬುದ್ಧಿ), ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಗೆ ಕೊಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನೀವು ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಅನುಭವವಾಗುವ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಗಮನಿಸಿ. ಪ್ರಭುವಿನ ಭಯ, ಗೌರವಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಅದು ಹೊಸದಾಗಿ ಪಡೆಯುವ ಬಲವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಈ ವರಗಳಿಗಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಅವು ಬೆಳೆಯಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡಿ.

ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಮನನ ಮಾಡುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿ. ಇವು ದುಷ್ಟನಿಂದ ಮತ್ತು ಪತನಗೊಂಡ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ದೇವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತೆ ತಿರುಗಿಸಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೀಳಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲು, ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆ ಎಳೆಯಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡಬೇಡಿ. ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಪಾಡಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು, ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕಾರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನವಿಡಿ. ದೇವರ ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ; ಅಲೆದಾಡುವ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಅವರ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯತ್ತ ತಿರುಗಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಾರಿಯೂ ಅವರು ಪ್ರಸನ್ನರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಡಿ.

ಸರ್ವಶಕ್ತ ಪ್ರಭುವೇ, ನಿಮಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬಲ್ಲಿರಿ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಕಾಳಜಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ವಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ನನ್ನ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೆನಪುಗಳು ನಿಮ್ಮಿಂದಲೂ, ನೀವು ನನ್ನೊಳಗೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದಲೂ ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯದಂತೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ನೀವು ನನ್ನ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಹತೋಟಿಗೆ ತಂದಿದ್ದೀರಿ. ಓ ಪ್ರಭುವೇ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ; ಆಗ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಮ್ಮದಾಗದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತು: ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ

ಹಿಂದಿನ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳ ಕುರಿತು ಬರೆಯುವಾಗ, ದೀನತೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ವಿವರಿಸಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಅದೇ ರೀತಿಯ ಪಾಠವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ನಾವು ಭಯಂಕರ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತೇವೆ; ಕೇವಲ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಒಳ್ಳೆಯದೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ (IV.I #9).

ಹಿಂದಿನ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆವು. ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಅಲೆದಾಡುವ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಯಾತನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತೂ ಅವರು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ಅಲೆದಾಟಕ್ಕೆ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಿಶಾಚನು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅದು ಕೇವಲ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರಬಹುದು.

ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ಚಂಚಲತೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ನೀವು ಹೊಣೆಗಾರರೇ? ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ನೀವು ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ಅಲ್ಲದೆ, ನೀವು ದೇವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪದ ಪರಿಣಾಮವೇ. ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ನೇರವಾದ ಕಾರಣ ಯಾವಾಗಲೂ ನೀವೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಪಿಶಾಚನೇ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕಾರಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಭಾವನೆ, ವಿಷಾದ, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿರುವ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮೂಡಬಹುದು. ಇವು ಪಿಶಾಚನಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ನಿಮ್ಮಿಂದಾದಷ್ಟು ಮೃದುವಾಗಿ ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವುದೇ ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು.

ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಅಲೆದಾಟಕ್ಕೆ ಪತನಗೊಂಡ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ದೌರ್ಬಲ್ಯವೂ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಪತನಗೊಂಡ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಆದಿಪಾಪದ ಪರಿಣಾಮ ಎಂಬುದೇ ಸತ್ಯ. ಈ ಪತನಗೊಂಡ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅನೇಕ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾಪಗಳ ಫಲವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಿಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮಂದವಾಗಿರುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ದಣಿದಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಂದಾಗಿ ನೀವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದೀರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಹಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲೆದಾಡುವ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಚಿಂತಿಸಬಾರದು. ಬದಲಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ದೊರೆತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡಿರಿ; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ನೀವು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನೀವು ಗಳಿಸುವ ಪುಣ್ಯವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಅಲೆದಾಡುವ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದು, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಉತ್ತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಬಹುದು.

ಚಿಂತನೆ: ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಮರಳಿ ತಂದಾಗಲೆಲ್ಲ ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಬಹಳವಾಗಿ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು; ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸ್ವಂತ ಜೀವವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಗಮನ ಚದುರಿದಾಗ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ಆ ಚಿತ್ತಚಾಂಚಲ್ಯಕ್ಕೂ ಅಂಕೆಯಿಲ್ಲದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೂ ಮಣಿಯುತ್ತೀರಾ? ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆಯೇ ಬೇಸರಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ? ಈ ಹೋರಾಟ ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಿಶಾಚನು ಗೆಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅನುಗ್ರಹಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ನೀವು ಅವಕಾಶ ಕೊಡುತ್ತೀರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ, ದುಷ್ಟನ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಪತನಗೊಂಡ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಿರಿ. ನೀವು ಹೇಗಿದ್ದೀರೋ ಅದನ್ನು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತಲೇ ಇರಿ; ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅವರಲ್ಲಿ ಇಡಿರಿ. ನಿಯಂತ್ರಣ ತಪ್ಪಿದ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯ ಹೊರೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಲ್ಲವರು ಅವರು ಮಾತ್ರ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಅವರು ಲಗಾಮನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಾಂತವಾಗಿ ಅವಕಾಶಕೊಡಿರಿ.

ನನ್ನ ಧನ್ಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅನಂತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ಹೋರಾಟಗಳು, ಪಾಪಗಳು, ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ. ನನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಲೆದಾಡುವ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನೂ ನಾನು ಅನುಭವಿಸುವ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನೂ ನೀವು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಿ. ನನ್ನ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಹೋರಾಟವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ನನಗೆ ನೆರವಾಗಲಿ; ಹೀಗೆ ಒಂದು ದಿನ ನೀವು, ನೀವು ಮಾತ್ರವೇ, ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತು: ದೀನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಐದು ಮಾರ್ಗಗಳು

ದೀನತೆಯೇ ಕೀಲಿಕೈ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕವೇ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೆಳೆದಂತೆ, ದೀನತೆಯ ಸದ್ಗುಣವೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಆಳವಾದಷ್ಟೂ, ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಲ್ಪ ಅವಶೇಷವೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಹಿಂದಿನ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡಿರಿ—ದೀನತೆ, ದೀನತೆ! ಏಕೆಂದರೆ ಇದರ ಮೂಲಕ ದೇವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅವಕಾಶಕೊಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕೇಳುವುದನ್ನೆಲ್ಲ ನಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ (IV.II #8).

ನೀವು ಈ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ದೀನತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಿಮಗೇ ಒಂದು ಪುರಾವೆ ಇದಾಗಿದೆ: ನೀವು ಪಡೆದಿರುವ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರಕ್ಕೆ ನೀವು ಅರ್ಹರಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಆಳವಾದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ವರವನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ; ಆದರೆ ದೇವರು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿಯೇ ನಿಮಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗಲು ನೀವು ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದ ಫಲವಾಗಿ ಇದು ದೊರೆತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದಿರುತ್ತೀರಿ. ಈ ವರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗಲು ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರಿರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಅರಿವು ಕೂಡ ದೀನತೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಏಕೆ “ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಐದು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮುಕ್ತರಾಗಿರಬೇಕು ಅಷ್ಟೇ.

ಮೊದಲನೆಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಧಾನ ಮಾರ್ಗವು ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಈ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಿಂದ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಯಾವುದನ್ನೋ ನಮಗಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತೋರಿದರೂ, ಈ ಸ್ವಾರ್ಥವು ಅಹಂಕಾರದ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವೆಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನೂ ಕೈಬಿಡುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರವಸೆಯನ್ನಿಡುತ್ತೇವೆ; ಈ ವರವನ್ನು ನಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ದೇವರು ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಬಲ್ಲರು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ವರ ದೊರೆಯಲಿ ಅಥವಾ ದೊರೆಯದಿರಲಿ, ಪವಿತ್ರ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು; ದೇವರು ಈ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸಬೇಕು.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ “ದೀನ ಸೇವೆಗಳು” ಎಂದಿಗೂ ಈ ವರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲಾರವು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದೇ ವಿನಯ. ಇದು 100% ಉಚಿತ ವರವಾಗಿದೆ; ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ತಮ್ಮ ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಎಲ್ಲ ಯಾತನೆಗಳನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಬಯಕೆಯಿಂದ ದೂರ ಓಡಬೇಕು. ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದೈವಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ದೇವರು ನಮಗೆ ನೀಡಿದರೆ, ನಾವು ವಿನಮ್ರ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಆ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬಯಸಬಾರದು. ನಾವು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಯಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಮಯವಾಗಿ ಜೀವಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದೇ ಪ್ರೀತಿ.

ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನೀಡಲಾಗುವ ದೈವಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಿತ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ವರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾದಾಗ, ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ಬದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಾಗಿ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಡುಕಬಾರದು.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಈ ದೈವಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನಾವು ಶ್ರಮಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಶ್ರಮ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಷ್ಫಲ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮಿಂದ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏನೂ ಇಲ್ಲ! ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸುವುದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಾವೇ ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ವಿನಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ.

ಮನನ: ನೀವು ದೇವರಿಂದ ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ಬಹುಶಃ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಿ; ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಸಾಂತ್ವನಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿರಿ. ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ನೀಡುವರು. ಅದು ದೇವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು, ನಿಮಗಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಸದ್ಗುಣವಾದ ವಿನಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ.

ನೀವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಭರವಸೆ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆ? ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಬೇಕಾದಾಗ ದೇವರು ನೀಡುವರು ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಡುವಷ್ಟು ಅದು ಆಳವಾಗಿದೆಯೇ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಬಯಕೆ ದೇವರಿಗಾಗಿಯೇ ಇರಬೇಕು; ದೇವರು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಸಾಂತ್ವನಗಳಿಗಾಗಲಿ ಇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರಗಳಿಗಾಗಲಿ ಅಲ್ಲ.

ನೀವು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ದೇವರ ವರಗಳನ್ನು ಅರಸುತ್ತೀರೋ ಅಥವಾ ದೇವರನ್ನೇ ಅರಸುತ್ತೀರೋ ಎಂದು ಮನನ ಮಾಡಿರಿ. ದೇವರನ್ನು, ದೇವರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿರಿ. ಶಿಲುಬೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿರಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಯಾತನೆಗಳೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿರಿ. ಅವರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ; ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಅವರು ನಿಮಗಾಗಿ ಮಾಡುವರು.

ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಪ್ರಭುವೇ, ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿನಮ್ರನನ್ನಾಗಿಸಿರಿ. ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಗೆಯ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡಿರಿ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟು, ಸಾಂತ್ವನಗಳ ದೇವರಾದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಸಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡಿರಿ. ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ನಾನು ಕಲಿಯುವಂತಾಗಲಿ; ಉಳಿದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟು, ನಿಮ್ಮ ಮಾನವತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತಾಗಲಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೊಂದು: ನಿರಂತರ ದೃಢತೆ

ನಾವು ಇನ್ನೂ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪದ ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಹೋರಾಟ ಮುಗಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ.

ದೇವರು ಒಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಎರಡು ಬಾರಿ ಈ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ತೋರಿದ್ದಾರೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಎಲ್ಲ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಈ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿತವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪದೇಪದೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿರುವವರು ದೇವರನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಲವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಈ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಗುರಿ ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ ಎಂದುಕೊಂಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸಡಿಲಿಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅವು ನಿರಂತರವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರು ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ತುಂಬುವಾಗ ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಈ ಅನುಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಲು ಕಲಿತು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಆಗುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ಸದ್ಗುಣಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ವಿನಯವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ತನ್ನ “ಹೊಸ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿ”ಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ತಾಯಿಯ ಎದೆಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕಾದ ಶಿಶುವಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೂ ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ; ಅದು ತಾಯಿಯ ಎದೆಯಿಂದ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುತ್ತಿರುವ ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿನಂತಿದೆ: ಅದು ತಾಯಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಸಾಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೇನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯ?” ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿ, ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸವಿಯುವಾಗ ಈ “ಹಾಲು” ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಚ್ಚರ! ಈ ಹೊಸ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದರಿಂದ ವಿಮುಖನಾದರೆ, ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೇಳುವಂತೆ, “ಸಾಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೇನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯ?” ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಮುಖರಾಗಿ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಾರದು.

ಅವರು ಹೇಳುವ “ಸಾಯುವುದು” ಎಂಬುದು ಈ ಪಯಣದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅನುಗ್ರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಘೋರ ಪತನದ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಗಂಭೀರ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಮರಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಗಂಭೀರ ಪಾಪದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ಈ ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಪತನಗೊಂಡಾಗ, “ಅವರು ಇತರರಿಗಿಂತಲೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.” ಮೊದಲ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಸಾವಿರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಇಂಥ ಒಂದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪಿಶಾಚನು ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅತ್ಯವಶ್ಯಕ.

ಮನನ: ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಅರಸುವುದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಿ? ಈ ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ತಲುಪಿರುವವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ! ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಂಚಿಸಲು ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಪಿಶಾಚನು ಹೊಂಚುಹಾಕುವ ಸಿಂಹದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಶಾಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರವನ್ನು ನೀಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದರೂ, ಪಯಣವು ಇನ್ನೂ ಮುಗಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದೇವರ ಮೇಲೆಯೇ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಟ್ಟಿರಿ. ಎಲ್ಲಾ ಮೂರ್ಖ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾ ಇರಿ; ನೀವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅನುಗ್ರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪತನಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರಿ.

ಪಿಶಾಚನಿಗೆ ಅನೇಕ ತಂತ್ರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಅರಿವಿದೆಯೇ? ಅವನು ಬೆಳಕಿನ ದೂತನಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಅರಸುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಿ, ಸುಳ್ಳು ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಅರಿವಿದೆಯೇ? ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ. ಪಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ. ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಿ. ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ದಿನವಿಡೀ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿರಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ದೇವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿರಿ; ಹೀಗೆ ನೀವು ಸದಾ ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿರುವಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಸದಾ ಅವರ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದು.

ನನ್ನ ಸುಂದರ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡುತ್ತಾ ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ಮಯಭರಿತನಾಗಿ, ನೀವು ನೆಲೆಸಿರುವ ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾ, ಸದಾಕಾಲ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ದಯಮಾಡಿ ನನಗೆ ಪಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿರಿ. ಅನುಗ್ರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪತನಗೊಳ್ಳದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಪಾಡಿರಿ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ವಿನಮ್ರನಾಗಿ ಇರಿಸಿರಿ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾಠ ನಲವತ್ತೆರಡು: ಪಿಶಾಚಿಯ “ಸಾಂತ್ವನಗಳು”

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಗಂಭೀರ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಹಿಡಿತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ದುಷ್ಟನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ತನ್ನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಅನುಗ್ರಹಗಳ ನಕಲುಗಳನ್ನು ಪಿಶಾಚನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಇದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು—ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ನಿಜವಾದ ಅನುಗ್ರಹಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ (IV.III #11).

ಶಾಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಅಪಾರವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ ಆಗಾಗ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಕೆಲವೇ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಸಾಕು ಎಂದು ಸಂತ ತೆರೇಸಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಡಲು ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುವುದಷ್ಟೇ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಭೀರ ಪಾಪದ ಮೂಲಕ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸುವ ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಪಿಶಾಚನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲು ಅವನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುಳ್ಳು ಸಾಂತ್ವನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ಅಪಾರ ಆನಂದ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಆ ಆನಂದದ ಮೇಲೆಯೇ ಮಿತಿಮೀರಿ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವಂತೆ ಪಿಶಾಚನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾದಾಗ, ತಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರನಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯ ಪರವಶತೆ ಅಥವಾ ಭಾವಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಂಚನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಆರಂಭಿಸಬಹುದು. ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಮಗ್ನನಾಗಲು ಆರಂಭಿಸಿ ಈ ನಕಲಿ ಆನಂದದ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ದೇವರಿಂದ ಬಾರದ ಒಂದು ರೀತಿಯ “ಅಮಲಿನ” ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಓಡುವಂತೆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಮಲು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಗಂಭೀರ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮುಂದಿನ ಹಂತವಾದ “ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಐಕ್ಯ”ಕ್ಕೆ ಆತ್ಮವು ಮುಂದುವರಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಲಹೆಯೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆಯೇ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದೆ, ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಗಮನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದಂತೆ ಕಾಣುವ ಯಾವುದೋ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯು ಅತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗತೊಡಗಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಿದರೆ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ. ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ದೂರ ಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿರಿ. ಬೇರೆಲ್ಲವೂ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಎದ್ದು ದೇವರಿಗಾಗಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿರಿ; ಹೀಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುವ ಸಂಗತಿಯ ಮೇಲಿನ ಈ ಅತಿಯಾದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿರಿ.

ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗಲೂ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನೀವು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಥಳೂ ಮರಿಯಳೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ಅಡುಗೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಹುದು; ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಮಗಾಗಿ ದೇವರು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿತ್ತದ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕು ಅಷ್ಟೇ. ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯು ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನೀವು ಆ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅರಿತವರಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಪಾರವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿವೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಒಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮುಗಿದ ಮೇಲೂ ಅವು ಉಳಿಯುತ್ತವೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡುವುದು. ಅವು ಉಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಬಗೆಯ ಅಮಲಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೂಕಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಿದರೆ, ಅವು ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಬಂದವುಗಳಲ್ಲ. ನೀವು ಇಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಬಿಟ್ಟು, ಎದ್ದು, ಆ ದಿನದ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ದಿನವಿಡೀ ನೀವು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಕರೆದಿರುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡದಂತೆ ತಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಉದ್ದೀಪನಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನನ: ಪಿಶಾಚಿ ಕುತಂತ್ರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಂಭೀರ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಲು ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಸುಳ್ಳು ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ.

ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಸಾಂತ್ವನದ ಮೇಲೆಯೇ ಎಂದಿಗೂ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಡದಿರುವುದು. ದೇವರ ಮೇಲೆಯೇ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಡಿ. ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡಬಲ್ಲಿರಾ? ದೇವರಿಗಿಂತ ಸಾಂತ್ವನಗಳಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಯಿದೆಯೇ?

ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಆರಂಭವಷ್ಟೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಆತನಿಗಾಗಿ ಕಾಯಿರಿ; ಆತನಿಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಓಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ. ಆತನೇ ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡಿ. ನೀವೇ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಬೇಡಿ. ಸುಳ್ಳು ಸಾಂತ್ವನಗಳ ಬೆನ್ನಟ್ಟುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ನೀವು ಆತನಿಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಓಡುವಂತೆ ಪಿಶಾಚಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಂಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೋಸಹೋಗಬೇಡಿ.

ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಾಂತ್ವನಗಳು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅವು ದೇವರಿಂದ ಬಂದವುಗಳೆಂದು ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ನಿಮಗೆ ಖಚಿತತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರ ಓಡಿ, ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ.

ನಿರ್ಮಲ ಆನಂದದ ದೇವರೇ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯು ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಟ್ಟು, ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸುವಾಗ, ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳಿಸುವ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ನಿನಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಪಿಶಾಚಿಯ ಎಲ್ಲ ವಂಚನೆಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಪಾಡು; ಹೀಗೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಆನಂದಗಳ ಬೆನ್ನಟ್ಟದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರಲಿ.

ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪರಿವಿಡಿ