Le quarte dimore

Un nuovo mondo meraviglioso

Lezione trentatré: Inizia la preghiera soprannaturale

Quando una persona viene invitata a entrare in queste quarte dimore, la sua vita comincia a trasformarsi in un modo del tutto nuovo. A questo punto ha inizio il dono della contemplazione soprannaturale infusa. Ma proprio per questo è difficile comprendere queste dimore se non se ne è fatta esperienza personalmente.

Ora che comincio a scrivere delle quarte mansioni [dimore], è necessario, come ho detto, raccomandarmi allo Spirito Santo e supplicarlo di parlare d’ora in poi al mio posto, affinché io possa trattare questi argomenti in modo comprensibile. Da qui in avanti essi cominciano a essere soprannaturali e sarà molto difficile parlarne con chiarezza, a meno che Sua Maestà non se ne faccia carico per me… (IV.I #1).

Santa Teresa dice che, riguardo a queste dimore, «la mente non può darne un’idea chiara a chi non ne ha esperienza». Tuttavia, coloro che hanno goduto di queste dimore «comprenderanno facilmente» le sue descrizioni.

È bene cominciare riconoscendo umilmente che molte persone non sono mai entrate in queste dimore. Per questo potrebbe essere difficile comprenderne la bellezza e l’esperienza della contemplazione infusa che santa Teresa descrive in questo capitolo e nei successivi. Se trovi difficile comprendere le descrizioni di queste dimore, fai del tuo smarrimento un’occasione per crescere nell’umiltà, riconoscendo di non essere ancora giunto fin qui.

Per fare un paragone, immagina di essere un bambino che vive in un villaggio molto isolato, nel Paese più povero del mondo. Non hai mai visto un televisore, un’automobile o grandi edifici. Non hai mai avuto a disposizione l’elettricità e nemmeno l’acqua corrente. Conosci soltanto la semplicità del povero villaggio rurale in cui vivi. Un giorno tuo padre ti parla della ricchezza che si trova nelle grandi città di molti Paesi del primo mondo. Ti descrive automobili, film, grattacieli e dispositivi elettronici. Pur comprendendo ciò che ti spiega, la tua comprensione è piuttosto limitata, perché non ne hai mai fatto esperienza diretta. Più tardi, diventato adulto, riesci a lasciare il tuo villaggio per la prima volta e a recarti in una di quelle città, sperimentando tutto ciò di cui tuo padre ti aveva parlato. Mentre viaggi in automobile per la prima volta, visiti grattacieli, vai al cinema e usi un iPad, comprendi all’improvviso, attraverso la tua stessa esperienza, quanto poco avessi capito prima. Ora che hai fatto esperienza diretta di tutto questo, le descrizioni di tuo padre acquistano molto più senso.

Benché le realtà materiali di questo mondo siano del tutto inadeguate a offrire un buon paragone con il mondo nuovo e quanto mai reale della preghiera contemplativa infusa, spero che questa analogia aiuti a chiarire quanto sia diverso conoscere la preghiera contemplativa infusa attraverso un libro dal farne esperienza diretta. Quando Dio comincia a elargire a un’anima la grazia della contemplazione infusa, quell’anima non vorrebbe più lasciarla. L’anima comincia a scoprire un mondo di cui aveva soltanto sentito parlare, ma di cui non aveva mai fatto esperienza personale. Ora che ne ha fatto esperienza, non vorrebbe più tornare alle sue dimore precedenti.

Riflessione: Sei consapevole che ti attende un mondo di preghiera del tutto nuovo? È la preghiera della contemplazione infusa per via soprannaturale. È un mondo glorioso che supera ogni descrizione. Quando questa nuova vita di preghiera infusa avrà inizio, non vorrai più lasciarla andare.

Se non hai mai sperimentato questa profondità di preghiera gloriosa, rifletti sul fatto che essa esiste. Sappi che Dio attende che tu sia pronto per elargirti questo dono. Per entrare qui, devi aver pienamente vissuto e attraversato le tre dimore precedenti. Ti impegni a compiere questo cammino? Che cosa devi fare per essere invitato da Dio a entrare in queste dimore?

Dedica del tempo a riflettere su tutto ciò che, nei capitoli precedenti, non hai ancora pienamente fatto tuo nella vita. Prendi la ferma decisione di attraversare quelle dimore, affinché Dio ti apra la porta dei luoghi più belli che tu possa mai visitare nel castello della tua anima.

Gloriosissima Trinità, Tu dimori nel profondo di me. In quella stanza più intima della mia anima, Tu dimori nel massimo splendore e nella massima bellezza. Se è la Tua santa volontà, Ti prego, invitami a entrare più in profondità. Liberami dai molti attaccamenti a cui ancora mi aggrappo e che mi tengono lontano dal Tuo pieno splendore. Dico «Sì» a Te e a tutto ciò che desideri compiere nella mia anima.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentaquattro: Dolcezza nella devozione — La devozione sensibile

Prima di riflettere su questo mondo del tutto nuovo della contemplazione infusa, che si raggiunge nelle quarte dimore, santa Teresa distingue tra le esperienze di preghiera nelle prime tre dimore e quelle che cominciano nelle quarte. Spiega che, nelle prime tre dimore, la meditazione produce «dolcezza nella devozione».

Mi sembra che ciò che ci procuriamo da noi stessi nella meditazione e nelle suppliche a nostro Signore possa essere chiamato «dolcezza nella devozione». È naturale, sebbene in ultima analisi sia sostenuto dalla grazia di Dio (IV.I #4).

Questa «dolcezza» è simile a qualsiasi esperienza naturale di entusiasmo e di gioia. Per esempio, se facessi parte di una squadra sportiva e vincessi il campionato, questo susciterebbe una dolcezza naturale che nasce dalle tue passioni. Oppure, se un tuo familiare fosse gravemente malato e poi guarisse, il sollievo e la gioia naturali sarebbero evidenti.

Allo stesso modo, la dolcezza sperimentata nella meditazione nelle prime tre mansioni nasce da noi stessi e ha il suo termine in Dio. Deriva dal nostro sforzo di ricercare e meditare i misteri di Dio e dalla gioia naturale che proviamo per ciò che scopriamo. Per esempio, se meditassi su un particolare passo della Scrittura e attraverso quella meditazione giungessi a comprendere meglio una difficoltà della tua vita, ne deriverebbe un moto di gioia nelle tue passioni. Questo è un bene ed è sostenuto dalla grazia, ma rimane principalmente un’esperienza naturale nell’ambito delle passioni del corpo. Per chi muove i primi passi nella preghiera, questa dolcezza è una grande delizia.

Potresti vivere la stessa esperienza quando ti trovi faccia a faccia con i tuoi peccati e il tuo cuore è mosso al dolore. Questo profondo moto di dolore, che potrebbe persino tradursi in lacrime di vergogna e di colpa, è il risultato naturale della presa di coscienza dei tuoi peccati e del bisogno di pentirtene.

Provare questi sentimenti non ti rende più santo, ma può darti una spinta emotiva che ti aiuti a compiere buone scelte e a progredire ulteriormente. Le buone scelte che compi diventano atti d’amore, e questi atti d’amore sono di grande beneficio per la tua anima. Poiché derivano in parte dall’azione di Dio nella tua vita, di solito ti indicano la direzione giusta, aiutandoti a compiere le scelte che Dio desidera da te.

Riflessione: Hai mai provato dolcezza come frutto della tua preghiera? La preghiera ha suscitato in te sentimenti molto belli, il desiderio di cambiare e quello di pregare di più? Se è così, è un bene. È una reazione emotiva naturale alla scoperta di Dio e della Sua volontà. Assapora queste esperienze.

Prima di conoscere le consolazioni spirituali più profonde che santa Teresa descriverà nel resto di questo capitolo, dedica del tempo a meditare sui benefici di questi primi sentimenti naturali di dolcezza nella devozione. Se non li hai mai sperimentati veramente, allora è giunto il momento di imparare a meditare bene. La meditazione delle Scritture, l’adorazione del Santissimo Sacramento, la recita del rosario, l’esame di coscienza e ogni altra forma di orazione mentale porteranno molti buoni frutti se li praticherai bene.

Se non hai ancora sperimentato questa dolcezza che deriva dalle devozioni e dalle meditazioni, pensa a qualcos’altro in cui l’hai trovata, come vincere una partita, andare in vacanza, portare a termine un compito impegnativo o ricevere una bellissima notizia. Come ti sei sentito in quei momenti? Mentre ripensi alla dolcezza di quei momenti, sappi che l’orazione mentale meditativa susciterà sentimenti simili. Le scoperte che farai nelle tue meditazioni ti riempiranno di entusiasmo per Dio. Impegnati nella meditazione e concediti di iniziare questo cammino. Dopo aver praticato l’orazione mentale per molti anni, ciò che verrà descritto qui di seguito sulla contemplazione soprannaturale sarà allora alla tua portata, se Dio sceglierà di concederti questi doni. Perciò il modo migliore per prepararti a tutto ciò che segue è tornare agli insegnamenti delle prime tre mansioni, per metterli in pratica nel modo più perfetto possibile.

Signore magnifico, Ti prego, insegnami a pregare. Aiutami a percorrere le prime tre mansioni, allontanandomi da ogni peccato e praticando bene l’orazione meditativa. Mentre imparo a meditare sui misteri più gloriosi della nostra fede, Ti prego, colmami di meraviglia e di stupore mentre scopro chi Tu sei e avverto il Tuo amore profondo per me. Possa l’orazione meditativa diventare parte integrante della mia vita, tanto che Tu mi chiami infine a una maggiore profondità e vicinanza a Te attraverso l’orazione di contemplazione infusa.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentacinque: Un raccoglimento nuovo e infuso

Per la prima volta nei suoi scritti, santa Teresa descrive una nuova forma di preghiera che molti hanno poi chiamato «raccoglimento passivo» o «raccoglimento infuso». È uno stato di preghiera che si sperimenta immediatamente prima dell’orazione di quiete.

Nelle prime tre mansioni, santa Teresa ha parlato della pratica di preghiera che molti oggi chiamano «raccoglimento attivo». Con «attivo» intendiamo una forma di meditazione che chiunque può praticare da sé. Consiste nel chiudere intenzionalmente gli occhi e rivolgere la mente al proprio interno per meditare sulla presenza di Dio che dimora nell’anima. In questa preghiera, consideri la tua anima come il castello che lei ha descritto e, con uno sforzo personale e intenzionale, mediti sulla presenza di Dio dentro di te. Questa è una forma di meditazione.

Ora, nelle quarte mansioni, santa Teresa parla di una forma simile di preghiera, ma molto più profonda, poiché non è più qualcosa a cui puoi dare inizio con il tuo sforzo. Questa forma «passiva» di raccoglimento è «soprannaturale», non naturale e non frutto dello sforzo umano.

Si tratta di una sorta di raccoglimento che, credo, è soprannaturale. Non occorre ritirarsi né chiudere gli occhi, né dipende da alcunché di esteriore; involontariamente gli occhi si chiudono all’improvviso e ci si ritrova nella solitudine (IV.III #1).

Ella dice che questa preghiera è come una tartaruga che si ritira nel proprio guscio. Sebbene la tartaruga lo faccia intenzionalmente, in questa forma di preghiera il raccoglimento avviene per comando di Dio. Per una speciale grazia soprannaturale di Dio, la persona è guidata a chiudere gli occhi e a entrare nella propria interiorità per stare con Lui. Fino a quel momento, potrebbe aver sperimentato il vagare della propria immaginazione altrove, fuori dal castello. Per quanto cerchi di meditare, i suoi pensieri si soffermano su molte immagini mondane e persino peccaminose. Tuttavia, quando Dio dona a una persona la preghiera di raccoglimento passivo (soprannaturale), è come se il Pastore amorevole suonasse per lei il Suo dolce flauto, chiamandola a tornare al castello; la musica è così bella che la persona ne segue le note, tornando a Dio che dimora dentro di lei. Non sa come questo accada, ma accade davvero, e la persona si ritira nella propria interiorità per ascoltare in silenzio la serenata di Dio. Dio prende l’iniziativa; l’anima non fa che rispondere e seguirLo.

Riflessione: Hai mai avvertito che Dio ti chiamava al silenzio? Ti sei mai sentito attratto a chiudere gli occhi e a ritirarti dentro di te? Questo è diverso dal cercare di farlo con le tue sole forze. Questa preghiera si pratica su invito diretto di Dio.

Pensa a un pastore che suona dolcemente il flauto nel tentativo di richiamare a sé le sue pecore disperse. È ciò che Dio fa incessantemente con te. Il Suo flauto suona di continuo, ma spesso non lo sentiamo. Trascorriamo le nostre giornate presi da mille distrazioni e non riconosciamo l’invito racchiuso in questo bellissimo canto di grazia.

Se non hai mai avvertito che Dio ti chiamava a questo silenzio interiore, torna agli insegnamenti delle dimore precedenti e pratica il raccoglimento attivo. Rivolgi intenzionalmente lo sguardo dentro di te per scoprirvi la presenza divina. CercaLo, mettiti sulle Sue tracce e dedicati con diligenza a questa ricerca.

Se invece avverti che Dio ti chiama con la musica silenziosa e bellissima della Sua grazia, chiudi gli occhi e dedica a questo canto tutta la tua attenzione. Lasciati guidare da Lui dentro di te, là dove Egli dimora. Non ignorarLo. Segui la Sua guida, e la Sua serenata a poco a poco ti avvolgerà e ti condurrà a Lui.

Maestro musicista pieno d’amore, Tu mi chiami sempre, mi attiri a Te, eppure così spesso ignoro gli inviti del Tuo canto. Ti prego, aiutami a eliminare le tante altre distrazioni della vita che si contendono la mia attenzione, perché io possa udire ogni nota silenziosa che Tu suoni e seguirla verso di Te.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentasei: La preghiera di quiete

Una volta entrata nella propria interiorità attraverso la preghiera di raccoglimento passivo descritta in precedenza, la persona è pronta per quella che santa Teresa chiama preghiera delle «consolazioni spirituali», detta anche «orazione di quiete».

Le consolazioni spirituali, al contrario, hanno origine in Dio, e la nostra natura le avverte e ne gioisce con altrettanta intensità, anzi con intensità ben maggiore, rispetto alle altre che ho descritto (IV.I #4).

L’orazione di quiete (la preghiera delle consolazioni spirituali) non è concessa a tutti, e non dovremmo cercare di ottenere questa forma di preghiera con i nostri sforzi. Dobbiamo invece cercare soltanto di imitare il Signore, accogliendo senza esitazione tutte le sofferenze di questa vita e facendo della nostra sofferenza un sacrificio spirituale offerto in unione con il perfetto Sacrificio del Signore stesso. Se Dio vuole donarci questa preghiera, lo farà. Non possiamo fare nulla per meritarla e non dobbiamo ricercarla come un favore. Cercare di ottenerla non è soltanto inutile, ma è anche un ostacolo al suo conferimento.

Quando Dio sceglie di donare alla tua anima l’orazione di quiete, scopri che questa preghiera ha inizio in Dio e termina in te. È diversa dalla meditazione, perché la meditazione ha inizio in te, con un’azione che sei tu a intraprendere, e termina in Dio attraverso l’esperienza sensibile della dolcezza spirituale nella sfera delle passioni. Nell’orazione di quiete, l’anima è soltanto destinataria passiva dell’azione di Dio. La sua unica responsabilità è acconsentire all’azione di Dio, perché Dio ha scelto di agire, non perché l’anima abbia meritato alcunché. Perciò la risposta migliore si trova nel fiat della nostra Madre beata, che disse: «Avvenga per me secondo la Tua parola».

Durante l’orazione di quiete, il cuore si allarga, si espande e si dilata. Santa Teresa cita ripetutamente il Salmo 119:32 per descrivere questa esperienza: «perché Tu dilaterai il mio cuore», oppure «quando Tu allargherai la mia comprensione!». Questa esperienza soprannaturale accresce la capacità del cuore, come se una sorgente naturale riempisse un bacino che continua ad ampliarsi mentre l’acqua sgorga dall’interno. L’immaginazione si acquieta ed è ben raccolta in Dio, ma questa forma di preghiera agisce principalmente sulla volontà. La volontà sperimenta profonde gioie spirituali senza alcuno sforzo. L’anima è in pace e desidera soltanto amare Dio.

Quando una persona sperimenta questa orazione di quiete, la sua mente è in grado di dedicarsi al lavoro quotidiano, ma la sua volontà arde d’amore. Tutto ciò che desidera fare è amare. Nel suo spirito trova una nuova libertà. Il dono del timore filiale cresce, e la persona sceglie di non offendere mai Dio per il semplice motivo che Lo ama profondamente. Le viene donata una nuova e profonda fiducia, che permette all’anima di affidarsi unicamente a Dio. La mortificazione e la sofferenza vengono ricercate per amore di Dio. Si sperimenta una nuova profondità di umiltà, perché non c’è alcun interesse per sé, ma soltanto per Dio e per la Sua volontà. Si prova ripugnanza e disprezzo per i piaceri mondani. Infine, si riscontra una chiara crescita in ciascuna delle virtù soprannaturali della fede, della speranza e della carità.

Riflessione: Hai mai sperimentato questa forma di preghiera? Se non è così, non preoccuparti. Occorrono un abbandono e una purificazione davvero eccezionali prima di essere adeguatamente disposti a ricevere questo dono spirituale. Ma sapere che esiste dovrebbe motivarti a percorrere con impegno le prime tre dimore.

Se hai ricevuto questo dono, lo saprai. Comprenderai. Rallegrati di questo dono. Sii grato per esso e scegli di non offendere mai Dio, neppure nella minima misura. Continua a svuotarti di ogni interesse personale, cerca l’umiltà più profonda, rinuncia a tutti i piaceri mondani e immergiti nelle nuove scoperte di questi doni spirituali di Dio. Non li meriti. Non hai fatto nulla per meritarli. Eppure Dio te li ha concessi. Accoglili e rimani grato con tutto il cuore.

Mio Signore e mio Dio, quando vieni a me dal profondo della mia anima e manifesti al mio spirito la Tua presenza divina e spirituale, tutto ciò che posso dire è «Sì» e «Grazie!». Ti do il mio assenso, amato Signore. Ti do il mio assenso mille volte e più. Ripeto questo assenso senza fine nonostante la mia indegnità, la mia miseria e la mia debolezza. Grazie perché prendi in mano la mia preghiera.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentasette: Segni d’amore

Quando una persona comincia a sperimentare l’orazione di quiete, deve comprenderne il frutto principale, che è l’amore. A questo livello, l’amore spirituale deve essere compreso correttamente.

L’amore non consiste in una grande dolcezza nella devozione, ma nella ferma determinazione di sforzarsi di piacere a Dio in ogni cosa, nell’evitare, per quanto possibile, tutto ciò che potrebbe offenderLo e nel pregare perché crescano la gloria e l’onore di Suo Figlio e si estenda la Chiesa cattolica (IV.I #7).

L’amore spirituale purificato non è una passione che si sperimenta nelle facoltà corporee (le emozioni, le passioni o gli appetiti). Non è la dolcezza che si prova nella devozione. Non consiste nel sentirsi bene e nel desiderare Dio. Santa Teresa definisce l’amore di Dio in tre modi. In primo luogo, l’amore è la ferma determinazione di sforzarsi di piacere a Dio in ogni cosa. In secondo luogo, consiste nell’evitare tutto ciò che potrebbe offendere Dio. In terzo luogo, consiste nel pregare e nell’operare perché crescano la gloria e l’onore di Dio e si estenda la Sua Chiesa.

È importante comprendere questa definizione dell’amore, perché la parola «amore» ha spesso molti significati. Spesso consideriamo l’amore come la passione che proviamo per qualcosa da cui siamo attratti. Ma questa forma d’amore è molto inferiore a quella che si sperimenta in queste dimore durante l’orazione di quiete. Anche chi vive nel peccato grave può «amare» le cose in questo modo passionale. Quando l’amore viene elevato a questo nuovo livello soprannaturale, perde ogni interesse personale. Diventa davvero un amore di sacrificio, disinteressato e capace di donarsi. La persona non ama perché è attratta dall’oggetto del suo amore, poiché l’«attrazione» conserva spesso un interesse personale, segno che manca una perfetta umiltà. Invece, a questo nuovo livello soprannaturale dell’amore, la persona è tutta rivolta all’altro (Dio e la Sua volontà), non per una qualche attrazione passionale, ma perché Dio la attira a Sé. Così, l’amore ha origine in Dio e viene a dimorare in noi. Di conseguenza, tutta l’attenzione della persona è rivolta a Dio, non a se stessa. I desideri egoistici degli amori naturali scompaiono mentre la persona viene rapita nel dono soprannaturale di sé, nell’adorazione, nel sacrificio liberamente offerto e nel servizio.

L’amore della persona per Dio la rende anche profondamente consapevole di tutto ciò che potrebbe offenderLo. Man mano che ne prende coscienza, lo evita, non perché tema il castigo, ma perché desidera soltanto dare a Dio ciò che Gli è dovuto e soddisfare le esigenze dell’amore. Questa profonda forma d’amore esige di glorificare Dio e onorarLo in ogni modo e di adoperarsi per la salvezza di ogni anima che Dio ama, senza mai calcolarne il costo e neppure prenderlo in considerazione. Questa profondità d’amore spinge la persona a donare tutto a Dio e alla Sua volontà.

Riflessione: Che cosa ami di più in questa vita? Rispondi con sincerità. È il denaro, un passatempo, il tuo lavoro o la tua famiglia? Forse sono molte le cose che ami in questa vita.

Rifletti sul fatto che Dio vuole che tu abbia Lui e la Sua volontà come unico oggetto del tuo amore. Farlo è l’atto più profondo di fiducia in Dio e di abbandono a Lui. È un modo per dire che ti fidi di Lui e Gli affidi la tua vita, perché ne prenda la guida e ti conduca soltanto secondo la Sua volontà.

Questa profondità d’amore permetterà certamente a Dio di guidarti ad amare la tua famiglia e gli altri. Ti guiderà a edificare il Suo Regno sulla terra. Ma tutto ciò che farai sarà fatto per Dio, per amore di Dio.

Medita oggi sui tuoi amori. Considera se ciò che ami deriva dal comando di Dio o dalla tua volontà. Qualunque amore nella tua vita che non abbia origine in Dio deve essere purificato ed annientato. Lascia che Dio ti attiri a Sé attraverso la forma più profonda di preghiera, così da essere interamente preso da Lui e cercare soltanto di piacerGli in ogni cosa.

Signore bellissimo, Tu sei degno di tutto il mio amore. Soltanto Tu e la Tua volontà dovete diventare gli oggetti del mio amore. Ti prego, purificami da ogni amore egoistico e infiamma il mio spirito, affinché io sia attratto da Te così completamente da non amare altro che Te e la Tua divina volontà.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentotto: Lottare contro l’immaginazione

Riflettendo sulla propria esperienza interiore dell’anima, santa Teresa scoprì qualcosa che è molto utile comprendere man mano che si avanza nella preghiera.

Ho imparato per esperienza, poco più di quattro anni fa, che i nostri pensieri, o, per dirlo più chiaramente, la nostra immaginazione, non sono la stessa cosa dell’intelletto… Poiché l’intelletto è una delle potenze dell’anima, mi lasciava perplessa vederlo a volte così lento, mentre, di solito, l’immaginazione prende subito il volo, tanto che Dio solo può dominarla… (IV.I #8).

Quando rifletti su te stesso, è importante che tu ti veda come un’unica persona con molte componenti distinte. Tra le componenti distinte che scoprirai in te ci sono il corpo, lo spirito, l’intelletto, la volontà, la memoria, l’immaginazione, le passioni, le emozioni e gli appetiti. Alla fine, ogni parte di ciò che sei deve essere attratta in Dio e abbandonarsi pienamente al Suo possesso divino. Tuttavia, progredendo nella preghiera, scoprirai che non ogni parte di te si unisce a Dio nello stesso momento o nella stessa misura.

Una distinzione utile che santa Teresa fa a partire dalla propria esperienza è quella tra l’intelletto (chiamato anche ragione umana o facoltà di comprendere) e l’immaginazione. L’intelletto si lascia domare più facilmente dell’immaginazione. Con l’intelletto compiamo ragionamenti deduttivi e riceviamo i doni spirituali della sapienza, dell’intelletto, della scienza e del consiglio. La memoria e l’immaginazione, invece, sembrano essere qualcosa di ben distinto. Durante l’orazione di quiete, che si sperimenta nelle quarte mansioni, la tua volontà umana è in pace, assorbita dalla volontà di Dio. Anche il tuo intelletto comincia a trovare riposo in Dio, ma non sarà pienamente in riposo fino all’orazione di unione nelle quinte mansioni. La memoria e l’immaginazione, invece, saranno ancora inquiete nelle quarte mansioni. Per esempio, durante l’orazione di quiete accade spesso che la memoria proponga all’immaginazione un’idea e che l’immaginazione si scateni, correndo qua e là, mentre, nello stesso tempo, la volontà rimane centrata in Dio. La tua ragione umana (l’intelletto) ti aiuterà a ricondurre l’immaginazione a Dio, ma a questo punto l’immaginazione potrebbe non sottomettersi sempre.

Se tutto questo ti sembra confuso, non preoccupartene. Per ora, può esserti utile sapere che l’immaginazione e la memoria non sono molto utili a questo livello di preghiera. Tentano di distogliere l’anima dalla sua quiete mentre la tua volontà riposa in Dio. A volte il diavolo arriverà persino a suggerirti pensieri falsi e a far riaffiorare ricordi che non ti aiutano, per distrarti.

Di fronte a queste distrazioni nella preghiera, la cosa migliore da fare è rimanere in pace, concentrarti sull’amore di Dio infuso che scopri nella tua volontà e cercare di ricondurre l’immaginazione all’unione con Dio, tornando a farlo più e più volte, con dolcezza. Non cedere ai pensieri incontrollati che possono essersi affacciati alla tua immaginazione. Riconoscili, sappi che non vengono da Dio e cerca di sostituirli con il tuo sguardo amorevole rivolto a Dio. Questo è importante perché a volte, quando una persona comincia a ricevere il dono dell’orazione di quiete, si lascia distrarre a tal punto dalla propria immaginazione inquieta da cedere ai pensieri falsi e confusi e perdere il riposo nella volontà di Dio. Potrebbe persino pensare che una certa idea presente nella sua immaginazione sia Dio che le parla e cominciare a dedicarle tutta la propria attenzione. Il risultato, però, sarà la perdita della pace del cuore, un moltiplicarsi di pensieri fantasiosi e incontrollati e, infine, confusione e inquietudine in tutta la persona.

Riflessione: A volte la tua immaginazione si scatena durante la preghiera? Molto probabilmente sì. Sappi che, in questa fase della preghiera, ciò in parte sfugge al tuo controllo. Solo Dio, mediante un dono di preghiera molto più profondo, può prendere possesso della tua immaginazione e della tua memoria e dar loro riposo.

Cerca di comprendere la differenza tra la tua memoria, la ragione umana (l’intelletto), la volontà e l’immaginazione. A questo punto, cerca di dedicare la maggior parte della tua attenzione alla volontà. Se sperimenti l’orazione di quiete, presta allora amorevole attenzione alla quiete che avverti nella tua volontà. Nota la nuova forza che essa possiede nel ricevere i doni spirituali del timore del Signore, della riverenza e della fortezza. Sii grato per questi doni e lascia che crescano.

Mentre rifletti sul modo amorevole in cui Dio ha preso possesso della tua volontà, nota anche che la tua immaginazione cerca di contrastarti. Sono tentazioni che vengono dal maligno e dalla tua natura umana decaduta. Prega perché la tua immaginazione sia protetta. Chiedi a Dio di proteggerla e di darle pace. Riorientala verso Dio volgendo amorevolmente lo sguardo a Lui. Non permetterle di distrarti, di ossessionarti, di confonderti o di portarti fuori strada. Lascia stare l’immaginazione e concentrati soltanto su ciò che Dio sta facendo in te. Rallegrati di questa azione di Dio e abbi fiducia che Egli si compiace ogni volta che, con dolcezza, riconduci la tua immaginazione vagante al tuo sguardo pacifico rivolto a Lui.

Signore onnipotente, Tu conosci ogni cosa e tutto puoi. Mi ami con amore perfetto e Ti prendi cura della mia anima più di quanto io potrei mai fare. Ti prego, aiutami ad abbandonare a Te la mia immaginazione e i miei ricordi, perché non mi distolgano da Te e da tutto ciò che desideri compiere in me. Hai domato i miei appetiti e le mie passioni. O Signore, aiutami a proseguire sul cammino della preghiera, perché io possa abbandonare a Te tutto ciò di cui non hai ancora preso pienamente possesso.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione trentanove: Comprendi te stesso

Scrivendo delle mansioni precedenti, santa Teresa ha spiegato quanto fosse importante conoscere se stessi attraverso l’umiltà. Qui ci offre un insegnamento simile. Non dobbiamo soltanto conoscere noi stessi riguardo alla condizione dei nostri peccati e delle nostre virtù, ma dobbiamo anche comprendere la nostra natura umana.

Attraversiamo prove terribili perché non comprendiamo la nostra natura e scambiamo per una colpa grave ciò che non è soltanto innocuo, ma buono (IV.I #9).

Nella lezione precedente abbiamo esaminato più da vicino l’immaginazione. Santa Teresa continua a riflettere sull’immaginazione e sul fatto che, in queste dimore, essa può causare molta sofferenza a un’anima che non comprende se stessa e pensa erroneamente che il vagare della propria immaginazione sia una sua grave colpa.

Spiega che il vagare dell’immaginazione è causato da una di queste due cose. In primo luogo, il diavolo potrebbe tentare l’anima con innumerevoli pensieri disordinati. In secondo luogo, potrebbe trattarsi semplicemente di una conseguenza della natura umana decaduta.

Se vuoi comprendere te stesso, devi impegnarti a capire la causa di un’immaginazione inquieta, soprattutto durante la preghiera. Ne hai colpa? Non del tutto. È vero, a volte i tuoi peccati passati tornano a tormentarti durante questa forma più profonda di preghiera e, pertanto, ne sei indirettamente responsabile. Anche il fatto che tu non ti sia abbandonato pienamente a Dio è una conseguenza del tuo peccato. Ma la causa più immediata non sei sempre tu; spesso è il diavolo che cerca di sottrarti all’unione con Dio di cui godi nella tua volontà. Potresti avere pensieri di colpa, rimpianti o dubbi sull’amore di Dio per te. L’obiettivo è allontanare con dolcezza questi pensieri, per quanto ti è possibile, comprendendo che non sono altro che tentazioni del diavolo.

Il vagare dei tuoi pensieri potrebbe anche essere dovuto alla debolezza della tua natura umana decaduta. La verità è che la tua natura umana decaduta è una conseguenza del peccato originale. Questa condizione decaduta ha molti effetti negativi che non derivano da peccati personali e che, pertanto, sfuggono al tuo controllo. Il tuo intelletto potrebbe sembrarti lento, le tue passioni confuse, il tuo corpo stanco e la tua immaginazione inquieta. Ancora una volta, è importante capire se ne sei tu la causa a motivo dei tuoi peccati. Se non è così, non dovresti preoccuparti del vagare dei pensieri. Rallegrati invece del fatto che ti viene data l’opportunità di riportare continuamente la mente a Dio, acquistando merito ogni volta che lo fai. Il merito che acquisti deriva soprattutto dal rafforzamento della tua volontà, attraverso la scelta ripetuta di tornare a Dio nella preghiera. Così, combattere con dolcezza il vagare dell’immaginazione può diventare un buon esercizio spirituale che ti prepara a qualcosa di più.

Riflessione: Sai che la tua volontà si rafforza molto ogni volta che riporti la tua immaginazione a Dio? Questo è un bene e ti preparerà più pienamente a scoprire sempre più la vita stessa di Dio nella tua anima.

Che cosa fai quando ti distrai nella preghiera? Cedi a quelle distrazioni e a quei pensieri incontrollati? Ti irriti con te stesso? Abbandoni la preghiera, pensando che la lotta sia inutile? Se è così, permetti al diavolo di vincere e di tenerti lontano dalle innumerevoli grazie che ti attendono.

Rifletti su te stesso, sulle tentazioni del maligno e sulla tua natura umana decaduta. Sii in pace con ciò che sei e sappi che Dio ti ama. Continua ad abbandonarti a Lui e a fidarti di Lui più di quanto ti fidi di te stesso. Sappi che solo Lui può liberarti dal peso di un’immaginazione fuori controllo. Con dolcezza, lascia che sia Lui a prendere le redini.

Mio benedetto Signore, Tu mi conosci infinitamente più di quanto io conosca me stesso. Conosci le mie lotte, i miei peccati, le mie debolezze e le mie tentazioni. Conosci ogni mio pensiero errante e le lotte che affronto. Ti prego, continua a riversare la Tua grazia nella mia anima mentre la mia volontà riposa in Te. Il Tuo possesso della mia volontà mi aiuti a continuare la lotta e a lasciare andare ogni cosa nella mia vita, affinché un giorno Tu e Tu solo possa possedermi completamente.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quaranta: Cinque modi per ottenere l’umiltà

L’umiltà è la chiave. È acquisendo questa santa virtù che ci prepareremo nel modo migliore a ottenere molto di più. Come virtù, l’umiltà si radicherà sempre più profondamente in te man mano che progredirai nella preghiera, e ogni piccolo residuo di superbia diventerà più evidente quanto più profonda sarà la tua preghiera.

Metti dunque in pratica ciò che ho consigliato nelle dimore precedenti: umiltà, umiltà! Perché Dio si lascia vincere da questa virtù e ci concede tutto ciò che chiediamo (IV.II #8).

Un segno che ti dimostra di aver cominciato a ricevere questa forma più profonda di umiltà è la consapevolezza, accompagnata da una profonda certezza, di non meritare il dono dell’orazione di quiete che hai ricevuto. Comprendi che ti viene concesso questo dono, ma sai che Dio te lo ha dato unicamente come Suo dono e che non è stato il risultato di qualcosa che tu abbia fatto per meritarlo. Ti rendi conto di non poter fare nulla per meritare questo dono e sei umilmente consapevole che non dovresti neppure cercare di ottenerlo. Santa Teresa presenta cinque ragioni per cui non dovremmo «fare alcuno sforzo per ottenere» le grazie dell’orazione di quiete. Dovremmo invece essere soltanto aperti ad accoglierle, se Dio sceglie di concederle.

La prima ragione è che la via principale per ottenere l’orazione di quiete è amare Dio in modo disinteressato. Se cercassimo di ottenere questa forma più elevata di preghiera con i nostri sforzi, agiremmo per interesse personale. Cercheremmo di procurarci qualcosa che non possiamo ottenere da noi stessi. Anche se, a prima vista, potrebbe sembrare che dovremmo cercare di ottenerla con il nostro impegno, dobbiamo comprendere che questo interesse personale è una forma molto sottile di superbia. Rinunciando a ogni sforzo per ottenere l’orazione di quiete, riporremo tutta la nostra fiducia in Dio, riconoscendo la verità che solo Dio può decidere se vuole concederci questo dono. Dobbiamo impegnarci a raggiungere una santa indifferenza e acconsentire a questa grazia soltanto se Egli sceglie di concederla.

In secondo luogo, se pensiamo di poter fare qualcosa per ottenere questo dono dell’orazione di quiete, ci inganniamo. L’umiltà non è altro che riconoscere questa verità: i nostri «miseri servizi» non possono mai meritare questo dono. È interamente un dono e non può essere meritato con il nostro sforzo.

In terzo luogo, da parte nostra, dobbiamo coltivare nel cuore il desiderio di imitare il Signore, che ha liberamente abbracciato le Sue sofferenze. Dobbiamo abbracciare ogni sofferenza e rifuggire dal desiderio di consolazioni. Se Dio ci dona consolazioni divine nell’orazione di quiete, dobbiamo esprimere la nostra umile gratitudine. Ma non dovremmo mai desiderare quelle consolazioni. Dobbiamo desiderare soltanto la Croce e sforzarci di vivere nel sacrificio, perché questo è l’amore.

In quarto luogo, le consolazioni divine spesso donate nell’orazione di quiete non sono necessarie alla salvezza. Dovremmo desiderare il dono della salvezza eterna, poiché Dio si è impegnato a salvarci mediante la grazia quando ci abbandoniamo a Lui nell’amore. Ma poiché non ha mai promesso consolazioni in questa vita, non dovremmo mai ricercarle.

Infine, se ci adoperiamo per ricercare queste consolazioni divine, fatichiamo invano. È un esercizio inutile, perché non c’è nulla che possiamo fare per far sì che ci vengano concesse. Nulla! Darsi da fare per ottenerle è un esercizio fondato sulla mancanza di sincerità con noi stessi. L’umiltà è sempre un esercizio di verità.

Riflessione: Desideri ricevere consolazioni da Dio? Molto probabilmente sì. Sii sincero e, se scopri in te un qualsiasi desiderio di queste consolazioni dell’orazione di quiete, allontanalo. Se Dio vuole concederle, lo farà. Questo dipende da Dio, non da te. Cerca di abbandonare ogni ricerca del tuo interesse, crescendo nella profondissima virtù dell’umiltà.

Ti fidi di Dio? Se sì, quanto è profonda questa fiducia? È abbastanza profonda da confidare che Dio ti concederà ciò di cui hai bisogno quando ne avrai bisogno? Se è così, allora il tuo unico desiderio dovrebbe essere Dio, non le consolazioni o altri doni spirituali che Dio potrebbe scegliere di concederti.

Rifletti se abitualmente cerchi i doni di Dio oppure Dio stesso. Scegli di cercare Dio e soltanto Dio. Volgiti alla Croce e scegli di abbracciare la sofferenza in unione con le sofferenze del nostro Signore. Cerca soltanto di imitarLo, ed Egli farà per te ciò di cui hai bisogno.

Mio glorioso Signore, Ti prego, rendimi umile nella misura più piena. Aiutami a scoprire ogni forma di orgoglio che nasce dalla ricerca del mio interesse. Aiutami ad abbandonare la ricerca delle consolazioni spirituali e a cercare soltanto Te, che sei il Dio delle consolazioni. Fa’ che impari ad amare la Croce e a cercare soltanto di imitarTi nella Tua umanità, lasciando tutto il resto alla Tua santa volontà.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantuno: Continuare a perseverare

È utile ricordare continuamente che, finché siamo ancora al di qua del Cielo, la battaglia non è finita.

Non si deve supporre che tutti questi effetti si producano per il solo fatto che Dio abbia concesso questi favori una o due volte. Occorre riceverli continuamente, perché l’intero bene dell’anima dipende dal riceverli di frequente. Esorto vivamente quanti hanno raggiunto questo stato a evitare con la massima cura ogni occasione di offendere Dio.

Anzitutto, santa Teresa spiega che non basta raggiungere questo stato più elevato di orazione e poi allentare il proprio impegno nella preghiera, come se si pensasse di essere ormai giunti al sicuro. Questa forma di orazione deve diventare abituale, ricevendo queste grazie più e più volte, finché non diventano continue. Non è che possiamo acquisire questa abitudine con i nostri soli sforzi. Piuttosto, la acquisiamo ricevendo continuamente l’orazione infusa di quiete quando Dio la concede. Con il tempo, la volontà impara a rispondere a queste grazie e riposa nella volontà divina. Man mano che ciò avviene, le virtù si rafforzano, l’umiltà cresce e l’anima si abitua alla sua «nuova normalità».

Santa Teresa paragona questa orazione a un neonato che deve nutrirsi al seno della madre. «L’anima non è ancora pienamente salda nella virtù, ma è come un neonato che comincia a nutrirsi al seno materno: se si allontana dalla madre, che altro può fare se non morire?». Il «latte» si riceve mentre la volontà riposa nella volontà di Dio e assapora la grazia di questo cibo spirituale. Ma attenzione! Se la persona a cui viene dato questo nuovo cibo spirituale se ne allontana, come dice santa Teresa, «che altro può fare se non morire?». La perseveranza è dunque essenziale. Non dobbiamo mai allontanarci e smettere di bere questo latte spirituale.

Il «morire» di cui parla indica la gravità di una caduta che fa perdere la grazia a questo punto del cammino. Le anime nelle prime dimore potrebbero cadere abitualmente in peccati gravi e tornare più facilmente a Dio. Ma quando un’anima cade da queste quarte dimore a causa di un peccato grave, «cade più in basso delle altre». Il diavolo preferirebbe di gran lunga strappare una di queste anime piuttosto che mille altre nelle prime dimore. Perciò la vigilanza e la preghiera costante sono indispensabili.

Riflessione: Quanto ti impegni nella ricerca della santità? Coloro che hanno raggiunto queste quarte dimore hanno compiuto grandi progressi nella vita spirituale e si sono abbandonati a Dio in modo molto profondo. Ma sii vigilante! Il diavolo continuerà ad aggirarsi come un leone, cercando ogni modo per ingannarti.

Anche se Dio ha cominciato a concederti il dono dell’orazione di quiete, sappi che il cammino è tutt’altro che concluso. Tieni lo sguardo saldamente fisso sul tuo Dio. Continua a scacciare ogni stolta tentazione e sappi che, poiché sei un essere umano, una caduta che ti faccia perdere la grazia è sempre possibile.

Il diavolo ha molte tattiche. Le conosci? Ti accorgi di quando si presenta a te come un angelo di luce, tentandoti a cercare il tuo interesse e offrendoti false consolazioni? Sii vigilante. Persevera. Confida in Dio e continua a pregare. Prega ogni giorno e impegnati a pregare durante tutta la giornata. Lascia che Dio formi in te un’abitudine alla preghiera, perché tu sia sempre consapevole della Sua presenza e la tua volontà rimanga sempre immersa nella Sua.

Mio bellissimo Signore, mentre Ti contemplo e scopro la Tua bellezza nelle quarte dimore, mi sento colmare d’amore. Sono pieno di stupore dinanzi a Te e desidero rimanere con Te per sempre, avvicinandomi sempre più al centro della mia anima, dove Tu dimori. Ti prego, donami la perseveranza. Preservami dal perdere la grazia e mantienimi sempre umile.

Santissima Trinità, che dimori in me, Ti amo, confido in Te, Ti affido la mia vita.

Lezione quarantadue: Le «consolazioni» del diavolo

Quando una persona comincia a sperimentare l’orazione di quiete, è meno incline a cadere nel peccato grave. Poiché il maligno sa di avere meno presa sulle persone che si trovano in queste dimore, cambia le sue tattiche.

Il diavolo talvolta offre contraffazioni delle grazie che ho menzionato: lo si può riconoscere facilmente, poiché gli effetti sono esattamente contrari a quelli delle grazie autentiche (IV.III #11).

Nell’orazione di quiete, la volontà è assorbita da Dio e gode immensamente di questa unione spirituale d’amore. L’immaginazione non è ancora pienamente assorbita in Dio, ma comincia a sperimentare una pace maggiore. Santa Teresa dice che, durante questa orazione di quiete, basta rivolgere di tanto in tanto poche parole a nostro Signore, servendosi dell’immaginazione. Spesso, uno sguardo d’amore rivolto a Dio è sufficiente a tenere occupata la mente. Poiché il diavolo sa che sta perdendo la capacità di tentare la persona con il peccato grave, talvolta offre false consolazioni per catturare l’immaginazione e gettare la volontà nella confusione.

Per esempio, mentre si trova in questo stato di preghiera, la volontà potrebbe provare grande diletto e appagamento. Di conseguenza, la mente potrebbe essere tentata dal diavolo a concentrarsi in modo disordinato su quel diletto. Quando questo accade, la persona può cominciare a ingannarsi, pensando di essere estremamente santa e di sperimentare una sorta di rapimento o di estasi. Senza rendersi conto di ciò che sta accadendo, comincia a ripiegarsi su sé stessa e a inseguire questo falso diletto. Indirizza la volontà a ricercarlo, entrando in una sorta di «ebbrezza» che non viene da Dio. Sebbene questa ebbrezza non conduca immediatamente la persona al peccato grave, impedirà all’anima di progredire verso il grado successivo di preghiera: l’«unione spirituale».

Il consiglio migliore in questo stato di preghiera è quello di mantenere un’attenzione dolce e serena a Dio, senza concentrarti su te stesso. Se avverti che la tua immaginazione comincia a lasciarsi impressionare eccessivamente da ciò che sembra un’esperienza spirituale, recita il Padre nostro con calma e lentamente. Oppure distogli l’attenzione da te stesso e rivolgila di nuovo a Dio, pronunciando interiormente parole di lode e di adorazione. Se nulla di tutto questo funziona, alzati e dedicati a qualche altro servizio per Dio, così da distogliere la tua immaginazione da questo attaccamento disordinato a quella che percepisci come un’esperienza spirituale.

È importante comprendere che l’orazione di quiete, quando è davvero tale, non ti abbandona mentre svolgi le tue attività quotidiane. Puoi essere Marta e Maria allo stesso tempo. Puoi cucinare e pulire, andare al lavoro in auto e svolgere i tuoi doveri quotidiani, purché tutto questo rientri nella volontà di Dio per te. Mentre adempi i tuoi doveri, la tua volontà rimane unita alla volontà di Dio, e tu continui a esserne consapevole e a trarne un grande diletto spirituale. Perciò, un buon criterio per verificare se le consolazioni che ti sembra di sperimentare vengono davvero da Dio è che esse rimangano anche dopo che hai concluso la preghiera. Se non rimangono e se senti di dover restare perfettamente immobile, in una sorta di ebbrezza o di torpore spirituale, per trattenere queste sensazioni, allora esse non provengono dall’orazione di quiete. Dovresti abbandonare subito questi pensieri, alzarti e dedicarti ai tuoi doveri della giornata. Dio non infiammerebbe mai la tua volontà per impedirti di compiere gli atti d’amore che ti ha chiamato a compiere nel corso della giornata.

Riflessione: Il diavolo è astuto. Se non riesce a condurti al peccato grave, cercherà di attirarti verso false consolazioni. Sii consapevole di questo.

Il modo migliore per superare queste tentazioni sottili è non fissare mai lo sguardo sulla consolazione in sé. Guarda soltanto Dio. Riesci a farlo? Ti interessano più le consolazioni che Dio?

Se Dio ti ha concesso l’orazione di quiete, sappi che questo è solo l’inizio. Attendi Lui; non cercare di correre avanti a Lui. Lascia che sia Lui a guidarti. Non prendere tu la guida. Il diavolo cercherà di ingannarti, spingendoti a correre avanti inseguendo false consolazioni. Non lasciarti ingannare.

Medita su questo: se ti saranno donate le consolazioni dell’orazione di quiete, saprai senza alcun dubbio che vengono da Dio. Se hai incertezze, allora fuggi da esse e continua a guardare soltanto Dio.

Dio di pura delizia, mentre riposo in Te, lasciando che la mia volontà sia assorbita dalla Tua, avverto la Tua presenza potente e trasformante. Per questo Ti ringrazio con tutto il cuore. Ti prego, preservami da ogni inganno del diavolo, affinché non insegua mai falsi diletti, ma rimanga sempre saldamente radicato in Te e in Te solo.

Santissima Trinità che dimori in me, Ti amo, confido in Te, abbandono a Te la mia vita.

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