Les quatrièmes demeures

Un monde nouveau et merveilleux

Trente-troisième leçon : Les débuts de l’oraison surnaturelle

Lorsqu’une personne est invitée à entrer dans ces quatrièmes demeures, sa vie commence à se transformer d’une manière tout à fait nouvelle. C’est alors que commence le don de la contemplation surnaturelle infuse. Mais, pour cette raison, il est difficile de comprendre ces demeures à moins d’en avoir fait soi-même l’expérience.

Maintenant que je commence à écrire sur les quatrièmes demeures [lieux de séjour], il est nécessaire, comme je l’ai dit, de me recommander au Saint-Esprit et de Le supplier de parler désormais pour moi, afin que je puisse traiter ces questions de manière intelligible. À partir d’ici, elles commencent à être surnaturelles, et il sera très difficile d’en parler clairement, à moins que Sa Majesté ne s’en charge pour moi… (IV.I #1).

Sainte Thérèse dit que, dans ces demeures, « l’esprit ne peut en donner une idée claire à ceux qui n’en ont pas l’expérience ». Cependant, ceux qui ont goûté à ces demeures « comprendront aisément » les descriptions qu’elle en donne.

Il est bon de commencer par reconnaître humblement que beaucoup de personnes ne sont jamais entrées dans ces demeures. De ce fait, il peut être difficile de comprendre leur beauté et l’expérience de la contemplation infuse que sainte Thérèse décrit dans ce chapitre et les suivants. Si les descriptions de ces demeures vous sont difficiles à comprendre, faites de votre perplexité une occasion de grandir en humilité en reconnaissant que vous n’y êtes pas encore parvenu.

Par analogie, imaginez que vous êtes un enfant vivant dans un village très isolé du pays le plus pauvre du monde. Vous n’avez jamais vu de téléviseur, de voiture ni de grands bâtiments. Vous n’avez jamais connu l’électricité, ni même l’eau courante. Vous ne connaissez que la simplicité du pauvre village rural où vous vivez. Un jour, votre père vous parle des richesses que l’on trouve dans les grandes villes de nombreux pays développés. Il vous décrit les voitures, les films, les immeubles de grande hauteur et les appareils électroniques. Bien que vous compreniez ce qu’il vous explique, votre compréhension reste très limitée, puisque vous n’en avez jamais fait directement l’expérience. Plus tard, devenu adulte, vous pouvez quitter votre village pour la première fois et vous rendre dans l’une de ces villes, où vous découvrez tout ce dont votre père vous avait parlé. En montant pour la première fois dans une voiture, en visitant de hauts immeubles, en allant au cinéma et en utilisant un iPad, vous comprenez soudain, par votre propre expérience, combien vous aviez peu compris jusque-là. Maintenant que vous avez vous-même fait l’expérience de tout cela, les descriptions de votre père prennent beaucoup plus de sens.

Bien que les réalités matérielles de ce monde soient très loin d’offrir une juste comparaison avec le monde nouveau et bien réel de l’oraison contemplative infuse, cette analogie aidera, espérons-le, à éclairer le fait qu’apprendre ce qu’est l’oraison contemplative infuse dans un livre est tout autre chose que d’en faire soi-même l’expérience. Lorsque Dieu commence à accorder à une âme la grâce de la contemplation infuse, cette âme ne veut plus jamais la quitter. Elle commence à découvrir un monde dont elle avait seulement entendu parler, sans jamais en avoir fait personnellement l’expérience. Maintenant qu’elle en a fait l’expérience, elle ne veut plus jamais retourner dans ses anciennes demeures.

Réflexion : Avez-vous conscience qu’un monde de prière entièrement nouveau vous attend ? Il s’agit de l’oraison de contemplation surnaturellement infuse. C’est un monde de gloire qui dépasse toute description. Lorsque cette nouvelle vie d’oraison infuse commencera, vous ne voudrez plus jamais y renoncer.

Si vous n’avez jamais fait l’expérience de cette profondeur d’oraison glorieuse, méditez sur le fait qu’elle existe. Sachez que Dieu attend que vous soyez prêt pour vous accorder ce don. Il vous faut avoir maîtrisé et traversé les trois demeures précédentes pour entrer ici. Êtes-vous résolu à poursuivre ce chemin ? Que devez-vous faire pour que Dieu vous invite à entrer dans ces demeures ?

Prenez le temps de réfléchir à tout ce qui, dans les chapitres précédents, n’est pas encore maîtrisé dans votre vie. Prenez la ferme résolution de traverser ces demeures afin que Dieu vous ouvre la porte des lieux les plus beaux que vous puissiez jamais visiter au sein du château de votre âme.

Très glorieuse Trinité, Tu demeures au plus profond de moi. Dans cette chambre la plus intime de mon âme, Tu demeures dans une splendeur et une beauté suprêmes. Si telle est Ta sainte volonté, daigne m’inviter à pénétrer plus profondément. Libère-moi des nombreux attachements auxquels je tiens encore et qui m’éloignent de la plénitude de Ta splendeur. Je Te dis « Oui », ainsi qu’à tout ce que Tu désires accomplir dans mon âme.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-quatrième leçon : La douceur dans la dévotion — La dévotion sensible

Avant de méditer sur ce monde entièrement nouveau de la contemplation infuse obtenue au sein des quatrièmes demeures, sainte Thérèse établit une distinction entre les expériences de l’oraison dans les trois premières demeures et celles qui commencent dans les quatrièmes. Dans les trois premières demeures, elle explique que la méditation produit une « douceur de la dévotion ».

Il me semble que ce que nous acquérons par nous-mêmes dans la méditation et les demandes adressées à notre Seigneur peut être appelé « douceur de la dévotion ». Celle-ci est naturelle, bien qu’en définitive elle soit soutenue par la grâce de Dieu (IV.I #4).

Cette « douceur » est semblable à toute expérience naturelle d’enthousiasme et de joie. Par exemple, si vous faisiez partie d’une équipe sportive et remportiez le championnat, cela susciterait une douceur naturelle provenant de vos passions. Ou encore, si un membre de votre famille était gravement malade, puis se rétablissait, le soulagement et la joie naturels seraient sensibles.

De même, la douceur éprouvée dans la méditation au sein des trois premières demeures naît en nous et trouve son terme en Dieu. Elle vient de notre propre effort, par lequel nous cherchons à découvrir les mystères de Dieu et à les méditer, et nous éprouvons une joie naturelle dans nos découvertes. Par exemple, si vous méditez un passage particulier de l’Écriture et que cette méditation vous éclaire sur une difficulté de votre vie, vos passions en éprouveront de la joie. Cela est bon et bénéficie du secours de la grâce, mais demeure avant tout une expérience naturelle dans les passions de votre corps. Pour celui qui débute dans la prière, cette douceur est un grand délice.

Vous pouvez faire la même expérience lorsque vous vous trouvez face à vos péchés et que votre cœur est saisi de regret. Cette profonde passion de tristesse, qui peut même vous faire verser des larmes de honte et de culpabilité, est le résultat naturel de la prise de conscience de vos péchés et de la nécessité de vous en repentir.

Éprouver ces sentiments ne vous rend pas plus saint, mais peut vous donner un élan affectif qui vous aide à prendre de bonnes décisions et à progresser davantage. Les bonnes décisions que vous prenez deviennent des actes d’amour, et ces actes d’amour sont très bénéfiques à votre âme. Puisqu’ils proviennent en partie de l’action de Dieu dans votre vie, ils vous orientent généralement dans la bonne direction, en vous aidant à prendre les décisions que Dieu attend de vous.

Réflexion : Avez-vous déjà éprouvé de la douceur à la suite de votre prière ? Votre prière a-t-elle fait naître en vous des sentiments très agréables, un désir de changer et un désir de prier davantage ? Si c’est le cas, cela est bon. C’est une réaction affective naturelle à la découverte de Dieu et de Sa volonté. Savourez ces expériences.

Avant de découvrir les consolations spirituelles plus profondes que sainte Thérèse décrira dans la suite de ce chapitre, prenez le temps de méditer les bienfaits de ces premiers sentiments naturels et agréables de douceur dans la dévotion. Si vous ne les avez jamais véritablement éprouvés, il est temps pour vous d’apprendre à bien méditer. La méditation des Écritures, l’adoration du Saint-Sacrement, la récitation du rosaire, l’examen de conscience et toute autre forme d’oraison mentale porteront beaucoup de bons fruits si vous les pratiquez bien.

Si vous n’avez pas encore éprouvé cette douceur qui vient des pratiques de dévotion et des méditations, pensez à une autre occasion où vous avez goûté de la douceur, comme gagner à un jeu, partir en vacances, accomplir une tâche importante ou recevoir une très bonne nouvelle. Qu’avez-vous ressenti à ces moments-là ? En méditant sur la douceur de ces moments, sachez que l’oraison de méditation produira des sentiments semblables. Les découvertes que vous ferez dans vos méditations éveilleront en vous de l’enthousiasme pour Dieu. Engagez-vous dans la méditation et permettez-vous d’entreprendre ce cheminement. Lorsque vous aurez pratiqué l’oraison mentale pendant de nombreuses années, ce que les descriptions suivantes exposent de la contemplation surnaturelle sera alors à votre portée, si Dieu choisit de vous en accorder les dons. Ainsi, la meilleure manière de vous préparer à tout ce qui suit est de revenir aux enseignements des trois premières demeures afin de les mettre en pratique aussi parfaitement que possible.

Seigneur de toute magnificence, je T’en prie, apprends-moi à prier. Aide-moi à cheminer à travers les trois premières demeures en me détournant de tout péché et en pratiquant bien l’oraison de méditation. Tandis que j’apprends à méditer les mystères si glorieux de notre foi, je T’en prie, remplis-moi d’émerveillement et de révérence à mesure que je découvre qui Tu es et que je perçois Ton profond amour pour moi. Que l’oraison de méditation prenne une telle place dans ma vie que Tu m’appelles finalement à entrer plus profondément dans Ton intimité et à me rapprocher de Toi par l’oraison de contemplation infuse.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-cinquième leçon : Un recueillement nouveau et infus

Pour la première fois dans ses écrits, sainte Thérèse décrit une nouvelle forme de prière que beaucoup ont depuis appelée « recueillement passif » ou « recueillement infus ». C’est un état de prière que l’on éprouve juste avant l’oraison de quiétude.

Dans les trois premières demeures, sainte Thérèse a parlé de la pratique de la prière que beaucoup appellent aujourd’hui « recueillement actif ». Par « actif », nous entendons qu’il s’agit d’une forme de méditation que chacun peut pratiquer par lui-même. Elle consiste à fermer volontairement les yeux et à tourner son esprit vers l’intérieur pour méditer sur la présence de Dieu qui habite votre âme. Dans cette prière, vous considérez votre âme comme le château qu’elle a décrit et vous méditez délibérément sur la présence de Dieu en vous, par votre propre effort. C’est une forme de méditation.

À présent, dans les quatrièmes demeures, sainte Thérèse parle d’une forme de prière semblable, mais beaucoup plus profonde, puisqu’il ne s’agit plus de quelque chose que vous pouvez susciter par votre propre effort. Cette forme « passive » de recueillement est « surnaturelle » : elle n’est ni naturelle ni le résultat d’un effort humain.

Il s’agit d’une sorte de recueillement qui, je le crois, est surnaturel. Il n’est pas nécessaire de se retirer ni de fermer les yeux, et cela ne dépend de rien d’extérieur ; sans qu’on le veuille, les yeux se ferment soudain et l’on se trouve dans la solitude (IV.III #1).

Elle dit que cette oraison ressemble à une tortue qui se retire dans sa carapace. Si la tortue le fait intentionnellement, dans cette forme d’oraison, le retrait se produit sur l’ordre de Dieu. Par une grâce surnaturelle particulière de Dieu, la personne est conduite à fermer les yeux et à entrer en elle-même pour être avec Lui. Jusque-là, elle a pu voir son imagination vagabonder ailleurs, hors du château. Bien qu’elle essaie de méditer, ses pensées s’attardent sur de nombreuses images mondaines, voire pécheresses. Cependant, lorsque Dieu accorde à une personne l’oraison de recueillement passif (surnaturel), c’est comme si le Berger aimant jouait pour elle de Sa douce flûte, l’appelant à revenir au château ; la musique est si belle que la personne en suit les notes et revient à Dieu qui demeure en elle. Elle ne sait pas comment cela se produit, mais cela se produit bel et bien, et elle se retire au-dedans d’elle-même pour écouter en silence la sérénade de Dieu. Dieu prend l’initiative ; l’âme ne fait que répondre et suivre.

Réflexion : Avez-vous déjà senti Dieu vous appeler au silence ? Vous êtes-vous senti poussé à fermer les yeux et à vous retirer en vous-même ? Cela diffère d’une démarche que vous tenteriez par vos propres efforts. Cette oraison se pratique à l’invitation directe de Dieu.

Pensez à un berger qui prie au son de sa douce flûte pour tenter de rappeler à lui ses brebis égarées. C’est ce que Dieu fait sans cesse pour vous. Sa flûte joue continuellement, mais souvent nous ne l’entendons pas. Nous passons nos journées occupés par mille distractions, sans reconnaître l’invitation contenue dans ce beau chant de la grâce.

Si vous n’avez jamais senti Dieu vous appeler à ce silence intérieur, revenez alors aux enseignements des demeures précédentes et pratiquez le recueillement actif. Tournez délibérément votre regard vers votre intérieur pour y découvrir la présence divine. Cherchez-Le, mettez-vous en quête de Lui et consacrez-vous à cette recherche avec assiduité.

Si vous sentez Dieu vous appeler par la musique silencieuse et belle de Sa grâce, fermez les yeux et accordez à ce chant toute votre attention. Laissez-vous conduire par Lui au-dedans de vous-même, là où Il demeure. Ne L’ignorez pas. Suivez-Le, et Sa sérénade vous enveloppera peu à peu et vous conduira à Lui.

Ô Maître musicien très aimant, Tu ne cesses de m’appeler, de m’attirer à Toi, et pourtant je reste si souvent sourd aux invitations de Ton chant. Aide-moi, je T’en prie, à éliminer les nombreuses autres distractions de la vie qui se disputent mon attention, afin que je puisse entendre chaque note silencieuse que Tu joues et les suivre vers Toi.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-sixième leçon : L’oraison de quiétude

Une fois qu’une personne est entrée en elle-même par l’oraison de recueillement passif décrite précédemment, elle est désormais prête pour ce que sainte Thérèse appelle l’oraison des « consolations spirituelles », également appelée « oraison de quiétude ».

Les consolations spirituelles, au contraire, viennent de Dieu, et notre nature les ressent et s’en réjouit aussi vivement, et même bien plus vivement, que des autres que j’ai décrites (IV.I #4).

L’oraison de quiétude (l’oraison des consolations spirituelles) n’est pas donnée à tous, et nous ne devons pas chercher à obtenir cette forme d’oraison par nos propres efforts. Nous devons plutôt chercher uniquement à imiter notre Seigneur en accueillant sans faillir toutes les souffrances de cette vie, faisant de notre souffrance un sacrifice spirituel offert en union avec le propre Sacrifice parfait de notre Seigneur. Si Dieu veut nous accorder cette oraison, Il le fera. Nous ne pouvons rien faire pour la mériter et ne devons pas la rechercher comme une faveur. Essayer de l’obtenir est non seulement vain, mais constitue aussi un obstacle à son octroi.

Lorsque Dieu choisit d’accorder l’oraison de quiétude à votre âme, vous découvrez que cette oraison commence en Dieu et s’achève en vous-même. Elle diffère en cela de la méditation, car la méditation commence en vous-même par un acte dont vous prenez l’initiative et s’achève en Dieu par l’expérience sensible d’une douceur spirituelle au sein des passions. Dans l’oraison de quiétude, l’âme ne fait que recevoir passivement l’action de Dieu. La seule responsabilité de l’âme est de consentir à l’action de Dieu, parce que Dieu a choisi d’agir, et non parce que l’âme a mérité quoi que ce soit. Ainsi, la meilleure réponse se trouve dans le fiat de notre bienheureuse Mère, qui a dit : « Qu’il me soit fait selon Ta parole. »

Durant l’oraison de quiétude, le cœur s’élargit, s’étend et se dilate. Sainte Thérèse cite à plusieurs reprises le Psaume 119:32 pour décrire cette expérience : « car tu élargiras mon cœur » ou « quand tu élargis mon intelligence ! » Cette expérience surnaturelle accroît la capacité du cœur, comme si une source naturelle remplissait un bassin qui s’agrandit continuellement à mesure que l’eau jaillit de l’intérieur. L’imagination s’apaise et se recueille profondément en Dieu, mais cette forme d’oraison touche principalement la volonté. La volonté éprouve de profondes joies spirituelles sans aucun effort. L’âme est en paix et ne veut qu’aimer Dieu.

Lorsqu’une personne fait l’expérience de cette oraison de quiétude, son esprit peut vaquer à ses tâches quotidiennes, mais sa volonté est consumée d’amour. Elle ne veut qu’aimer. Une liberté nouvelle se découvre au-dedans de son esprit. Le don de crainte filiale grandit, et la personne choisit de ne jamais offenser Dieu pour la simple raison qu’elle L’aime profondément. Une confiance nouvelle et profonde lui est accordée, permettant à l’âme de s’appuyer uniquement sur Dieu. La mortification et la souffrance sont recherchées par amour de Dieu. L’humilité atteint une profondeur nouvelle, car l’âme ne recherche aucun intérêt personnel, mais s’intéresse uniquement à Dieu et à Sa volonté. Elle éprouve de la répugnance et du dédain pour les plaisirs du monde. Enfin, on constate une nette croissance de chacune des vertus surnaturelles de foi, d’espérance et de charité.

Réflexion : Avez-vous déjà fait l’expérience de cette forme de prière ? Si ce n’est pas le cas, ne vous inquiétez pas. Il faut un degré exceptionnel d’abandon et de purification avant d’être convenablement disposé à recevoir ce don spirituel. Mais savoir qu’il existe devrait vous inciter à cheminer avec assiduité à travers les trois premières demeures.

Si vous avez reçu ce don, vous le saurez. Vous comprendrez. Réjouissez-vous de ce don. Soyez-en reconnaissant et prenez la décision de ne jamais offenser Dieu, pas même de la manière la plus légère. Continuez à vous vider de tout intérêt personnel, recherchez l’humilité la plus profonde, renoncez à tous les plaisirs du monde et imprégnez-vous de ce que vous découvrez de nouveau dans ces dons spirituels de Dieu. Vous n’en êtes pas digne. Vous n’avez rien fait pour les mériter. Pourtant, Dieu vous les a accordés. Accueillez-les et demeurez reconnaissant de tout votre cœur.

Mon Seigneur et mon Dieu, lorsque Tu viens à moi, des profondeurs de mon âme, et que Tu manifestes à mon esprit Ta présence divine et spirituelle, tout ce que je peux dire, c’est « Oui » et « Merci ! » Je Te donne mon assentiment, Seigneur bien-aimé. Je Te le donne mille fois et davantage encore. Je renouvelle sans fin cet assentiment malgré mon indignité, ma misère et ma faiblesse. Merci de prendre en main ma prière.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-septième leçon : Les signes de l’amour

Lorsqu’une personne commence à faire l’expérience de l’oraison de quiétude, elle doit comprendre que le fruit principal de cette prière est l’amour. L’amour spirituel, à ce degré, doit être bien compris.

L’amour ne consiste pas dans de grandes douceurs de dévotion, mais dans une ferme et fervente résolution de s’efforcer de plaire à Dieu en toutes choses, d’éviter, autant que possible, tout ce qui pourrait L’offenser, et de prier pour que grandissent la gloire et l’honneur de Son Fils et pour que se développe l’Église catholique (IV.I #7).

L’amour spirituel purifié n’est pas une passion éprouvée dans vos facultés corporelles (les émotions, les passions ou les appétits). Ce n’est pas la douceur que l’on éprouve dans la dévotion. Ce n’est pas le fait de se sentir bien et de désirer Dieu. Sainte Thérèse d’Avila définit l’amour de Dieu de trois manières. Premièrement, l’amour est une ferme et fervente résolution de s’efforcer de plaire à Dieu en toutes choses. Deuxièmement, il consiste à éviter tout ce qui pourrait offenser Dieu. Troisièmement, il consiste à prier et à œuvrer pour que grandissent la gloire et l’honneur de Dieu et pour que se développe Son Église.

Il est important pour nous de comprendre cette définition de l’amour, car le mot « amour » reçoit souvent de nombreuses définitions. Bien souvent, nous voyons l’amour comme la passion que nous éprouvons pour quelque chose qui nous attire. Mais cette forme d’amour est bien inférieure à celle dont on fait l’expérience dans ces demeures au cours de l’oraison de quiétude. Même un grand pécheur peut « aimer » des choses de cette manière passionnée. Lorsque l’amour est élevé à ce nouveau degré surnaturel, il perd tout intérêt personnel. Il devient véritablement fait de sacrifice, de désintéressement et de don de soi. La personne n’aime pas parce qu’elle est attirée par l’objet de son amour, car l’« attirance » conserve souvent une part d’intérêt personnel, ce qui révèle un manque d’humilité parfaite. Au contraire, à ce nouveau degré surnaturel de l’amour, la personne est tournée vers l’autre (Dieu et Sa volonté), non en raison d’une attirance passionnée, mais parce que Dieu l’attire à Lui. Ainsi, l’amour prend sa source en Dieu et vient demeurer en nous. Dès lors, la personne est tout entière tournée vers Dieu, et non vers elle-même. Les désirs égoïstes des amours naturels disparaissent à mesure que la personne est saisie par le don surnaturel de soi, l’adoration, le sacrifice librement consenti et le service.

L’amour de cette personne pour Dieu la rend également très sensible à tout ce qui pourrait L’offenser. À mesure qu’elle en prend conscience, elle évite ces choses, non par crainte du châtiment, mais parce qu’elle veut uniquement rendre à Dieu ce qui Lui est dû et répondre aux exigences de l’amour. Les exigences de cette forme profonde d’amour sont de glorifier Dieu et de L’honorer en toute chose, et d’œuvrer au salut de chaque âme que Dieu aime, sans jamais en compter le prix ni même y songer. Cette profondeur d’amour pousse la personne à tout donner à Dieu et à Sa volonté.

Réflexion : Qu’aimez-vous le plus dans cette vie ? Répondez en toute honnêteté. Est-ce l’argent, un loisir, votre travail ou votre famille ? Peut-être aimez-vous beaucoup de choses dans cette vie.

Songez au fait que Dieu veut que Lui et Sa volonté soient l’unique objet de votre amour. C’est là l’acte le plus profond de confiance en Dieu et d’abandon à Lui. C’est une manière de dire que vous Lui faites confiance pour prendre votre vie en main et vous guider uniquement selon Sa volonté.

Cette profondeur d’amour permettra assurément à Dieu de vous conduire à aimer votre famille et les autres. Elle vous conduira à édifier Son Royaume sur la terre. Mais tout ce que vous ferez sera fait pour Dieu, par amour pour Dieu.

Méditez aujourd’hui sur ce que vous aimez. Demandez-vous si vos amours découlent du commandement de Dieu ou de votre propre volonté. Tout amour présent dans votre vie dont Dieu n’est pas l’initiateur doit être purifié et anéanti. Laissez Dieu vous attirer à Lui par la forme la plus profonde de prière, afin qu’Il vous embrase tout entier et que vous ne cherchiez qu’à Lui plaire en toutes choses.

Seigneur de toute beauté, Tu es digne de tout mon amour. Toi et Ta volonté devez seuls devenir les objets de mon amour. Je T’en prie, purifie-moi de tout amour égoïste et embrase mon esprit afin que je sois si entièrement attiré vers Toi que je n’aime rien d’autre que Toi et Ta divine volonté.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-huitième leçon : Combattre l’imagination

En réfléchissant à sa propre expérience de son âme, sainte Thérèse d’Avila a découvert une réalité qu’il est très utile de comprendre à mesure que l’on progresse dans la prière.

J’ai appris par expérience, il y a un peu plus de quatre ans seulement, que nos pensées, ou, pour parler plus clairement, notre imagination, ne sont pas la même chose que l’entendement… Comme l’entendement est l’une des puissances de l’âme, je ne comprenais pas pourquoi il était parfois si lent, tandis que, d’ordinaire, l’imagination prend aussitôt son envol, au point que Dieu seul peut la maîtriser… (IV.I #8).

Lorsque vous réfléchissez sur vous-même, il est important de vous considérer comme une seule personne comportant de nombreuses composantes distinctes. Parmi celles que vous découvrirez en vous figurent votre corps, votre esprit, votre intelligence, votre volonté, votre mémoire, votre imagination, vos passions, vos émotions et vos appétits. En définitive, tout ce qui constitue votre être doit être saisi en Dieu et se soumettre pleinement à sa prise de possession divine. Cependant, à mesure que vous progresserez dans la prière, vous découvrirez que toutes les composantes de votre être ne s’unissent pas à Dieu au même moment ni au même degré.

Sainte Thérèse établit, à partir de sa propre expérience, une distinction éclairante entre l’intelligence — également appelée raison humaine ou entendement — et l’imagination. L’intelligence se laisse plus facilement maîtriser que l’imagination. C’est par l’intelligence que nous procédons au raisonnement déductif et que nous recevons les dons spirituels de sagesse, d’intelligence, de science et de conseil. Mais la mémoire et l’imagination semblent être tout à fait distinctes. Durant l’oraison de quiétude, vécue dans les quatrièmes demeures, votre volonté humaine est en paix, absorbée par la volonté de Dieu. Votre intelligence commence elle aussi à trouver son repos en Dieu, mais elle ne sera pleinement en repos que lors de l’oraison d’union, dans les cinquièmes demeures. La mémoire et l’imagination, en revanche, demeureront agitées dans les quatrièmes demeures. Par exemple, durant l’oraison de quiétude, il arrive souvent que la mémoire propose une idée à l’imagination et que celle-ci s’emballe, courant de-ci de-là, alors même que la volonté reste centrée sur Dieu. Votre raison humaine, c’est-à-dire votre intelligence, vous aidera à ramener l’imagination vers Dieu, mais, à ce stade, l’imagination ne se soumettra pas toujours.

Si cela vous paraît déroutant, ne vous en inquiétez pas. Pour l’instant, il peut vous être utile de savoir que l’imagination et la mémoire ne sont pas d’une grande utilité à ce degré d’oraison. Elles cherchent à détourner l’âme de sa quiétude tandis que votre volonté repose en Dieu. Le diable ira même parfois jusqu’à vous suggérer des pensées fausses et à faire surgir des souvenirs inutiles pour vous distraire.

Face à ces distractions dans la prière, le mieux est de demeurer en paix, de porter votre attention sur l’amour infus de Dieu que vous découvrez dans votre volonté, d’essayer de ramener votre imagination à l’union avec Dieu, et de le faire encore et encore, avec douceur. Ne cédez pas aux pensées désordonnées qui ont pu surgir dans votre imagination. Reconnaissez-les, sachez qu’elles ne viennent pas de Dieu et essayez de leur substituer votre regard d’amour tourné vers Dieu. Cela est important, car il arrive qu’une personne qui commence à recevoir l’oraison de quiétude se laisse tellement distraire par son imagination agitée qu’elle cède aux pensées fausses et confuses et perd le repos qu’elle trouvait dans la volonté de Dieu. Elle peut même croire qu’une idée présente dans son imagination est Dieu qui lui parle, et commencer à lui accorder toute son attention. Mais il en résultera une perte de la paix du cœur, davantage de pensées imaginaires et incontrôlées et, finalement, la confusion et le trouble de tout son être.

Réflexion : Votre imagination s’emballe-t-elle parfois durant la prière ? C’est très probablement le cas. Sachez qu’à ce stade de l’oraison, cela échappe en partie à votre contrôle. Seul Dieu, par un don d’oraison beaucoup plus profond, peut prendre possession de votre imagination et de votre mémoire et les mettre en repos.

Essayez de comprendre la différence entre votre mémoire, votre raison humaine — votre intelligence —, votre volonté et votre imagination. À ce stade, essayez de porter l’essentiel de votre attention sur votre volonté. Si vous faites l’expérience de l’oraison de quiétude, prêtez alors une attention aimante à la quiétude que vous éprouvez dans votre volonté. Remarquez la force nouvelle qu’elle possède en recevant les dons spirituels de crainte du Seigneur, de révérence et de force. Soyez reconnaissant pour ces dons et laissez-les grandir.

Tandis que vous méditez sur la prise de possession aimante de votre volonté par Dieu, remarquez aussi que votre imagination cherche à vous combattre. Ce sont là des tentations qui viennent du Malin et de votre nature humaine déchue. Priez pour que votre imagination soit protégée. Demandez à Dieu de la protéger et de lui donner la paix. Ramenez-la vers Dieu en portant sur Lui un regard d’amour. Ne la laissez pas vous distraire, vous obséder, vous troubler ou vous égarer. Laissez l’imagination de côté et concentrez-vous uniquement sur ce que Dieu accomplit en vous. Réjouissez-vous de cette action de Dieu et ayez confiance : Il se réjouit chaque fois que vous ramenez doucement votre imagination errante à votre paisible regard sur Lui.

Seigneur tout-puissant, Tu sais tout et Tu peux tout. Tu m’aimes d’un amour parfait et Tu prends soin de mon âme bien plus que je ne pourrais jamais le faire. Je T’en prie, aide-moi à T’abandonner mon imagination et mes souvenirs, afin qu’ils ne me détournent ni de Toi ni de tout ce que Tu désires accomplir en moi. Tu as dompté mes appétits et mes passions. Ô Seigneur, aide-moi à poursuivre le chemin de l’oraison afin que je puisse T’abandonner tout ce dont Tu n’as pas encore pleinement pris possession.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Trente-neuvième leçon : Comprenez-vous vous-même

En écrivant sur les demeures précédentes, sainte Thérèse a expliqué combien il était important de se connaître soi-même par l’humilité. Ici, elle donne un enseignement semblable. Nous devons non seulement nous connaître nous-mêmes quant à l’état de nos péchés et de nos vertus, mais aussi comprendre notre nature humaine.

Nous traversons de terribles épreuves parce que nous ne comprenons pas notre propre nature, et nous prenons pour une faute grave ce qui est non seulement inoffensif, mais bon (IV.I #9).

Dans la leçon précédente, nous avons examiné plus attentivement l’imagination. Sainte Thérèse poursuit sa réflexion sur l’imagination et sur le fait que, dans ces demeures, celle-ci peut causer beaucoup de souffrance à une âme qui ne se comprend pas elle-même et qui croit à tort que les divagations de son imagination constituent une faute grave de sa part.

Elle explique que les divagations de l’imagination ont deux causes possibles. Premièrement, le diable peut tenter l’âme par d’innombrables pensées désordonnées. Deuxièmement, elles peuvent être simplement le résultat de la nature humaine déchue.

Pour vous comprendre vous-même, vous devez vous efforcer de comprendre la cause de l’agitation de votre imagination, surtout pendant l’oraison. En êtes-vous responsable ? Pas entièrement. Certes, il arrive que vos péchés passés reviennent vous hanter au cours de cette forme d’oraison plus profonde et que vous en soyez donc indirectement responsable. De même, le fait que vous ne vous soyez pas pleinement abandonné à Dieu est une conséquence de votre péché. Mais vous n’en êtes pas toujours la cause la plus immédiate ; c’est souvent le diable qui cherche à vous arracher à l’union avec Dieu dont vous jouissez dans votre volonté. Vous pouvez éprouver des sentiments de culpabilité, des regrets ou des doutes quant à l’amour de Dieu pour vous. Le but est d’écarter doucement ces pensées, de votre mieux, en comprenant qu’elles ne sont rien d’autre que des tentations du diable.

Les divagations de vos pensées peuvent aussi être dues à la faiblesse de votre nature humaine déchue. La vérité est que votre nature humaine déchue est le résultat du péché originel. Cet état déchu a de nombreux effets néfastes qui ne résultent pas de péchés personnels et qui échappent donc à votre maîtrise. Votre intelligence peut vous sembler engourdie, vos passions confuses, votre corps fatigué et votre imagination agitée. Là encore, il importe de discerner si vous en êtes la cause par vos péchés. Si ce n’est pas le cas, vous ne devez pas vous inquiéter des divagations de vos pensées. Réjouissez-vous plutôt de l’occasion qui vous est donnée de ramener sans cesse votre esprit à Dieu, acquérant du mérite chaque fois que vous le faites. Le mérite que vous acquérez vient surtout de l’affermissement de votre volonté, lorsque vous choisissez, à maintes reprises, de vous tourner de nouveau vers Dieu dans l’oraison. Ainsi, lutter avec douceur contre les divagations de l’imagination peut devenir un bon exercice spirituel qui vous prépare à davantage.

Réflexion : Savez-vous que votre volonté se fortifie grandement chaque fois que vous ramenez votre imagination à Dieu ? C’est une bonne chose, qui vous préparera plus pleinement à découvrir davantage la vie même de Dieu dans votre âme.

Que faites-vous lorsque vous êtes distrait dans l’oraison ? Cédez-vous à ces distractions et à ces pensées incontrôlées ? Vous irritez-vous contre vous-même ? Abandonnez-vous l’oraison en pensant que le combat est vain ? Si tel est le cas, vous laissez le diable l’emporter et vous priver de la multitude de grâces qui vous attendent.

Réfléchissez à vous-même, aux tentations du Malin et à votre nature humaine déchue. Soyez en paix avec ce que vous êtes et sachez que Dieu vous aime. Continuez à vous abandonner à Lui et faites-Lui davantage confiance qu’à vous-même. Sachez que Lui seul peut vous libérer du fardeau d’une imagination incontrôlée. Laissez-Le doucement prendre les rênes.

Mon Seigneur béni, Tu me connais infiniment mieux que je ne me connais moi-même. Tu connais mes combats, mes péchés, mes faiblesses et mes tentations. Tu connais chacune de mes pensées vagabondes et les luttes que je traverse. Je T’en prie, continue de répandre Ta grâce dans mon âme tandis que ma volonté repose en Toi. Puisque Tu possèdes ma volonté, que cela m’aide à poursuivre le combat et à me détacher de tout dans ma vie, afin qu’un jour Tu me possèdes entièrement, Toi et Toi seul.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Quarantième leçon : Cinq moyens d’acquérir l’humilité

L’humilité est la clé. C’est en acquérant cette sainte vertu que nous nous préparerons le mieux à recevoir bien davantage. En tant que vertu, l’humilité s’approfondira à mesure que vous progresserez dans l’oraison, et le moindre reste d’orgueil apparaîtra plus clairement à mesure que votre oraison deviendra plus profonde.

Mettez donc en pratique ce que j’ai conseillé dans les demeures précédentes : l’humilité, l’humilité ! Car Dieu se laisse vaincre par elle et nous accorde tout ce que nous demandons (IV.II #8).

Une preuve, pour vous-même, que vous avez commencé à recevoir cette forme plus profonde d’humilité est que vous savez, avec une profonde certitude, que vous ne méritez pas le don de l’oraison de quiétude que vous avez reçu. Vous comprenez que ce don vous est accordé, mais vous savez que Dieu vous l’a fait de manière purement gratuite et qu’il ne résulte de rien de ce que vous auriez fait pour le mériter. Vous prenez conscience que vous ne pouvez rien faire pour mériter ce don et reconnaissez humblement que vous ne devriez même pas chercher à l’obtenir. Sainte Thérèse donne cinq raisons pour lesquelles nous ne devrions « faire aucun effort pour obtenir » les grâces de l’oraison de quiétude. Nous devrions plutôt nous contenter d’y être ouverts, si Dieu choisit de nous les accorder.

La première raison est que le principal moyen d’obtenir l’oraison de quiétude est d’aimer Dieu sans intérêt personnel. Si nous cherchions à obtenir cette forme supérieure d’oraison par nos propres efforts, ce serait de l’intérêt personnel. Nous chercherions à acquérir pour nous-mêmes quelque chose que nous ne pouvons pas obtenir. Même s’il peut sembler, au premier abord, que nous devrions chercher à l’obtenir par nos efforts, nous devons comprendre que cet intérêt personnel est une forme très subtile d’orgueil. En renonçant à tout effort pour obtenir l’oraison de quiétude, nous placerons toute notre confiance en Dieu, reconnaissant cette vérité : Dieu seul peut décider s’Il veut nous accorder ce don. Nous devons nous efforcer de parvenir à une sainte indifférence et ne consentir à cette grâce que s’Il choisit de nous l’accorder.

Deuxièmement, si nous pensons pouvoir faire quoi que ce soit pour obtenir ce don de l’oraison de quiétude, nous nous trompons. L’humilité n’est rien d’autre que la reconnaissance de cette vérité : nos « misérables services » ne peuvent jamais mériter ce don. Il s’agit entièrement d’un don, que nos efforts ne peuvent mériter.

Troisièmement, pour notre part, nous devons cultiver dans notre cœur le désir d’imiter notre Seigneur, qui a librement embrassé Ses souffrances. Nous devons embrasser toute souffrance et fuir le désir des consolations. Si Dieu nous accorde des consolations divines dans l’oraison de quiétude, nous devons Lui exprimer notre humble gratitude. Mais nous ne devrions jamais désirer ces consolations. Nous devons désirer uniquement la Croix et nous efforcer de vivre dans le sacrifice, car c’est cela, l’amour.

Quatrièmement, les consolations divines souvent accordées dans l’oraison de quiétude ne sont pas nécessaires au salut. Nous devrions désirer le don du salut éternel, puisque Dieu S’est engagé à nous sauver par la grâce lorsque nous nous abandonnons à Lui dans l’amour. Mais puisqu’Il n’a jamais promis de consolations en cette vie, nous ne devrions jamais les rechercher.

Enfin, si nous nous efforçons de rechercher ces consolations divines, nous peinons en vain. C’est une démarche inutile, car nous ne pouvons rien faire pour qu’elles nous soient accordées. Rien ! Travailler à les obtenir est une démarche fondée sur un manque d’honnêteté envers nous-mêmes. L’humilité est toujours un exercice de vérité.

Réflexion : Désirez-vous recevoir des consolations de Dieu ? C’est très probablement le cas. Soyez honnête et, si vous découvrez en vous le moindre désir de ces consolations de l’oraison de quiétude, écartez-le. Si Dieu veut les accorder, Il le fera. Cela dépend de Dieu, non de vous. Cherchez à renoncer à toute recherche de votre propre intérêt en grandissant dans la vertu d’humilité la plus profonde.

Faites-vous confiance à Dieu ? Si oui, quelle est la profondeur de cette confiance ? Est-elle assez profonde pour croire que Dieu vous accordera ce dont vous avez besoin au moment où vous en aurez besoin ? Si c’est le cas, alors votre unique désir devrait être Dieu, et non les consolations ou les autres dons spirituels qu’Il pourrait choisir de vous accorder.

Demandez-vous si vous recherchez habituellement les dons de Dieu ou Dieu Lui-même. Choisissez de rechercher Dieu, et Dieu seul. Tournez-vous vers la Croix et choisissez d’embrasser la souffrance en union avec les souffrances de notre Seigneur. Cherchez uniquement à L’imiter, et Il fera pour vous ce dont vous avez besoin.

Mon Seigneur glorieux, je T’en prie, rends-moi humble au plus haut point. Aide-moi à découvrir toute forme d’orgueil qui naît de la recherche de mon propre intérêt. Aide-moi à renoncer à rechercher les consolations spirituelles pour ne rechercher que Toi, qui es le Dieu des consolations. Puissé-je apprendre à aimer la Croix et ne chercher qu’à T’imiter dans Ton humanité, en abandonnant tout le reste à Ta sainte volonté.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Quarante et unième leçon : Persévérer sans relâche

Il est utile de nous rappeler sans cesse que, tant que nous ne sommes pas encore au Ciel, le combat n’est pas terminé.

Il ne faut pas supposer que tous ces effets se produisent du seul fait que Dieu a accordé ces faveurs une ou deux fois. Elles doivent être reçues continuellement, car c’est de leur réception fréquente que dépend tout le bien de l’âme. J’exhorte vivement ceux qui sont parvenus à cet état à éviter avec le plus grand soin toutes les occasions d’offenser Dieu.

Tout d’abord, sainte Thérèse explique qu’il ne suffit pas d’atteindre cet état supérieur d’oraison, puis de relâcher votre fidélité à la prière comme si vous pensiez être arrivé à bon port. Cette forme d’oraison doit devenir habituelle par l’accueil répété de ces grâces, jusqu’à ce qu’elles deviennent continuelles. Ce n’est pas que nous puissions acquérir cette habitude par nos propres efforts. Nous l’acquérons plutôt en accueillant continuellement l’oraison de quiétude infuse lorsque Dieu l’accorde. Avec le temps, la volonté apprend à répondre à ces grâces et se repose dans la volonté divine. À mesure que cela se produit, les vertus s’affermissent, l’humilité grandit et l’âme s’habitue à ce qui devient pour elle sa « nouvelle normalité ».

Sainte Thérèse compare cette oraison à un nourrisson qui doit téter le sein de sa mère. « L’âme n’est pas encore pleinement affermie dans la vertu, mais elle est comme un nouveau-né qui commence à se nourrir au sein de sa mère : si elle la quitte, que peut-elle faire sinon mourir ? » Le « lait » est reçu lorsque la volonté se repose dans la volonté de Dieu et savoure la grâce de cette nourriture spirituelle. Mais prenez garde ! Si la personne à qui cette nouvelle nourriture spirituelle est donnée s’en détourne, comme le dit sainte Thérèse, « que peut-elle faire sinon mourir ? » La persévérance est donc essentielle. Nous ne devons jamais nous détourner de ce lait spirituel ni cesser de le boire.

La « mort » dont elle parle désigne la gravité d’une chute qui fait perdre la grâce à ce stade du cheminement. Les âmes qui se trouvent dans les premières demeures peuvent tomber régulièrement dans le péché grave et revenir plus facilement à Dieu. Mais lorsqu’une âme déchoit de ces quatrièmes demeures par un péché grave, « elles tombent plus bas que les autres ». Le diable préférerait de beaucoup s’emparer d’une seule de ces âmes plutôt que de mille autres dans les premières demeures. La vigilance et la persévérance dans la prière sont donc indispensables.

Réflexion : À quel point êtes-vous engagé dans la recherche de la sainteté ? Ceux qui sont parvenus à ces quatrièmes demeures ont beaucoup progressé dans la vie spirituelle et se sont abandonnés à Dieu très profondément. Mais soyez vigilant ! Le diable restera comme un lion qui rôde, cherchant tous les moyens de vous tromper.

Même si Dieu a commencé à vous accorder le don de l’oraison de quiétude, sachez que le chemin est loin d’être achevé. Gardez les yeux fermement fixés sur votre Dieu. Continuez à repousser toutes les tentations insensées et sachez que, puisque vous êtes humain, une chute entraînant la perte de la grâce demeure toujours possible.

Le diable a de nombreuses tactiques. En avez-vous conscience ? Avez-vous conscience qu’il vient à vous sous l’apparence d’un ange de lumière, vous tentant de rechercher votre propre intérêt et vous offrant de fausses consolations ? Soyez vigilants. Persévérez. Faites confiance à Dieu et continuez à prier. Priez chaque jour et efforcez-vous de prier tout au long de la journée. Laissez Dieu former en vous une habitude de prière afin que vous ayez toujours conscience de Sa présence et que votre volonté demeure toujours plongée dans la Sienne.

Mon Seigneur si beau, tandis que je Te contemple et découvre Ta beauté dans les quatrièmes demeures, je suis comblé d’amour. Je suis émerveillé devant Toi et je désire demeurer avec Toi pour toujours, en m’approchant toujours davantage du centre de mon âme où Tu résides. Je T’en prie, accorde-moi la persévérance. Préserve-moi de perdre la grâce et garde-moi toujours humble.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

Quarante-deuxième leçon : Les « consolations » du diable

Lorsqu’une personne commence à faire l’expérience de l’oraison de quiétude, elle risque moins de tomber dans le péché grave. Puisque le Malin sait qu’il a moins de prise sur les personnes qui se trouvent dans ces demeures, il change de tactique.

Le diable offre parfois des contrefaçons des grâces que j’ai mentionnées : on peut facilement les déceler, car leurs effets sont exactement contraires à ceux des grâces véritables (IV.III #11).

Dans l’oraison de quiétude, la volonté est absorbée par Dieu et goûte une immense joie dans cette union spirituelle d’amour. L’imagination n’est pas encore entièrement absorbée en Dieu, mais elle commence à connaître davantage de paix. Sainte Thérèse dit que, durant cette oraison de quiétude, il suffit d’adresser de temps à autre quelques paroles à notre Seigneur, en faisant appel à l’imagination. Souvent, un regard d’amour posé sur Dieu suffit à occuper l’esprit. Puisque le diable sait qu’il perd sa capacité à tenter la personne par le péché grave, il lui offre parfois de fausses consolations pour captiver l’imagination et jeter la volonté dans la confusion.

Par exemple, dans cet état d’oraison, la volonté peut éprouver de grandes délices et un profond contentement. Le diable peut alors tenter l’esprit de se concentrer de façon désordonnée sur ces délices. Lorsque cela se produit, la personne peut commencer à s’abuser en pensant qu’elle doit être extrêmement sainte et qu’elle vit une sorte de ravissement ou d’extase. Sans se rendre compte de ce qui se passe, elle commence à se replier sur elle-même et court après ces délices contrefaites. Elle pousse sa volonté à les poursuivre en entrant dans une sorte d’« ivresse » qui ne vient pas de Dieu. Bien que cette ivresse ne conduise pas immédiatement la personne au péché grave, elle empêchera l’âme de progresser vers le degré suivant de l’oraison : l’« union spirituelle ».

Le meilleur conseil, dans cet état d’oraison, est de demeurer dans une douce attention à Dieu, sans vous concentrer sur vous-mêmes. Si vous sentez que votre imagination commence à se laisser trop impressionner par ce qui semble être une expérience spirituelle, récitez le Notre Père doucement et lentement. Ou détournez votre attention de vous-mêmes pour la ramener vers Dieu, en prononçant intérieurement des paroles de louange et d’adoration. Si rien d’autre ne fonctionne, levez-vous et accomplissez quelque autre service pour Dieu afin de détourner votre imagination de cet attachement désordonné à ce que vous percevez comme une expérience spirituelle.

Il est important de comprendre que l’oraison de quiétude, lorsqu’il s’agit véritablement de l’oraison de quiétude, ne vous quittera pas lorsque vous vaquerez à vos activités quotidiennes. Vous pouvez être à la fois Marthe et Marie. Vous pouvez cuisiner, faire le ménage, vous rendre au travail en voiture et vous acquitter de vos devoirs quotidiens, pourvu que tout cela fasse partie de la volonté de Dieu pour vous. Tandis que vous accomplissez vos devoirs, votre volonté demeure unie à la volonté de Dieu, et vous continuez à en avoir conscience et à y goûter de grandes délices spirituelles. Ainsi, un bon critère pour discerner si les consolations que vous pensez éprouver viennent bien de Dieu est qu’elles demeurent après que vous avez terminé votre temps d’oraison. Si elles ne demeurent pas et si vous avez le sentiment de devoir rester parfaitement immobiles dans une sorte d’ivresse ou de sommeil spirituel pour conserver ces sensations, alors elles ne viennent pas de l’oraison de quiétude. Vous devriez aussitôt abandonner ces pensées, vous lever et vaquer à vos devoirs de la journée. Dieu n’enflammerait jamais votre volonté pour vous empêcher d’accomplir les actes d’amour qu’Il vous a appelés à poser tout au long de la journée.

Réflexion : Le diable est rusé. S’il ne peut vous entraîner dans le péché grave, il essaiera de vous entraîner vers de fausses consolations. Ayez-en conscience.

Le meilleur moyen de surmonter ces tentations subtiles est de ne jamais fixer votre regard sur la consolation elle-même. Ne regardez que Dieu. Pouvez-vous le faire ? Vous intéressez-vous davantage aux consolations qu’à Dieu ?

Si Dieu vous a accordé l’oraison de quiétude, sachez que ce n’est que le commencement. Attendez-Le ; ne cherchez pas à Le devancer. Laissez-Le vous guider. Ne prenez pas les devants. Le diable essaiera de vous tromper pour vous faire courir en avant, à la poursuite de fausses consolations. Ne vous laissez pas abuser.

Méditez sur le fait que, si les consolations de l’oraison de quiétude vous sont accordées, vous saurez, sans aucun doute, qu’elles viennent de Dieu. Si vous êtes dans l’incertitude, fuyez-les et continuez à ne regarder que Dieu.

Dieu de pures délices, tandis que je me repose en Toi, laissant ma volonté être absorbée par la Tienne, je perçois Ta présence puissante et transformante. Pour cela, je Te remercie de tout mon cœur. Je T’en prie, préserve-moi de toutes les tromperies du diable, afin que je ne coure jamais après de fausses délices, mais que je demeure toujours fermement enraciné en Toi, et en Toi seul.

Très Sainte Trinité qui demeurez en moi, je Vous aime, j’ai confiance en Vous, je Vous abandonne ma vie.

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