Die vierten Wohnungen
Lektion dreiunddreißig: Das übernatürliche Gebet beginnt
Wenn ein Mensch eingeladen wird, diese vierten Wohnungen zu betreten, beginnt sich sein Leben auf ganz neue Weise zu verwandeln. An diesem Punkt beginnt die Gabe der eingegossenen übernatürlichen Beschauung wirksam zu werden. Doch gerade deshalb sind diese Wohnungen schwer zu verstehen, wenn du sie nicht selbst erfahren hast.
Da ich nun beginne, über die vierten Gemächer [Wohnungen] zu schreiben, muss ich mich, wie gesagt, dem Heiligen Geist anempfehlen und Ihn bitten, fortan für mich zu sprechen, damit ich diese Dinge verständlich darlegen kann. Von nun an beginnen sie übernatürlich zu werden, und es wird äußerst schwierig sein, klar über sie zu sprechen, wenn Seine Majestät dies nicht für mich übernimmt … (IV.I #1).
Die heilige Teresa sagt über diese Wohnungen, dass „der Verstand denen, die hierin unerfahren sind, keine klare Vorstellung davon vermitteln kann“. Wer diese Wohnungen jedoch schon genießen durfte, wird ihre Beschreibungen „leicht verstehen“.
Es ist gut, mit der demütigen Einsicht zu beginnen, dass viele Menschen diese Wohnungen noch nie betreten haben. Deshalb mag es schwierig sein, ihre Schönheit und die Erfahrung der eingegossenen Beschauung zu erfassen, die die heilige Teresa in diesem und den folgenden Kapiteln beschreibt. Wenn dir die Beschreibungen dieser Wohnungen schwer verständlich sind, dann nimm deine Ratlosigkeit zum Anlass, in der Demut zu wachsen, indem du anerkennst, dass du hier noch nicht angekommen bist.
Stell dir zum Vergleich vor, du wärst ein Kind und würdest in einem sehr abgelegenen Dorf im ärmsten Land der Welt leben. Du hast noch nie einen Fernseher, ein Auto oder große Gebäude gesehen. Du hast noch nie erlebt, dass es Strom oder auch nur fließendes Wasser gibt. Alles, was du kennst, ist das einfache Leben in dem armen ländlichen Dorf, in dem du wohnst. Eines Tages erzählt dir dein Vater von dem Wohlstand in den großen Städten vieler Industrieländer. Er beschreibt Autos, Filme, Hochhäuser und elektronische Geräte. Obwohl du verstehst, was er erklärt, bleibt dein Verständnis sehr begrenzt, weil du all das noch nie selbst erlebt hast. Später, als Erwachsener, kannst du dein Dorf zum ersten Mal verlassen und in eine dieser Städte reisen. Dort erlebst du alles, wovon dein Vater dir erzählt hat. Als du zum ersten Mal in einem Auto mitfährst, Hochhäuser besichtigst, ins Kino gehst und ein iPad benutzt, wird dir durch deine eigene Erfahrung plötzlich klar, wie wenig du zuvor verstanden hast. Jetzt, da du all das selbst erlebt hast, kannst du die Beschreibungen deines Vaters viel besser verstehen.
Obwohl sich die materiellen Dinge dieser Welt nur sehr unzureichend mit der neuen und ganz wirklichen Welt des eingegossenen kontemplativen Gebets vergleichen lassen, hilft dieser Vergleich hoffentlich, eines deutlich zu machen: In einem Buch etwas über das eingegossene kontemplative Gebet zu erfahren, ist etwas völlig anderes, als es selbst zu erleben. Wenn Gott beginnt, einer Seele die Gnade der eingegossenen Beschauung zu schenken, möchte diese Seele sie nie mehr verlassen. Die Seele beginnt eine Welt zu entdecken, von der sie bisher nur gehört, die sie aber nie selbst erfahren hat. Nun, da sie diese Welt erfahren hat, möchte sie nie mehr in ihre früheren Wohnungen zurückkehren.
Betrachtung: Ist dir bewusst, dass eine ganz neue Welt des Gebets auf dich wartet? Es ist das Gebet der übernatürlich eingegossenen Beschauung. Es ist eine herrliche Welt, die sich nicht in Worte fassen lässt. Wenn dieses neue Leben des eingegossenen Gebets beginnt, wirst du es nie mehr loslassen wollen.
Wenn du diese Tiefe des herrlichen Gebets noch nie erfahren hast, dann bedenke, dass es sie gibt. Wisse, dass Gott darauf wartet, dir diese Gabe zu schenken, bis du bereit bist. Du musst die Aufgaben der ersten drei Wohnungen bewältigen und diese Wohnungen durchschreiten, wenn du hier eintreten willst. Bist du entschlossen, diesen Weg zu gehen? Was musst du tun, damit Gott dich einlädt, diese Wohnungen zu betreten?
Nimm dir Zeit, über all das aus den vorangegangenen Kapiteln nachzudenken, was du in deinem Leben noch nicht bewältigt hast. Fasse den festen Vorsatz, jene Wohnungen zu durchschreiten, damit Gott dir die Tür zu den schönsten Orten öffnet, die du in der Burg deiner Seele je besuchen könntest.
Heiligste Dreifaltigkeit, voller Herrlichkeit wohnst Du tief in mir. In jener innersten Kammer meiner Seele wohnst Du in höchstem Glanz und größter Schönheit. Wenn es Dein heiliger Wille ist, lade mich bitte ein, tiefer einzutreten. Befreie mich von den vielen Anhänglichkeiten, an denen ich noch festhalte und die mich von Deiner ganzen Herrlichkeit fernhalten. Ich sage „Ja“ zu Dir und zu allem, was Du in meiner Seele tun möchtest.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion vierunddreißig: Süße in der Andacht – fühlbare Andacht
Bevor die heilige Teresa diese völlig neue Welt der eingegossenen Beschauung betrachtet, die in den vierten Wohnungen erlangt wird, unterscheidet sie zwischen den Gebetserfahrungen in den ersten drei Wohnungen und jenen Erfahrungen, die in der vierten beginnen. In den ersten drei Wohnungen, so erklärt sie, bringt die Betrachtung „Süße in der Andacht“ hervor.
Mir scheint, dass man das, was wir uns selbst durch die Betrachtung und durch Bitten an unseren Herrn erwerben, als „Süße in der Andacht“ bezeichnen kann. Sie ist natürlich, wenn auch letztlich durch die Gnade Gottes unterstützt (IV.I #4).
Diese „Süße“ ähnelt jeder natürlichen Erfahrung von Begeisterung und natürlicher Freude. Wenn du zum Beispiel in einer Sportmannschaft spielen und die Meisterschaft gewinnen würdest, würde dies eine natürliche Süße hervorrufen, die aus deinen Gemütsregungen erwächst. Oder wenn ein Familienmitglied schwer krank wäre und dann wieder gesund würde, wären die natürliche Erleichterung und Freude deutlich zu spüren.
Ebenso entspringt die Süße, die man in den ersten drei Wohnungen bei der Betrachtung erfährt, aus uns selbst und findet ihr Ziel in Gott. Sie entsteht aus unserem eigenen Bemühen, mit dem wir die Geheimnisse Gottes zu ergründen suchen und erwägen und an unseren Entdeckungen eine natürliche Freude haben. Wenn du zum Beispiel eine bestimmte Schriftstelle betrachtest und dadurch Einsicht in eine Schwierigkeit deines Lebens gewinnst, würde dies in deinen Leidenschaften Freude hervorrufen. Das ist gut und wird von der Gnade unterstützt, bleibt aber dennoch in erster Linie eine natürliche Erfahrung im Bereich deiner leiblichen Leidenschaften. Für den Anfänger im Gebet ist diese Süße eine große Wonne.
Du kannst dieselbe Erfahrung machen, wenn du deinen Sünden ins Auge siehst und dein Herz von Reue bewegt wird. Diese tiefe Regung der Reue, die sogar zu Tränen der Scham und des Schuldbewusstseins führen kann, ist die natürliche Folge davon, dass du deine Sünden erkennst und einsiehst, dass du von ihnen umkehren musst.
Das Erleben dieser Empfindungen macht dich nicht heiliger, kann dir aber einen gefühlsmäßigen Antrieb geben, der dir hilft, gute Entscheidungen zu treffen und weiter voranzuschreiten. Die guten Entscheidungen, die du triffst, werden zu Akten der Liebe, und diese Akte der Liebe sind deiner Seele sehr zuträglich. Da sie zum Teil aus Gottes Wirken in deinem Leben hervorgehen, weisen sie dir gewöhnlich die richtige Richtung und helfen dir, die Entscheidungen zu treffen, die Gott von dir möchte.
Betrachtung: Hast du schon einmal als Frucht deines Gebets Süße empfunden? Hat dein Gebet in dir sehr wohltuende Gefühle geweckt, den Wunsch, dich zu ändern, und das Verlangen, mehr zu beten? Wenn ja, ist das gut. Es ist eine natürliche gefühlsmäßige Reaktion darauf, dass du Gott und Seinen Willen entdeckst. Koste diese Erfahrungen aus.
Bevor du die tieferen geistlichen Tröstungen kennenlernst, die die heilige Teresa im weiteren Verlauf dieses Kapitels beschreiben wird, nimm dir Zeit, über den Segen dieser ersten natürlichen, wohltuenden Empfindungen der Süße im geistlichen Leben nachzudenken. Wenn du sie noch nie wirklich erfahren hast, ist es an der Zeit, dass du lernst, wie man gut betrachtet. Die Betrachtung der Heiligen Schrift, die Anbetung des Allerheiligsten Sakraments, das Rosenkranzgebet, die Gewissenserforschung und jede andere Form des inneren Gebets werden viele gute Früchte hervorbringen, wenn du sie gut übst.
Wenn du diese Süße, die aus Andachtsübungen und Betrachtungen erwächst, noch nicht erfahren hast, denke an etwas anderes, worin du Süße gefunden hast: etwa wenn du ein Spiel gewonnen hast, in den Urlaub gefahren bist, eine große Aufgabe bewältigt oder eine sehr gute Nachricht erhalten hast. Wie hast du dich in diesen Augenblicken gefühlt? Wenn du über die Süße dieser Augenblicke nachdenkst, sei dir bewusst, dass das innere Gebet der Betrachtung ähnliche Empfindungen hervorbringen wird. Die Entdeckungen, die du bei deinen Betrachtungen machst, werden in dir Begeisterung für Gott wecken. Entschließe dich zur Betrachtung und lass dich darauf ein, diesen Weg zu beginnen. Wenn du das innere Gebet viele Jahre lang geübt hast, werden dir die folgenden Beschreibungen der übernatürlichen Kontemplation zugänglich sein, sofern Gott dir diese Erfahrungen schenken will. Die beste Vorbereitung auf alles Folgende besteht daher darin, zu den Lehren der ersten drei Wohnungen zurückzukehren, um sie so vollkommen wie möglich umzusetzen.
Herr voll Herrlichkeit, bitte lehre mich beten. Hilf mir, die ersten drei Wohnungen zu durchschreiten, indem ich mich von jeder Sünde abwende und das betrachtende Gebet gut übe. Während ich lerne, die herrlichsten Geheimnisse unseres Glaubens zu betrachten, erfülle mich bitte mit Staunen und Ehrfurcht, wenn ich entdecke, wer Du bist, und Deine tiefe Liebe zu mir spüre. Möge das betrachtende Gebet so sehr Teil meines Lebens werden, dass Du mich schließlich durch das Gebet der eingegossenen Kontemplation tiefer und näher zu Dir rufst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion fünfunddreißig: Neue und eingegossene Sammlung
Zum ersten Mal in ihren Schriften beschreibt die heilige Teresa eine neue Form des Gebets, die viele seither als „passive Sammlung“ oder „eingegossene Sammlung“ bezeichnet haben. Es ist ein Gebetszustand, den man unmittelbar vor dem Gebet der Ruhe erfährt.
In den ersten drei Wohnungen sprach die heilige Teresa von einer Gebetsübung, die heute von vielen als „aktive Sammlung“ bezeichnet wird. Mit „aktiv“ meinen wir, dass es sich um eine Form der Betrachtung handelt, die jeder aus eigenem Bemühen üben kann. Dabei schließt du bewusst die Augen und wendest deinen Geist nach innen, um das Wohnen Gottes in deiner Seele zu betrachten. In diesem Gebet siehst du deine Seele als die Burg, die sie beschrieben hat, und erwägst bewusst und aus eigener Anstrengung Gottes Gegenwart in dir. Dies ist eine Form der Betrachtung.
Nun spricht die heilige Teresa in den vierten Wohnungen von einer ähnlichen Form des Gebets, die jedoch viel tiefer geht, da du sie nicht mehr aus eigener Anstrengung einleiten kannst. Diese „passive“ Form der Sammlung ist „übernatürlich“, nicht natürlich und nicht das Ergebnis menschlichen Bemühens.
Dies ist eine Art der Sammlung, die meines Erachtens übernatürlich ist. Es ist weder nötig, sich zurückzuziehen, noch die Augen zu schließen, und sie hängt auch von nichts Äußerem ab; unwillkürlich schließen sich plötzlich die Augen, und man findet sich in der Einsamkeit wieder (IV.III #1).
Sie sagt, dieses Gebet gleiche einer Schildkröte, die sich in ihren Panzer zurückzieht. Während eine Schildkröte dies absichtlich tut, geschieht der Rückzug bei dieser Gebetsform auf Gottes Geheiß. Durch eine besondere übernatürliche Gnade Gottes wird der Mensch dazu angeleitet, die Augen zu schließen und in sein Inneres einzutreten, um bei Ihm zu sein. Bis zu diesem Augenblick hat er vielleicht erlebt, wie seine Vorstellungskraft außerhalb der Burg umherschweifte. Obwohl er versucht, betrachtend zu beten, beschäftigen sich seine Gedanken mit vielerlei weltlichen und sogar sündhaften Bildern. Wenn Gott einem Menschen jedoch das Gebet der passiven (übernatürlichen) Sammlung schenkt, ist es, als spiele der liebevolle Hirte für ihn auf Seiner lieblich klingenden Flöte und rufe ihn zurück in die Burg. Die Musik ist so schön, dass der Mensch ihren Tönen folgt und zu Gott zurückkehrt, der in seinem Inneren wohnt. Er weiß nicht, wie dies geschieht, aber es geschieht, und er zieht sich nach innen zurück, um dort in der Stille Gottes Liebeslied zu lauschen. Gott ergreift die Initiative; die Seele antwortet einfach und folgt.
Betrachtung: Hast du je gespürt, dass Gott dich in die Stille ruft? Hast du dich dazu hingezogen gefühlt, die Augen zu schließen und dich in dein Inneres zurückzuziehen? Das ist etwas anderes, als wenn du versuchst, dies aus eigener Anstrengung zu tun. Dieses Gebet wird auf Gottes unmittelbare Einladung hin geübt.
Stell dir einen Hirten vor, der sanft auf seiner Flöte spielt, um seine umherirrenden Schafe zu sich zurückzurufen. Genau das tut Gott unablässig für dich. Seine Flöte erklingt ununterbrochen, doch oft hören wir sie nicht. Wir gehen durch unsere Tage, von tausend Ablenkungen in Anspruch genommen, und erkennen die Einladung in diesem schönen Lied der Gnade nicht.
Wenn du noch nie gespürt hast, dass Gott dich in diese innere Stille ruft, dann kehre zu den Unterweisungen über die vorherigen Wohnungen zurück und übe die aktive Sammlung. Richte deinen Blick bewusst nach innen, um dort die göttliche Gegenwart zu entdecken. Halte nach Ihm Ausschau, suche Ihn und widme dich dieser Suche mit Eifer.
Wenn du aber spürst, dass Gott dich mit der stillen und schönen Musik Seiner Gnade ruft, dann schließe die Augen und schenke diesem Lied deine ganze Aufmerksamkeit. Lass dich von Ihm in dein Inneres führen, wo Er wohnt. Überhöre Ihn nicht. Folge Seiner Führung, und Sein Liebeslied wird dich langsam umhüllen und zu Ihm führen.
Du Meister der Musik, voller Liebe rufst Du mich immerfort und ziehst mich zu Dir, und doch überhöre ich so oft das Werben Deines Liedes. Bitte hilf mir, die vielen anderen Ablenkungen im Leben zu beseitigen, die meine Aufmerksamkeit beanspruchen, damit ich jeden stillen Ton hören kann, den Du spielst, und diesen Tönen zu Dir hin folge.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion sechsunddreißig: Das Gebet der Ruhe
Wenn ein Mensch durch das zuvor beschriebene Gebet der passiven Sammlung eingetreten ist, ist er nun bereit für das, was die heilige Teresa das Gebet der „geistlichen Tröstungen“ nennt und was auch als „Gebet der Ruhe“ bezeichnet wird.
Geistliche Tröstungen hingegen gehen von Gott aus, und unsere Natur empfindet sie und freut sich an ihnen ebenso innig, ja sogar weit inniger als an den anderen, die ich beschrieben habe (IV.I #4).
Das Gebet der Ruhe (das Gebet der geistlichen Tröstungen) wird nicht jedem geschenkt, und wir sollten nicht versuchen, diese Gebetsform durch eigene Anstrengungen zu erlangen. Stattdessen sollen wir einzig danach streben, unserem Herrn nachzufolgen, indem wir alles Leiden in diesem Leben unerschütterlich annehmen und unser Leiden zu einem geistlichen Opfer machen, das wir in Vereinigung mit dem vollkommenen Opfer unseres Herrn darbringen. Wenn Gott uns dieses Gebet schenken will, wird Er es tun. Wir können nichts tun, um es zu verdienen, und dürfen es nicht als besondere Gunst anstreben. Der Versuch, es zu erlangen, ist nicht nur vergeblich, sondern steht auch seiner Gewährung im Weg.
Wenn Gott beschließt, deiner Seele das Gebet der Ruhe zu schenken, entdeckst du, dass dieses Gebet bei Gott beginnt und in dir selbst endet. Das unterscheidet es vom betrachtenden Gebet, denn dieses beginnt bei dir selbst mit einem Tun, das du aus eigener Initiative aufnimmst, und endet in Gott durch die in den Gemütsregungen spürbare Erfahrung geistlicher Süße. Im Gebet der Ruhe empfängt die Seele Gottes Wirken lediglich passiv. Ihre einzige Aufgabe besteht darin, Gottes Wirken zuzustimmen, weil Gott beschlossen hat zu handeln, nicht weil die Seele irgendetwas verdient hätte. Die beste Antwort findet sich daher im Fiat unserer seligen Mutter, die sagte: „Mir geschehe nach deinem Wort.“
Während des Gebets der Ruhe wird das Herz weiter, größer und offener. Die heilige Teresa zitiert wiederholt Psalm 119:32 als Beschreibung dieser Erfahrung: „Denn Du wirst mein Herz weiten“ oder „wenn Du meine Einsicht erweiterst!“ Diese übernatürliche Erfahrung verleiht dem Herzen ein größeres Fassungsvermögen, als würde eine natürliche Wasserquelle ein Becken füllen, das sich fortwährend weitet, während das Wasser aus seinem Inneren hervorsprudelt. Die Vorstellungskraft kommt zur Ruhe und ist recht gesammelt in Gott, doch diese Gebetsform wirkt sich vor allem auf den Willen aus. Der Wille erfährt ohne jede Anstrengung tiefe geistliche Freuden. Die Seele ist im Frieden und will nur noch Gott lieben.
Wenn ein Mensch dieses Gebet der Ruhe erfährt, kann sein Verstand der täglichen Arbeit nachgehen, während sein Wille ganz von Liebe erfüllt ist. Er möchte nichts anderes tun als lieben. In seinem Geist findet sich eine neue Freiheit. Die Gabe der kindlichen Gottesfurcht wächst, und er entscheidet sich, Gott niemals zu beleidigen, aus dem schlichten Grund, dass er Gott innig liebt. Ihm wird ein neues, tiefes Vertrauen geschenkt, das die Seele befähigt, sich allein auf Gott zu verlassen. Abtötung und Leiden werden aus Liebe zu Gott gesucht. Der Mensch erfährt eine neue Tiefe der Demut, weil es ihm nicht um sich selbst geht, sondern nur um Gott und Seinen Willen. Er empfindet Widerwillen und Geringschätzung gegenüber weltlichen Vergnügungen. Schließlich zeigt sich ein deutliches Wachstum in jeder der übernatürlichen Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.
Zum Nachdenken: Hast du diese Form des Gebets schon einmal erfahren? Wenn nicht, mach dir keine Sorgen. Es bedarf eines außergewöhnlich hohen Maßes an Hingabe und Läuterung, bevor du die rechte innere Bereitschaft hast, diese geistliche Gabe zu empfangen. Doch das Wissen um ihre Existenz sollte dich dazu anspornen, dich mit Eifer durch die ersten drei Wohnungen hindurchzuarbeiten.
Wenn dir diese Gabe geschenkt worden ist, wirst du es wissen. Du wirst verstehen. Freue dich über diese Gabe. Sei dankbar dafür und entscheide dich, Gott niemals zu beleidigen, nicht einmal im Geringsten. Fahre fort, dich von allem Eigennutz zu entleeren, strebe nach tiefster Demut, entsage allen weltlichen Vergnügungen und vertiefe dich ganz in die neuen Entdeckungen dieser geistlichen Gaben Gottes. Du bist ihrer nicht würdig. Du hast nichts getan, um sie dir zu verdienen. Dennoch hat Gott sie dir geschenkt. Nimm sie an und bleibe von ganzem Herzen dankbar.
Mein Herr und mein Gott, wenn Du aus den Tiefen meiner Seele zu mir kommst und meinem Geist Deine göttliche und geistliche Gegenwart offenbarst, kann ich nur „Ja“ und „Danke!“ sagen. Ich sage Ja zu Dir, lieber Herr. Ich sage tausendmal Ja und noch öfter. Trotz meiner Unwürdigkeit, meiner Erbärmlichkeit und meiner Schwäche wiederhole ich dieses endlose Ja. Danke, dass Du die Führung meines Gebets übernimmst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion siebenunddreißig: Zeichen der Liebe
Wenn ein Mensch beginnt, das Gebet der Ruhe zu erfahren, muss er verstehen, dass die wichtigste Frucht dieses Gebets die Liebe ist. Geistliche Liebe auf dieser Stufe muss richtig verstanden werden.
Die Liebe besteht nicht in großer Süßigkeit der Andacht, sondern in der glühenden Entschlossenheit, danach zu streben, Gott in allem zu gefallen, nach Möglichkeit alles zu meiden, was Ihn beleidigen würde, und um die Mehrung der Herrlichkeit und Ehre Seines Sohnes sowie um das Wachstum der katholischen Kirche zu beten (IV.I #7).
Geistliche, geläuterte Liebe ist keine Leidenschaft, die du in deinen leiblichen Vermögen erfährst (den Gefühlen, Leidenschaften oder Begierden). Sie ist nicht die Süßigkeit, die man in der Andacht erfährt. Sie besteht nicht darin, sich wohlzufühlen und sich nach Gott zu sehnen. Die heilige Teresa beschreibt die Liebe zu Gott auf dreierlei Weise. Erstens ist Liebe die glühende Entschlossenheit, danach zu streben, Gott in allem zu gefallen. Zweitens besteht sie darin, alles zu meiden, was Gott beleidigen würde. Drittens besteht sie darin, für die Mehrung der Herrlichkeit und Ehre Gottes und das Wachstum Seiner Kirche zu beten und zu wirken.
Es ist wichtig, dass wir diese Definition von Liebe verstehen, denn das Wort „Liebe“ hat oft viele Bedeutungen. Häufig verstehen wir unter Liebe die Leidenschaft für etwas, zu dem wir uns hingezogen fühlen. Doch diese Form der Liebe steht weit unter jener, die in diesen Wohnungen während des Gebets der Ruhe erfahren wird. Selbst ein Mensch, der in schwerer Sünde lebt, kann Dinge auf diese leidenschaftliche Weise „lieben“. Wenn die Liebe auf diese neue, übernatürliche Stufe erhoben wird, verliert sie jeden Eigennutz. Sie wird wahrhaft opferbereit, selbstlos und hingebungsvoll. Der Mensch liebt nicht deshalb, weil er sich zum Gegenstand seiner Liebe hingezogen fühlt, denn dieser „Anziehung“ haftet oft noch Eigennutz an, was einen Mangel an vollkommener Demut bedeutet. Vielmehr richtet sich der Mensch auf dieser neuen und übernatürlichen Stufe der Liebe auf den anderen aus (auf Gott und Seinen Willen), nicht aufgrund irgendeiner leidenschaftlichen Anziehung, sondern weil Gott ihn an sich zieht. So hat die Liebe ihren Ursprung in Gott und nimmt in uns Wohnung. Infolgedessen ist der Mensch ganz auf Gott ausgerichtet, nicht auf sich selbst. Die selbstsüchtigen Wünsche natürlicher Formen der Liebe schwinden, wenn der Mensch von übernatürlicher Hingabe, Anbetung, bereitwilligem Opfer und Dienst ergriffen wird.
Die Liebe des Menschen zu Gott lässt ihn auch mit großer Klarheit alles erkennen, was Gott beleidigen würde. Sobald er sich dieser Dinge bewusst wird, meidet er sie, nicht aus Furcht vor Strafe, sondern weil er Gott nur geben will, was Ihm gebührt, und die Forderungen der Liebe erfüllen möchte. Diese tiefe Form der Liebe fordert, Gott in jeder Hinsicht zu verherrlichen und zu ehren und auf das Heil jeder Seele hinzuwirken, die Gott liebt, ohne jemals die Kosten abzuwägen oder auch nur an sie zu denken. Diese Tiefe der Liebe drängt einen Menschen dazu, Gott und Seinem Willen alles hinzugeben.
Zum Nachdenken: Was liebst du in diesem Leben am meisten? Sei ehrlich. Ist es Geld, ein Hobby, dein Beruf oder deine Familie? Vielleicht gibt es vieles, was du in diesem Leben liebst.
Denke darüber nach, dass Gott möchte, dass Er und Sein Wille das einzige Ziel deiner Liebe sind. Das ist der tiefste Ausdruck des Vertrauens auf Gott und der Hingabe an Ihn. Damit sagst du gewissermaßen, dass du darauf vertraust, dass Er die Führung deines Lebens übernimmt und dich allein nach Seinem Willen lenkt.
Diese Tiefe der Liebe wird Gott gewiss erlauben, dich dazu zu führen, deine Familie und andere Menschen zu lieben. Sie wird dich dazu führen, Sein Reich auf Erden aufzubauen. Doch alles, was du tust, wirst du für Gott und aus Liebe zu Gott tun.
Denke heute darüber nach, was du liebst. Überlege, ob deine Liebe zu diesen Dingen aus Gottes Gebot oder aus deinem eigenen Willen hervorgeht. Jede Liebe in deinem Leben, die nicht von Gott ausgeht, muss geläutert und zunichtegemacht werden. Lass dich von Gott durch die tiefste Form des Gebets an sich ziehen, damit du ganz von Ihm erfüllt wirst und nur danach strebst, Ihm in allem zu gefallen.
Du schönster Herr, Du bist all meiner Liebe würdig. Du und Dein Wille allein müssen zum Ziel meiner Liebe werden. Bitte reinige mich von jeder selbstsüchtigen Liebe und entflamme meinen Geist, damit ich so vollkommen zu Dir hingezogen werde, dass ich nichts anderes liebe als Dich und Deinen göttlichen Willen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion achtunddreißig: Der Kampf mit der Einbildungskraft
Als die heilige Teresa über die Erfahrungen nachdachte, die sie mit ihrer eigenen Seele gemacht hatte, entdeckte sie etwas, dessen Verständnis sehr hilfreich ist, wenn man im Gebet voranschreitet.
Erst vor etwas mehr als vier Jahren erkannte ich aus eigener Erfahrung, dass unsere Gedanken – oder, deutlicher gesagt, unsere Einbildungskraft – nicht dasselbe sind wie der Verstand … Da der Verstand zu den Vermögen der Seele gehört, verwunderte es mich, dass er manchmal so träge ist, während die Einbildungskraft in der Regel sogleich davonfliegt, sodass Gott allein sie im Zaum halten kann … (IV.I #8).
Wenn du über dich selbst nachdenkst, ist es wichtig, dich als eine Person mit vielen verschiedenen Bereichen und Vermögen zu sehen. Zu dem, was du in dir entdecken wirst, gehören dein Leib, dein Geist, dein Verstand, dein Wille, dein Gedächtnis, deine Einbildungskraft, deine Leidenschaften, deine Gefühle und deine Begierden. Letztlich muss alles, was dich ausmacht, in Gott aufgenommen werden und sich ganz Seiner göttlichen Inbesitznahme überlassen. Wenn du jedoch im Gebet voranschreitest, wirst du entdecken, dass nicht alles in dir zur selben Zeit oder im selben Maß mit Gott vereint wird.
Eine hilfreiche Unterscheidung, die die heilige Teresa aus ihrer eigenen Erfahrung heraus trifft, ist die zwischen dem Verstand (auch menschliche Vernunft genannt) und der Einbildungskraft. Der Verstand lässt sich leichter zügeln als die Einbildungskraft. Mit dem Verstand ziehen wir logische Schlüsse und empfangen die geistlichen Gaben der Weisheit, der Einsicht, der Erkenntnis und des Rates. Gedächtnis und Einbildungskraft scheinen jedoch etwas ganz anderes zu sein. Beim Gebet der Ruhe, das in den vierten Wohnungen erfahren wird, ist dein menschlicher Wille im Frieden, da er ganz vom Willen Gottes eingenommen wird. Auch dein Verstand beginnt, in Gott Ruhe zu finden, wird aber erst beim Gebet der Vereinigung in den fünften Wohnungen vollkommen zur Ruhe kommen. Gedächtnis und Einbildungskraft werden hingegen in den vierten Wohnungen noch unruhig sein. So geschieht es beim Gebet der Ruhe oft, dass das Gedächtnis der Einbildungskraft irgendeinen Gedanken vorlegt und die Einbildungskraft sich ungebändigt hierhin und dorthin bewegt, während der Wille zugleich auf Gott ausgerichtet bleibt. Deine menschliche Vernunft (dein Verstand) wird dir helfen, die Einbildungskraft wieder auf Gott auszurichten, doch möglicherweise fügt sie sich auf dieser Stufe noch nicht immer.
Wenn dich das verwirrt, mach dir darüber keine Sorgen. Für den Augenblick mag es hilfreich sein zu wissen, dass Einbildungskraft und Gedächtnis auf dieser Stufe des Gebets nicht sehr nützlich sind. Sie versuchen, die Seele aus ihrer Ruhe zu reißen, während dein Wille in Gott ruht. Der Teufel wird dir zuweilen sogar falsche Gedanken eingeben und Erinnerungen wachrufen, die dir nicht weiterhelfen, um dich abzulenken.
Wenn du im Gebet mit diesen Ablenkungen zu tun hast, ist es am besten, im Frieden zu bleiben, dich auf die eingegossene Liebe Gottes zu konzentrieren, die du in deinem Willen entdeckst, und zu versuchen, deine Einbildungskraft wieder in die Vereinigung mit Gott zurückzuführen – immer und immer wieder, ganz behutsam. Gib den ungezügelten Gedanken nicht nach, die vielleicht in deiner Einbildungskraft aufgetaucht sind. Erkenne sie als solche, sei dir bewusst, dass sie nicht von Gott kommen, und versuche, an ihre Stelle deinen liebevollen Blick auf Gott treten zu lassen. Das ist wichtig, denn manchmal lässt sich jemand, der das Gebet der Ruhe zu empfangen beginnt, von seiner ruhelosen Einbildungskraft so sehr ablenken, dass er den falschen und verworrenen Gedanken nachgibt und seine Ruhe im Willen Gottes verliert. Vielleicht hält er sogar einen Gedanken in seiner Einbildungskraft für Gottes Stimme und beginnt, ihm seine ganze Aufmerksamkeit zu schenken. Die Folge aber sind der Verlust des Herzensfriedens, weitere ungezügelte Gedanken der Einbildungskraft und schließlich Verwirrung und Unruhe im ganzen Menschen.
Betrachtung: Geht deine Einbildungskraft beim Gebet manchmal mit dir durch? Höchstwahrscheinlich ist das so. Sei dir bewusst, dass du dies auf dieser Stufe des Gebets nur begrenzt steuern kannst. Nur Gott kann durch eine viel tiefere Gabe des Gebets deine Einbildungskraft und dein Gedächtnis ergreifen und zur Ruhe bringen.
Versuche, den Unterschied zwischen deinem Gedächtnis, deiner menschlichen Vernunft (deinem Verstand), deinem Willen und deiner Einbildungskraft zu verstehen. Versuche auf dieser Stufe, deine Aufmerksamkeit vor allem deinem Willen zu schenken. Wenn du das Gebet der Ruhe erfährst, dann nimm liebevoll die Ruhe wahr, die du in deinem Willen erlebst. Achte auf die neu gewonnene Kraft, die er besitzt, wenn er die geistlichen Gaben der Gottesfurcht, der Ehrfurcht und der Stärke empfängt. Sei dankbar für diese Gaben und lass sie wachsen.
Wenn du darüber nachdenkst, wie Gott deinen Willen liebevoll in Besitz genommen hat, achte auch darauf, dass deine Einbildungskraft versucht, sich dir zu widersetzen. Das sind Versuchungen des Bösen und deiner gefallenen menschlichen Natur. Bete um Schutz für deine Einbildungskraft. Bitte Gott, sie zu beschützen und ihr Frieden zu schenken. Richte sie wieder auf Gott aus, indem du liebevoll auf Ihn schaust. Lass nicht zu, dass sie dich ablenkt, dich ganz in Beschlag nimmt, dich verwirrt oder dich in die Irre führt. Lass die Einbildungskraft auf sich beruhen und richte deine Aufmerksamkeit nur auf das, was Gott in dir wirkt. Freue dich über dieses Wirken Gottes und vertraue darauf, dass Er sich jedes Mal freut, wenn du deine umherschweifende Einbildungskraft behutsam zu deinem friedvollen Blick auf Ihn zurückführst.
Allmächtiger Herr, Du weißt alles und vermagst alles. Du liebst mich mit vollkommener Liebe und sorgst für meine Seele mehr, als ich es je könnte. Bitte hilf mir, Dir meine Einbildungskraft und meine Erinnerungen zu übergeben, damit sie mich nicht von Dir und von allem ablenken, was Du in mir wirken möchtest. Du hast meine Begierden und Leidenschaften gezügelt. O Herr, hilf mir, auf dem Weg des Gebets weiterzugehen, damit ich Dir alles übergeben kann, was noch nicht ganz von Dir in Besitz genommen ist.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion neununddreißig: Verstehe dich selbst
Als die heilige Teresa über die früheren Wohnungen schrieb, erklärte sie, wie wichtig es ist, durch Demut zur Selbsterkenntnis zu gelangen. Hier gibt sie eine ähnliche Unterweisung. Wir müssen uns nicht nur im Hinblick auf unsere Sünden und Tugenden selbst erkennen, sondern auch unsere menschliche Natur verstehen.
Wir durchleben schreckliche Prüfungen, weil wir unsere eigene Natur nicht verstehen und etwas, das nicht nur harmlos, sondern gut ist, für eine schwere Verfehlung halten (IV.I #9).
In der vorigen Lektion haben wir die Vorstellungskraft genauer betrachtet. Die heilige Teresa denkt weiter über die Vorstellungskraft nach und darüber, dass sie in diesen Wohnungen einer Seele viel Leid bereiten kann, wenn diese sich selbst nicht versteht und irrtümlich meint, ihre umherschweifende Vorstellungskraft sei eine schwere eigene Verfehlung.
Sie erklärt, dass eine umherschweifende Vorstellungskraft eine von zwei Ursachen hat. Zum einen könnte der Teufel die Seele mit zahllosen ungeordneten Gedanken versuchen. Zum anderen könnte sie schlicht eine Folge der gefallenen menschlichen Natur sein.
Wenn du dich selbst verstehen willst, musst du dich bemühen, die Ursache einer unruhigen Vorstellungskraft zu verstehen, besonders während des Gebets. Bist du selbst daran schuld? Nicht ganz. Es stimmt, dass dich bei dieser tieferen Form des Gebets manchmal deine vergangenen Sünden wieder heimsuchen; insofern trägst du mittelbar eine Schuld daran. Auch die Tatsache, dass du dich Gott noch nicht ganz hingegeben hast, ist eine Folge deiner Sünde. Doch die unmittelbare Ursache bist nicht immer du selbst; oft ist es der Teufel, der dich der Einheit mit Gott entreißen will, die du in deinem Willen genießt. Vielleicht kommen dir Gedanken der Schuld, des Bedauerns oder Zweifel an Gottes Liebe zu dir. Es geht darum, diese Gedanken so gut du kannst behutsam beiseitezuschieben, indem du erkennst, dass sie nichts anderes als Versuchungen des Teufels sind.
Deine abschweifenden Gedanken können auch auf die Schwäche deiner gefallenen menschlichen Natur zurückzuführen sein. Tatsächlich ist deine gefallene menschliche Natur eine Folge der Erbsünde. Dieser gefallene Zustand hat viele schädliche Auswirkungen, die nicht aus persönlichen Sünden hervorgehen und deshalb außerhalb deiner Kontrolle liegen. Dein Verstand mag dir träge erscheinen, deine Leidenschaften verworren, dein Körper müde und deine Vorstellungskraft unruhig. Auch hier ist es wichtig zu erkennen, ob du durch deine Sünden selbst die Ursache bist. Wenn nicht, solltest du dir wegen der abschweifenden Gedanken keine Sorgen machen. Freue dich stattdessen darüber, dass du die Gelegenheit erhältst, deinen Geist immer wieder zu Gott zurückzuführen und jedes Mal ein Verdienst zu erwerben. Dieses Verdienst erwächst dir besonders dadurch, dass dein Wille gestärkt wird, indem du dich im Gebet immer wieder dafür entscheidest, dich Gott erneut zuzuwenden. So kann der behutsame Kampf gegen eine umherschweifende Vorstellungskraft zu einer guten geistlichen Übung werden, die dich auf mehr vorbereitet.
Betrachtung: Weißt du, dass dein Wille jedes Mal sehr gestärkt wird, wenn du deine Vorstellungskraft wieder zu Gott zurückführst? Das ist etwas Gutes und wird dich noch besser darauf vorbereiten, mehr von Gottes eigenem Leben in deiner Seele zu entdecken.
Was tust du, wenn du beim Gebet abgelenkt wirst? Gibst du diesen Ablenkungen und wirren Gedanken nach? Bist du über dich selbst frustriert? Gibst du das Gebet auf, weil du meinst, der Kampf sei vergeblich? Wenn ja, dann lässt du den Teufel gewinnen und dich von den unzähligen Gnaden fernhalten, die auf dich warten.
Denke über dich selbst, über die Versuchungen des Bösen und über deine gefallene menschliche Natur nach. Sei im Frieden mit dir selbst und wisse, dass Gott dich liebt. Gib dich Ihm weiterhin hin und vertraue Ihm mehr als dir selbst. Wisse, dass nur Er dich von der Last einer außer Kontrolle geratenen Vorstellungskraft befreien kann. Lass Ihn behutsam die Zügel übernehmen.
Mein hochgelobter Herr, Du kennst mich unendlich viel besser, als ich mich selbst kenne. Du kennst meine Kämpfe, Sünden, Schwächen und Versuchungen. Du kennst jeden meiner abschweifenden Gedanken und die Kämpfe, die ich durchstehe. Bitte gieße weiterhin Deine Gnade in meine Seele aus, während mein Wille in Dir ruht. Dass mein Wille Dir gehört, möge mir helfen, den Kampf fortzusetzen und alles in meinem Leben loszulassen, damit Du und Du allein mich eines Tages ganz in Besitz nimmst.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion vierzig: Fünf Wege, Demut zu erlangen
Demut ist der Schlüssel. Indem wir diese heilige Tugend erwerben, bereiten wir uns am besten darauf vor, noch viel mehr zu empfangen. Die Tugend der Demut wird sich vertiefen, wenn dein Gebet tiefer wird, und jeder noch so kleine Rest von Stolz wird umso deutlicher sichtbar, je tiefer dein Gebet wird.
Übt also, was ich euch in den vorigen Wohnungen geraten habe: Demut, Demut! Denn dadurch lässt Gott sich bezwingen und gewährt uns alles, worum wir bitten (IV.II #8).
Ein Zeichen, an dem du selbst erkennen kannst, dass du begonnen hast, diese tiefere Form der Demut zu empfangen, ist deine tiefe Gewissheit, dass du die empfangene Gabe des Gebets der Ruhe nicht verdienst. Du verstehst, dass dir diese Gabe geschenkt wird, weißt aber, dass Gott sie dir ganz unentgeltlich als Sein Geschenk gegeben hat und nicht aufgrund von irgendetwas, womit du sie dir verdient hättest. Du erkennst, dass du nichts tun kannst, um diese Gabe zu verdienen, und bist dir demütig bewusst, dass du nicht einmal versuchen solltest, sie zu erlangen. Die heilige Teresa nennt fünf Gründe, warum wir uns „nicht bemühen sollen, die Gnaden des Gebets der Ruhe zu erlangen“. Stattdessen sollten wir nur offen für sie sein, wenn Gott sich entschließt, sie uns zu gewähren.
Der erste Grund ist, dass der wichtigste Weg, das Gebet der Ruhe zu erlangen, darin besteht, Gott ohne Eigennutz zu lieben. Würden wir versuchen, diese höhere Form des Gebets durch eigene Anstrengung zu erlangen, wäre das Eigennutz. Wir würden versuchen, etwas für uns selbst zu gewinnen, das wir nicht aus eigener Kraft erlangen können. Auch wenn es zunächst so scheinen mag, als sollten wir versuchen, dies durch unsere Anstrengung zu erlangen, müssen wir verstehen, dass dieser Eigennutz eine sehr subtile Form des Stolzes ist. Indem wir jede Anstrengung aufgeben, das Gebet der Ruhe zu erlangen, setzen wir unser ganzes Vertrauen auf Gott und erkennen die Wahrheit an, dass nur Gott entscheiden kann, ob Er uns diese Gabe schenken will. Wir müssen uns um eine heilige Gleichmütigkeit bemühen und dieser Gnade nur dann zustimmen, wenn Er sich entschließt, sie uns zu schenken.
Zweitens täuschen wir uns, wenn wir meinen, wir könnten irgendetwas tun, um diese Gabe des Gebets der Ruhe zu erlangen. Demut ist nichts anderes als die Erkenntnis der Wahrheit, dass unsere „armseligen Dienste“ diese Gabe niemals verdienen können. Sie ist zu 100 % ein Geschenk und kann nicht durch unsere Anstrengung verdient werden.
Drittens müssen wir unsererseits in unseren Herzen den Wunsch nähren, unserem Herrn darin nachzufolgen, wie Er Seine Leiden aus freien Stücken angenommen hat. Wir müssen alles Leid annehmen und vor dem Verlangen nach Tröstungen fliehen. Wenn Gott uns göttliche Tröstungen schenkt, die wir im Gebet der Ruhe erfahren, müssen wir unsere demütige Dankbarkeit zum Ausdruck bringen. Doch wir sollten diese Tröstungen niemals begehren. Wir müssen allein das Kreuz begehren und uns bemühen, in Opferbereitschaft zu leben, denn das ist Liebe.
Viertens sind die göttlichen Tröstungen, die oft im Gebet der Ruhe geschenkt werden, für das Heil nicht notwendig. Wir sollten die Gabe des ewigen Heils ersehnen, denn Gott hat Sich Selbst verpflichtet, uns durch Gnade zu retten, wenn wir uns Ihm in Liebe hingeben. Da Er jedoch niemals Tröstungen in diesem Leben verheißen hat, sollten wir niemals nach ihnen suchen.
Wenn wir uns schließlich darum bemühen, diese göttlichen Tröstungen zu suchen, mühen wir uns vergeblich. Es ist ein fruchtloses Unterfangen, denn wir können nichts tun, um zu bewirken, dass sie uns gewährt werden. Nichts! Sich darum zu bemühen, sie zu erlangen, beruht auf Unehrlichkeit uns selbst gegenüber. Demut bedeutet immer, sich in der Wahrheit zu üben.
Betrachtung: Sehnst du dich nach Tröstungen von Gott? Höchstwahrscheinlich ist das so. Sei ehrlich, und wenn du in dir ein Verlangen nach diesen Tröstungen des Gebets der Ruhe entdeckst, lege es ab. Wenn Gott sie gewähren will, wird Er es tun. Das liegt bei Gott, nicht bei dir. Bemühe dich, jedes Eigeninteresse aufzugeben, indem du in der tiefsten aller Tugenden, der Demut, wächst.
Vertraust du Gott? Wenn ja, wie tief ist dieses Vertrauen? Ist es tief genug, um darauf zu vertrauen, dass Gott dir geben wird, was du brauchst, wenn du es brauchst? Wenn ja, dann sollte dein einziges Verlangen Gott gelten und nicht irgendwelchen Tröstungen oder anderen geistlichen Gaben, die Gott dir vielleicht schenken möchte.
Denke darüber nach, ob du gewöhnlich nach den Gaben Gottes oder nach Gott Selbst strebst. Entscheide dich, nach Gott und nur nach Gott zu streben. Wende dich dem Kreuz zu und entscheide dich, das Leid in Vereinigung mit den Leiden unseres Herrn anzunehmen. Suche allein, Ihm nachzufolgen, und Er wird für dich tun, was du brauchst.
Mein glorreicher Herr, bitte mache mich zutiefst demütig. Hilf mir, jede Form von Stolz zu entdecken, die aus Eigeninteresse entsteht. Hilf mir, mein Streben nach geistlichen Tröstungen aufzugeben und nur nach Dir zu streben, der Du der Gott der Tröstungen bist. Lass mich lernen, das Kreuz zu lieben und allein danach zu streben, Dir in Deinem Menschsein nachzufolgen und alles andere Deinem heiligen Willen zu überlassen.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion einundvierzig: Weiterhin beharrlich bleiben
Es ist hilfreich, immer wieder daran erinnert zu werden, dass der Kampf noch nicht vorbei ist, solange wir diesseits des Himmels leben.
Man darf nicht annehmen, dass all diese Wirkungen schon dadurch entstehen, dass Gott diese Gunstbezeigungen ein- oder zweimal gewährt hat. Sie müssen fortwährend empfangen werden, denn vom häufigen Empfang hängt das ganze Wohl der Seele ab. Ich lege denen, die diesen Zustand erreicht haben, nachdrücklich ans Herz, mit größter Sorgfalt alle Gelegenheiten zu meiden, Gott zu beleidigen.
Zunächst erklärt die heilige Teresa, dass es nicht genügt, diesen höheren Zustand des Gebets zu erreichen und dann in deiner Hingabe an das Gebet nachzulassen, als meintest du, sicher am Ziel angekommen zu sein. Diese Form des Gebets muss zur Gewohnheit werden, indem diese Gnaden immer wieder empfangen werden, sodass sie beständig werden. Das bedeutet nicht, dass wir diese Gewohnheit durch eigene Anstrengungen ausbilden können. Vielmehr bildet sie sich dadurch, dass wir das eingegossene Gebet der Ruhe beständig empfangen, wenn Gott es gewährt. Mit der Zeit lernt der Wille, auf diese Gnaden zu antworten, und ruht im göttlichen Willen. Dabei erstarken die Tugenden, die Demut wächst, und die Seele gewöhnt sich an ihren „neuen Normalzustand“.
Die heilige Teresa vergleicht dieses Gebet mit einem Säugling, der an der Brust seiner Mutter trinken muss. „Die Seele ist noch nicht ganz in der Tugend gefestigt, sondern gleicht einem neugeborenen Kind, das zum ersten Mal an der Brust seiner Mutter trinkt: Wenn es sie verlässt, was kann es anderes tun als sterben?“ Die „Milch“ wird empfangen, während der Wille im Willen Gottes ruht und die Gnade dieser geistlichen Nahrung verkostet. Doch Vorsicht! Wenn der Mensch, dem diese neue geistliche Nahrung geschenkt wird, sich von ihr abwendet, gilt, wie die heilige Teresa sagt: „Was kann es anderes tun als sterben?“ Deshalb ist Beharrlichkeit unerlässlich. Wir dürfen uns niemals abwenden und aufhören, diese geistliche Milch zu trinken.
Mit dem „Sterben“, von dem sie spricht, meint sie den Ernst eines schweren Verlustes der Gnade an diesem Punkt des Weges. Seelen in den ersten Wohnungen mögen regelmäßig in schwere Sünde fallen und leichter zu Gott zurückkehren. Doch wenn eine Seele durch schwere Sünde aus diesen vierten Wohnungen fällt, „fällt sie tiefer als andere“. Der Teufel würde viel lieber eine dieser Seelen an sich reißen als tausend andere in den ersten Wohnungen. Daher sind Wachsamkeit und beständiges Gebet unerlässlich.
Betrachtung: Wie entschlossen strebst du nach Heiligkeit? Diejenigen, die diese vierten Wohnungen erreicht haben, sind im geistlichen Leben weit vorangeschritten und haben sich Gott in sehr tiefer Weise hingegeben. Doch sei wachsam! Der Teufel wird weiterhin wie ein umherstreifender Löwe nach jeder Möglichkeit suchen, dich zu täuschen.
Auch wenn Gott begonnen hat, dir die Gabe des Gebets der Ruhe zu gewähren, sei dir bewusst, dass der Weg noch lange nicht zu Ende ist. Halte deinen Blick fest auf deinen Gott gerichtet. Weise weiterhin alle törichten Versuchungen zurück und sei dir bewusst, dass ein Verlust der Gnade immer möglich ist, weil du ein Mensch bist.
Der Teufel hat viele Taktiken. Kennst du sie? Erkennst du, wenn er als Engel des Lichts zu dir kommt, dich zur Selbstsucht verführt und dir falsche Tröstungen anbietet? Sei wachsam. Harre aus. Vertraue auf Gott und bete weiter. Bete jeden Tag und bemühe dich, den ganzen Tag über zu beten. Lass Gott in dir das Gebet zur Gewohnheit werden lassen, damit du dir Seiner Gegenwart immer bewusst bist und dein Wille stets in Seinen Willen eingetaucht bleibt.
Mein schöner Herr, wenn ich Dich betrachte und Deine Schönheit in den vierten Wohnungen entdecke, werde ich von Liebe erfüllt. Voll Ehrfurcht stehe ich vor Dir und möchte für immer bei Dir bleiben, während ich dem Mittelpunkt meiner Seele, in dem Du wohnst, immer näher komme. Bitte schenke mir Beharrlichkeit. Bewahre mich davor, aus der Gnade zu fallen, und erhalte mich stets in der Demut.
Heiligste Dreifaltigkeit, die Du in mir wohnst, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.
Lektion zweiundvierzig: Die „Tröstungen“ des Teufels
Wenn ein Mensch beginnt, das Gebet der Ruhe zu erfahren, ist die Gefahr geringer, dass er in schwere Sünde fällt. Da der Böse weiß, dass er über die Menschen in diesen Wohnungen weniger Macht hat, ändert er seine Taktik.
Der Teufel bietet manchmal Nachahmungen der Gnaden an, die ich erwähnt habe. Das lässt sich leicht erkennen: Ihre Wirkungen sind denen der echten Gnaden genau entgegengesetzt (IV.III #11).
Im Gebet der Ruhe wird der Wille ganz von Gott eingenommen und genießt diese geistliche Liebesvereinigung in höchstem Maße. Die Vorstellungskraft ist noch nicht völlig in Gott versunken, doch auch sie beginnt, mehr Frieden zu erfahren. Die heilige Teresa sagt, dass man während dieses Gebets der Ruhe nur von Zeit zu Zeit unter Einsatz der Vorstellungskraft einige wenige Worte an unseren Herrn zu richten braucht. Oft genügt ein liebevoller Blick auf Gott, um den Geist beschäftigt zu halten. Da der Teufel weiß, dass er immer weniger vermag, den Menschen zu schwerer Sünde zu verführen, bietet er manchmal falsche Tröstungen an, um die Vorstellungskraft gefangen zu nehmen und den Willen in Verwirrung zu stürzen.
So kann der Wille in diesem Gebetszustand zum Beispiel große Wonne und Zufriedenheit erfahren. Infolgedessen kann der Teufel den Geist dazu verleiten, sich übermäßig auf diese Wonne zu konzentrieren. Wenn das geschieht, kann der Mensch der Täuschung erliegen, er müsse außerordentlich heilig sein und erlebe eine Art Entrückung oder Ekstase. Ohne zu merken, was geschieht, beginnt er, nur noch um sich selbst zu kreisen und dieser vorgetäuschten Wonne nachzujagen. Er richtet seinen Willen darauf aus, ihr nachzujagen, indem er sich in eine Art „Rausch“ begibt, der nicht von Gott kommt. Dieser Rausch wird den Menschen zwar nicht unmittelbar in schwere Sünde führen, doch er wird die Seele daran hindern, zur nächsten Stufe des Gebets fortzuschreiten: zur „geistlichen Vereinigung“.
Der beste Rat für diesen Gebetszustand lautet, in einer sanften Aufmerksamkeit für Gott zu verweilen und dich nicht auf dich selbst zu konzentrieren. Wenn du spürst, dass sich deine Vorstellungskraft allzu sehr von etwas beeindrucken lässt, das wie eine geistliche Erfahrung erscheint, bete ruhig und langsam das Vaterunser. Oder wende deine Aufmerksamkeit wieder Gott zu und von dir selbst ab, indem du innerlich Worte des Lobes und der Anbetung sprichst. Wenn alles andere nicht hilft, steh auf und verrichte einen anderen Dienst für Gott, um deine Vorstellungskraft von dieser ungeordneten Anhänglichkeit an die vermeintliche geistliche Erfahrung abzulenken.
Es ist wichtig zu verstehen, dass das Gebet der Ruhe, wenn es wirklich das Gebet der Ruhe ist, dich nicht verlässt, wenn du deinen alltäglichen Tätigkeiten nachgehst. Du kannst zugleich Marta und Maria sein. Du kannst kochen und putzen, zur Arbeit fahren und deinen täglichen Pflichten nachgehen, sofern all das dem Willen Gottes für dich entspricht. Während du deine Pflichten erfüllst, bleibt dein Wille mit dem Willen Gottes vereint, und du bleibst dir dessen bewusst und findest darin große geistliche Wonne. Ein guter Prüfstein dafür, ob die Tröstungen, die du zu erfahren meinst, tatsächlich von Gott kommen, ist daher, ob sie auch nach dem Ende deines Gebets bestehen bleiben. Wenn sie das nicht tun und du das Gefühl hast, vollkommen still in einer Art Rausch oder geistlichem Schlummer verharren zu müssen, um diese Gefühle festzuhalten, dann stammen sie nicht aus dem Gebet der Ruhe. Du solltest diese Gedanken sofort aufgeben, aufstehen und deinen Pflichten für den Tag nachgehen. Gott würde deinen Willen niemals entflammen, um dich von den Taten der Liebe abzuhalten, zu denen Er dich im Laufe des Tages berufen hat.
Betrachtung: Der Teufel ist listig. Wenn er dich nicht in schwere Sünde führen kann, wird er versuchen, dich zu falschen Tröstungen zu verleiten. Sei dir dessen bewusst.
Der beste Weg, diese subtilen Versuchungen zu überwinden, besteht darin, den Blick niemals auf die Tröstung selbst zu richten. Schau allein auf Gott. Kannst du das? Interessierst du dich mehr für Tröstungen als für Gott?
Wenn Gott dir das Gebet der Ruhe gewährt hat, dann wisse, dass dies erst der Anfang ist. Warte auf Ihn; versuche nicht, Ihm vorauszueilen. Lass Ihn führen. Übernimm nicht selbst die Führung. Der Teufel wird versuchen, dich mit einer List dazu zu bringen, vorauszueilen, indem du falschen Tröstungen nachjagst. Lass dich nicht täuschen.
Bedenke: Wenn dir die Tröstungen des Gebets der Ruhe geschenkt werden, wirst du ohne jeden Zweifel wissen, dass sie von Gott kommen. Wenn du unsicher bist, dann fliehe vor ihnen und richte deinen Blick weiterhin allein auf Gott.
Gott der reinen Wonne, wenn ich in Dir ruhe und zulasse, dass mein Wille ganz von Deinem Willen eingenommen wird, spüre ich Deine mächtige und verwandelnde Gegenwart. Dafür danke ich Dir von ganzem Herzen. Bitte bewahre mich vor allen Täuschungen des Teufels, damit ich niemals falschen Wonnen nachjage, sondern immer fest in Dir und in Dir allein verwurzelt bleibe.
Du in mir wohnende heiligste Dreifaltigkeit, ich liebe Dich, ich vertraue auf Dich, ich übergebe Dir mein Leben.