المنازل الرابعة

عالم جديد مدهش

الدرس الثالث والثلاثون: بداية الصلاة الفائقة الطبيعة

حين يُدعى الإنسان إلى دخول هذه المنازل الرابعة، تبدأ حياته بالتحوّل على نحو جديد تمامًا. ففي هذه المرحلة تبدأ عطية المشاهدة المفاضة الفائقة الطبيعة. ولهذا السبب، يصعب فهم هذه المنازل ما لم تختبرها بنفسك.

والآن، إذ أشرع في الكتابة عن المساكن [المنازل] الرابعة، لا بد لي، كما قلت، من أن أستودع نفسي الروح القدس وأتوسل إليه أن يتكلم من الآن فصاعدًا نيابة عني، لكي أتمكن من تناول هذه الأمور على نحو مفهوم. فمن هنا تبدأ هذه الأمور بأن تكون فائقة الطبيعة، وسيكون من العسير جدًا التحدث عنها بوضوح، ما لم يتولَّ جلاله ذلك عني… (IV.I #1).

تقول القديسة تريزا إن «العقل لا يستطيع أن يقدم فكرة واضحة عن هذه المنازل لمن لا خبرة لهم بالأمر». أما الذين تنعّموا بهذه المنازل «فسيفهمون بسهولة» وصفها لها.

من الجيد أن نبدأ بالإقرار المتواضع بأن كثيرين لم يدخلوا هذه المنازل قط. ولذلك، قد يصعب استيعاب جمالها وخبرة المشاهدة المفاضة التي تصفها القديسة تريزا في هذا الفصل وما يليه. فإن كان وصف هذه المنازل صعب الفهم عليك، فاتخذ من حيرتك فرصة للنمو في التواضع، معترفًا بأنك لم تصل إلى هنا بعد.

على سبيل التشبيه، تخيّل أنك طفل يعيش في قرية نائية جدًا في أفقر بلد في العالم. لم ترَ قط جهاز تلفاز أو سيارة أو مباني كبيرة. ولم تختبر قط الكهرباء أو حتى المياه الجارية. وكل ما تعرفه هو بساطة القرية الريفية الفقيرة التي تعيش فيها. وذات يوم، يخبرك أبوك عن الثراء الموجود في المدن الكبرى في كثير من بلدان العالم الأول. فيصف لك السيارات والأفلام والمباني الشاهقة والأجهزة الإلكترونية. ومع أنك تفهم ما يشرحه لك، يظل فهمك محدودًا جدًا لأنك لم تختبر هذه الأمور بنفسك قط. ثم، حين تصبح راشدًا، تتمكن من مغادرة قريتك للمرة الأولى والسفر إلى إحدى تلك المدن، فتختبر كل ما أخبرك به أبوك. وإذ تركب سيارة للمرة الأولى، وتتجول في المباني الشاهقة، وتذهب إلى دار سينما، وتستخدم جهاز iPad، تدرك فجأة، من خلال خبرتك الخاصة، كم كان فهمك السابق ضئيلًا. والآن، بعدما اختبرت كل ذلك بنفسك، يصبح وصف أبيك أوضح لك بكثير.

مع أن أمور هذا العالم المادية تقصر كثيرًا عن أن تكون تشبيهًا مناسبًا لعالم صلاة المشاهدة المفاضة، الجديد والحقيقي جدًا، نرجو أن يساعد هذا التشبيه على إيضاح أن التعرّف إلى صلاة المشاهدة المفاضة في كتاب يختلف اختلافًا هائلًا عن اختبارها شخصيًا. فعندما يبدأ الله بمنح نفسٍ نعمة المشاهدة المفاضة، لا تعود تلك النفس ترغب أبدًا في مفارقتها. وتبدأ النفس باكتشاف عالم لم تكن قد اختبرته شخصيًا، بل سمعت عنه فحسب. والآن، بعدما اختبرته، لا تعود ترغب أبدًا في الرجوع إلى منازلها السابقة.

للتأمل: هل تدرك أن عالمًا جديدًا تمامًا من الصلاة ينتظرك؟ إنها صلاة المشاهدة المفاضة على نحو فائق الطبيعة. إنه عالم مجيد يفوق الوصف. وحين تبدأ هذه الحياة الجديدة من الصلاة المفاضة، لن ترغب أبدًا في التخلي عنها.

إن لم تكن قد اختبرت قط هذا العمق من الصلاة المجيدة، فتأمل في حقيقة وجوده. واعلم أن الله ينتظر حتى تكون مستعدًا ليمنحك هذه العطية. فلا بد لك من أن تتمرس بما تتطلبه المنازل الثلاثة السابقة وتجتازها إن أردت الدخول إلى هنا. فهل أنت ملتزم بهذه الرحلة؟ وماذا عليك أن تفعل لكي يدعوك الله إلى دخول هذه المنازل؟

خصص وقتًا للتأمل في كل ما ورد في الفصول السابقة ولم تتمرس به بعد في حياتك. واعزم بحزم على اجتياز تلك المنازل، لكي يفتح لك الله الباب إلى أجمل الأماكن التي يمكنك أن تزورها في قصر نفسك.

أيها الثالوث الفائق المجد، أنت تسكن في أعماقي. وفي تلك الحجرة الأعمق من نفسي، تسكن في غاية البهاء والجمال. إن كانت هذه مشيئتك المقدسة، فأسألك أن تدعوني إلى عمق أكبر. حررني من التعلقات الكثيرة التي ما زلت أتشبث بها، والتي تحول بيني وبين ملء بهائك. أقول لك «نعم»، ولكل ما ترغب في أن تعمله في نفسي.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الرابع والثلاثون: العذوبة في التعبّد—التعبّد الحسّي

قبل التأمل في هذا العالم الجديد تمامًا من المشاهدة المفاضة التي تُنال في المنازل الرابعة، تميّز القديسة تريزا بين خبرات الصلاة في المنازل الثلاثة الأولى والخبرات التي تبدأ في الرابعة. وتوضح أن التأمل في المنازل الثلاثة الأولى يولّد «عذوبة في التعبد».

يبدو لي أن ما نكتسبه لأنفسنا بالتأمل والتضرعات إلى ربنا يمكن أن يُسمّى «عذوبة في التعبد». وهو أمر طبيعي، وإن كانت نعمة الله تعين عليه في نهاية المطاف (IV.I #4).

تشبه هذه «العذوبة» أي خبرة طبيعية من الحماس والفرح الطبيعي. فمثلًا، لو كنت عضوًا في فريق رياضي وفزت بالبطولة، لولّد ذلك عذوبة طبيعية نابعة من انفعالاتك. أو لو كان أحد أفراد أسرتك مريضًا جدًا ثم تعافى، لكان الارتياح والفرح الطبيعيان واضحين.

وبالمثل، فإن العذوبة التي نختبرها من التأمل في المنازل الثلاثة الأولى تنبع من ذواتنا وتنتهي في الله. فهي تأتي من جهدنا الخاص الذي به نبحث عن أسرار الله ونتأمل فيها، ونجد فرحًا طبيعيًا فيما نكتشفه. فعلى سبيل المثال، إذا تأملت في مقطع معين من الكتاب المقدس، واكتسبت من خلال ذلك التأمل فهمًا لصعوبة ما في حياتك، فإن هذا يولّد الفرح في عواطفك. وهذا أمر حسن تعين عليه النعمة، لكنه يظل في المقام الأول خبرة طبيعية في عواطفك الجسدية. وللمبتدئ في الصلاة، تكون هذه العذوبة مصدر بهجة عظيمة.

وقد تختبر الأمر نفسه حين تواجه خطاياك ويتحرك قلبك بالحزن. فعاطفة الحزن العميقة هذه، التي قد تبلغ حد ذرف دموع الخجل والشعور بالذنب، هي النتيجة الطبيعية لإدراك خطاياك وحاجتك إلى التوبة عنها.

إن اختبار هذه المشاعر لا يجعلك أكثر قداسة، لكنه قد يمنحك دافعًا عاطفيًا يساعدك على اتخاذ قرارات صالحة وإحراز مزيد من التقدم. والقرارات الصالحة التي تتخذها تصبح أفعال محبة، وأفعال المحبة هذه نافعة جدًا لنفسك. ولأنها تأتي جزئيًا من عمل الله في حياتك، فإنها توجهك عادة في الاتجاه الصحيح، وتساعدك على اتخاذ القرارات التي يريدها الله منك.

تأمل: هل سبق أن شعرت بعذوبة نتيجة صلاتك؟ هل أثمرت صلاتك مشاعر طيبة جدًا، ورغبة في التغيير، ورغبة في المزيد من الصلاة؟ إن كان الأمر كذلك، فهذا حسن. إنه تجاوب عاطفي طبيعي مع اكتشاف الله ومشيئته. تذوق تلك الخبرات.

قبل أن تتعرف إلى التعزيات الروحية الأعمق التي ستصفها القديسة تريزا في بقية هذا الفصل، اقضِ وقتًا في التأمل في بركات هذه المشاعر الطبيعية الطيبة الأولى، مشاعر العذوبة في التقوى. وإن لم تكن قد اختبرتها حقًا من قبل، فقد حان الوقت لتتعلم كيف تتأمل جيدًا. فالتأمل في الكتاب المقدس، والسجود للقربان الأقدس، وصلاة المسبحة الوردية، وفحص الضمير، وكل شكل آخر من أشكال الصلاة العقلية، ستثمر ثمارًا صالحة كثيرة إذا مارستها جيدًا.

إن لم تكن قد اختبرت بعد هذه العذوبة التي تأتي من الممارسات التقوية والتأملات، ففكر في أمر آخر وجدت فيه عذوبة، كالفوز في مباراة، أو قضاء عطلة، أو إنجاز مهمة كبيرة، أو تلقي خبر سار جدًا. كيف شعرت في تلك اللحظات؟ وإذ تتأمل في عذوبة تلك اللحظات، اعلم أن الصلاة العقلية التأملية ستولّد مشاعر مماثلة. فسيمتلئ قلبك حماسًا لله من خلال ما تكتشفه في تأملاتك. التزم بالتأمل، واسمح لنفسك بأن تبدأ تلك الرحلة. وبعد أن تكون قد مارست الصلاة العقلية سنوات عديدة، تصبح الأوصاف التالية للمشاهدة الفائقة الطبيعة في متناول خبرتك، إن اختار الله أن يمنحك إياها. لذلك، فإن أفضل طريقة لتهيئة نفسك لكل ما يلي هي العودة إلى دروس المنازل الثلاثة الأولى لكي تتقنها قدر استطاعتك.

أيها الرب الفائق العظمة، علمني أن أصلي. ساعدني على اجتياز المنازل الثلاثة الأولى بالابتعاد عن كل خطيئة وبممارسة صلاة التأمل ممارسة حسنة. وإذ أتعلم أن أتأمل في أسرار إيماننا الفائقة المجد، املأني دهشة ورهبة كلما اكتشفت من أنت وشعرت بمحبتك العميقة لي. لتصبح صلاة التأمل جزءًا راسخًا من حياتي، حتى تدعوني في النهاية إلى مزيد من العمق والقرب منك من خلال صلاة المشاهدة المفاضة.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الخامس والثلاثون: اختلاء باطني جديد ومفاض

للمرة الأولى في كتاباتها، تصف القديسة تريزا شكلًا جديدًا من الصلاة أطلق عليه كثيرون منذ ذلك الحين اسم «الاختلاء المنفعل» أو «الاختلاء المفاض». وهو حالة صلاة يختبرها المرء قبيل صلاة السكينة.

في المنازل الثلاثة الأولى، تحدثت القديسة تريزا عن ممارسة الصلاة التي يسميها كثيرون اليوم «الاختلاء الفاعل». ونعني بكلمة «فاعل» أنه شكل من التأمل يمكن لأي شخص أن يمارسه بنفسه. وهو ممارسة مقصودة تغمض فيها عينيك وتوجه ذهنك إلى الداخل لتتأمل في سكنى الله في نفسك. ففي هذه الصلاة، ترى نفسك كالقلعة التي وصفتها القديسة، وتتأمل عن قصد وبجهدك الخاص في حضور الله في داخلك. وهذا شكل من أشكال التأمل.

أما الآن، في المنازل الرابعة، فتتحدث القديسة تريزا عن شكل مماثل من الصلاة، لكنه أعمق بكثير، لأنه لم يعد أمرًا تستطيع أن تبدأه بجهدك الخاص. وهذا الشكل «المنفعل» من الاختلاء هو «فائق الطبيعة»، وليس طبيعيًا ولا ثمرة جهد بشري.

هذا نوع من الاختلاء أعتقد أنه فائق الطبيعة. فلا حاجة إلى الانفراد أو إغماض العينين، ولا يعتمد على أي شيء خارجي؛ إذ تنغلق العينان فجأة من تلقاء نفسيهما، وتتحقق العزلة (IV.III #1).

تقول إن هذه الصلاة تشبه سلحفاة تنسحب إلى داخل صدفتها. ومع أن السلحفاة تفعل ذلك عمدًا، فإن الانسحاب في هذا الشكل من الصلاة يحدث بأمر الله. فبنعمة خاصة فائقة الطبيعة من الله، يُقاد الإنسان إلى إغماض عينيه والدخول إلى أعماقه ليكون معه. وحتى هذه اللحظة، ربما كان قد اختبر شرود خياله إلى أماكن أخرى خارج القلعة. ومع أنه يحاول التأمل، فإن أفكاره تنشغل بصور كثيرة دنيوية، بل وخاطئة أيضًا. ولكن حين يمنح الله الإنسان صلاة الاستجماع المنفعل (الفائق الطبيعة)، يكون الأمر كما لو أن الراعي المحب يعزف له على نايه العذب، داعيًا إياه إلى العودة إلى القلعة، وتكون الموسيقى جميلة إلى حد أن الإنسان يتبع أنغامها، عائدًا إلى الله الساكن في داخله. ولا تعرف النفس كيف يحدث هذا، لكنه يحدث بالفعل، وينسحب الإنسان إلى داخله ليتلقى في الصمت أنشودة الله العذبة. الله هو الذي يبادر؛ أما النفس فتستجيب وتتبع فحسب.

تأمّل: هل أحسست يومًا بأن الله يدعوك إلى الصمت؟ هل شعرت بانجذاب إلى إغماض عينيك والاعتكاف في داخلك؟ هذا يختلف عن محاولتك القيام بذلك بجهدك الخاص. فهذه الصلاة تُمارَس بدعوة مباشرة من الله.

فكّر في راعٍ يعزف على نايه الرقيق محاولًا أن يدعو خرافه الشاردة إلى العودة إليه. هذا ما يفعله الله معك بلا انقطاع. فنايه يعزف باستمرار، لكننا كثيرًا ما لا نسمعه. نمضي أيامنا منشغلين بألف ملهٍ، ولا نتبيّن الدعوة في أنشودة النعمة الجميلة هذه.

إن لم تكن قد أحسست قط بأن الله يدعوك إلى هذا الصمت الداخلي، فعُد إلى دروس المنازل السابقة، ومارس الاستجماع الفاعل. انظر عمدًا إلى داخلك لتكتشف الحضور الإلهي هناك. التمسْه، وابحث عنه، وكرّس نفسك للبحث عنه باجتهاد.

أما إذا كنت تحسّ بأن الله يناديك بموسيقى نعمته الصامتة والجميلة، فأغمض عينيك وأصغِ بكل انتباهك إلى هذه الأنشودة. دعْه يقودك إلى داخلك حيث يقيم. لا تتجاهله. اتبع قيادته، وستغمرك أنشودته العذبة شيئًا فشيئًا وتقودك إليه.

يا سيّد العازفين، الفائق المحبة، أنت تناديني دائمًا وتجذبني إليك، ومع ذلك فكثيرًا ما أتجاهل حثّ أنشودتك لي. أرجوك أن تساعدني على التخلّص من الملهيات الكثيرة الأخرى في الحياة التي تتنازع انتباهي، لكي أستطيع أن أسمع كل نغمة صامتة تعزفها وأتبعها نحوك.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس السادس والثلاثون: صلاة السكينة

ما إن يدخل الإنسان من خلال صلاة الاستجماع المنفعل الموصوفة سابقًا، حتى يصبح مستعدًا لما تسمّيه القديسة تريزا صلاة «التعزيات الروحية»، التي تُسمّى أيضًا «صلاة السكينة».

أما التعزيات الروحية، فعلى العكس من ذلك، تنبع من الله، وتشعر بها طبيعتنا وتفرح بها بقدر ما تفرح بالتعزيات الأخرى التي وصفتُها، بل بقدر أكبر بكثير (IV.I #4).

لا تُمنَح صلاة السكينة (صلاة التعزيات الروحية) للجميع، وينبغي ألّا نسعى إلى نيل هذا الشكل من الصلاة بجهودنا الخاصة. بل علينا أن نسعى فقط إلى الاقتداء بربنا من خلال قبول ثابت لكل آلام هذه الحياة، جاعلين من آلامنا ذبيحة روحية نقدّمها بالاتحاد مع ذبيحة ربنا الكاملة. إن شاء الله أن يمنحنا هذه الصلاة، فسيفعل. لا نستطيع أن نفعل شيئًا لنستحقها، ويجب ألّا نسعى إليها بوصفها حظوة. فمحاولة نيلها ليست عبثية فحسب، بل هي أيضًا عائق أمام منحها.

حين يختار الله أن يمنح نفسك صلاة السكينة، تكتشف أن هذه الصلاة تبدأ بالله وتنتهي في داخلك. وهذا يختلف عن التأمل، لأن التأمل يبدأ بك، بفعل تبادر به، وينتهي في الله من خلال اختبار محسوس للعذوبة الروحية في الانفعالات. أما في صلاة السكينة، فالنفس ليست سوى متلقٍّ منفعل لفعل الله. ومسؤوليتها الوحيدة هي أن توافق على فعل الله، لأن الله قد اختار أن يعمل، لا لأن النفس قد استحقت شيئًا. وهكذا، نجد أفضل استجابة في «ليكن» التي نطقت بها أمّنا المباركة حين قالت: «ليكن لي بحسب كلمتك».

أثناء صلاة السكينة، ينشرح القلب ويتّسع وينفسح. وتقتبس القديسة تريزا مرارًا المزمور 119:32 لوصف هذا الاختبار، إذ يقول: «لأنك ستُوسّع قلبي»، أو «حين تُوسّع فهمي!». ويُنشئ هذا الاختبار الفائق الطبيعة سعة أكبر في القلب، كما لو أن ينبوع ماء طبيعيًا يملأ حوضًا يتّسع باستمرار فيما يتدفق الماء من داخله. ويهدأ الخيال ويستجمع ذاته في الله إلى حدّ بعيد، لكن هذا الشكل من الصلاة يؤثّر في الإرادة على نحو أساسي. فتختبر الإرادة أفراحًا روحية عميقة من دون أي جهد. وتكون النفس في سلام ولا تريد سوى أن تحب الله.

حين يختبر الإنسان صلاة السكينة هذه، يستطيع عقله أن ينصرف إلى عمله اليومي، لكن إرادته تستغرقها المحبة. فكل ما يريده هو أن يحب. ويجد في روحه حرية جديدة. وتنمو موهبة المخافة البنوية، ويختار ألّا يسيء إلى الله أبدًا لسبب بسيط هو أنه يحب الله بعمق. وتُمنَح النفس ثقة جديدة وعميقة، تمكّنها من الاتكال على الله وحده. ويسعى الإنسان إلى الإماتة والألم حبًا بالله. ويختبر عمقًا جديدًا من التواضع، إذ لا يعود هناك اهتمام بالذات، بل اهتمام بالله وبمشيئته وحدهما. ويختبر نفورًا من الملذات الدنيوية وازدراءً لها. وأخيرًا، يظهر نمو واضح في كل فضيلة من الفضائل الفائقة الطبيعة: الإيمان والرجاء والمحبة.

تأمل: هل سبق لك أن اختبرت هذا النمط من الصلاة؟ إن لم تختبره، فلا تقلق. فلا بد من قدر استثنائي من التسليم والتنقية قبل أن تصبح مستعدًّا كما ينبغي لتلقّي هذه الموهبة الروحية. لكن معرفتك بوجودها ينبغي أن تحفّزك على السعي باجتهاد لاجتياز المنازل الثلاثة الأولى.

إن كنت قد أُعطيت هذه الموهبة، فستعرف ذلك. وستفهم. افرح بهذه الموهبة. كن شاكرًا عليها، واعزم على ألّا تسيء إلى الله أبدًا، ولو بأدنى قدر. واصل إخلاء ذاتك من كل مصلحة ذاتية، واسعَ إلى أعمق درجات التواضع، وتخلَّ عن جميع الملذات الدنيوية، واستغرق في ما تكتشفه من جديد عن هذه المواهب الروحية الآتية من الله. أنت لا تستحقها. ولم تفعل شيئًا لتستأهلها. ومع ذلك، فقد منحك الله إياها. اقبلها وابقَ شاكرًا من كل قلبك.

ربي وإلهي، عندما تأتي إليّ من أعماق نفسي، وتُظهر حضورك الإلهي والروحي لروحي، لا يسعني إلا أن أقول: «نعم» و«شكرًا لك!» أقول لك نعم، أيها الرب الحبيب. أقولها ألف مرة وأكثر. وأكرّر هذه الموافقة التي لا تنتهي، على الرغم من عدم استحقاقي وبؤسي وضعفي. شكرًا لك لأنك تتولّى زمام صلاتي.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس السابع والثلاثون: علامات المحبة

عندما يبدأ الإنسان باختبار صلاة السكينة، عليه أن يفهم ثمرة هذه الصلاة الأساسية، وهي المحبة. ولا بد من فهم المحبة الروحية على هذا المستوى فهمًا صحيحًا.

لا تقوم المحبة على عذوبة كبيرة في التعبّد، بل على عزم حارّ على السعي لإرضاء الله في كل شيء، وعلى تجنّب كل ما من شأنه أن يسيء إليه، قدر المستطاع، وعلى الصلاة من أجل ازدياد مجد ابنه وإكرامه ونمو الكنيسة الكاثوليكية (IV.I #7).

المحبة الروحية المنقّاة ليست انفعالًا تختبره في قواك الجسدية (العواطف أو الأهواء أو الشهوات). وليست العذوبة التي يختبرها المرء في التعبّد. وليست الشعور بالارتياح والرغبة في الله. تحدّد القديسة تريزا محبة الله بثلاثة أوجه. أولًا، المحبة هي عزم حارّ على السعي لإرضاء الله في كل شيء. ثانيًا، هي تجنّب كل ما من شأنه أن يسيء إلى الله. ثالثًا، هي الصلاة والعمل من أجل ازدياد مجد الله وإكرامه ونمو كنيسته.

من المهم أن نفهم هذا التعريف للمحبة، لأن كلمة «المحبة» كثيرًا ما تحمل تعريفات متعددة. فكثيرًا ما نرى المحبة على أنها الشغف الذي نشعر به تجاه شيء ننجذب إليه. لكن هذا النمط من المحبة أدنى بكثير من المحبة التي تُختبَر في هذه المنازل أثناء صلاة السكينة. فحتى من يرتكب خطايا جسيمة يمكنه أن «يحب» الأشياء بهذه الطريقة المشبوبة بالشغف. وعندما ترتقي المحبة إلى هذا المستوى الجديد الفائق الطبيعة، تفقد كل مصلحة ذاتية. وتصبح حقًّا محبة مضحّية، منزّهة عن الأنانية، وباذلة للذات. ولا يحب الإنسان لأن ما يحبّه يجذبه، إذ إن هذا «الانجذاب» غالبًا ما يحتفظ بمصلحة ذاتية، وهو ما يدلّ على نقص في التواضع الكامل. بل إن الإنسان، على هذا المستوى الجديد والفائق الطبيعة من المحبة، يركّز على الآخر (الله ومشيئته)، لا بسبب انجذاب عاطفي ما، بل لأن الله يجتذبه إليه. وهكذا، تنبع المحبة من الله وتأتي لتسكن فينا. ونتيجة لذلك، يصبح الله محور اهتمام الإنسان كله، لا الذات. وتتلاشى الرغبات الأنانية الملازمة للمحبات الطبيعية، إذ يستغرق الإنسان في بذل الذات الفائق الطبيعة، والسجود، والتضحية الطوعية، والخدمة.

كما أن محبة الإنسان لله تجعله شديد الوعي بكل ما من شأنه أن يسيء إلى الله. وحين يُكشَف له عن هذه الأمور، يتجنّبها، لا خوفًا من العقاب، بل لأنه لا يريد إلا أن يؤدّي لله ما يحقّ له، وأن يلبّي مقتضيات المحبة. ومقتضيات هذا النمط العميق من المحبة هي تمجيد الله وإكرامه بكل السبل، والعمل من أجل خلاص كل نفس يحبّها الله، من دون أن يحسب للتكلفة حسابًا، أو حتى أن يفكّر فيها. وهذا العمق في المحبة يدفع الإنسان إلى أن يبذل كل شيء لله ولمشيئته.

تأمل: ما الذي تحبّه أكثر من كل شيء في هذه الحياة؟ كن صادقًا في إجابتك. أهو المال، أم هواية، أم عملك، أم عائلتك؟ لعلّ هناك أشياء كثيرة تحبّها في هذه الحياة.

فكّر في أن الله يريدك أن تجعل منه ومن مشيئته موضوع محبتك الوحيد. والقيام بذلك هو أعمق فعل ثقة بالله وتسليم له. إنه طريقة تقول بها إنك تثق به ليتولّى زمام حياتك ويوجّهك وفق مشيئته وحدها.

هذا العمق في المحبة سيفسح المجال بالتأكيد لله ليوجّهك إلى محبة عائلتك والآخرين. وسيوجّهك إلى بنيان ملكوته على الأرض. لكن كل ما تفعله سيكون من أجل الله، بدافع محبتك لله.

تأمل اليوم في ما تحبّه. وانظر ما إذا كانت الأشياء التي تحبّها تنبع من أمر الله أم من إرادتك الخاصة. فكل محبة في حياتك لا يكون الله هو المبادر بها، لا بد من تطهيرها وإفنائها. دع الله يجتذبك إليه من خلال أعمق نمط من الصلاة، بحيث يستغرقك كليًّا ولا تسعى إلا إلى إرضائه في كل شيء.

أيها الرب الفائق الجمال، أنت مستحقّ محبتي كلها. أنت ومشيئتك وحدكما يجب أن تصبحا موضوع محبتي. أرجوك أن تنقّيني من كل محبة أنانية، وأن تضرم روحي حتى أنجذب إليك انجذابًا كاملًا، فلا أحبّ شيئًا سواك وسوى مشيئتك الإلهية.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الثامن والثلاثون: مجاهدة الخيال

إذ كانت القديسة تريزا تتأمل في خبرتها الخاصة لنفسها، اكتشفت أمرًا يساعد فهمه كثيرًا على التقدّم في الصلاة.

تعلّمت بالخبرة، منذ ما يزيد قليلًا على أربع سنوات فقط، أن أفكارنا، أو لعل الأوضح أن نسمّيها مخيّلتنا، ليست هي الفهم… ولأن الفهم إحدى قوى النفس، فقد حيّرني أن أراه بطيئًا هكذا أحيانًا، في حين أن المخيّلة تنطلق عادةً في الحال، بحيث لا يستطيع ضبطها إلا الله وحده… (IV.I #8).

حين تتأمل في ذاتك، من المهم أن ترى نفسك شخصًا واحدًا له أجزاء كثيرة متمايزة. ومن بين الأجزاء المتمايزة التي ستكتشفها في داخلك: جسدك، وروحك، وعقلك، وإرادتك، وذاكرتك، ومخيّلتك، وأهواؤك، وعواطفك، وشهواتك. وفي النهاية، لا بد أن ينجذب كل جزء من كيانك إلى الله ويخضع تمامًا لامتلاكه الإلهي. ولكنك، كلما تقدّمت في الصلاة، ستكتشف أن أجزاء ذاتك لا تتحد جميعها بالله في الوقت نفسه أو بالقدر نفسه.

من التمييزات المفيدة التي تقيمها القديسة تريزا انطلاقًا من خبرتها الخاصة، التمييز بين العقل (ويُسمّى أيضًا العقل البشري أو الفهم) والمخيّلة. فترويض العقل أيسر من ترويض المخيّلة. بالعقل نمارس الاستدلال الاستنباطي ونتلقّى مواهب الحكمة والفهم والعلم والمشورة الروحية. أما الذاكرة والمخيّلة فتبدوان مختلفتين عنه اختلافًا واضحًا. ففي صلاة السكينة، التي يختبرها المرء في المنازل الرابعة، تكون إرادتك البشرية في سلام إذ تستغرق في إرادة الله. ويبدأ عقلك أيضًا في إيجاد الراحة في الله، لكنه لن يستريح تمامًا حتى صلاة الاتحاد في المنازل الخامسة. أما الذاكرة والمخيّلة فتظلّان مضطربتين في المنازل الرابعة. فمثلًا، كثيرًا ما يحدث أثناء صلاة السكينة أن تعرض الذاكرة على المخيّلة فكرة ما، فتنفلت المخيّلة وتجري هنا وهناك، حتى فيما تكون الإرادة، في الوقت نفسه، متمركزة في الله. وسيساعدك عقلك البشري (الفهم) على إعادة توجيه المخيّلة نحو الله، لكن المخيّلة قد لا تنقاد دائمًا في هذه المرحلة.

إن بدا لك هذا مُربكًا، فلا تقلق بشأنه. أما الآن، فقد يكون من المفيد أن تعرف أن المخيّلة والذاكرة ليستا نافعتين كثيرًا في هذا المستوى من الصلاة. فهما تحاولان صرف النفس عن سكينتها فيما تستريح إرادتك في الله. بل إن الشيطان سيعرض أحيانًا أفكارًا باطلة ويستحضر ذكريات غير نافعة ليشتّت انتباهك.

عند التعامل مع هذه المشتّتات في الصلاة، فإن أفضل ما تفعله هو أن تبقى في سلام، وتركّز على محبة الله المفاضة التي تكتشفها في إرادتك، وتحاول إعادة مخيّلتك إلى الاتحاد بالله، وتفعل ذلك مرارًا وتكرارًا، برفق. لا تستسلم للأفكار الجامحة التي ربما برزت في مخيّلتك. ميّزها، واعلم أنها ليست من الله، وحاول أن تستبدل بها نظرتك المحبة إلى الله. وهذا مهم لأن الإنسان، حين يبدأ بتلقّي عطية صلاة السكينة، قد يتشتّت أحيانًا بمخيّلته المضطربة إلى حدّ يستسلم معه للأفكار الباطلة والمشوّشة ويفقد راحته في التوافق مع إرادة الله. وقد يظنّ حتى أن فكرة ما في مخيّلته هي الله يكلّمه، فيبدأ بتوجيه انتباهه كله إليها. لكن النتيجة ستكون فقدان سلام القلب، وتزايد الأفكار الخيالية المنفلتة من الضبط، وفي النهاية تشوّش الذات بأكملها واضطرابها.

تأمل: هل تجمح مخيّلتك أحيانًا أثناء الصلاة؟ على الأرجح أنها تفعل ذلك. اعلم أن هذا خارج عن سيطرتك إلى حدّ ما في هذه المرحلة من الصلاة. فالله وحده يستطيع، بعطية صلاة أعمق بكثير، أن يمسك بمخيّلتك وذاكرتك ويمنحهما الراحة.

حاول أن تفهم الفرق بين ذاكرتك وعقلك البشري (الفهم) وإرادتك ومخيّلتك. وفي هذه المرحلة، حاول أن توجّه معظم انتباهك إلى إرادتك. فإن كنت تختبر صلاة السكينة، فالتفت بمحبة إلى السكينة التي تختبرها في إرادتك. لاحظ ما اكتسبته من قوة جديدة إذ تتلقّى المواهب الروحية، أي مخافة الرب والإجلال والقوة. كن شاكرًا على هذه المواهب، ودعها تنمو.

فيما تتأمل في امتلاك الله المحبّ لإرادتك، لاحظ أيضًا أن مخيّلتك تحاول مقاومتك. هذه تجارب تأتي من الشرير ومن طبيعتك البشرية الساقطة. صلِّ من أجل حماية مخيّلتك. واطلب من الله أن يحميها ويمنحها السلام. أعِد توجيهها نحو الله بالتطلّع إليه بمحبة. لا تسمح لها بأن تشتّت انتباهك، أو تستحوذ عليك، أو تربكك، أو تضلّلك. دع المخيّلة وشأنها، وركّز فقط على ما يعمله الله في داخلك. افرح بعمل الله هذا، وثق بأنه يُسرّ كلما أعدت برفق مخيّلتك الشاردة إلى نظرتك الهادئة إليه.

أيها الرب القدير، أنت تعرف كل شيء وتستطيع كل شيء. تحبني محبة كاملة وتعتني بنفسي أكثر مما أستطيع أنا أن أعتني بها. أرجوك أن تساعدني على تسليم مخيّلتي وذكرياتي إليك، لئلا تصرفني عنك وعن كل ما تريد أن تعمله في داخلي. لقد روّضت شهواتي وأهوائي. يا رب، ساعدني على مواصلة السير في طريق الصلاة، لكي أتمكّن من تسليم كل ما لم تمتلكه بعد امتلاكًا كاملًا.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس التاسع والثلاثون: افهم نفسك

حين كتبت القديسة تريزا عن المنازل السابقة، أوضحت مدى أهمية أن تعرف ذاتك من خلال التواضع. وهي تقدّم هنا درسًا مماثلًا. فلا يكفي أن نعرف أنفسنا من حيث حال خطايانا وفضائلنا، بل يجب أيضًا أن نفهم طبيعتنا البشرية.

نمرّ بمحن رهيبة بسبب عدم فهمنا لطبيعتنا، ونحسب ما هو ليس غير ضارّ فحسب، بل صالح أيضًا، خطأً جسيمًا (IV.I #9).

في الدرس السابق، نظرنا بمزيد من الوضوح إلى المخيلة. وتواصل القديسة تريزا التأمل في المخيلة وفي كونها، في هذه المنازل، قد تسبب ألمًا شديدًا للنفس التي لا تفهم ذاتها وتخطئ إذ تظن أن شرود مخيلتها ذنب جسيم ترتكبه هي.

وتوضح أن شرود المخيلة ينجم عن أحد أمرين. أولًا، قد يكون الشيطان يجرّب النفس بأفكار مضطربة لا تُحصى. وثانيًا، قد يكون ذلك ببساطة نتيجة الطبيعة البشرية الساقطة.

لكي تفهم نفسك، عليك أن تسعى إلى فهم سبب اضطراب المخيلة، ولا سيما في أثناء الصلاة. هل يقع اللوم عليك؟ ليس بالكامل. صحيح أن خطاياك الماضية تعود أحيانًا لتلاحقك في أثناء هذا النمط الأعمق من الصلاة، ولذلك فإنك تتحمل قدرًا من المسؤولية على نحو غير مباشر. كذلك، فإن عدم استسلامك الكامل لله هو نتيجة خطيئتك. لكنك لست دائمًا السبب المباشر؛ فكثيرًا ما يكون الشيطان هو الذي يحاول أن ينتزعك من الاتحاد بالله الذي تنعم به في إرادتك. وقد تراودك أفكار الشعور بالذنب أو الندم، أو الشكوك في محبة الله لك. والغاية هي أن تُبعد هذه الأفكار برفق، قدر استطاعتك، مدركًا أنها ليست سوى تجارب من الشيطان.

وقد يكون شرود أفكارك أيضًا ناتجًا عن ضعف طبيعتك البشرية الساقطة. والحقيقة أن طبيعتك البشرية الساقطة هي نتيجة الخطيئة الأصلية. ولهذه الحالة الساقطة آثار سيئة كثيرة لا تنتج عن خطايا شخصية، ولذلك فهي خارجة عن سيطرتك. فقد يبدو ذهنك بطيئًا، وأهواؤك مضطربة، وجسدك متعبًا، ومخيلتك قلقة. وهنا أيضًا، من المهم أن تميّز ما إذا كنت أنت السبب بفعل خطاياك. فإن لم تكن كذلك، فلا ينبغي أن تقلق بشأن شرود الأفكار. بل افرح بأنك تُمنح الفرصة لتعيد ذهنك باستمرار إلى الله، مكتسبًا استحقاقًا في كل مرة تفعل فيها ذلك. والاستحقاق الذي تكتسبه يأتي خصوصًا من تقوية إرادتك، باختيارك المتكرر أن تعود إلى الله في الصلاة. وهكذا، يمكن أن تصبح مجاهدة شرود المخيلة برفق تمرينًا روحيًا صالحًا يهيئك للمزيد.

تأمل: هل تعلم أن إرادتك تتقوّى كثيرًا في كل مرة تعيد فيها مخيلتك إلى الله؟ هذا أمر صالح، وسيهيئك على نحو أكمل لاكتشاف المزيد من حياة الله ذاتها في نفسك.

ماذا تفعل حين يتشتت انتباهك في الصلاة؟ هل تستسلم لهذا التشتت ولهذه الأفكار الجامحة؟ هل تشعر بالإحباط من نفسك؟ هل تتخلى عن الصلاة ظنًا منك أن المعركة عقيمة؟ إن كنت تفعل ذلك، فأنت تسمح للشيطان بأن ينتصر وأن يحرمك من النعم التي لا تُحصى والتي تنتظرك.

تأمل في نفسك، وفي تجارب الشرير، وفي طبيعتك البشرية الساقطة. كن في سلام مع نفسك كما أنت، واعلم أن الله يحبك. واصل الاستسلام له، وثق به أكثر مما تثق بنفسك. واعلم أنه وحده يستطيع أن يحررك من عبء مخيلة خرجت عن السيطرة. ودعه برفق يتولى زمام الأمور.

يا ربي المبارك، أنت تعرفني أكثر مما أعرف نفسي بما لا يُقاس. أنت تعرف صراعاتي وخطاياي وضعفاتي وتجاربي. وتعرف كل فكرة شاردة تراودني وكل الصراعات التي أمر بها. أرجوك أن تواصل إفاضة نعمتك في نفسي فيما تستريح إرادتي فيك. ليكن امتلاكك لإرادتي عونًا لي على مواصلة المعركة وعلى التخلي عن كل شيء في حياتي، لكي تمتلكني أنت وحدك امتلاكًا كاملًا يومًا ما.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الأربعون: خمس طرق لاكتساب التواضع

التواضع هو المفتاح. فمن خلال اكتساب هذه الفضيلة المقدسة نهيئ أنفسنا على أفضل وجه لنيل المزيد بكثير. والتواضع، بوصفه فضيلة، يزداد عمقًا كلما تعمقت في الصلاة، وكل بقية صغيرة من الكبرياء تتضح أكثر كلما ازدادت صلاتك عمقًا.

فمارسوا إذن ما أوصيت به في المنازل السابقة: التواضع، التواضع! فالله يسمح بأن يُغلب به، ويمنحنا كل ما نطلبه (IV.II #8).

من الأدلة التي تؤكد لك أنك بدأت تتلقى هذا الشكل الأعمق من التواضع أنك تعلم، بيقين عميق، أنك لا تستحق عطية صلاة السكينة التي نلتها. فأنت تدرك أنك تُمنح هذه العطية، لكنك تعلم أن الله أعطاك إياها محض هبة منه، وأنها لم تكن نتيجة أي شيء فعلته لتستحقها. وتدرك أنك لا تستطيع أن تفعل شيئًا تستحق به هذه العطية، وتعي بتواضع أنه لا ينبغي لك حتى أن تحاول نيلها. وتقدم القديسة تريزا خمسة أسباب تدعونا إلى «ألّا نبذل أي جهد لنيل» نعم صلاة السكينة. وبدلًا من ذلك، ينبغي لنا فقط أن نكون منفتحين عليها إن اختار الله أن يمنحنا إياها.

السبب الأول هو أن السبيل الأساسي لنيل صلاة السكينة هو أن نحب الله دون منفعة ذاتية. فلو حاولنا نيل هذا النمط الأسمى من الصلاة بجهدنا الخاص، لكان ذلك سعيًا إلى منفعة ذاتية. ولكنا نحاول أن ننال لأنفسنا شيئًا لا نستطيع نيله. ومع أنه قد يبدو لنا في البداية أنه ينبغي أن نحاول نيل ذلك بجهدنا، فعلينا أن نفهم أن هذا السعي إلى المنفعة الذاتية هو شكل خفي جدًا من الكبرياء. وبتخلينا عن كل جهد لنيل صلاة السكينة، نكون قد وضعنا ثقتنا كلها في الله، معترفين بحقيقة أن الله وحده يستطيع أن يقرر ما إذا كان يريد أن يهبنا هذه العطية. وعلينا أن نسعى إلى التجرد المقدس، وألّا نقبل هذه النعمة إلا إذا اختار هو أن يمنحنا إياها.

ثانيًا، إذا ظننا أننا نستطيع أن نفعل أي شيء لننال عطية صلاة السكينة هذه، فنحن مخدوعون. فالتواضع ليس سوى معرفة الحقيقة، وهي أن «خدماتنا البائسة» لا يمكنها أبدًا أن تستحق هذه العطية. إنها عطية بنسبة 100%، ولا يمكن أن نستحقها بجهدنا.

ثالثًا، علينا من جهتنا أن ننمّي في قلوبنا الرغبة في الاقتداء بربنا الذي احتضن آلامه بحرية. علينا أن نحتضن كل ألم وأن نهرب من الرغبة في التعزيات. وإذا منحنا الله تعزيات إلهية نختبرها في صلاة السكينة، فعلينا أن نعبّر عن امتناننا المتواضع. لكن لا ينبغي لنا أبدًا أن نرغب في تلك التعزيات. بل علينا أن نرغب في الصليب وحده وأن نجتهد في عيش حياة التضحية، فهذه هي المحبة.

رابعًا، إن التعزيات الإلهية التي تُمنح غالبًا في صلاة السكينة ليست ضرورية للخلاص. ينبغي لنا أن نرغب في عطية الخلاص الأبدي، لأن الله قد ألزم نفسه بأن يخلّصنا بالنعمة حين نسلّم ذواتنا له بمحبة. أما التعزيات، فلأنه لم يَعِد بها قط في هذه الحياة، فلا ينبغي لنا أبدًا أن نسعى إليها.

أخيرًا، إذا اجتهدنا في السعي إلى هذه التعزيات الإلهية، فإننا نتعب عبثًا. فهذا مسعى عقيم، إذ ليس في وسعنا أن نفعل شيئًا يجعلها تُمنح لنا. لا شيء! إن العمل على نيلها مسعى يقوم على عدم الصدق مع أنفسنا. أما التواضع فهو دائمًا ممارسة للحقيقة.

تأمل: هل ترغب في تعزيات من الله؟ على الأرجح أنك ترغب فيها. كن صادقًا، وإذا اكتشفت في نفسك أي رغبة في تعزيات صلاة السكينة هذه، فاصرف تلك الرغبات عنك. إن شاء الله أن يمنحك إياها، فسيفعل. فهذا يعود إلى الله، لا إليك. اسعَ إلى التخلّي عن كل مصلحة ذاتية بالنمو في فضيلة التواضع العميقة كل العمق.

هل تثق بالله؟ وإن كنت تثق به، فما مدى عمق هذه الثقة؟ هل هي عميقة بما يكفي لتثق بأن الله سيمنحك ما تحتاج إليه حين تحتاج إليه؟ إن كان الأمر كذلك، فينبغي أن تكون رغبتك الوحيدة في الله، لا في أي تعزيات أو عطايا روحية أخرى قد يختار الله أن يمنحك إياها.

تأمل فيما إذا كنت تسعى عادةً إلى عطايا الله أم إلى الله نفسه. اختر أن تسعى إلى الله، وإلى الله وحده. التفت إلى الصليب، واختر أن تحتضن الألم متحدًا بآلام ربنا. لا تسعَ إلا إلى الاقتداء به، وهو سيفعل لك ما تحتاج إليه.

يا ربي المجيد، أرجوك أن تجعلني متواضعًا إلى أقصى حد. ساعدني على اكتشاف كل شكل من أشكال الكبرياء الناشئة عن المصلحة الذاتية. ساعدني على التخلّي عن سعيي إلى التعزيات الروحية، وعلى السعي إليك وحدك، أنت إله التعزيات. ليتني أتعلم أن أحب الصليب، وألا أسعى إلا إلى الاقتداء بك في إنسانيتك، تاركًا كل ما عدا ذلك لمشيئتك المقدسة.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الحادي والأربعون: مواصلة المثابرة

من المفيد أن نتذكّر باستمرار أننا، ما دمنا لم نبلغ السماء بعد، فإن المعركة لم تنتهِ.

لا ينبغي أن نفترض أن هذه الآثار كلها تنشأ لمجرد أن الله منح هذه النعم مرة أو مرتين. بل لا بد من تلقّيها باستمرار، لأن خير النفس كله يتوقف على كثرة تلقّيها. وأحثّ بشدة الذين بلغوا هذه الحالة على أن يتجنبوا بكل حرص جميع مناسبات الإساءة إلى الله.

أولًا، تشرح القديسة تريزا أنه لا يكفي أن تبلغ هذه الحالة الأسمى من الصلاة، ثم تتراخى في التزامك بالصلاة وكأنك تظن أنك وصلت بأمان. فلا بد أن يصير هذا الشكل من الصلاة عادة، من خلال تلقّي هذه النعم مرارًا وتكرارًا حتى تصبح مستمرة. وليس المقصود أننا نستطيع تكوين هذه العادة بجهودنا الخاصة. بل نكوّنها بتلقّي صلاة السكينة المفاضة باستمرار، حين يمنحها الله. ومع مرور الوقت، تتعلم الإرادة أن تستجيب لهذه النعم وتستريح في المشيئة الإلهية. وعندما يحدث ذلك، تقوى الفضائل، ويزداد التواضع، وتألف النفس «حالها الطبيعية الجديدة».

تشبّه القديسة تريزا هذه الصلاة بطفلة رضيعة تحتاج إلى الرضاعة من ثدي أمها. «لم تترسخ النفس بعد تمامًا في الفضيلة، بل هي كطفل حديث الولادة يرضع للمرة الأولى من ثدي أمه: إذا ابتعد عنها، فماذا عساه يفعل سوى أن يموت؟» ويُنال هذا «الحليب» حين تستريح الإرادة في مشيئة الله وتتذوق نعمة هذا الغذاء الروحي. ولكن حذارِ! فإذا أعرض الشخص الذي مُنح هذا الغذاء الروحي الجديد عنه، فكما تقول القديسة تريزا: «ماذا عساه يفعل سوى أن يموت؟» لذلك، فالثبات أمر جوهري. ويجب ألا نُعرض أبدًا ونتوقف عن شرب هذا الحليب الروحي.

إن «الموت» الذي تتحدث عنه يشير إلى خطورة السقوط الجسيم من حالة النعمة في هذه المرحلة من المسيرة. فالنفوس في المنازل الأولى قد تقع مرارًا في خطيئة جسيمة، ثم تعود إلى الله بسهولة أكبر. أما حين تسقط نفس من هذه المنازل الرابعة بخطيئة جسيمة، فإن هذه النفوس «تسقط إلى مستوى أدنى من غيرها». ويفضّل الشيطان بكثير أن يختطف إحدى هذه النفوس على أن يختطف ألفًا من النفوس الأخرى في المنازل الأولى. لذلك، لا بد من السهر ومواصلة الصلاة.

تأمل: ما مدى التزامك بالسعي إلى القداسة؟ إن الذين بلغوا هذه المنازل الرابعة قد تقدموا كثيرًا في الحياة الروحية، وسلّموا ذواتهم لله بدرجة عميقة جدًا. ولكن كن ساهرًا! فالشيطان سيظل كأسد جوّال يبحث عن كل سبيل لخداعك.

حتى إن كان الله قد بدأ يمنحك عطية صلاة السكينة، فاعلم أن المسيرة لا تزال بعيدة عن نهايتها. أبقِ عينيك شاخصتين بثبات إلى إلهك. واصل طرد كل التجارب الحمقاء، واعلم أنك، لكونك إنسانًا، تبقى دائمًا عرضة للسقوط من حالة النعمة.

للشيطان حيل كثيرة. هل أنت واعٍ لها؟ هل تدرك أنه يأتي إليك كملاك نور، فيغريك بالسعي وراء مصلحتك الذاتية ويقدّم لك تعزيات زائفة؟ كن يقظًا. واظب. ثق بالله واستمر في الصلاة. صلِّ كل يوم، واجتهد في أن تصلّي طوال اليوم. دع الله يرسّخ فيك عادة الصلاة، لكي تبقى دائمًا واعيًا لحضوره، ولكي تظل إرادتك غارقة في إرادته.

يا ربي الجميل، إذ أتأملك وأكتشف جمالك في المنازل الرابعة، أمتلئ محبة. أقف أمامك في خشوع ودهشة، وأرغب في أن أبقى معك إلى الأبد، مقتربًا أكثر فأكثر من مركز نفسي حيث تقيم. أرجوك أن تمنحني المثابرة. احمني من السقوط من حالة النعمة، واحفظني متواضعًا على الدوام.

يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.

الدرس الثاني والأربعون: «تعزيات» إبليس

حين يبدأ الإنسان باختبار صلاة السكينة، يصبح أقل عرضة للسقوط في خطيئة جسيمة. ولأن الشرير يعلم أن سلطانه على الأشخاص في هذه المنازل قد ضعف، فإنه يغيّر حيله.

يقدّم الشيطان أحيانًا نِعَمًا مزيّفة تشبه النعم التي ذكرتها. ويمكن اكتشاف ذلك بسهولة، إذ إن آثارها تناقض تمامًا آثار النعم الحقيقية (IV.III #11).

في صلاة السكينة، تستغرق الإرادة في الله وتتمتع تمتعًا عظيمًا بهذا الاتحاد الروحي في المحبة. أما المخيّلة فلم تستغرق بعد في الله استغراقًا كاملًا، لكنها تبدأ باختبار مزيد من السلام. وتقول القديسة تريزا إنه خلال صلاة السكينة هذه، لا حاجة إلا إلى كلمات قليلة نوجّهها إلى ربنا من حين إلى آخر، مستعينين بالمخيّلة. وكثيرًا ما تكفي نظرة محبة إلى الله لإبقاء الذهن منشغلًا به. ولأن الشيطان يعلم أنه يفقد قدرته على إغراء الإنسان بخطيئة جسيمة، فإنه يقدّم أحيانًا تعزيات زائفة ليستحوذ على المخيّلة ويجرّ الإرادة إلى الاضطراب.

فعلى سبيل المثال، قد تختبر الإرادة، في حالة الصلاة هذه، بهجة عظيمة ورضًا عميقًا. ونتيجة لذلك، قد يجرّب الشيطان الذهن ليركّز على تلك البهجة تركيزًا مفرطًا. وحين يحدث هذا، قد يبدأ الإنسان بالانخداع، ظانًّا أنه لا بد أن يكون على قدر عظيم من القداسة، وأنه يختبر نوعًا من الاختطاف أو الوجد. ومن دون أن يدرك ما يحدث، يبدأ بالانشغال بذاته والركض وراء هذه البهجة المزيّفة. وهي توجّه الإرادة إلى ملاحقتها بالدخول في نوع من «السُّكر» الذي ليس من الله. ومع أن هذا السُّكر لن يقود الإنسان فورًا إلى خطيئة جسيمة، فإنه سيمنع النفس من التقدّم إلى المستوى التالي من الصلاة: «الاتحاد الروحي».

أفضل نصيحة في حالة الصلاة هذه هي أن تبقى في انتباه هادئ إلى الله، وألّا تركّز على نفسك. فإذا شعرت بأن مخيّلتك بدأت تنبهر أكثر مما ينبغي بما يبدو أنه خبرة روحية، فصلِّ صلاة الأبانا بهدوء وبطء. أو حوّل انتباهك مجددًا إلى الله، بعيدًا عن ذاتك، مردّدًا في داخلك كلمات تسبيح وسجود. وإن لم يُجدِ أيّ من ذلك نفعًا، فانهض وقم بخدمة أخرى لله، لتصرف مخيّلتك عن هذا التعلّق المفرط بما تظنّه خبرة روحية.

من المهم أن تفهم أن صلاة السكينة، حين تكون حقًا صلاة السكينة، لن تفارقك وأنت تمارس أنشطتك اليومية. يمكنك أن تكون مرثا ومريم معًا في الوقت نفسه. يمكنك أن تطهو وتنظّف، وتقود سيارتك إلى العمل، وتقوم بواجباتك اليومية، ما دامت كلها جزءًا من مشيئة الله لك. وفيما تؤدي واجباتك، تظل إرادتك متحدة بإرادة الله، وتبقى واعيًا لهذا الواقع وتجد فيه بهجة روحية عظيمة. لذلك، فإن بقاء التعزيات التي تختبرها بعد انتهاء صلاتك هو معيار جيد لمعرفة ما إذا كانت حقًا من الله. فإن لم تبقَ، وإن شعرت بأنك تحتاج إلى البقاء ساكنًا تمامًا في نوع من السُّكر أو السبات الروحي لكي تحتفظ بهذه المشاعر، فهي ليست نابعة من صلاة السكينة. عليك أن تتخلّى فورًا عن هذه الأفكار، وتنهض وتقوم بواجبات يومك. فالله لن يضرم إرادتك أبدًا ليمنعك من القيام بأعمال المحبة التي دعاك إلى أدائها على مدار اليوم.

تأمل: الشيطان ماكر. فإن لم يستطع أن يقودك إلى خطيئة جسيمة، فسيحاول أن يقودك إلى تعزيات زائفة. كن واعيًا لهذا.

أفضل سبيل للتغلّب على هذه التجارب الخفيّة هو ألّا تحدّق أبدًا في التعزية ذاتها. وجّه نظرك إلى الله وحده. هل تستطيع أن تفعل ذلك؟ هل تهتم بالتعزيات أكثر من اهتمامك بالله؟

إذا كان الله قد منحك صلاة السكينة، فاعلم أن هذه ليست سوى البداية. انتظره، ولا تحاول أن تسبقه. دعه يقودك. لا تتولَّ أنت القيادة. سيحاول الشيطان أن يخدعك لتسبقه بالركض وراء تعزيات زائفة. فلا تنخدع.

تأمل في أنك، إن أُعطيت تعزيات صلاة السكينة، ستعرف بلا أدنى شك أنها من الله. وإن لم تكن متيقنًا، فاهرب منها واستمر في النظر إلى الله وحده.

يا إله البهجة النقيّة، إذ أستريح فيك وأدع إرادتي تستغرق في إرادتك، أشعر بحضورك القدير الذي يغيّرني. وعلى هذا أشكرك من كل قلبي. أرجوك أن تصونني من كل خداع الشيطان، لكيلا أركض أبدًا وراء مباهج زائفة، بل أبقى دائمًا متجذّرًا بثبات فيك، وفيك وحدك.

يا ثالوثًا أقدس ساكنًا فيّ، أحبك، وأثق بك، وأسلّمك حياتي.

جدول المحتويات