Las cuartas moradas
Lección treinta y tres: Comienza la oración sobrenatural
Cuando una persona es invitada a entrar en estas cuartas moradas, su vida comienza a transformarse de una manera completamente nueva. En este punto comienza el don de la contemplación sobrenatural infusa. Pero, por esa misma razón, es difícil comprender estas moradas si no las has experimentado por ti mismo.
Ahora que comienzo a escribir sobre las cuartas moradas, es necesario, como dije, encomendarme al Espíritu Santo y suplicarle que de aquí en adelante hable por mí, para que pueda tratar estas cosas de manera comprensible. A partir de aquí comienzan a ser sobrenaturales, y será muy difícil hablar de ellas con claridad, a menos que Su Majestad lo haga por mí… (IV.I #1).
Santa Teresa dice que, en estas moradas, «la mente no puede dar una idea clara de ellas a quienes no tienen experiencia en la materia». Sin embargo, quienes han gozado de estas moradas «comprenderán fácilmente» sus descripciones.
Es bueno comenzar reconociendo con humildad que muchas personas nunca han entrado en estas moradas. Por eso, puede resultar difícil comprender su belleza y la experiencia de contemplación infusa que santa Teresa describe en este capítulo y en los siguientes. Si las descripciones de estas moradas te resultan difíciles de entender, aprovecha tu confusión como una oportunidad para crecer en humildad, reconociendo que aún no has llegado aquí.
A modo de analogía, imagina que eres un niño que vive en una aldea muy remota del país más pobre del mundo. Nunca has visto una televisión, un automóvil ni edificios grandes. Nunca has tenido electricidad ni siquiera agua corriente. Lo único que conoces es la sencillez de la pobre aldea rural donde vives. Un día, tu padre te habla de la riqueza que hay en las grandes ciudades de muchos países del primer mundo. Te describe automóviles, películas, edificios de muchos pisos y aparatos electrónicos. Aunque entiendes lo que te explica, tu comprensión es bastante limitada, pues nunca has tenido una experiencia directa de esas cosas. Más adelante, cuando llegas a la edad adulta, puedes salir de tu aldea por primera vez y viajar a una de esas ciudades, donde experimentas todo aquello de lo que tu padre te había hablado. Al subir por primera vez a un automóvil, recorrer edificios altos, ir a una sala de cine y usar un iPad, de pronto comprendes, por experiencia propia, lo poco que antes entendías. Ahora que lo has vivido todo de primera mano, las descripciones de tu padre tienen mucho más sentido.
Aunque las cosas materiales de este mundo distan mucho de ser una buena comparación con el mundo nuevo y muy real de la oración contemplativa infusa, esperamos que esta analogía ayude a comprender que aprender sobre la oración contemplativa infusa en un libro es muy distinto de experimentarla de primera mano. Cuando Dios comienza a conceder a un alma la gracia de la contemplación infusa, esa alma no quiere abandonarla jamás. El alma comienza a descubrir un mundo del que solo había oído hablar, pero que nunca había experimentado personalmente. Ahora que lo ha experimentado, no quiere volver jamás a sus moradas anteriores.
Reflexión: ¿Eres consciente de que hay todo un mundo nuevo de oración esperándote? Es la oración de contemplación infundida sobrenaturalmente. Es un mundo glorioso que no se puede describir con palabras. Cuando comience esta nueva vida de oración infusa, nunca querrás dejarla.
Si nunca has experimentado esta profundidad de oración gloriosa, reflexiona sobre el hecho de que existe. Ten presente que Dios espera a que estés preparado para concederte este don. Para entrar aquí, debes haber recorrido las tres moradas anteriores y haber asimilado plenamente lo que en ellas se requiere. ¿Estás comprometido con ese camino? ¿Qué necesitas hacer para que Dios te invite a entrar en estas moradas?
Dedica tiempo a reflexionar sobre todo aquello de los capítulos anteriores que aún no hayas logrado dominar en tu vida. Toma la firme resolución de atravesar esas moradas para que Dios te abra la puerta a los lugares más hermosos que jamás podrías visitar dentro del castillo de tu alma.
Trinidad gloriosísima, Tú habitas en lo más profundo de mi ser. En esa estancia más profunda de mi alma, habitas con el máximo esplendor y belleza. Si es Tu santa voluntad, invítame a adentrarme más. Libérame de los muchos apegos a los que todavía me aferro y que me impiden alcanzar la plenitud de Tu esplendor. Te digo «Sí» a Ti y a todo lo que deseas hacer en mi alma.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y cuatro: La dulzura en la devoción—La devoción sensible
Antes de reflexionar sobre este mundo completamente nuevo de la contemplación infusa que se alcanza en las cuartas moradas, santa Teresa hace una distinción entre las experiencias de oración de las tres primeras moradas y las experiencias que comienzan en las cuartas. Explica que, en las tres primeras moradas, la meditación produce «suavidad en la devoción».
Me parece que lo que adquirimos por nosotros mismos en la meditación y en las peticiones a nuestro Señor puede llamarse «suavidad en la devoción». Es algo natural, aunque, en última instancia, cuenta con la ayuda de la gracia de Dios (IV.I #4).
Esta «suavidad» es semejante a cualquier experiencia natural de entusiasmo y alegría. Por ejemplo, si formaras parte de un equipo deportivo y ganaras el campeonato, esto provocaría una suavidad natural que surgiría de tus pasiones. O si un familiar estuviera muy enfermo y luego se recuperara, el alivio y la alegría naturales serían evidentes.
De manera semejante, la suavidad que se experimenta en la meditación en las tres primeras moradas nace de nosotros mismos y termina en Dios. Proviene de nuestro propio esfuerzo, mediante el cual buscamos y meditamos los misterios de Dios y encontramos una alegría natural en lo que descubrimos. Por ejemplo, si meditaras sobre un pasaje concreto de la Escritura y, por medio de esa meditación, llegaras a comprender alguna dificultad de tu vida, esto haría que sintieras alegría en tus pasiones. Esto es bueno y cuenta con la ayuda de la gracia, pero sigue siendo principalmente una experiencia natural en las pasiones de tu cuerpo. Para quien comienza en la oración, esta suavidad es un gran deleite.
Podrías tener la misma experiencia al encontrarte cara a cara con tus pecados y sentir que tu corazón se conmueve de dolor. Esta profunda pasión de dolor, que incluso podría provocar lágrimas de vergüenza y culpa, es el resultado natural de reconocer tus pecados y tu necesidad de arrepentirte de ellos.
Experimentar estos sentimientos no te hace más santo, pero puede darte un impulso emocional que te ayude a tomar buenas decisiones y a seguir avanzando. Las buenas decisiones que tomas se convierten en actos de amor, y esos actos de amor son muy beneficiosos para tu alma. Puesto que provienen, en parte, de la acción de Dios en tu vida, suelen orientarte por el camino correcto y ayudarte a tomar las decisiones que Dios quiere de ti.
Reflexión: ¿Alguna vez has sentido suavidad como fruto de tu oración? ¿Tu oración te ha dejado sentimientos muy gratos, un deseo de cambiar y un deseo de orar más? Si es así, esto es bueno. Es una reacción emocional natural al descubrimiento de Dios y de Su voluntad. Saborea esas experiencias.
Antes de conocer los consuelos espirituales más profundos que santa Teresa describirá en el resto de este capítulo, dedica tiempo a meditar sobre las bendiciones de estos primeros sentimientos naturales y gratos de suavidad en la devoción. Si nunca los has experimentado verdaderamente, entonces es momento de que aprendas a meditar bien. La meditación de las Escrituras, la adoración del Santísimo Sacramento, el rezo del rosario, el examen de conciencia y cualquier otra forma de oración mental producirán muchos buenos frutos si los practicas bien.
Si aún no has experimentado esta dulzura que proviene de las devociones y las meditaciones, piensa en alguna otra cosa en la que hayas encontrado dulzura, como ganar un juego, irte de vacaciones, terminar una tarea importante o recibir una muy buena noticia. ¿Cómo te sentiste en esos momentos? Al reflexionar sobre la dulzura de esos momentos, ten presente que la oración mental de meditación producirá sentimientos semejantes. Los descubrimientos que hagas en tus meditaciones despertarán en ti entusiasmo por Dios. Comprométete con la meditación y permítete comenzar ese camino. Una vez que hayas practicado la oración mental durante muchos años, podrás comprender las descripciones que siguen sobre la contemplación sobrenatural, si Dios decide concederte esas gracias. Por lo tanto, la mejor manera de prepararte para todo lo que sigue es volver a las enseñanzas de las tres primeras moradas para perfeccionarlas lo mejor que puedas.
Señor de suma magnificencia, te pido que me enseñes a orar. Ayúdame a recorrer las tres primeras moradas, apartándome de todo pecado y practicando bien la oración de meditación. Mientras aprendo a meditar sobre los misterios más gloriosos de nuestra fe, te pido que me llenes de asombro y reverencia al descubrir quién eres y al percibir tu profundo amor por mí. Que la oración de meditación llegue a formar parte de mi vida de tal manera que finalmente me llames a una mayor profundidad y cercanía contigo mediante la oración de contemplación infusa.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y cinco: Un recogimiento nuevo e infuso
Por primera vez en sus escritos, santa Teresa describe una nueva forma de oración que muchos han llamado desde entonces «recogimiento pasivo» o «recogimiento infuso». Es un estado de oración que se experimenta justo antes de la oración de quietud.
En las tres primeras moradas, santa Teresa habló de la práctica de oración que muchos llaman ahora «recogimiento activo». Con «activo» queremos decir que es una forma de meditación que cualquiera puede practicar por sí mismo. Consiste en cerrar los ojos deliberadamente y dirigir la mente hacia el interior para meditar sobre la inhabitación de Dios en el alma. En esta oración, ves tu alma como el castillo que ella ha descrito y reflexionas deliberadamente, por tu propio esfuerzo, sobre la presencia de Dios en ti. Esta es una forma de meditación.
Ahora, en las cuartas moradas, santa Teresa habla de una forma de oración semejante, pero mucho más profunda, pues ya no es algo que puedas iniciar por tu propio esfuerzo. Esta forma «pasiva» de recogimiento es «sobrenatural», no natural ni fruto del esfuerzo humano.
Este es un tipo de recogimiento que, según creo, es sobrenatural. No hace falta retirarse ni cerrar los ojos, ni depende de nada exterior; involuntariamente, los ojos se cierran de pronto y se encuentra la soledad (IV.III #1).
Ella dice que esta oración es como una tortuga que se recoge en su caparazón. Aunque la tortuga lo hace deliberadamente, en esta forma de oración el recogimiento sucede por mandato de Dios. Por una gracia sobrenatural especial de Dios, la persona es movida a cerrar los ojos y entrar en su interior para estar con Él. Hasta ese momento, la persona quizá haya sentido que su imaginación vagaba por otros lugares fuera del castillo. Aunque trata de meditar, sus pensamientos se detienen en muchas imágenes mundanas e incluso pecaminosas. Sin embargo, cuando Dios concede a una persona la oración de recogimiento pasivo (sobrenatural), es como si el amoroso Pastor tocara su dulce flauta para ella, llamándola a volver al castillo, y la música es tan hermosa que la persona sigue sus notas y regresa a Dios, que habita en su interior. No sabe cómo sucede esto, pero sucede, y la persona se recoge en su interior para escuchar en silencio la serenata de Dios. Dios toma la iniciativa; el alma simplemente responde y lo sigue.
Reflexión: ¿Alguna vez has sentido que Dios te llama al silencio? ¿Has sentido el impulso de cerrar los ojos y recogerte en tu interior? Esto es distinto de intentar hacerlo por tu propio esfuerzo. Esta oración se practica por invitación directa de Dios.
Piensa en un pastor que toca suavemente su flauta para llamar a sus ovejas descarriadas y hacer que vuelvan a él. Esto es lo que Dios hace sin cesar contigo. Su flauta suena continuamente, pero a menudo no la escuchamos. Pasamos nuestros días ocupados con mil distracciones y no reconocemos la invitación que nos hace este hermoso canto de gracia.
Si nunca has sentido que Dios te llama a este silencio interior, vuelve a las lecciones de las moradas anteriores y practica el recogimiento activo. Mira deliberadamente en tu interior para descubrir allí la presencia divina. Búscalo, trata de encontrarlo y dedícate a buscarlo con diligencia.
Si sientes que Dios te llama con la música silenciosa y hermosa de su gracia, cierra los ojos y presta toda tu atención a este canto. Déjate conducir por Él hacia tu interior, donde habita. No lo ignores. Sigue su guía, y su serenata te envolverá poco a poco y te conducirá hacia Él.
Amorosísimo Maestro de la música, siempre me estás llamando, atrayéndome hacia Ti, y, sin embargo, tantas veces ignoro las mociones de tu canto. Ayúdame, por favor, a eliminar las muchas otras distracciones de la vida que compiten por mi atención, para que pueda escuchar cada nota silenciosa que tocas y seguirlas hacia Ti.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y seis: La oración de quietud
Una vez que una persona entra por medio de la oración de recogimiento pasivo descrita anteriormente, está preparada para lo que santa Teresa llama la oración de los «consuelos espirituales», también llamada «oración de quietud».
Los consuelos espirituales, por el contrario, nacen de Dios, y nuestra naturaleza los siente y se regocija en ellos con tanta intensidad, y aun con mucha mayor intensidad, que en los otros que describí (IV.I #4).
La oración de quietud (la oración de los consuelos espirituales) no se concede a todos, y no debemos buscar alcanzar esta forma de oración por nuestros propios esfuerzos. En cambio, solo debemos buscar imitar a nuestro Señor abrazando con firmeza todos los sufrimientos de esta vida y haciendo de nuestro sufrimiento un sacrificio espiritual ofrecido en unión con el Sacrificio perfecto de nuestro Señor. Si Dios quiere concedernos esta oración, lo hará. No podemos hacer nada para merecerla ni debemos buscarla como un favor. Tratar de obtenerla no solo es inútil, sino que también es un obstáculo para que nos sea concedida.
Cuando Dios decide conceder a tu alma la oración de quietud, descubres que esta oración comienza en Dios y termina en ti. Esto es distinto de la meditación, porque la meditación comienza en ti mediante una acción que tú inicias y termina en Dios a través de la experiencia sensible de dulzura espiritual en las pasiones. En la oración de quietud, el alma solo recibe pasivamente la acción de Dios. La única responsabilidad del alma es dar su asentimiento a la acción de Dios porque Él ha elegido actuar, no porque el alma haya merecido algo. Así, la mejor respuesta se encuentra en el fiat de nuestra Santísima Madre, que dijo: «Hágase en mí según tu palabra».
Durante la oración de quietud, el corazón se ensancha, se expande y se dilata. Santa Teresa cita repetidamente el Salmo 119:32 para describir esta experiencia: «porque ensancharás mi corazón» o «¡cuando ensanches mi entendimiento!». Esta experiencia sobrenatural produce una mayor capacidad en el corazón, como si un manantial natural llenara un estanque que se expande continuamente a medida que el agua brota de su interior. La imaginación se aquieta y queda muy recogida en Dios, pero esta forma de oración afecta principalmente a la voluntad. La voluntad experimenta profundos gozos espirituales sin esfuerzo alguno. El alma está en paz y solo quiere amar a Dios.
Cuando una persona experimenta esta oración de quietud, su mente puede ocuparse de sus tareas cotidianas, pero su voluntad está consumida por el amor. Lo único que quiere hacer es amar. Descubre una nueva libertad en su espíritu. Aumenta el don del temor filial, y la persona decide no ofender jamás a Dios por la sencilla razón de que lo ama profundamente. Se le concede una confianza nueva y profunda, que permite al alma apoyarse únicamente en Dios. Se buscan la mortificación y el sufrimiento por amor a Dios. Se experimenta una humildad más profunda porque no hay interés propio, sino solo interés en Dios y en su voluntad. Se siente repugnancia y desdén por los placeres mundanos. Finalmente, hay un claro crecimiento en cada una de las virtudes sobrenaturales de la fe, la esperanza y la caridad.
Reflexión: ¿Has experimentado alguna vez esta forma de oración? Si no es así, no te preocupes. Se requiere un grado extraordinario de entrega y purificación para estar debidamente dispuesto a recibir este don espiritual. Pero saber que existe debe motivarte a avanzar con diligencia por las tres primeras moradas.
Si has recibido este don, lo sabrás. Lo comprenderás. Alégrate por este don. Agradécelo y toma la decisión de no ofender jamás a Dios, ni siquiera en lo más mínimo. Sigue vaciándote de todo interés propio, busca la humildad más profunda, renuncia a todos los placeres mundanos y déjate impregnar por lo que vas descubriendo de estos dones espirituales de Dios. No los mereces. No hiciste nada para merecerlos. Sin embargo, Dios te los ha dado. Recíbelos y mantén la gratitud de todo corazón.
Señor mío y Dios mío, cuando vienes a mí desde lo más profundo de mi alma y manifiestas a mi espíritu tu presencia divina y espiritual, ¡lo único que puedo decir es «Sí» y «Gracias»! Te doy mi sí, amado Señor. Te doy mi sí mil veces y más. Repito este sí sin cesar a pesar de mi indignidad, mi miseria y mi debilidad. Gracias por tomar las riendas de mi oración.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y siete: Signos de amor
Cuando una persona comienza a experimentar la oración de quietud, debe comprender el fruto principal de esta oración, que es el amor. El amor espiritual en este nivel debe entenderse correctamente.
El amor no consiste en una gran dulzura en la devoción, sino en una ferviente determinación de esforzarse por agradar a Dios en todo, en evitar, en la medida de lo posible, todo lo que pudiera ofenderlo y en orar por el aumento de la gloria y el honor de su Hijo y por el crecimiento de la Iglesia católica (IV.I #7).
El amor espiritual purificado no es una pasión que se experimenta en las facultades corporales (las emociones, las pasiones o los apetitos). No es la dulzura que se experimenta en la devoción. No es sentirse bien y desear a Dios. Santa Teresa define el amor a Dios de tres maneras. En primer lugar, el amor es una ferviente determinación de esforzarse por agradar a Dios en todo. En segundo lugar, es el acto de evitar todo lo que pudiera ofender a Dios. En tercer lugar, es el acto de orar y trabajar por el aumento de la gloria y el honor de Dios y por el crecimiento de su Iglesia.
Es importante que comprendamos esta definición del amor, porque la palabra «amor» suele tener muchas definiciones. A menudo, vemos el amor como la pasión que sentimos por algo que nos atrae. Pero esta forma de amor es muy inferior a la que se experimenta en estas moradas durante la oración de quietud. Incluso un pecador en estado de pecado grave puede «amar» las cosas de esta manera apasionada. Cuando el amor se eleva a este nuevo nivel sobrenatural, pierde todo interés propio. Se vuelve verdaderamente sacrificado, desinteresado y entregado. La persona no ama porque se sienta atraída por el objeto de su amor, ya que la «atracción» a menudo conserva un interés propio, lo cual supone una falta de humildad perfecta. En cambio, en este nivel nuevo y sobrenatural del amor, la persona se centra en el otro (Dios y su voluntad), no por alguna atracción apasionada, sino porque Dios la está atrayendo hacia sí. Así, el amor tiene su origen en Dios y viene a habitar en nosotros. Como resultado, toda la atención de la persona se centra en Dios, no en sí misma. Los deseos egoístas de los amores naturales desaparecen cuando la persona queda absorta en la entrega sobrenatural de sí misma, la adoración, el sacrificio voluntario y el servicio.
El amor de la persona por Dios también la hace profundamente consciente de todo aquello que pudiera ofenderlo. A medida que toma conciencia de estas cosas, las evita, no porque tema el castigo, sino porque solo quiere dar a Dios lo que le corresponde y cumplir las exigencias del amor. Las exigencias de esta forma profunda de amor son glorificar a Dios y honrarlo en todo, y trabajar por la salvación de cada alma a la que Dios ama, sin calcular nunca el costo ni siquiera considerarlo. Esta profundidad de amor impulsa a la persona a entregarlo todo a Dios y a su voluntad.
Reflexión: ¿Qué es lo que más amas en esta vida? Responde con sinceridad. ¿Es el dinero, un pasatiempo, tu trabajo o tu familia? Quizá haya muchas cosas que amas en esta vida.
Piensa en el hecho de que Dios quiere que Él y su voluntad sean el único objeto de tu amor. Hacerlo es el acto más profundo de confianza en Dios y de abandono en Él. Es una manera de decir que confías en que Él tome las riendas de tu vida y te guíe únicamente según su voluntad.
Esta profundidad de amor ciertamente permitirá que Dios te guíe a amar a tu familia y a los demás. Te guiará a edificar su Reino en la tierra. Pero todo lo que hagas será para Dios, por amor a Dios.
Reflexiona hoy sobre tus amores. Considera si las cosas que amas proceden del mandato de Dios o de tu propia voluntad. Si algún amor en tu vida no tiene su origen en Dios, debe ser purificado y aniquilado. Deja que Dios te atraiga hacia sí por medio de la forma más profunda de oración, para que quedes completamente absorto en Él y busques únicamente agradarle en todo.
Señor hermosísimo, eres digno de todo mi amor. Solo Tú y tu voluntad deben ser los objetos de mi amor. Te ruego que me purifiques de todo amor egoísta e inflames mi espíritu, para que me sienta tan plenamente atraído hacia Ti que no ame nada fuera de Ti y de tu divina voluntad.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y ocho: La lucha contra la imaginación
Al reflexionar sobre su propia experiencia del alma, santa Teresa descubrió algo que resulta muy útil comprender a medida que se avanza en la oración.
Aprendí por experiencia, hace apenas poco más de cuatro años, que nuestros pensamientos, o, para decirlo con más claridad, nuestra imaginación, no son lo mismo que el entendimiento… Como el entendimiento es una de las potencias del alma, me desconcertaba verlo a veces tan lento, mientras que, por lo general, la imaginación echa a volar de inmediato, de modo que solo Dios puede controlarla… (IV.I #8).
Al reflexionar sobre ti mismo, es importante que te veas como una sola persona con muchas partes distintas. Entre las distintas partes que descubrirás en tu interior están tu cuerpo, espíritu, entendimiento, voluntad, memoria, imaginación, pasiones, emociones y apetitos. En última instancia, cada parte de tu ser debe quedar inmersa en Dios y someterse plenamente a su posesión divina. Sin embargo, a medida que avances en la oración, descubrirás que no todas las partes de tu ser se unen a Dios al mismo tiempo ni en el mismo grado.
Una distinción útil que santa Teresa hace a partir de su propia experiencia es la que existe entre el entendimiento (también llamado razón humana o intelecto) y la imaginación. El entendimiento es más fácil de dominar que la imaginación. Mediante el entendimiento, razonamos de manera deductiva y recibimos los dones espirituales de sabiduría, entendimiento, ciencia y consejo. Pero la memoria y la imaginación parecen ser algo muy distinto. Durante la oración de quietud, que se experimenta en las cuartas moradas, tu voluntad humana está en paz al quedar absorbida por la voluntad de Dios. Tu entendimiento también comienza a encontrar descanso en Dios, pero no estará plenamente en reposo hasta la oración de unión en las quintas moradas. La memoria y la imaginación, sin embargo, seguirán inquietas en las cuartas moradas. Por ejemplo, durante la oración de quietud suele suceder que la memoria propone alguna idea a la imaginación, y esta se desboca, corriendo de aquí para allá, aun cuando, al mismo tiempo, la voluntad está centrada en Dios. Tu razón humana (entendimiento) te ayudará a volver a orientar la imaginación hacia Dios, pero es posible que la imaginación no siempre se someta en esta etapa.
Si esto te resulta confuso, no te preocupes. Por ahora, puede ser útil saber que la imaginación y la memoria no son muy útiles en este grado de oración. Intentan distraer al alma de su quietud mientras tu voluntad descansa en Dios. El diablo incluso propondrá pensamientos falsos y traerá a la memoria, en ocasiones, recuerdos que no ayudan, para distraerte.
Cuando te enfrentes a estas distracciones en la oración, lo mejor es permanecer en paz, centrarte en el amor infuso de Dios que descubres en tu voluntad e intentar que tu imaginación vuelva a unirse a Dios, haciéndolo una y otra y otra vez, con suavidad. No cedas ante los pensamientos desbocados que puedan haber surgido en tu imaginación. Identifícalos, reconoce que no vienen de Dios e intenta sustituirlos por tu mirada amorosa hacia Dios. Esto es importante porque a veces, cuando una persona comienza a recibir la oración de quietud, se distrae tanto con su imaginación inquieta que cede a los pensamientos falsos y confusos y pierde su reposo en la voluntad de Dios. Incluso podría pensar que alguna idea de su imaginación es Dios que le habla, y comenzar a prestarle toda su atención. Pero el resultado será la pérdida de la paz del corazón, más pensamientos imaginativos y descontrolados y, finalmente, confusión e inquietud en todo su ser.
Reflexión: ¿Se desboca a veces tu imaginación durante la oración? Lo más probable es que sí. Ten presente que esto está, en cierta medida, fuera de tu control en esta etapa de la oración. Solo Dios, mediante un don de oración mucho más profundo, puede tomar posesión de tu imaginación y tu memoria y ponerlas en reposo.
Intenta comprender la diferencia entre tu memoria, tu razón humana (entendimiento), tu voluntad y tu imaginación. En esta etapa, procura prestar la mayor parte de tu atención a tu voluntad. Si experimentas la oración de quietud, presta entonces una atención amorosa a la quietud que experimentas en tu voluntad. Observa la nueva fortaleza que tiene al recibir los dones espirituales de temor del Señor, reverencia y fortaleza. Agradece estos dones y permite que crezcan.
Al meditar en la amorosa posesión que Dios ha tomado de tu voluntad, observa también que tu imaginación intenta luchar contra ti. Estas son tentaciones del maligno y de tu naturaleza humana caída. Ora para que tu imaginación sea protegida. Pide a Dios que la proteja y le dé paz. Vuelve a orientarla hacia Dios, contemplándolo amorosamente. No permitas que te distraiga, te obsesione, te confunda o te desvíe. Deja en paz la imaginación y concéntrate únicamente en lo que Dios está haciendo en tu interior. Alégrate de esa acción de Dios y confía en que Él se complace cada vez que, con suavidad, apartas tu imaginación de sus distracciones y vuelves a contemplarlo en paz.
Señor todopoderoso, Tú lo sabes todo y lo puedes todo. Me amas con un amor perfecto y cuidas de mi alma más de lo que yo jamás podría hacerlo. Por favor, ayúdame a entregarte mi imaginación y mis recuerdos para que no me distraigan de Ti ni de todo lo que deseas hacer en mi interior. Has domado mis apetitos y pasiones. Oh, Señor, ayúdame a seguir por el camino de la oración para que pueda entregarte todo aquello de lo que aún no has tomado plena posesión.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en ti, te entrego mi vida.
Lección treinta y nueve: Compréndete a ti mismo
Al escribir sobre las moradas anteriores, santa Teresa explicó lo importante que era conocerse a uno mismo mediante la humildad. Aquí nos ofrece una enseñanza semejante. No solo debemos conocernos en cuanto al estado de nuestros pecados y virtudes, sino que también debemos comprender nuestra naturaleza humana.
Pasamos por terribles pruebas por no comprender nuestra propia naturaleza, y tomamos por una falta grave lo que no solo es inofensivo, sino bueno (IV.I #9).
En la lección anterior, examinamos con mayor claridad la imaginación. Santa Teresa sigue reflexionando sobre la imaginación y sobre el hecho de que, en estas moradas, la imaginación puede causar mucho sufrimiento a un alma que no se comprende a sí misma y se equivoca al pensar que las distracciones de su imaginación constituyen una falta grave propia.
Ella explica que las distracciones de la imaginación tienen una de dos causas. En primer lugar, el demonio podría estar tentando al alma con innumerables pensamientos desordenados. En segundo lugar, podrían ser simplemente consecuencia de la naturaleza humana caída.
Para comprenderte a ti mismo, debes esforzarte por entender la causa de una imaginación inquieta, especialmente durante la oración. ¿Tienes tú la culpa? No del todo. Es cierto que, a veces, tus pecados pasados vuelven a atormentarte durante esta forma más profunda de oración y, por lo tanto, tienes una responsabilidad remota. Además, el hecho de que no te hayas entregado plenamente a Dios es consecuencia de tu pecado. Pero no siempre eres tú la causa más inmediata; a menudo es el demonio, que intenta apartarte de la unión con Dios de la que gozas en tu voluntad. Podrías tener pensamientos de culpa, arrepentimiento o dudas sobre el amor de Dios por ti. El objetivo es apartar esos pensamientos con suavidad, lo mejor que puedas, comprendiendo que no son otra cosa que tentaciones del demonio.
Tus pensamientos errantes también podrían deberse a la debilidad de tu naturaleza humana caída. La verdad es que tu naturaleza humana caída es consecuencia del pecado original. Este estado caído tiene muchos efectos nocivos que no son consecuencia de pecados personales y, por lo tanto, están fuera de tu control. Tu entendimiento podría parecer lento; tus pasiones, confusas; tu cuerpo, cansado; y tu imaginación, inquieta. Una vez más, es importante identificar si tú eres la causa debido a tus pecados. Si no es así, no debes preocuparte por los pensamientos errantes. Más bien, alégrate de que se te dé la oportunidad de volver continuamente tu mente a Dios, ganando mérito cada vez que lo haces. El mérito que ganas proviene especialmente del fortalecimiento de tu voluntad, al elegir repetidamente volver a Dios en la oración. Así, luchar suavemente contra las distracciones de la imaginación puede convertirse en un buen ejercicio espiritual que te prepara para algo más.
Reflexión: ¿Sabes que tu voluntad se fortalece enormemente cada vez que vuelves a dirigir tu imaginación hacia Dios? Esto es algo bueno y te preparará más plenamente para descubrir aún más de la vida misma de Dios en tu alma.
¿Qué haces cuando te distraes en la oración? ¿Cedes a esas distracciones y a esos pensamientos desbocados? ¿Te frustras contigo mismo? ¿Abandonas la oración, pensando que la batalla es inútil? Si es así, permites que el diablo venza y te prive de las innumerables gracias que te esperan.
Reflexiona sobre ti mismo, sobre las tentaciones del maligno y sobre tu naturaleza humana caída. Acepta en paz quién eres y ten presente que Dios te ama. Sigue entregándote a Él y confía en Él más de lo que confías en ti mismo. Ten presente que solo Él puede liberarte de la carga de una imaginación descontrolada. Permite con suavidad que Él tome las riendas.
Mi bendito Señor, Tú me conoces infinitamente mejor de lo que yo me conozco. Conoces mis luchas, mis pecados, mis debilidades y mis tentaciones. Conoces cada pensamiento errante que tengo y las luchas por las que paso. Te ruego que sigas derramando tu gracia en mi alma mientras mi voluntad descansa en Ti. Que el dominio que tienes sobre mi voluntad me ayude a continuar la batalla y a desprenderme de todo en mi vida, para que un día Tú, y solo Tú, me poseas por completo.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.
Lección cuarenta: Cinco maneras de alcanzar la humildad
La humildad es la clave. Mediante la adquisición de esta santa virtud nos prepararemos mejor para recibir mucho más. Como virtud, la humildad se hará más profunda a medida que profundices en la oración, y cada pequeño vestigio de soberbia se hará más evidente cuanto más profunda sea tu oración.
Practiquen, pues, lo que aconsejé en las moradas anteriores: ¡humildad, humildad!, pues Dios se deja vencer por ella y nos concede todo lo que pedimos (IV.II #8).
Una señal para ti de que has comenzado a recibir esta forma más profunda de humildad es que sabes, con profunda certeza, que no mereces el don de la oración de quietud que has recibido. Comprendes que se te está concediendo este don, pero sabes que Dios te lo ha dado únicamente como un regalo suyo, y que no fue fruto de nada que hicieras para merecerlo. Te das cuenta de que no puedes hacer nada para merecer este don y reconoces con humildad que ni siquiera deberías intentar obtenerlo. Santa Teresa da cinco razones por las que no debemos «hacer ningún esfuerzo por obtener» las gracias de la oración de quietud. En cambio, solo debemos estar abiertos a ellas si Dios decide concedérnoslas.
La primera razón es que el principal camino para alcanzar la oración de quietud es amar a Dios sin interés propio. Si intentáramos alcanzar esta forma más elevada de oración por nuestro propio esfuerzo, eso sería buscar nuestro propio interés. Estaríamos tratando de obtener para nosotros algo que no podemos alcanzar por nosotros mismos. Aunque al principio pudiera parecer que debemos tratar de obtenerlo mediante nuestro esfuerzo, debemos comprender que este interés propio es una forma muy sutil de soberbia. Al abandonar todo esfuerzo por alcanzar la oración de quietud, estaremos poniendo toda nuestra confianza en Dios, reconociendo la verdad de que solo Dios puede decidir si quiere concedernos este don. Debemos esforzarnos por alcanzar una santa indiferencia y solo dar nuestro asentimiento a esta gracia si Él decide concedérnosla.
En segundo lugar, si pensamos que podemos hacer algo para obtener este don de la oración de quietud, estamos engañados. La humildad no es otra cosa que conocer la verdad de que nuestros «miserables servicios» jamás pueden merecer este don. Es un don al 100% y no puede merecerse por nuestro esfuerzo.
En tercer lugar, por nuestra parte, debemos fomentar en nuestros corazones el deseo de imitar a nuestro Señor en su libre aceptación de sus sufrimientos. Debemos abrazar todo sufrimiento y huir del deseo de consolaciones. Si Dios nos concede consolaciones divinas que experimentamos en la oración de quietud, debemos expresar nuestra humilde gratitud. Pero nunca debemos desear esas consolaciones. Debemos desear únicamente la Cruz y esforzarnos por vivir con espíritu de sacrificio, pues eso es el amor.
En cuarto lugar, las consolaciones divinas que a menudo se conceden en la oración de quietud no son necesarias para la salvación. Debemos desear el don de la salvación eterna, pues Dios se ha comprometido a salvarnos por su gracia cuando nos entregamos a Él por amor. Pero, puesto que nunca ha prometido consolaciones en esta vida, jamás debemos buscarlas.
Por último, si nos empeñamos en buscar estas consolaciones divinas, trabajamos en vano. Es un esfuerzo inútil, porque no hay nada que podamos hacer para conseguir que se nos concedan. ¡Nada! Esforzarnos por obtenerlas es actuar sin ser sinceros con nosotros mismos. La humildad es siempre un ejercicio de la verdad.
Reflexión: ¿Deseas recibir consolaciones de Dios? Lo más probable es que sí. Sé sincero y, si descubres algún deseo de estas consolaciones de la oración de quietud, deséchalo. Si Dios quiere concedértelas, lo hará. Eso depende de Dios, no de ti. Procura abandonar todo interés propio creciendo en la profundísima virtud de la humildad.
¿Confías en Dios? Si es así, ¿qué tan profunda es esa confianza? ¿Es lo suficientemente profunda como para confiar en que Dios te concederá lo que necesitas cuando lo necesites? Si es así, entonces tu único deseo debe ser Dios, no las consolaciones ni otros dones espirituales que Él pudiera decidir concederte.
Reflexiona sobre si habitualmente buscas los dones de Dios o a Dios mismo. Elige buscar a Dios y solo a Dios. Vuelve tu mirada a la Cruz y elige abrazar el sufrimiento en unión con los sufrimientos de nuestro Señor. Busca únicamente imitarlo, y Él hará por ti lo que necesites.
Mi glorioso Señor, te ruego que me humilles cuanto sea posible. Ayúdame a descubrir toda forma de soberbia que nace del interés propio. Ayúdame a abandonar mi búsqueda de consolaciones espirituales y a buscarte solo a Ti, que eres el Dios de las consolaciones. Que aprenda a amar la Cruz y a buscar únicamente imitarte en Tu humanidad, dejando todo lo demás a Tu santa voluntad.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en ti, te entrego mi vida.
Lección cuarenta y uno: La perseverancia constante
Es útil que se nos recuerde continuamente que, mientras estemos de este lado del Cielo, la batalla no ha terminado.
No se ha de suponer que todos estos efectos se producen por el solo hecho de que Dios haya concedido estas mercedes una o dos veces. Es necesario recibirlas continuamente, pues de recibirlas con frecuencia depende todo el bien del alma. Exhorto encarecidamente a quienes han llegado a este estado a evitar con sumo cuidado toda ocasión de ofender a Dios.
En primer lugar, santa Teresa explica que no basta con alcanzar este estado más elevado de oración y luego relajar la dedicación a ella, como si uno creyera que ya ha llegado a salvo. Esta forma de oración debe hacerse habitual mediante la recepción reiterada de estas gracias, hasta que se vuelvan continuas. No se trata de que podamos formar el hábito por nuestros propios esfuerzos. Más bien, formamos el hábito al recibir continuamente la oración infusa de quietud cuando Dios la concede. Con el tiempo, la voluntad aprende a responder a estas gracias y descansa en la voluntad divina. A medida que esto sucede, las virtudes se fortalecen, la humildad aumenta y el alma se acostumbra a su «nueva normalidad».
Santa Teresa compara esta oración con un bebé que necesita alimentarse del pecho de su madre. «El alma aún no está plenamente afianzada en la virtud, sino que es como un recién nacido que comienza a alimentarse del pecho de su madre: si se aparta de ella, ¿qué puede hacer sino morir?». La «leche» se obtiene cuando la voluntad descansa en la voluntad de Dios y saborea la gracia de este alimento espiritual. ¡Pero cuidado! Si la persona a quien se concede este nuevo alimento espiritual se aparta de él, como dice santa Teresa, «¿qué puede hacer sino morir?». Por lo tanto, la perseverancia es esencial. Nunca debemos apartarnos y dejar de beber esta leche espiritual.
El «morir» del que habla se refiere a la gravedad de perder la gracia por una caída grave en este punto del camino. Las almas que se encuentran en las primeras moradas pueden caer habitualmente en pecados graves y volver a Dios con mayor facilidad. Pero cuando un alma cae de estas cuartas moradas por un pecado grave, «cae más bajo que otras». El diablo preferiría con mucho arrebatar una de estas almas que a otras mil de las primeras moradas. Por eso, la vigilancia y la oración constante son indispensables.
Reflexión: ¿Qué tan comprometido estás con la búsqueda de la santidad? Quienes han llegado a estas cuartas moradas han avanzado mucho en la vida espiritual y se han entregado a Dios de manera muy profunda. ¡Pero mantente vigilante! El diablo seguirá como un león al acecho, buscando todas las maneras de engañarte.
Aunque Dios haya comenzado a concederte el don de la oración de quietud, ten presente que el camino está lejos de terminar. Mantén los ojos firmemente fijos en tu Dios. Sigue rechazando toda tentación insensata y recuerda que, por tu condición humana, siempre es posible perder la gracia.
El diablo tiene muchas tácticas. ¿Las conoces? ¿Te das cuenta de cuándo se acerca a ti como un ángel de luz, tentándote a buscar tu propio interés y ofreciéndote falsas consolaciones? Mantente vigilante. Persevera. Confía en Dios y sigue orando. Ora todos los días y esfuérzate por orar durante todo el día. Permite que Dios forme en ti un hábito de oración para que siempre seas consciente de su presencia y tu voluntad permanezca siempre inmersa en la suya.
Mi hermoso Señor, al contemplarte y descubrir tu belleza en las cuartas moradas, me lleno de amor. Me maravillo ante ti y deseo permanecer contigo para siempre, acercándome cada vez más al centro de mi alma, donde tú habitas. Te ruego que me concedas perseverancia. Protégeme para que no pierda la gracia y mantenme siempre humilde.
Santísima Trinidad que habitas en mí, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.
Lección cuarenta y dos: Los “consuelos” del demonio
Cuando una persona comienza a experimentar la oración de quietud, es menos probable que caiga en pecado grave. Como el maligno sabe que tiene menos dominio sobre las personas que se encuentran en estas moradas, cambia sus tácticas.
El diablo a veces ofrece falsificaciones de las gracias que he mencionado: esto puede detectarse fácilmente, pues sus efectos son exactamente contrarios a los de las auténticas (IV.III #11).
En la oración de quietud, la voluntad queda absorta en Dios y disfruta inmensamente de esta unión espiritual de amor. La imaginación aún no está del todo absorta en Dios, pero comienza a experimentar más paz. Santa Teresa dice que, durante esta oración de quietud, solo es necesario dirigir de vez en cuando unas pocas palabras a nuestro Señor, valiéndose de la imaginación. A menudo, una mirada amorosa hacia Dios basta para mantener ocupada la mente. Como el diablo sabe que está perdiendo su capacidad de tentar a la persona con el pecado grave, a veces ofrece falsas consolaciones para cautivar la imaginación y llevar a la voluntad a la confusión.
Por ejemplo, mientras se encuentra en este estado de oración, la voluntad puede experimentar gran deleite y contento. A raíz de ello, el diablo puede tentar a la mente para que se concentre de manera desordenada en ese deleite. Cuando esto sucede, la persona puede comenzar a engañarse, pensando que debe de ser sumamente santa y que está experimentando algún tipo de arrobamiento o éxtasis. Sin darse cuenta de lo que ocurre, comienza a ensimismarse y a ir tras ese falso deleite. Orienta su voluntad a perseguirlo, entrando en una especie de «embriaguez» que no viene de Dios. Aunque esta embriaguez no llevará de inmediato a la persona al pecado grave, impedirá que el alma avance al siguiente nivel de oración: la «unión espiritual».
El mejor consejo en este estado de oración es mantener una atención apacible a Dios y no concentrarte en ti mismo. Si percibes que tu imaginación comienza a dejarse impresionar demasiado por lo que parece ser una experiencia espiritual, reza el Padre Nuestro con calma y despacio. O vuelve a dirigir tu atención hacia Dios y apártala de ti mismo, pronunciando interiormente palabras de alabanza y adoración. Si nada de esto funciona, levántate y realiza algún otro servicio para Dios, a fin de apartar tu imaginación de este apego desordenado a lo que percibes como una experiencia espiritual.
Es importante comprender que la oración de quietud, cuando es verdaderamente oración de quietud, no te abandona mientras realizas tus actividades cotidianas. Puedes ser Marta y María al mismo tiempo. Puedes cocinar y limpiar, conducir al trabajo y cumplir con tus deberes diarios, siempre que todo ello forme parte de la voluntad de Dios para ti. Mientras cumples con tus deberes, tu voluntad permanece unida a la voluntad de Dios, y sigues siendo consciente de ello y encontrando un gran deleite espiritual en esa unión. Por lo tanto, una buena prueba para saber si las consolaciones que percibes vienen realmente de Dios es que permanezcan después de concluir tu oración. Si no permanecen y sientes que necesitas quedarte completamente inmóvil, en una especie de embriaguez o sopor espiritual, para conservar esos sentimientos, entonces no provienen de la oración de quietud. Debes abandonar de inmediato esos pensamientos, levantarte y ocuparte de tus deberes del día. Dios nunca inflamaría tu voluntad para impedirte realizar los actos de amor a los que te ha llamado a lo largo del día.
Reflexión: El diablo es astuto. Si no puede llevarte a cometer un pecado grave, intentará llevarte a buscar falsas consolaciones. Tenlo presente.
La mejor manera de vencer estas tentaciones sutiles es no fijar nunca la mirada en la consolación misma. Fija la mirada solo en Dios. ¿Puedes hacerlo? ¿Te interesan más las consolaciones que Dios?
Si Dios te ha concedido la oración de quietud, debes saber que esto es solo el comienzo. Espera en Él; no intentes adelantarte a Él. Deja que Él te guíe. No tomes la delantera. El diablo intentará engañarte para que te adelantes persiguiendo falsas consolaciones. No te dejes engañar.
Medita en el hecho de que, si se te conceden las consolaciones de la oración de quietud, sabrás, sin ninguna duda, que vienen de Dios. Si no tienes certeza, huye de ellas y sigue mirando solo a Dios.
Dios de puro deleite, mientras descanso en Ti y permito que mi voluntad sea absorbida por la Tuya, percibo Tu presencia poderosa y transformadora. Por ello, te doy gracias de todo corazón. Te pido que me libres de todo engaño del diablo, para que nunca corra tras falsos deleites, sino que permanezca siempre firmemente arraigado en Ti y solo en Ti.
Inhabitación de la Santísima Trinidad, te amo, confío en Ti, te entrego mi vida.