المنازل الأولى
التواضع، التواضع، التواضع، ومعرفة الذات
الدرس الأول: صورة للنفس
تبدأ القديسة تريزا كتابها القصر الداخلي بالوصف التالي للنفس:
بدأت أفكّر في النفس كما لو كانت قصرًا مصنوعًا من ماسة واحدة أو من بلّور شديد الصفاء، فيه غرف كثيرة، كما أن في السماء منازل كثيرة [أماكن للسكنى] (I.I #2).
تقدّم صورة القصر هذه بوصفها أمرًا تلقّته من ربنا في وقت سابق من ذلك الصباح، فيما كانت تصلّي طالبةً نورًا يرشدها إلى كيفية الكتابة، بدافع الطاعة، عمّا تفهمه من حياة الصلاة الداخلية والاتحاد بالله. القصر هو نفس الإنسان. وفي ذلك القصر منازل كثيرة. وجميع هذه المنازل مترابطة، وتقود إلى المنزل المركزي حيث يسكن الله نفسه.
في الصفحات التالية، تصطحب القديسة تريزا قرّاءها في رحلة إلى الداخل، إلى مركز هذا «القصر المصنوع من ماسة واحدة». ليس هذا القصر شيئًا يُطلب منا أن ننظر إليه من الخارج؛ بل يجب أن تكون مهمّتنا الأساسية أن ندخل إلى قلب ذلك القصر الجميل المصنوع من ماسة واحدة ونسكن فيه. وتأخذنا هذه الرحلة عبر منازل داخلية أخرى لا تُحصى، حتى نبلغ المركز. وهناك، في المركز، تلتقي النفس بالملك العظيم، الله نفسه، على نحو جليّ يُحدث فيها تحوّلًا.
تأمّل: تأمّل اليوم في نفسك. كيف ترى ذاتك؟ كثيرًا ما نخاف أن ننظر إلى داخلنا بروح الصلاة. ولو فعلت ذلك، فماذا ستكتشف؟ في كثير من الأحيان، حين ننظر إلى نفوسنا، نرى خطيئة ما فعلناه وقذارته، ونرى مواطن الضعف التي نصارعها يوميًّا. ولكن هل هذه هي حقيقتك؟ هل أنت مجرّد مجموع عيوبك وضعفاتك كلّها؟ هل أنت مجرّد حصيلة جميع خطاياك؟
ستتحدّث القديسة تريزا بالفعل، بعد قليل، عن هول الخطيئة، ولا سيّما الخطيئة المميتة، وستتأمّل في مدى تلويث الخطيئة للنفس. لكنها تبدأ بصورة قصر داخلي يسكنه الله، لأن هذه هي حقيقتنا أولًا وقبل كل شيء. فنفوسنا تشبه هذا القصر الماسيّ الذي لا يُقدَّر بثمن، لا بسبب ما فعلناه، بل بسبب مَن خُلقنا على صورته. لقد صُنعنا على صورة الله ومثاله، وهذا أمر لا يمكن أن يُنتزع منّا أبدًا.
أيها الملك الفائق المجد، لقد صنعتني على صورتك الإلهية، وتريد لنفسي أن تتألّق كالماسة، متلألئة في نور الشمس الساطعة التي تشعّ من الداخل. امنحني نعمة أن أنظر إلى داخلي وأراك ساكنًا فيه. ساعدني، وأنا أبدأ هذه الرحلة، على أن أنظر إلى ما وراء خطيئتي، لكي أرى نفسي كما خلقتني. وفيما أفعل ذلك، ساعدني أيضًا على أن أرى الخطيئة التي تحجب إشراق قصر نفسي هذا.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبّك، وأثق بك، وأسلّمك حياتي.
الدرس الثاني: جمال النفس وسعتها
فيما تواصل القديسة تريزا التأمّل في صورة النفس، تشرح أن لا شيء يستطيع أن يصوّر تصويرًا وافيًا عِظَم جمال النفس ولا سعتها.
والآن، إن تأمّلنا في هذا مليًّا، يا أخواتي، فإن نفس الإنسان البار ليست سوى فردوس يجد فيه الله مسرّته، كما يقول لنا. فكيف تظننّ أن تكون غرفة هي موضع مسرّة ملك بهذه العظمة والحكمة والطهارة، والممتلئ بكل ما هو صالح؟ لا أجد شيئًا أقارن به جمال النفس العظيم وسعتها العظيمة (I.I #2).
في نظر القديسة تريزا، تتمتّع النفس بجمال يفوق الإدراك، لأنها مصنوعة على صورة الله ومثاله، ولها سعة عظيمة لأن الله يسكن في أعماقها. فإذا كان الله، ذو الجمال اللامتناهي، يسكن في داخل كل نفس، فإن هذه الحقيقة وحدها ترفع النفس إلى مستوى يفوق الوصف. فالنفس نفسها مدعوّة إلى المشاركة في حياة الله اللامتناهية، لا باستحقاقاتها الخاصة، بل بحسب تدبير الله. وهذه نقطة انطلاق يجب ألّا تُنسى أبدًا.
تأمّل: تأمّل في هذه الحقائق اللامتناهية. أولًا، تأمّل في جمال نفسك. فنفسك جميلة إلى حدّ يفوق الإدراك، لأنها مصنوعة على صورة الله ومثاله. ومع أن الخطيئة تحجب هذا الجمال حقًّا، فلا شيء يستطيع أبدًا أن يغيّر جوهر نفسك. فمن لحظة خلقك وإلى الأبد، ستظلّ نفسك جميلة على الدوام. ويتطلّب فهم هذه الحقيقة صدق التواضع. فالتواضع عطية تتيح لك أن ترى نفسك كما يراك الله. والتواضع القائم على الحقيقة سيتيح لك أن تفهم بوضوح أكبر حقيقة مَن أنت في عيني الله.
ثانيًا، تأمّل في سعة نفسك العظيمة. بما أن الله يسكن فيك، فإن اللامتناهي يحيا في داخلك. ونتيجة لذلك، لا تستطيع نفسك أن تحتوي مَن هو لامتناهٍ إلا إذا كانت قادرة على أن تحتوي الله اللامتناهي. وليس هذا باستحقاق منك، بل هذه هي حقيقتك في صميم كيانك. لقد صنع الله نفسك على نحو يجعلك مدعوًّا إلى أن تقضي هذه الحياة وتمضي إلى الأبد، داخلًا أعمق فأعمق إلى المنزل الأشدّ غورًا في نفسك، حيث تلتقي بحياة الله الذي يحيا في داخلك. إن إتاحتك لنفسك أن تفهم هذه الحقيقة ستغرس التواضع في ذهنك وقلبك، وتمنحك شوقًا عظيمًا إلى اكتشاف الله اللامتناهي في داخلك.
يا الله، يا فائق الجمال وغير المتناهي، ساعدني على أن أكتشفك في صميم أعماق كياني. ساعدني على أن أراك وأعرفك وأحبك، أنت الحاضر في أعمق مسكن داخلي في نفسي. أزل الوحل عن عينيّ والأوساخ عن أذنيّ، لكي أعرفك وأحبك وأصير واحدًا معك، أنت الذي خلقتني على صورتك الفائقة القداسة.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الثالث: المنزل الأعمق
إن النفس، التي تُصوَّر على هيئة قلعة مصنوعة من ماسة واحدة عظيمة الجمال والسعة، هي أيضًا قلعة لا ينتهي اكتشافها. وكل مسكن داخل قلعة نفسك هذه معدّ لأن تكتشفه في رحلتك نحو المركز.
لنتخيّل الآن أن هذه القلعة، كما قلت، تضم منازل كثيرة [مساكن]، بعضها فوق، وبعضها تحت، وبعضها على كل جانب؛ وفي مركزها ووسطها جميعًا يقع المنزل الأهم [المسكن]، حيث تجري أكثر الأمور خفاءً بين الله والنفس (I.I #4).
غاية كل شخص هي الوصول إلى «المسكن الأهم»، حيث يستريح في حضرة الله الذي يتجلّى هناك تجلّيًا كاملًا. لكن كل نفس تسير، بنعمة الله، نحو المسكن الأعمق بطرق مختلفة. ومع أن الدروب التي نسلكها متشابهة، فإن لكل واحد منا دربه الفريد.
من الأهداف الأساسية للحياة الروحية أن تستكشف المساكن الكثيرة داخل نفسك، كمن يخوض رحلة اكتشاف. فلا ينبغي لنا أن نمكث في مسكن واحد زمنًا طويلًا. بل علينا أن نكون أحرارًا لنكتشف غرفة بعد أخرى، مقتربين أكثر فأكثر من الغرفة المركزية. ويجب ألّا تتوقف الرحلة أبدًا حتى نصل إلى الحجرة المركزية ونستريح تمامًا في الله.
تأمّل: تأمّل في هذه الحقيقة الجميلة: إن الله يدعوك إلى مزيد من العمق. فكثيرًا ما نركن في حياتنا إلى الرضا عن حالنا و«نعلق» في رحلتنا الداخلية نحو الله. وكثيرًا ما نبقى، سنة بعد سنة، في الفناء الخارجي لقلعة نفوسنا، أو في إحدى غرفها الداخلية، مستغرقين في الضوضاء والأصوات الخارجية الكثيرة التي تتنافس على انتباهنا.
هل أنت مستعد لأن تبدأ هذه الرحلة إلى مركز نفسك؟ هل أنت مستعد لأن تبدأ باستكشاف المساكن الداخلية التي تقرّبك أكثر فأكثر من الله، اللامتناهي في جماله ومحبته؟ هل تتوق إلى هذا الاستكشاف والاكتشاف؟
السماء هي تلك الغاية، لكن يمكن السعي إلى السماء هنا والآن. فلماذا الانتظار؟ لماذا تعيش في المساكن الخارجية الكثيرة، حيث يكتنف حضور الله الغموض ويحجبه الضباب؟ لماذا لا تبدأ الرحلة وتطلبه بكل قلبك؟ إنها رحلة آمنة. إنها رحلة إلى مركز نفسك بالذات. إنها رحلة أنت مدعو فيها إلى لقاء إلهك الساكن في داخلك.
يا إلهي الخفي والمجيد، ساعدني على أن أبدأ رحلتي. فكثيرًا ما تشتتني العقبات والخطايا التي لا تُحصى، والتي أواجهها كل يوم. ساعدني على أن أبدأ بتوجيه عينيّ إليك، أنت الذي تنتظرني في صميم أعماق كياني. ساعدني على أن أثق بك وأن أنطلق في هذه الرحلة المجيدة إلى الداخل.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الرابع: «ديدان كريهة الرائحة»
ما هي «الدودة النتنة»؟ إنها دودة ذات رائحة كريهة، منفّرة جدًا وشديدة الوقع. وإلى جانب حديث القديسة تريزا عن نفوسنا بوصفها ماسة جميلة أو سعة لا متناهية، فإنها تشير أيضًا إلى كل واحد منا بوصفه إحدى هذه الديدان.
…لن يضرّنا أن ندرك أنه من الممكن، في منفانا هذا، أن يدخل إله بهذه العظمة في شركة مع ديدان نتنة كهذه، وأن نحبّه من أجل صلاحه العظيم ورحمته التي لا حدود لها (I.I #4).
أليس هذا تناقضًا؟ كيف يمكن أن نكون في آنٍ واحد قلعة ماسية جميلة ودودة كريهة الرائحة؟ إن فهم السياق هنا أمر أساسي. فالقديسة تريزا تتحدث عن نفوسنا بهذه الطريقة لتؤكد حقيقة رحمة الله. وتوضح أن علينا أن نتأمل في الطرق التي لا تُحصى التي يغدق بها الله نعمه علينا وعلى الآخرين. وتوضح أن رؤية الله وهو يغدق نعمه التي لا تُحصى تتطلب تواضعًا عظيمًا. وإذا فهمنا أننا غير أهل تمامًا، بأي استحقاق ذاتي، وأننا لا نستحق سوى مصير دودة نتنة، فسنكون في وضع يؤهّلنا لنصبح شاكرين إلى الأبد، وسنبقى في رهبة أمام حقيقة أن الله رحيم إلى هذا الحد، إذ يغدق علينا الكثير في «منفانا» هذا بعيدًا عن السماء.
تأمّل: هل ترى نعمة الله ورحمته تعملان في حياتك؟ هل تستطيع أن ترى ذلك؟ هل أنت منتبه إلى حقيقة الرحمة؟
كثيرًا ما نعجز عن رؤية رحمة الله وهي تعمل، مع أنها تحيط بنا من كل جانب. وبدلًا من ذلك، نستغرق في التركيز على الخطيئة والأذى والانقسام والشكوك، وعلى جوانب كثيرة أخرى مثيرة في الحياة. ويجب أن يكون هدفنا الدائم أن نضبط بصيرة قلوبنا، لكي نستطيع أن نركّز على رحمة الله الحيّة في عالمنا ونفوسنا.
من الطرق التي تساعدنا على رؤية رحمة الله بوضوح أكبر أن نراها على خلفية بؤس نفوسنا. فإذا قادتك الكبرياء إلى البرّ الذاتي أو إلى قلب يدين الآخرين، فستعمى عن الحضور الفيّاض لرحمة الله. أما إذا استطعت أن ترى ضعف عالمنا الساقط الذي يثير الشفقة، وكذلك حال نفسك المتواضعة، فستتمكن عندئذ من أن ترى بسهولة أكبر كيف يدخل الله إلى هذا الضعف والبؤس بمحبته ونعمته.
أنت دودة كريهة الرائحة، لكن الله يحبك في هذه الحال محبة لا حدّ لها. إن إدراكك أن الله يحبك، أيًّا كنت ومهما فعلت، هو الخطوة الأولى نحو فهم أعمق لمن هو الله. إنه الرحمة ذاتها.
يا إلهي الفائض رحمة، أشكرك على محبتك، وأشكرك على رحمتك اللامتناهية. افتح عينيّ لأرى بوضوح أكبر من أنا، ولأرى عمق محبتك لي. لست أهلًا لمحبتك لي، لكنك مع ذلك تغدقها عليّ بفيض غزير. وهبني أيضًا عينين تريان عملك في حياة جميع من حولي. ساعدني على أن أفرح باستمرار برحمتك لهم، وأن أشارك في منح تلك الرحمة.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الخامس: «الوجود» في القصر
بما أن الثالوث الأقدس يسكن في أعمق مسكن من مساكن النفس، فإن رسالتك هي أن تدخل إلى هناك. ولكن لئلا تلتبس عليك فكرة الدخول إلى نفسك، تقدّم القديسة تريزا الشرح التالي:
يبدو لي أنني أقول كلامًا لا معنى له، لأنه إن كان هذا القصر هو النفس، فمن الواضح أنه لا مجال للكلام عن دخولنا إليه. فنحن أنفسنا القصر: ومن العبث أن نطلب من شخص أن يدخل غرفة وهو فيها أصلًا! ولكن عليكم أن تفهموا أن هناك طرائق كثيرة لما يعنيه «الوجود» في مكان ما (I.I #7).
«هناك طرائق كثيرة لما يعنيه ‹الوجود› في مكان ما». هذا هو المفتاح. تخيّل أنك تملك قصرًا كبيرًا وجميلًا، لكنك لم تستمتع قط بجميع غرفه. بل كنت تقضي وقتك في الشرفة أو في الغرفة الأولى من الداخل فحسب. وتخيّل أنه، بعد امتلاكك ذلك القصر سنوات طويلة، سألك أحدهم عمّا يوجد في بقية القصر، فاضطررت إلى أن تجيب: «لا أعرف؛ فلم أدخل إلى هناك قط!»
على الرغم من صعوبة تصوّر ذلك، فهذا بالضبط ما يفعله معظم الناس بنفوسهم. فهم لا يدخلون إليها قط، ليستكشفوا أعماقها الداخلية وجمالها ويكتشفوا كنز الله الخفيّ الحيّ في داخلهم. وبدلًا من مجرد «الوجود» في الفناء الخارجي أو في الغرفة الأولى، فإنك تُجتذب إلى الحجرة العرسية لتدخل في شركة مع الثالوث الأقدس.
تأمّل: تأمّل اليوم في مقدار ما تعرفه عن نفسك. هل تتصرف كزائر أكثر مما تتصرف كساكنها الأساسي؟ هل تكتفي بالانشغال بما هو خارجي، أم تعرف أدق تفاصيل قصرك؟
الخطوة الأولى للدخول إلى أعماق قصر نفسك هذا هي أن تقرّ بأن هناك الكثير مما لم تستكشفه قط. إن اعترافك بتواضع بأنك تفتقر إلى معرفة نفسك على هذا النحو سيساعد على تحفيزك للدخول إلى أعماق أكبر.
الخطوة الثانية هي أن تتخذ قرارًا عمليًّا بمواصلة الرحلة إلى الداخل. اختر بروح الصلاة أن تنتقل إلى «الغرفة» التالية وتمضي فيها وقتًا، ساعيًا إلى إدراك الحضور الإلهي والجمال اللذين فاتاك حتى الآن. ومن هناك، التزم بمواصلة استكشاف الغرف التي في داخلك، لتقترب أكثر فأكثر من تلك الغرفة الداخلية المركزية. فكلها مترابطة. ولذلك، فإن السبيل الوحيد إلى المركز هو الانتقال من غرفة إلى أخرى.
يا إلهي المحتجب في أعمق الأعماق، اجتذبني إليك أكثر، لكي أدخل باستمرار إلى أعماق نور حضورك الإلهي، الفائض مجدًا. أختار اليوم أن أبدأ رحلتي من جديد. املأني فرحًا وسلامًا وأنا أكتشفك، أنت الذي تنتظرني في أعمق أعماق نفسي.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس السادس: بوابة الصلاة الحقيقية
توضح القديسة تريزا أن «النفوس التي لا تصلّي تشبه أناسًا أصيبت أجسادهم أو أطرافهم بالشلل». فهم يشغلون أنفسهم باستمرار «بالأمور الخارجية». هذه خبرة محزنة، لكنها شائعة على نحو استثنائي. فكل ما نقضي معه وقتًا كل يوم تقريبًا غايته أن «يشغلنا» ويستحوذ على قدرتنا المحدودة على الانتباه. فننهمك بالضجيج المتواصل الآتي من العالم الخارجي، ونتيجة لذلك لا ننعم بالراحة الهادئة التي تنتظرنا لو أننا دخلنا إلى أعماق نفوسنا لنلتقي بحضور الله. فما العلاج؟ إنه الصلاة:
على قدر ما أستطيع أن أفهم، فإن باب الدخول إلى هذا القصر هو الصلاة والتأمّل: ولا أقصد الصلاة العقلية دون الصلاة اللفظية، لأنه إن كانت صلاة حقًّا، فلا بد أن يصحبها التأمّل (I.I #9).
الصلاة التي تتحدث عنها القديسة تريزا ليست مجرد «تلاوة» صلوات. فكثيرًا ما يذهب الناس إلى الكنيسة، ويتلون الصلوات قبل الطعام أو في الليل، لكنهم لا يصلّون إطلاقًا. ولكي تكون الصلاة صلاة حقًّا، تقول القديسة تريزا إنه «لا بد أن يصحبها التأمّل». وبعبارة أخرى، لا بد من التفاعل الداخلي الفعّال مع معنى ما يُقال أو ما نتأمّل فيه ومع سرّه. فالتأمّل هو «البوابة» إلى بداية الصلاة، وبالتالي هو البوابة إلى قصر نفوسنا.
الصلاة الحقيقية هي تواصل مع الله. ولكن لا بد أيضًا أن يكون هذا التواصل مقدّسًا. ففي بعض الأحيان، قد نكلّم الله كما لو كان عبدًا لنا لا إلهًا. نأتي إلى الله بمطالب، ونملي عليه ما نريده أن يفعله لنا. وإن لم يمنحنا ما نطالب به، نغضب. هذه ليست صلاة حقيقية.
تتحقق الصلاة الحقيقية حين نعرف مَن هو الذي نتواصل معه، ومَن نحن بالنسبة إليه. فهو الله، القدير، الرحمة الخالصة ذاتها. ونحن خطأة، ضعفاء، حائرون، ومحتاجون إلى الله في كل شيء. وغايتنا في الحياة هي أن نعرف الله ونحبه ونمجّده باستجابتنا له بصفته ملك نفوسنا. ولن نتمكن من البدء بالصلاة إلا حين يكون لنا هذا الموقف الصحيح تجاه الله.
تأمّل: هل تصلّي؟ وبصورة أدق، هل تتأمّل؟ وبعبارة أخرى، هل سبق لك أن دخلت أصلًا إلى قصر نفسك؟ هل تستطيع أن تشير إلى وقت فعلت فيه ذلك خلال فترة من الصلاة الحقيقية؟
مع أن هذا الكتاب يتناول الحياة الروحية والصلاة، فإن القراءة عن الحياة الروحية لن تغني أبدًا عن ممارسة الصلاة فعليًا. فبالدراسة يمكننا أن نتعلم عن الله، لكننا في الصلاة نلتقي بالله ونختبر حضوره الحي والحقيقي في داخلنا.
تذكّر وقتًا في الماضي مارست فيه الصلاة. ربما كان ذلك في رياضة روحية، أو في وقت قضيته في كنيستك أثناء السجود للقربان الأقدس. وربما كنت قد اعتدت سابقًا أن تصلّي كل يوم في البيت، في صمت غرفتك.
إذا استطعت أن تتذكّر وقتًا صلّيت فيه حقًا، متجاوزًا مجرد تلاوة صلوات معيّنة، فالتزم بالعودة إلى هذه الممارسة كل يوم. وإذا كنت تخصّص بالفعل وقتًا للصلاة يوميًا، فتأمّل كيف يمكنك أن تتعمّق فيها أكثر. حاول أن تمارس التأمّل في صلاتك كل يوم. خذ صلاة معيّنة أو مقطعًا من الأناجيل. تأمّله، وحاول أن تدخل في المشهد، ودعه يجتذبك إلى داخله، والتمس حضور الله، ولا تخف من الجلوس في صمت وأنت تختبر حضور الله المحب.
يا الله الفائق المجد، أرغب في أن أصلّي كل يوم. حين أتشتّت أو تستغرقني مشاغل الحياة، ساعدني على تهدئة ذهني والتواصل معك بالصلاة والتأمّل. ليتني أتعلّم كيف أتأمّل. وليتني أكتشف هذه الممارسة للصلاة، فلا ألتقي بك في أفكاري فحسب، ولا أخاطبك بشفتيّ فقط، بل أسلّمك إرادتي أيضًا. وليتني أفعل ذلك بكل حرارة نفسي، لكي أتعلّم أن أحبّك في الصلاة.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس السابع: الدخول من الباب
لا نهاية لعمق الصلاة. فنحن مدعوون إلى الدخول فيها أعمق فأعمق، في شركة مع إلهنا الواحد والثالوث تزداد عمقًا باستمرار. لكن لكي ندخل إلى العمق، لا بدّ لنا من أن نبدأ. وتتحدث القديسة تريزا هنا عن الشخص الذي يبدأ بالصلاة:
إذ تستغرقهم آلاف المشاغل، لا يصلّون إلا بضع مرات في الشهر، وهم، في العادة، يفكّرون طوال الوقت في مشاغلهم، لأنهم شديدو التعلّق بها، وحيث يكون كنزهم، هناك يكون قلبهم أيضًا (I.I #10).
ثم تشير إلى أن هذا الشخص يدخل القصر «من حين إلى آخر» من خلال الصلاة. ومع أنه بالكاد يدخل، ومع أن «ألفًا من الزواحف» تدخل معه، فإنه «قد أنجز الكثير بمجرد دخوله». وبعبارة أخرى، حين نبدأ بممارسة الصلاة والتأمّل الأصيلين، لن نجد أنفسنا على الأرجح قد تحوّلنا تمامًا وصرنا نصلّي كالقديسين. ومع ذلك، حتى لو صلّينا وتأمّلنا قليلًا فقط، ولو بضع مرات في الشهر، فهذا أمر جيد، ويجب أن نفهمه على أنه خطوة أولى وأساسية.
تأمّل: من أهم جوانب الصلاة أن تمارسها ببساطة. هل تصلّي بضع مرات على الأقل كل شهر؟ إن كنت تفعل، فهذا جيد. لكن هذا القدر من الالتزام بالصلاة لن يقودك أبدًا إلى عمق كبير. يجب أن تصبح الصلاة عادة راسخة تلتزم بها التزامًا كاملًا. حين تصلّي، هل تواجه تشتّتًا ومشاغل؟ ما الذي يشتّتك؟ وما الذي يشغلك إلى حدّ أنك تجد صعوبة في التركيز؟ أبعد عنك أسباب التشتّت هذه، وتخلّص من الأعذار، واعزم على أن تحيا حياة صلاة.
تأمّل في مدى التزامك بالصلاة كل يوم. حاول أن تضع جدولًا للصلاة. والأفضل أن تخصّص لها المدة نفسها كل يوم. ابحث عن مكان هادئ يمكنك أن تصلّي فيه. ابدأ بعشر دقائق على الأقل، لكن تخصيص وقت أطول أفضل. لا تبخل على الله. ضع خطة لوقت الصلاة هذا والتزم بها. وإن بدا لك أنه غير مثمر، فابقَ ملتزمًا به رغم ذلك. اعزم على أن تتعلّم الصلاة وأن تصلّي كل يوم. ستكتشف أن هذا الالتزام وأمانتك قد مكّناك من الدخول من باب قصر نفسك. وما إن تدخل، حتى تندهش من كثرة ما يمكنك اكتشافه في رحلتك نحو المركز حيث يسكن الله.
يا ربّي الصبور، لقد فضّلت عليك مشاغل كثيرة في حياتي. ولم أكن أمينًا على الصلاة كل يوم. أعزم اليوم على أن أتغيّر. وأعزم على أن أتعلّم التأمّل فيك. أعدك بأن أبعد عني المشتّتات كلما أتت. وأعدك بأن أتغلّب على ضعف إرادتي، كي لا أقصّر أبدًا في أن أحبّك وأسجد لك في الصلاة كل يوم.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الثامن: أثر الخطيئة المميتة
فيما تواصل القديسة تريزا التأمّل في النفس التي تعيش في المساكن الأولى، تتوقّف لتتأمّل في حقيقة الخطيئة المميتة المخيفة.
لا وجود لظلمة أشد كثافة، وما من شيء مظلم وأسود إلا وهو أقل ظلمة وسوادًا منها بكثير. ولا يلزمك أن تعرف عنها سوى أمر واحد: مع أن مَن هو الشمس نفسها، والذي منح النفس كل بهائها وجمالها، لا يزال هناك في مركزها، فكأنه غير موجود من جهة ما للنفس من مشاركة فيه، مع أنها قادرة على التنعّم به بقدر ما يكون البلّور قادرًا على عكس الشمس (I.II #1).
من المهم أن نفهم أن الوقوع في الخطيئة المميتة يظلّ دائمًا احتمالًا حقيقيًا بالنسبة إلينا. لذلك، فإن فهم مدى «الظلمة» و«السواد» اللذين تصير إليهما النفس بسبب الخطيئة المميتة هو عون أساسي للتغلّب على التجارب التي تقود إلى خطيئة جسيمة. وليس الأمر أن الله لم يعد يسكن في الداخل، بل إن الحجرة المركزية في النفس، حيث يسكن الثالوث الأقدس، تُحجب حجبًا كاملًا، فلا يعود المرء قادرًا على لقاء مَن يسكن في الداخل. تزول النعمة بالخطيئة المميتة، لكن الله يبقى حاضرًا في داخلنا بجوهره، حافظًا إيّانا في الوجود. غير أن الشركة مع إلهنا المحب تنقطع، وتُترك النفس في الظلام.
تقدّم القديسة تريزا نصيحتين على النحو الآتي: أولًا، إذا استطعت أن تفهم بوضوح آثار الخطيئة المميتة، فستبدأ بالامتلاء بمخافة مقدسة من الإساءة إلى الله. يجب ألّا تخاف أبدًا من الله نفسه، حتى عندما ترتكب خطيئة جسيمة. لكن عليك أن تخاف من حالة الخطيئة المميتة. فالظلمة التامة، والانفصال عن الله، والعجز عن القيام بأي عمل ذي استحقاق، وفقدان الاتجاه، والاضطراب، وما إلى ذلك، أمور ينبغي أن تخشاها أشد الخشية وتتجنّبها بكل قوى نفسك. ثانيًا، إن فهم أثر الخطيئة المميتة، أي إن النفس في تلك الحالة عاجزة عن القيام بأي عمل يرضي الله وينفعها، يجعل التواضع يبدأ بالولادة. وعلى وجه التحديد، تستطيع النفس أن تدرك أن كل عمل صالح ينبع من داخلها إنما يأتي من الله وحده. فالله هو ينبوع الماء الحي، ومن دون ذلك الماء لا يكون ممكنًا سوى الموت. أمّا حين يتوجّه المرء إلى ماء النعمة، فتبدأ حياة جديدة بالتفجّر من داخله.
تأمّل: حاول أن تفهم جسامة الخطيئة المميتة وهولها. إن لم تكن قد ارتكبت يومًا خطيئة مميتة، فلا تخدع نفسك بالظن أن ذلك غير ممكن بالنسبة إليك. حاول أن تنمّي في داخلك مخافة مقدسة، لا من الخطيئة المميتة فحسب، بل من كل خطيئة. علينا أن نبغض الخطيئة، وننفر منها، ونحتقرها، ونعزم عزمًا راسخًا على ألّا نرتكبها أبدًا. لكن المشكلة هي أن الخطيئة مغرية وخدّاعة. فلا أحد يخطأ لأنه يريد أن يكون تعيسًا. بل يخطأ لأنه يصدّق الكذبة القائلة إن هذا الفعل أو ذاك سيُشبعه. ومع أن الخطيئة تُنتج دائمًا شكلًا من أشكال الإشباع السطحي والعابر، فإنها تنتهي دائمًا بالخراب والدمار الداخليين. إن استطعت أن تكتشف حقيقة هول الخطيئة، ولا سيّما الخطيئة المميتة، فكن مستعدًّا دائمًا لاستحضار هذا الهول كلّما تعرّضت لتجربة، لكي تتمكّن من رفض تلك التجربة بقوة عظيمة.
تأمّل أيضًا في أنك إن بقيت متجذّرًا بثبات في نعمة الله ورحمته، فإن كل الخير الذي تفعله ينبع من تلك النعمة والرحمة. وهذا الإدراك المتواضع سيساعد على تحريرك من الكبرياء. استعن بالصورة التي تستخدمها القديسة تريزا لشجرة مغروسة عند ينبوع ماء نقي، تغمرها أشعة الشمس. فمن دون الماء والشمس، لا تستطيع الشجرة أن تنمو أو أن تُنتج أي ثمر جيد. وهكذا نحن أيضًا، من دون الله، نعجز عن أي خير. تمسّك بهذه الحقيقة التي تدعو إلى التواضع، ودعها تولّد في قلبك امتنانًا عظيمًا، وأنت تشير إلى مصدر كل الخير الذي تفعله.
يا ربّي الغفور، حين أخطأ، أغطّي جمال نفسي بالقذارة. وعندما يحدث ذلك، لا تستطيع أن تُشرق من خلالها، ولا أستطيع أن أتألّق بنورك. أرجوك أن تمنحني بغضًا مقدسًا لكل خطيئة، لكي أنفر منها باستمرار. وساعدني أيضًا على أن أعترف بك بتواضع مصدرًا لكل خير في حياتي، لكي أقدّم لك أعمق امتناني وتمجيدي.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس التاسع: معرفة الذات المكتسبة بالتواضع
ما إن تختتم القديسة تريزا تعليمها الموجز عن الخطيئة المميتة حتى توجّه انتباهها إلى ما تصفه بأنه أهم فضيلة يمكن للمرء أن يتحلّى بها: التواضع.
…معرفة الذات مهمة إلى حدّ أنني، حتى لو رُفعت إلى أعالي السماوات، أودّ ألّا تفتر أبدًا عن تنميتها؛ فما دمنا على هذه الأرض، لا شيء أهم لنا من التواضع. ولذلك أكرّر أن من الحسن جدًا، بل من الممتاز حقًا، أن نبدأ بدخول الغرفة التي يُكتسب فيها التواضع، بدلًا من الانطلاق طيرانًا إلى الغرف الأخرى. فذلك هو السبيل إلى التقدّم، وإذا كان لدينا طريق آمن ومستوٍ نسير عليه، فلماذا نرغب في أجنحة نطير بها؟ (I.II #10)
تستخدم القديسة تريزا «التواضع» و«معرفة الذات» بالتبادل. فقد كانا في نظرها أمرًا واحدًا. فالتواضع ينبع من معرفة الذات. وفي هذا المسكن الأول، يبدأ التواضع بالنمو حين نسعى عن قصد إلى اكتشاف حقيقة نفوسنا في ضوء عظمة الله. وينبغي أن تدفعنا رؤية آثار الخطيئة، ولا سيّما الخطيئة المميتة، إلى التواضع، إذ نرى أننا لا نستطيع أن نفعل شيئًا من دون نعمة الله ورحمته. وإلى جانب ذلك، من الأهمية بمكان أن نوجّه أنظارنا إلى الله ونسعى إلى جماله اللامتناهي، وهو الساكن في داخلنا. وكلّما رأينا الله بوضوح أكبر من خلال الصلاة والتأمّل، فهمنا بوضوح أكبر حالتنا الخاطئة وحاجتنا إلى الله. هذه هي بداية التواضع.
وعلى سبيل التشبيه، يبدو الشيء الأسود أشد سوادًا حين يوضع أمام شيء أبيض. وهكذا الحال مع نفوسنا ومعرفة ذواتنا. فكلّما رأينا أنفسنا بوضوح أكبر في ضوء جمال الله وعظمته، فهمنا بوضوح أكبر مَن نحن. لذلك، فإن أفضل سبيل لاكتشاف مَن أنت، ولرؤية خطاياك وجمالك الأصيل، هو أن توجّه عينيك إلى الله وتتأمّله. ومع أن رحلتك نحو مركز القصر يجب أن تكون متواصلة، فإن القديسة تريزا تقترح أن تكون هذه المساكن، أي مساكن معرفة الذات، أماكن تقضي فيها وقتًا إضافيًا قبل أن تتابع المسير. فالدروس التي تتعلّمها في هذه الغرف ستساعدك كثيرًا في رحلتك.
تأمّل: إلى أي مدى تعرف نفسك؟ هل أنت واعٍ لخطاياك؟ إن كنت كذلك، فهل تستطيع أن تعترف بتلك الخطايا لله بتواضع وتتحمّل مسؤوليتها؟ أحيانًا نبرّر خطايانا بحجّة أن هذه هي طبيعتنا وحسب. ونجعل من ضعفاتنا وخطايانا هويّة لنا. لكن هذه ليست حقيقتنا. فنحن أبناء الملك العظيم وبناته، وعلينا أن نجتهد لنرى أنفسنا على هذا النحو. هل تفعل ذلك؟
تأمّل أيضًا في أن اكتساب معرفة حقيقية بالذات، وبالتالي تواضع حقيقي، غالبًا ما يستغرق وقتًا طويلًا. لا تتعجّل في بلوغ هذه المعرفة. خذ وقتك، وأقرّ بأن لديك الكثير لتكتشفه عن نفسك. التزم طريق الاكتشاف البطيء والرفيق والصادق، لكي تكون مهيّأً كما ينبغي لمواصلة الرحلة.
يا ملكي المجيد، ساعدني على أن أرى نفسي كما تراني، وأن أعرف نفسي كما تعرفني. أصلّي لكي أنظر دائمًا بعينيك، فأدرك جوهر نفسي. وإذ أكتشف مَن أنا، يا ربّي الحبيب، أرجوك أن تساعدني لا على رؤية خطيئتي فحسب، بل أيضًا على رؤية الكرامة التي لي لكوني ابنًا لك.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس العاشر: تواضع زائف نابع من معرفة زائفة للذات
قد ينطوي السعي إلى فضيلة التواضع الجميلة أيضًا على بعض المزالق. فهناك شكل من التواضع الزائف يجب أن نتجنّبه.
آه، ليُعِن الله بناتي، فكم من النفوس لا بدّ أن الشيطان قد أهلكها بهذه الطريقة! إنهنّ يظننّ أن كل هذه الهواجس، وغيرها الكثير مما يمكنني أن أصفه، تنبع من التواضع، بينما هي في الحقيقة ناتجة عن افتقارنا إلى معرفة ذواتنا. فنحن نكوّن فكرة مشوّهة عن طبيعتنا، وإذا لم نكفّ عن التفكير في أنفسنا، فلا عجب عندي إن انتابتنا هذه المخاوف وأخرى أشدّ منها. ولهذا السبب، يا بناتي، أقول إن علينا أن نثبّت أنظارنا على المسيح، خيرنا، الذي منه نتعلّم التواضع الحقيقي، وكذلك على قدّيسيه (I.II #12).
تواصل القديسة تريزا التشديد على أهمية ألّا ننظر إلى بؤسنا إلّا في ضوء مجد الله وجماله. وتوضح أننا إن لم نرَ سوى بؤسنا وخطيئتنا، عرّضنا أنفسنا لخطر الوقوع في اليأس والاضطراب. والحقيقة أن رؤية خطيئتنا لا تنفعنا ما لم نرَ أيضًا رحمة الله. وإلّا فلن نكون ناظرين إلّا إلى أنفسنا وبؤسنا.
الدرس الذي نتعلّمه من هذا القسم هو أن بعض الناس يقضون وقتًا هائلًا في التفكير في أنفسهم طوال اليوم. فيفكّرون أحيانًا في الأذى الذي لحق بهم، ويجترّون الغضب والاستياء، ويفكّرون في مشكلاتهم، ويقلقون بإفراط. وهذه أعباء ثقيلة تسبّبها الخطيئة. أمّا آخرون، فإنهم، حين يسعون إلى كمال أعظم، يتبنّون نوعًا من التواضع الزائف. ويتّخذ ذلك شكل احتقار ذواتهم، والتحديق بوسواس ويأس في ضعفاتهم وخطاياهم، والخوف من الإخفاق في الصلاة، والشكّ في قدرتهم على أن يصيروا قدّيسين، والقلق بشأن ما يظنّه الآخرون فيهم، وما إلى ذلك. هذه الأفكار التي تبدو «مُذلِّلة للنفس» ليست تواضعًا حقيقيًّا، لأنها لا تأخذ الله في الحسبان. فالتواضع الحقيقي لا يأتي إلّا حين ننظر إلى الله أولًا، ونرى أنفسنا في ضوء مَن هو.
تأمّل: هل تقضي وقتًا أطول في التفكير في نفسك أم في الله؟ إن كنت ترغب في معرفة نفسك، فعليك أن تكفّ عن النظر إلى نفسك، وأن تنظر بدلًا من ذلك إلى الله. فرؤية جمال الله وقوّته وشجاعته وصلاحه ورحمته وصبره وكل فضيلة أخرى فيه ستعلّمك عن نفسك أكثر مما يعلّمك التحديق في خطيئتك وبؤسك. إلى أيّ حدّ تحسن القيام بذلك؟ تأمّل في السبل التي يمكنك بها أن توجّه انتباهك إلى الله في أقنوم ربّنا يسوع.
حين توجّه انتباهك إلى الله، أيّ صورة تحملها عنه؟ هل تستطيع أن تفهم مَن هو الله؟ ارفع صلاة لكي يفتح الله عينيك، فتراه كما هو. وستساعدك قراءة الأناجيل والتأمّل في أقوال يسوع وأفعاله. تعرّف إليه، لكي تساعدك معرفتك به على اكتشاف مَن أنت. فهذه المعرفة بالذات تُثمر في داخلك تواضعًا حقيقيًّا. صلِّ طالبًا عطيّة التواضع هذه، ثم اعمل على نيلها.
التفت أيضًا إلى سِيَر القدّيسين. فالقدّيسون يمنحونك رؤية واضحة لما يجب أن تسعى إلى أن تصير إليه. وحين تقرأ عن قدّيس يلهمك بطريقة ما، لا تصرف نظرك سريعًا عن هذا الإلهام. تأمّل فيه مرارًا وتكرارًا، ودَع نفسك تكتشف مَن أنت من خلال شهادة هؤلاء الرجال والنساء القدّيسين.
يا ربّي المتواضع، فيك كل فضيلة حاضرة بكمالها. كان ناسوتك متّحدًا تمام الاتّحاد بلاهوتك، وقد أشععتَ جمالًا كاملًا ليراه الجميع. ومع ذلك، لم يرَك كثيرون كما أنت. أرجوك أن تفتح عينَي إيماني، لكي أبدأ بفهمك على نحو أوضح. هب لي أن أرى فضائلك، وقلبك الرحيم، وقوّتك، وصلاحك النقيّ. وإذ أراك، ساعدني على أن أكتشف أيضًا مَن أنا، والأوجه الكثيرة التي أحتاج فيها إلى التغيير، لكي أتحوّل إلى الشخص الذي تريدني أن أكونه.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الحادي عشر: السير في المنازل الأولى
توضح القديسة تريزا أن في هذه المرحلة الأولى من الرحلة الروحية عددًا كبيرًا جدًّا من المنازل التي يمكن الدخول من خلالها. فهناك «ملايين» منها. وبعبارة أخرى، هناك سبل كثيرة يمكن للإنسان أن يبدأ بها رحلة الإيمان. وستختلف رحلة كل إنسان عن رحلة الآخر، وسيبدأ كل واحد في عيش حياة الإيمان بطريقته الفريدة.
فيما يتعلّق بهذه المنازل الأولى [مواضع السكنى]، يمكنني أن أقدّم بعض المعلومات المفيدة جدًّا من خبرتي الخاصة. فعليّ أن أقول لكنّ، مثلًا، أن تتصوّرنها مشتملة لا على بضع غرف فحسب، بل على عدد كبير جدًّا منها. وثمّة سبل كثيرة تدخل بها النفوس إليها، وبنيّات حسنة دائمًا؛ ولكن بما أن نيّات الشيطان سيّئة جدًّا دائمًا، فإن له في كل غرفة جحافل كثيرة من الأرواح الشرّيرة لتمنع النفوس من الانتقال من واحدة إلى أخرى، ولأننا، نحن النفوس المسكينة، لا ندرك ذلك، فإننا نقع ضحيّة شتّى أنواع الخداع (I.II #13).
يصل الناس إلى الإيمان بطرق مختلفة. فبعضهم ينشأ في الإيمان الذي يتجذّر في قلوبهم، ويظلّون أمناء له طوال حياتهم. ويقضي آخرون سنواتهم الأولى في البحث عن السعادة، ثم يتلقّون كلمة الله من خلال الوعظ المقدّس ويبدأون في الاستجابة لها. وقد يصل آخرون إلى الإيمان بسبب مأساة في حياتهم تقودهم إلى التوجّه إلى الله. ويكتشف غيرهم حياة الإيمان بطرق أخرى لا تُحصى. إن طريق كلٍّ منّا فريد، والله يقودنا بطرق خاصة بكل واحد منّا. فعليك أن تكون منفتحًا على الطريق الفريد الذي أعطاك الله إياه، وألّا تتردد أبدًا في بدء المسيرة.
تأمّل: كيف دخلت بذرة الإنجيل إلى قلبك؟ ما الذي قادك في البداية إلى التوجّه إلى الله بصورة أكمل؟ هذا سؤال مهم يستحق التأمّل. فقد يكشف لك الطريقة الفريدة التي سيواصل الله بها إرشادك. إذا كان الله قد لمس قلبك أول مرة من خلال صلاة معيّنة، فواصل تلاوة تلك الصلاة. وإذا كان ذلك من خلال وعظ شخص معيّن، فواصل السماح لله بأن يكلّمك من خلال ذلك الشخص. تأمّل الطرق التي لمس بها الله قلبك، واعلم أن هذا منزل يرغب في أن تدخله، وهو طريقك الخاص بك وحدك.
وأنت تواصل مسيرتك، كن منفتحًا على الطرق الجديدة التي سيقودك الله بها. جرّب أمورًا جديدة. صلِّ بطرق مختلفة. استمع إلى عظات مختلفة. تعرّف إلى قديسين لم تكن تعرفهم من قبل. اقرأ المزيد من الكتاب المقدّس. وعندما يؤثّر فيك أمر جديد، امكث معه بعض الوقت، ودعه يؤتي ثمرًا صالحًا، وحين يحين الوقت المناسب، انتقل إلى الطريقة التالية التي سيقودك الله بها إلى مزيد من القرب منه.
يا رب الحكمة الحقيقية، لقد دعوتني إلى اتباعك، ولمست نفسي بطريقة شخصية وفريدة وفاعلة في حياتي. أشكرك على لمستك الإلهية لقلبي. أرجوك أن تساعدني على التوجّه إليك دائمًا بالطرق التي تقودني بها، وكلّمني لكي أعرف الطريق المؤدّي إلى ملء النعمة والرحمة الذي ينتظرني.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الثاني عشر: العالم يعمي البصيرة
في هذه المنازل الأولى، أي في هذه المرحلة الأولى من النمو الروحي، تسعى شياطين كثيرة إلى إيقاف تقدّمك نحو الملك.
كأنّ شخصًا يدخل مكانًا يغمره ضوء الشمس، وعيناه ممتلئتان بالغبار إلى حدّ أنه يكاد لا يستطيع فتحهما. فالغرفة نفسها مضيئة بما يكفي، لكنه لا يستطيع التمتّع بالنور لأن هذه الوحوش والحيوانات البرّية تمنعه من ذلك، وتُرغمه على إغماض عينيه عن كل شيء سواها (I.II #15).
من المهم أن تدرك كم يسهل أن تبدأ المسيرة نحو الله ثم تُعرض عنه وتفقد ما نلته من إيمان قليل. ويعود ذلك جزئيًا إلى أن شياطين كثيرة تحاول خداعك في بداية مسيرة إيمانك. هذه الشياطين شرسة، وغالبًا ما تكون أساليبها فعّالة.
تشرح القديسة تريزا أنك حين تبدأ مسيرة إيمان، غالبًا ما تكون لا تزال مستغرقًا في شؤون الدنيا وملذّات الجسد والكرامات والطموحات الدنيوية. وتكون شهواتك الجسدية وأحاسيسك وعواطفك وأفكارك وإرادتك ضعيفة ومضطربة وقابلة للانخداع. وتقول القديسة تريزا إن الحل هو أن تعمل أولًا على إصلاح علاقتك بالله، ولا سيما بالسعي إلى التواضع والإقرار بخطيئتك. ثم عليك أيضًا أن تتضرّع إلى الأم الطوباوية وجميع القديسين لكي يصلّوا من أجلك.
تأمّل: وأنت تواصل الدخول إلى المنازل الأولى، ما الذي يحاول منعك من البقاء فيها، بل ومن التوغّل إلى الداخل؟ ما الشكوك أو الحيرة أو التجارب التي تعترض طريقك؟ ذكّر نفسك بأن إبليس وفيلقه من الشياطين يبغضونك، وسيقاتلون بشراسة للاستيلاء على نفسك في بداية توبتك. لا تستسلم. اعمل على تجديد ذهنك بحقيقة الأناجيل. اسمح لله بأن يشفي جراحك القديمة، وعواطفك المضطربة، ومشاعر الغضب لديك، وعاداتك السيئة. اطلب من أمّنا الطوباوية أن تصلّي من أجلك. فكّر في صلاة المسبحة الوردية وغيرها من ممارسات التقوى التقليدية. ثق بأن القديسين والملائكة قادرون على خوض المعركة من أجلك في هذه المنازل الأولى، واسمح لهم بأن يساعدوك على اجتيازها.
يا أمّي مريم الحبيبة جدًا، آتي إليك بتواضع وأطلب منك أن تصلّي من أجلي. أنا ضعيف، وتراودني باستمرار تجربة العودة إلى حياتي القديمة في الخطيئة. أتشبّث بالأحقاد والجراح، ولا تتّضح في ذهني طرق الله، وتطاردني ذكريات خطايا قديمة. أرجوك أن تصلّي من أجلي. أوكل نفسي إلى شفاعتك الوالدية وإلى شفاعة جميع الملائكة والقديسين في السماء. بصلواتهم، يا ربّي الحبيب، احفظني سالمًا وأنا أسير مقتربًا منك.
يا سكنى الثالوث الأقدس، أحبك، وأثق بك، وأسلّم حياتي لك.
الدرس الثالث عشر: مِبرد بلا صوت
وثمّة درس أخير تعلّمه القديسة تريزا بشأن المنازل الأولى، وهو أن هناك طريقة أخرى أشدّ خفاءً يجرّب بها إبليس الذين بدأوا مسيرة إيمانهم.
كما قلت لكم من قبل، إنه يعمل كمِبرد صامت، وعلينا أن نكون على حذر منه منذ البداية. ولكي أشرح هذا بصورة أفضل، أريد أن أقدّم لكم عدة أمثلة… (I.II #15).
ما هو «المِبرد الصامت»؟ المِبرد العادي أداة فولاذية تُستخدم لحكّ سطح صلب أو إزالة أجزاء منه. أما المِبرد الروحي فيعمل بصمت، دون أن يُكتشف، فيُبلي نفسك شيئًا فشيئًا. وتشرح القديسة تريزا أن الإنسان حين يختبر توبة حقيقية، غالبًا ما يكتسب غيرة روحية جديدة. والمشكلة هي أن هذه الغيرة الجديدة كثيرًا ما قد تضلّ طريقها. وحين يحدث ذلك، لا يدرك الإنسان أن الشرير يضلّله. فالشياطين تجرّب النفس بوصفها «ملائكة نور»، فتخدعها باستدلالات زائفة وتقودها إلى الاعتقاد بأن فعلًا شريرًا هو فعل صالح.
المثال الأول الذي تقدّمه القديسة تريزا هو راهبة تريد أن تقوم بأعمال توبة قاسية في سبيل القداسة، لكن رئيستها تمنعها من ذلك. وفي غيرتها الضالّة، تقوم بها رغم ذلك، ظانّةً في سرّها أن هذا سيساعدها على النمو في القداسة. لكن عصيانها يحبط كل نعمة ترجوها، لأن الشيطان خدعها، وجعلها تظن أن عصيانها كان عمل فضيلة.
والمثال الثاني هو أخت أخرى تتوق بشدة إلى الكمال. وبسبب هذه الرغبة، تصبح مهووسة بأدنى هفوات أخواتها، فتوليها اهتمامًا أكبر من اهتمامها بنقص المحبة لديها. وهي أيضًا تنخدع، فتظن أن محاولاتها اكتشاف خطايا أخواتها هي عمل محبة وواجب عليها.
تؤدي هذه التجارب الخفيّة إلى فتور المحبة تجاه الآخرين. علينا أن نسعى إلى محبة الله بكل قلوبنا، ولكن علينا أيضًا أن نحب قريبنا كنفسنا. فإذا رأى الشيطان أننا متفانون في محبة الله، حاول أن يخدعنا لنقصّر في محبة الآخرين، وكل ذلك تحت ستار الاعتداد ببرّنا الديني.
تأمّل: هل أنت غيور لله؟ هل تشعر بحماسة للنمو في الإيمان وتبشير الآخرين؟ إن كان الأمر كذلك، فتنبّه إلى احتمال أن تضلّ غيرتك طريقها. ما نظرتك إلى الآخرين؟ هل تفرط في التركيز على خطاياهم؟ هل تنتقدهم وتدينهم؟
وعلاوة على ذلك، هل أنت متواضع وخاضع في تعاملك مع الآخرين؟ مع أنك ربما لم تنذر الطاعة لرئيس، فإن من واجبك تجاه الآخرين، ولا سيما أفراد عائلتك، أن تمارس قدرًا من الخضوع لهم. وهذا لا يعني أن تستسلم للتجارب. لكن عليك أن تتجنب كثرة الجدال، بل أن تبحث عن فرص تتخلّى فيها أحيانًا عن إرادتك الخاصة لتختار إرادتهم، بدافع المحبة.
إذا كنت ترغب في أن تحب الله بكل قلبك، فذكّر نفسك بأن عليك أيضًا أن تحب الآخرين بتواضع وصدق. تأمّل في الأشخاص الموجودين في حياتك، وأدرك أن قوة محبتك لله لا تفوق قوة محبتك لجميع الآخرين. وحيثما ترى نقصًا في المحبة، أو إدانةً، أو عنادًا، أو أي شكل من أشكال القسوة، فاعمل على معالجة هذه الأمور كي لا تصبح عائقًا في مسيرتك نحو القداسة.
يا ربّي الغيور، أنت ترغب في أن تتطهّر نفسي من كل كبرياء وأنانية وإدانة وعناد وعداوة تجاه الجميع. ساعدني على أن أرى أيّ علاقات تحتاج إلى نعمتك ورحمتك، وأن أنفتح على الحقائق التي أحتاج إلى سماعها. هبني أن أحب جميع أبنائك بقلبك، لكي تنمو المحبة بوفرة وتقرّبني إليك أكثر.
يا ثالوثًا أقدس ساكنًا فيّ، أحبك، وأثق بك، وأسلّمك حياتي.
متاح بصيغة كتاب إلكتروني & طبعة ورقية بغلاف ليّن:
Amazon Kindle – طبعة أمازون الورقية بغلاف ليّن – Google Play – iTunes – Barnes & Noble

