Sainte Thérèse d’Avila, également connue sous le nom de sainte Thérèse de Jésus, est née sous le nom de Teresa Sánchez de Cepeda y Ahumada le 28 mars 1515 à Ávila, en Espagne, de parents catholiques très fervents. Elle fut baptisée le 4 avril 1515 en l’église paroissiale Saint-Jean-Baptiste. Son père, Sánchez de Cepeda, avait déjà été marié. De son union avec sa première épouse, Catalina del Peso y Henao, étaient nés trois enfants, une fille et deux garçons. Après la mort de Catalina, Sánchez épousa Beatriz Davila y Ahumada, avec qui il eut neuf enfants, sept garçons et deux filles. Thérèse était le troisième enfant du second mariage de son père. En comptant les trois enfants du premier mariage de son père, Thérèse avait en tout onze frères et sœurs.
Les parents de Thérèse donnèrent à leurs enfants une solide formation dans la foi, leur firent connaître la vie des saints et cultivèrent en eux la dévotion à la Sainte Vierge. Grâce à cette bonne et sainte éducation, dès l’âge de six ou sept ans, Thérèse commença à réfléchir sérieusement à sa vie de foi, désirant devenir sainte et même martyre. Elle était particulièrement proche de son frère Rodrigo, de quatre ans son aîné, qui était lui aussi très pieux. Ensemble, ils lisaient souvent la vie des saints. En 1522, alors que Rodrigo avait onze ans et Thérèse sept, tous deux désiraient mourir martyrs. Un jour, ils décidèrent de se rendre en terre musulmane pour y parvenir. Cependant, alors qu’ils quittaient la ville et traversaient le pont situé au-delà de la porte de la cité, leur oncle les rencontra et les ramena à leurs parents. Thérèse et son frère, toujours désireux de sainteté, décidèrent plus tard de vivre en ermites. Ils essayèrent de bâtir des ermitages près de chez eux en empilant des pierres pour se faire un logis. Mais, comme ils n’utilisaient pas de mortier, les murs de pierre s’effondraient et leurs ermitages ne purent être achevés.
En 1528, alors que Thérèse n’avait que douze ans, sa mère mourut, la laissant profondément affligée. Sa mère avait exercé une grande influence sur elle, et Thérèse l’aimait tendrement. À sa mort, Thérèse choisit d’approfondir sa dévotion à sa Mère du Ciel, puisque sa mère terrestre n’était plus.
La mère de Thérèse aimait les livres sur la chevalerie, les chevaliers, les vêtements et les jardins. Thérèse prit elle aussi goût à ces lectures, surtout après la mort de sa mère. Elle estimait que ces livres n’avaient jamais porté atteinte à la vertu de sa mère, mais, étant elle-même jeune et à un âge où l’on se forme, elle déplora plus tard tout le mal qu’ils lui avaient fait. Son père ne voulait pas qu’elle lise de tels livres ; aussi les lisait-elle souvent en cachette. Bien qu’elle continuât à mener une vie vertueuse et bonne, elle prenait de plus en plus conscience des effets néfastes de ses lectures.
Pendant les trois premières années qui suivirent la mort de sa mère, la sœur aînée de Thérèse s’occupa d’elle à la maison. Au cours de cette période, outre son intérêt croissant pour la lecture, Thérèse se lia très étroitement avec l’une de ses cousines. Cette cousine était très mondaine et aimait raconter des histoires qui étaient loin d’être vertueuses. Sa mère avait l’habitude de veiller attentivement sur Thérèse lorsque sa cousine était présente, mais, après sa mort, cette cousine prit davantage d’influence sur elle. À un moment donné, pendant quelques mois, Thérèse et sa cousine passèrent beaucoup de temps ensemble, à bavarder et à parler de toutes sortes de choses mondaines. Bien que Thérèse s’efforçât de préserver sa vertu, l’influence de sa cousine lui fit peu à peu beaucoup de mal. En 1531, elle fit part de ces combats à son frère aîné et à son père, qui l’envoyèrent au pensionnat du couvent voisin de Notre-Dame-de-Grâce, où elle pourrait bénéficier de la bonne influence des religieuses. À la même époque, la sœur aînée de Thérèse, qui s’occupait d’elle, se maria et quitta la maison familiale.
Thérèse entra au pensionnat à l’âge de seize ans. Les huit premiers jours au monastère furent très difficiles pour elle, tandis qu’elle détournait peu à peu son esprit des idées mondaines de chevalerie, d’amour romanesque et de belles toilettes pour le tourner de nouveau vers Dieu. Elle craignait beaucoup que les sœurs ne découvrent combien elle était devenue mondaine au cours des trois années précédentes, ce qui lui causait une grande angoisse. Mais, après ces huit premiers jours, elle recommença à rechercher la vertu, retrouva la paix du cœur et se reprit à désirer devenir une sainte. Les religieuses furent pour elle une grande bénédiction, et elle leur était profondément reconnaissante de leur sainte influence. Elle se lia tout particulièrement avec une religieuse, avec qui elle avait de longues conversations sur les choses saintes. Ces échanges approfondirent encore son désir de Dieu et d’une vie de sainteté. Elle commença à envisager de devenir religieuse, mais combattait ce désir par crainte. Elle était tiraillée. Lorsqu’elle envisageait la vie religieuse, elle se disait que, si telle était sa vocation, elle se tournerait vers un autre couvent où l’une de ses amies proches était entrée.
En 1532, après avoir passé un an et demi au monastère, Thérèse le quitta en raison d’une grave maladie. Cependant, elle était désormais mieux préparée à demeurer fermement enracinée dans sa vie de foi, comprenait l’importance des bonnes amitiés et avait découvert le danger des amitiés mondaines. En quittant le couvent, elle se rendit chez sa sœur pour y être soignée. Elle séjourna également chez son oncle. Sa sœur et son oncle eurent tous deux une grande influence sur elle, et elle continua de grandir dans la vertu et dans le désir d’embrasser la volonté de Dieu.
De retour chez elle, Thérèse passa environ trois mois à lutter intérieurement à l’idée de devenir religieuse. Elle savait que c’était pour elle la voie la plus sûre, mais redoutait cette décision, et le démon faisait tout son possible pour la convaincre qu’elle ne pourrait jamais être une bonne religieuse. Ce combat intérieur prit fin lorsqu’elle résolut fermement de devenir religieuse. Toutefois, lorsqu’elle fit part de ce désir à son père, celui-ci s’y opposa vivement. Il n’était pas disposé à laisser sa fille bien-aimée s’éloigner de lui.
À l’âge de vingt ans, malgré l’opposition de leur père, Thérèse et son frère Rodrigo décidèrent d’entrer dans la vie religieuse. Ils partirent de grand matin sans que personne d’autre le sache. Thérèse entra au monastère des Carmélites de l’Incarnation, à Ávila, le 2 novembre 1535. Elle rapporte que cette décision lui fut très douloureuse. Elle dut lutter contre les sentiments que suscitait en elle la séparation d’avec son père et sa famille, mais elle savait que c’était ce que Dieu voulait. Une fois entrée au couvent, elle comprit que persévérer dans cette douloureuse décision était précisément ce que Dieu voulait, et sa résolution apporta la paix à son cœur.
Un an plus tard, après avoir prononcé ses premiers vœux, sœur Thérèse tomba gravement malade et le resta pendant quelques années. Elle finit par être atteinte d’une affection musculaire qui provoqua une paralysie partielle et des douleurs atroces. À un moment donné, elle demeura quatre jours dans le coma et on la crut morte. Pendant sa maladie, elle séjourna chez sa sœur pour se rétablir et fit aussi une halte chez son oncle. Celui-ci lui donna un livre sur une méthode particulière de prière appelée « l’oraison de recueillement », et ce livre devint l’un de ses plus grands trésors. De retour au monastère de l’Incarnation, elle dévora ce livre et commença à pratiquer l’oraison de recueillement, une manière de rechercher la présence de Dieu au plus intime de son âme. Sœur Thérèse progressa profondément dans la prière, faisant l’expérience de ce que les mystiques ont appelé « l’oraison de quiétude » et même, parfois, « l’oraison d’union ». Ses douleurs physiques continuelles devinrent un fondement de sa prière et, durant ces longs mois de solitude et de souffrance, sa pratique quotidienne de l’oraison porta de grands fruits. En 1542, elle fut miraculeusement guérie de sa paralysie et attribua sa guérison à l’intercession de saint Joseph. Après le rétablissement de sœur Thérèse, son père tomba malade. Elle prit soin de lui jusqu’à sa mort, puis retourna au monastère en 1543, alors qu’elle approchait de la trentaine.
Au cours des dix années suivantes de sa vie religieuse, sœur Thérèse mena une vie très ordinaire, progressant peu dans la prière. Elle avoue qu’elle passait davantage de temps à converser avec les villageois de choses du monde qu’à prier. Toutefois, alors qu’elle approchait de la quarantaine, sœur Thérèse vécut ce que l’on pourrait appeler sa « seconde conversion ». En 1554, passant devant une statue du Christ crucifié, elle fut soudain bouleversée par cette représentation. La grâce la toucha si profondément qu’elle reçut le don des larmes. Peu après, elle lut Les Confessions de saint Augustin. Ce livre eut sur elle une profonde influence, car elle comprit que ce grand saint était lui aussi un pécheur. Elle acquit la conviction que la sainteté lui était accessible, puisqu’elle aussi était pécheresse. Elle fut particulièrement touchée par les lignes suivantes, qui devinrent un fondement d’une grande partie de son enseignement :
Bien tard je t’ai aimée, ô Beauté toujours ancienne et toujours nouvelle, bien tard je t’ai aimée ! Tu étais au-dedans de moi, mais j’étais au-dehors, et c’est là que je te cherchais. Dans ma laideur, je me précipitais sur les belles choses que tu as créées. Tu étais avec moi, mais je n’étais pas avec toi. Les choses créées me tenaient loin de toi ; pourtant, si elles n’avaient pas été en toi, elles n’auraient pas existé du tout. Tu as appelé, tu as crié, et tu as percé ma surdité. Tu as lancé des éclairs, tu as resplendi, et tu as dissipé mon aveuglement. Tu as répandu sur moi ton parfum ; je l’ai respiré et maintenant je soupire après toi. Je t’ai goûté, et maintenant j’ai faim et soif de toi davantage encore. Tu m’as touché, et j’ai brûlé du désir de ta paix (Confessions : livre 10 : 27).
Augustin l’aida à comprendre que Dieu était en elle et qu’elle se dérobait au cheminement mystique qui l’aurait conduite vers Lui, au plus intime d’elle-même. Au cours des années suivantes, la vie de sœur Thérèse commença à se transformer radicalement. Sa prière s’approfondit, et elle connut de nombreuses extases et visions.
La profondeur de la prière de sœur Thérèse devint elle aussi connue du public. Il arrivait que les sœurs la voient ravie en extase pendant de longues périodes. Elles la virent même parfois s’élever au-dessus du sol dans la chapelle. Certaines sœurs pensaient que ses extases, ses visions et ses autres expériences mystiques étaient l’œuvre du diable. Lorsque les habitants de la ville apprirent à leur tour l’existence de ces nombreuses expériences mystiques, Thérèse devint de plus en plus l’objet de commérages et de moqueries. Outre les doutes que les sœurs et d’autres personnes de la ville nourrissaient à son égard, sœur Thérèse doutait elle-même. Craignant que le diable ne soit à l’origine de ces expériences mystiques, elle sollicita plusieurs prêtres réputés pour être ses directeurs spirituels. Après un examen approfondi de son âme par certains des directeurs spirituels les plus respectés de l’époque, il fut établi que les expériences de sœur Thérèse venaient toutes de Dieu. Cela lui apporta une grande paix et finit par convaincre bon nombre des autres sœurs qu’elles vivaient auprès d’une sainte.
Sœur Thérèse de Jésus, la réformatrice
À mesure que sœur Thérèse de Jésus entrait plus profondément dans sa seconde conversion, elle prenait davantage conscience de la tiédeur qui régnait dans son propre couvent, ainsi que dans de nombreux autres couvents de carmélites à travers l’Espagne. Au lieu d’y trouver des lieux de prière profonde, de mortification et de recueillement, elle y voyait de la mondanité, du confort et un manque de prière. Le couvent occupant une place importante dans la ville, de nombreux habitants le fréquentaient, et beaucoup de sœurs passaient trop de temps à entretenir des relations sociales en ville. Elle savait que les observances en vigueur dans son monastère ne permettraient jamais aux sœurs d’entrer profondément dans la vie d’union à Dieu à laquelle elles étaient appelées. C’est ainsi que Dieu commença à la guider vers une réforme de l’ordre du Carmel.
En 1562, sœur Thérèse fonda le couvent Saint-Joseph à Ávila. Après avoir obtenu l’approbation de l’évêque, puis celle du pape, elle s’installa dans son nouveau couvent en 1563, assumant la charge de mère supérieure et prenant le titre de mère Thérèse. Pendant les cinq années qui suivirent, elle consacra l’essentiel de son temps à la prière et à l’écriture. Elle rédigea non seulement de nouvelles constitutions régissant le couvent de carmélites réformé, mais aussi son livre Le Chemin de perfection, dans lequel elle donnait à ses sœurs des enseignements clairs sur le chemin de sainteté qu’elles devaient entreprendre. Dans ses constitutions, elle ramenait l’ordre à des pratiques telles que les pénitences rigoureuses, la prière, la solitude, la stricte pauvreté et la séparation d’avec le monde. Parmi leurs pénitences figurait la pratique de marcher sans chaussures, d’où leur nom de carmélites « déchaussées », qui signifie « sans chaussures ».
En 1567, mère Thérèse reçut du supérieur général de l’ordre du Carmel, Rubeo de Ravenne, la permission de fonder d’autres couvents selon la règle qu’elle et ses sœurs avaient adoptée à Saint-Joseph. Ainsi, au cours des années suivantes, elle fonda des couvents à travers l’Espagne, à Medina del Campo, Malagón, Valladolid, Tolède, Pastrana, Salamanque et Alba de Tormes. Cela exigeait de nombreux voyages. De 1571 à 1575, elle fonda également des couvents à Ségovie, Beas de Segura, Séville et Caravaca de la Cruz. En tout, elle fonda dix-sept couvents.
Mère Thérèse reçut également la permission de fonder deux monastères pour les hommes. Avec l’aide de son nouveau directeur spirituel, saint Jean de la Croix, elle fonda un nouveau monastère de frères carmes déchaux à Duruelo en 1568, puis un autre à Pastrana en 1569.
L’œuvre de mère Thérèse ne fut toutefois pas bien accueillie par tous. En 1576, des membres de la branche non réformée de l’ordre du Carmel se réunirent en chapitre général et votèrent pour que mère Thérèse cesse toute réforme et se retire dans la « retraite ». Elle retourna dans son couvent de Tolède et y demeura jusqu’à l’intervention directe du roi Philippe II d’Espagne.
Les tensions restaient vives au sein du Carmel, malgré les nombreuses autorisations reçues par Thérèse. Les carmes non réformés continuèrent de s’opposer aux réformes de Thérèse jusqu’en 1578, lorsque le pape décréta que les deux branches formeraient des provinces distinctes, mettant ainsi fin aux luttes de pouvoir qui les opposaient. En 1594, douze ans après la mort de Thérèse, les deux provinces furent érigées en ordres distincts, ce qui mit définitivement fin aux tensions.
Le 19 septembre 1582, mère Thérèse de Jésus entreprit un dernier voyage au couvent de l’Annonciation, à Alba de Tormes, en Espagne, qu’elle avait fondé en 1571. Peu après son arrivée, elle tomba gravement malade. Elle mourut quinze jours après son arrivée, le 4 octobre 1582, et fut inhumée sur place.
Neuf mois après sa mort, le corps de mère Thérèse fut exhumé et trouvé intact. Il fut de nouveau exhumé en 1585 et, une fois encore, trouvé intact. Sa dépouille fut alors transférée à Ávila pour y être inhumée. Elle y demeura moins d’un an : à la demande du duc d’Alba de Tormes, le pape Sixte V ordonna qu’elle soit ramenée au lieu de sa mort. Sainte Thérèse repose encore aujourd’hui dans ce couvent.
Après la mort de mère Thérèse, les couvents qu’elle venait de fonder continuèrent de prospérer et ses écrits furent largement diffusés. Le 24 avril 1614, le pape Paul V déclara Thérèse « bienheureuse ». En 1617, le Parlement espagnol la proclama patronne de l’Espagne. Le pape Grégoire XV la canonisa en 1622, et elle fut la première femme proclamée docteur de l’Église, en 1970, par le pape Paul VI.
Ses écrits
Sœur Thérèse était non seulement une lectrice assidue, mais aussi une auteure prolifique. Elle rédigea quatre ouvrages majeurs, plusieurs écrits mineurs, au moins trente et un poèmes et au moins 458 lettres qui nous sont parvenues. Voici une présentation de ses écrits :
Ses œuvres majeures :
Le Livre de la vie — Autobiographie de sainte Thérèse de Jésus. Achevée en 1565.
Le Chemin de perfection — Rédigé pour ses sœurs après le début de la réforme, afin de les instruire sur l’oraison et la contemplation. Achevé en 1566.
Le Livre des fondations — Récit détaillé de son œuvre de fondation de nouveaux couvents et de sa réforme de l’ordre du Carmel. Commencé en 1573 et achevé en 1582.
Le Château intérieur — Ouvrage rédigé vers la fin de sa vie pour décrire tout le cheminement qui mène du péché mortel au « second ciel » du mariage spirituel. Rédigé en 1577, révisé en 1580.
Ses écrits mineurs :
Relations spirituelles — Recueil d’écrits mineurs rédigés de 1565 jusqu’à sa mort.
Méditations sur le Cantique des cantiques — Vers 1566.
Les Constitutions — Approuvées en 1567. Elles fixaient les règles de la vie quotidienne dans ses couvents réformés.
Exclamations de l’âme à Dieu — Rédigées en 1569.
Réponse à un défi spirituel — Rédigée en 1572.
La Manière de visiter les couvents — Rédigée en 1576.
Une critique satirique — Rédigée en 1576.
Poésies — Composées à différentes époques de sa vie. Trente et un poèmes nous sont parvenus, et elle en a probablement écrit bien davantage.
Lettres — Rédigées entre 1546 et 1577. Au moins 468 lettres nous sont parvenues. On estime que plusieurs milliers d’autres ont été perdues.
L’oraison dans « Le Château intérieur »
Ce livre, Le cheminement intérieur vers Dieu : réflexions à partir des écrits de sainte Thérèse d’Avila, se propose de reprendre ce que beaucoup considèrent comme la plus grande œuvre de sainte Thérèse, Le Château intérieur, et de la présenter sous la forme d’une succession de leçons, de réflexions et de prières. Chaque leçon est tirée des écrits de sainte Thérèse et cherche non seulement à expliquer chaque enseignement de manière concise, mais aussi à vous aider, vous qui lisez ces pages, à en appliquer le contenu à votre propre vie.
Pour mieux vous préparer à aborder les leçons du Château intérieur, il sera utile de comprendre d’abord, dans leurs grandes lignes, les différents degrés et formes de prière enseignés non seulement par sainte Thérèse, mais aussi dans l’ensemble de la tradition de notre Église.
Les enseignements de sainte Thérèse et d’autres saints sur la pratique de la prière peuvent être regroupés, pour simplifier, en deux grandes catégories, comportant chacune plusieurs sous-catégories. Par souci de clarté, nous retiendrons les deux grandes catégories suivantes : 1) la prière active ; 2) la prière passive.
La prière active : La prière active se définit généralement comme toute prière qui commence par notre effort et aboutit à Dieu. Dans la prière active, vous êtes l’acteur principal : vous choisissez de déployer vos efforts humains pour aimer Dieu dans la prière. Vous le faites en engageant votre intelligence, votre volonté, vos passions, vos émotions et même votre corps dans l’adoration de Dieu. Bien qu’elle soit la prière de tous ceux qui débutent dans la vie de prière, cette forme de prière doit toujours faire partie, dans une mesure ou une autre, de l’adoration quotidienne que chacun rend à Dieu. Toutefois, plus vous progressez dans votre vie de prière et plus vous pénétrez dans le Château intérieur de votre âme, moins la prière active occupe une place centrale, à mesure qu’elle cède la place à la prière passive.
Bien qu’il existe de nombreuses méthodes de prière active enseignées par les saints et présentes dans la tradition de l’Église, nous aborderons plus en détail, par souci de simplicité et de clarté, les formes suivantes de prière active : la prière vocale, l’oraison mentale et le recueillement actif.
La prière vocale : Selon sainte Thérèse, la prière vocale n’est pas véritablement une prière si elle ne s’accompagne pas de méditation. Elle veut dire par là que réciter des prières à voix haute n’est pas prier, à moins de véritablement comprendre la prière prononcée, de penser ce que l’on dit et de s’y engager avec toutes les puissances de l’âme. Autrement dit, la prière vocale que l’on prononce doit être comprise par l’intelligence, choisie par la volonté et exprimée avec les passions et les émotions. Dans la prière vocale, le corps est lui aussi engagé, puisque la prière est prononcée à voix haute.
La musique sacrée est l’une des formes de la prière vocale. Lorsque des paroles sacrées sont mises en musique, l’âme peut plus aisément les comprendre, les exprimer avec ferveur et les choisir par un acte de volonté. Nombre de grands chants de louange de la tradition catholique se prêtent à cette forme de prière. Prenez, par exemple, le Gloria chanté à la messe. Cette belle prière, lorsqu’elle est accompagnée de musique, aide à glorifier Dieu de manière délibérée et volontaire avec les anges et les saints, en faisant appel à toutes les puissances de l’âme. Bien sûr, il est possible de chanter cette prière à la messe sans s’y engager et en se laissant distraire. Dans ce cas, ce n’est pas une véritable prière. Mais lorsque vous récitez ou chantez cette prière en vous y engageant véritablement avec toutes les puissances de votre âme, vous pratiquez alors la prière vocale telle qu’elle doit l’être. Bien que la liturgie soit aussi une action du Christ à laquelle nous participons, elle comprend la prière vocale. Notons également que la liturgie peut être vécue dans une prière profondément passive et contemplative lorsque Dieu vous y attire de cette manière.
Aujourd’hui, de nombreuses formes nouvelles de musique chrétienne contemporaine sont centrées sur l’adoration de Dieu. Beaucoup de ces chants peuvent vous aider dans la prière vocale. Grâce aux appareils électroniques modernes, vous pouvez les écouter en voiture, chez vous, à l’église ou ailleurs, par exemple lors d’une réunion de prière avec d’autres personnes.
La prière vocale est destinée à engager non seulement l’intelligence, la volonté, les émotions et les passions, mais aussi le corps, en prononçant la prière à voix haute. Vous prierez peut-être debout, qu’il s’agisse d’un chant ou d’une autre prière récitée, ou peut-être à genoux. Vous pouvez réciter le chapelet avec d’autres, participer à la messe, vous unir à la liturgie des Heures, ou simplement vous tenir debout pour chanter ou parler à Dieu, seul, dans la solitude de votre maison ou d’un autre lieu retiré.
La prière vocale est toujours une bonne manière de commencer votre temps de prière avec Dieu. Il peut être utile de réciter une hymne ou de reprendre le chant des anges au Ciel, tel qu’il est rapporté dans le livre de l’Apocalypse, en disant à voix haute au début de votre prière : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu tout-puissant, qui était, qui est et qui vient… Tu es digne, Seigneur notre Dieu, de recevoir la gloire, l’honneur et la puissance, car tu as créé toutes choses ; c’est par ta volonté qu’elles sont venues à l’existence et ont été créées » (Apocalypse 4:8–11).
L’essentiel est que la prière vocale est indispensable à la vie de prière de tout chrétien. Elle permet d’engager délibérément dans la prière non seulement votre intelligence et votre volonté, mais aussi votre corps, par votre posture et l’usage de votre voix.
L’oraison mentale : L’oraison mentale consiste à appliquer activement votre intelligence aux mystères de la foi pendant un temps prolongé. Bien que sainte Thérèse dise que la prière vocale doit elle aussi s’accompagner de méditation, nous distinguons l’oraison mentale de la prière vocale, car l’oraison mentale ne s’exprime habituellement pas à voix haute.
L’oraison mentale est souvent appelée méditation. Toutefois, le terme « oraison mentale » est employé dans un sens plus large pour englober diverses formes d’engagement intérieur actif dans les mystères de notre foi.
L’une des formes les plus courantes de l’oraison mentale consiste à chercher à méditer un passage de l’Écriture, une prière bien écrite ou un point de doctrine de notre foi. Par exemple, vous pouvez choisir le passage de la naissance du Christ et le lire lentement, en méditant chaque mot et en essayant de pénétrer dans la scène par l’imagination. Vous pouvez alors chercher à regarder la scène en observateur, attentif à tout ce qui s’y est passé. À partir de là, votre méditation peut se transformer en un simple regard d’amour sur cette scène. Au lieu de chercher à comprendre le mystère de la naissance du Christ, vous pouvez simplement imaginer la scène et, par un acte de votre volonté, la contempler dans une adoration aimante. D’autres méthodes de méditation de l’Écriture consistent à chercher à entendre les sons, à sentir l’odeur des animaux, à éprouver les émotions de Joseph et de Marie, et à entrer dans la scène comme si vous y étiez à cet instant.
L’oraison mentale peut aussi se pratiquer en choisissant une belle prière et en vous l’appropriant intérieurement. Par exemple, saint Ignace de Loyola a écrit une belle prière qui va au cœur de l’abandon. La voici :
Prends, Seigneur, et reçois toute ma liberté,
ma mémoire, mon intelligence,
et toute ma volonté,
tout ce que j’ai et possède.Tu m’as tout donné.
À toi, Seigneur, je le rends.Tout est à toi ;
fais-en ce que tu veux.
Donne-moi seulement ton amour et ta grâce.
Cela me suffit.
L’oraison mentale consiste à réciter cette prière, ou d’autres prières semblables, lentement et délibérément, en considérant chaque mot avec attention, en cherchant à faire vôtre, par l’intention et la volonté, le sens de cette prière, et en le faisant avec une grande ferveur. Vous pouvez commencer par les deux premiers mots seulement et les répéter intérieurement : « Prends, Seigneur… Prends, Seigneur… Prends, Seigneur… »
L’oraison mentale peut aussi faire appel à diverses images pour nourrir la méditation. Par exemple, vous pouvez choisir de fermer les yeux et d’imaginer le Christ sur son trône au Ciel, ou de méditer ces paroles que le Seigneur vous adresse : « N’aie pas peur. » Vous pouvez aussi poser un regard d’amour sur le crucifix ou sur la sainte Eucharistie, en méditant la présence cachée du Christ, ou réfléchir à la grâce du pardon que vous avez reçue lors d’une confession récente.
Bien qu’il existe de nombreuses façons de pratiquer l’oraison mentale, l’essentiel est de vous appliquer aux divers mystères de notre foi en faisant appel à votre raison, à votre imagination et même à votre volonté. Vous cherchez à comprendre, à méditer, à poser un regard d’amour, à vous abandonner et à adorer Dieu par des actes intérieurs délibérés.
Un dernier point à souligner au sujet de la méditation : même s’il s’agit avant tout d’une forme de prière « active » dans laquelle nous nous engageons de notre propre choix, elle doit aussi être inspirée par Dieu. Cela signifie qu’en vous appliquant chaque jour à l’oraison mentale, vous pourrez sentir que Dieu vous oriente vers certaines méditations, certaines prières ou certains passages de l’Écriture. Il faut donc bien comprendre que cette forme active de méditation doit aussi être inspirée et dirigée par Dieu. Suivre ces motions de l’Esprit Saint vous aidera à approfondir cette forme de prière.
Le recueillement actif : L’oraison de recueillement actif est enseignée par sainte Thérèse dans les deuxièmes demeures ainsi que dans son livre Le Chemin de perfection. Cette forme de prière peut aussi être considérée comme une forme d’oraison mentale, puisqu’il s’agit d’une nouvelle manière de méditer. Mais elle est mentionnée ici tout particulièrement parce que cette méthode de méditation revêtait une grande importance pour sainte Thérèse.
Sainte Thérèse commença à exceller dans cette forme de prière lorsque son oncle lui donna un livre intitulé Le Troisième Abécédaire spirituel, de frère Francisco de Osuna. Le recueillement actif est particulièrement utile à mesure que vous découvrez les enseignements du Château intérieur, car le principe central de l’enseignement de Thérèse est que Dieu demeure dans l’âme, et que le chemin vers l’union avec Dieu consiste à entrer dans notre propre âme, en traversant diverses demeures pour parvenir à la chambre centrale où réside le Roi.
Le recueillement actif commence en fermant les yeux et en tournant le regard vers l’intérieur. Vous cherchez à faire abstraction du monde extérieur, en vous détournant délibérément de vos sens. Ce faisant, vous cherchez le Roi qui réside dans le château de votre âme. Vous le cherchez, vous l’appelez, vous conversez avec lui, vous lui confiez toutes vos peines, vous l’aimez et vous le contemplez. Sainte Thérèse dit qu’il peut alors être utile de lui adresser les paroles du « Notre Père » très lentement et avec amour, en étant attentif à chaque mot de cette prière. Puisque c’est lui qui demeure en vous, lui adresser cette prière est un acte d’adoration aimante et de confiance.
Le recueillement actif peut aussi vous amener à voir vos péchés à mesure que vous cheminez en vous-même. Vous en éprouvez alors de la contrition et vous l’exprimez personnellement, avec le ferme propos de vous amender. L’essentiel de cette prière est de cheminer vers Dieu qui vit au centre de votre âme. Ce faisant, vous grandirez dans la connaissance de vous-même en vous trouvant face à vos faiblesses et à vos péchés. Vous prendrez davantage conscience de la beauté et de la dignité de votre âme, puisque vous serez plus conscient du fait que Dieu demeure en vous. Vous grandirez dans le désir d’aimer Dieu et de ne jamais l’offenser. Toutes ces prises de conscience vous aideront à pénétrer toujours plus profondément là où demeure votre Dieu qui vous aime.
L’oraison de recueillement actif doit aussi devenir une habitude si bien ancrée que vous la pratiquiez tout au long de la journée. Ainsi, en entrant en vous-même avec intensité et de manière délibérée pour être avec Dieu dans des moments de solitude et de prière, vous pourrez plus facilement conserver cet état de recueillement tout en vaquant à vos devoirs quotidiens.
Résumé de la prière « active » : La prière active commence par nous, par notre libre choix et notre intention, puis se tourne vers Dieu et trouve en lui sa fin. Bien que cette forme de prière requière l’inspiration de Dieu, elle repose essentiellement sur le choix délibéré d’entrer dans les mystères de Dieu. Dieu parle sans cesse. Sans cesse, il nous appelle et nous attire à lui. Lorsqu’il parle, ceux qui pratiquent la prière active répondent en choisissant de mobiliser toutes les puissances de leur âme pour entrer en présence de Dieu. Cela se fait par la prière vocale, les méditations, les réflexions et par un effort délibéré de recueillement, afin de commencer avec amour le chemin vers Celui qui demeure en nous.
La prière passive : La prière passive diffère de la prière active en ce que cette forme de prière commence par Dieu et aboutit en nous. Elle n’est pas avant tout quelque chose que nous choisissons de faire. Par sa nature même, la prière passive n’est pas quelque chose que nous pouvons choisir de faire de nous-mêmes. Elle requiert plus qu’une simple inspiration de Dieu. Elle exige que Dieu soit l’acteur principal dans notre âme. Pour notre part, nous ne faisons que recevoir passivement cette prière, en nous soumettant à l’action que Dieu choisit d’accomplir en nous.
La prière passive est le plus souvent appelée « contemplation infuse ». Comme pour la prière active, la contemplation infuse est vécue de diverses manières dans l’âme, car Dieu vous conduit activement de différentes façons dans cet état de prière. Remarquez que, dans cette prière, c’est désormais Dieu qui vous dirige « activement ». Ce n’est pas vous qui dirigez « activement » votre prière.
La prière passive, ou prière de contemplation infuse, se vit d’innombrables manières. Dieu agit sur chacun de nous comme il le choisit et de la manière qui convient le mieux à chacun. Pour évoquer les diverses façons dont Dieu agit ainsi, sainte Thérèse présente les formes suivantes de prière contemplative, qui semblent provenir principalement de sa propre expérience : le recueillement passif, l’oraison de quiétude, l’oraison d’union, les fiançailles spirituelles et le mariage spirituel. Il faut, là encore, comprendre que ces descriptions, bien qu’elles correspondent à l’expérience de beaucoup, décrivent avant tout la manière dont sainte Thérèse a vécu ces formes passives de prière, à mesure qu’elle s’approchait de la Demeure centrale de son âme et entrait dans le mariage spirituel. Même si chacun vit ces formes de prière différemment, elles constituent un guide très utile pour tous.
Le recueillement passif : L’oraison de recueillement passif ressemble au recueillement actif. La différence est que, dans le recueillement passif, Dieu agit directement sur l’âme et l’attire au-dedans d’elle-même dans un recueillement silencieux. L’intelligence et l’imagination ne sont pas entièrement au repos durant cette prière infuse, mais la volonté commence à être captivée par Dieu, et il devient facile de ne plus prêter attention au monde extérieur. Dans cette prière, nous tournons plus aisément notre regard vers Dieu qui nous appelle de l’intérieur, remplissant la volonté d’un amour profond et d’une grande attention. Lorsque Dieu infuse cette prière dans votre âme, vous fermez involontairement les yeux et entrez dans une solitude intérieure avec Dieu. L’esprit peut remarquer ce qui se passe, mais il laisse se faire ce doux retrait au-dedans de soi.
L’oraison de quiétude : Cette oraison est aussi appelée oraison des consolations spirituelles. Lorsqu’elle est infusée par Dieu, elle touche principalement la volonté. Durant cette oraison, l’intelligence est elle aussi au repos, bien qu’elle puisse réfléchir et méditer sur ce qui se passe. Un grand amour de Dieu naît dans la volonté, et celle-ci goûte de grandes délices spirituelles, car elle fait pour la première fois l’expérience d’une véritable possession de Dieu. Cette oraison peut se prolonger longtemps, même lorsque vous vaquez à vos occupations quotidiennes. Toutefois, durant cette oraison, vous êtes attiré par le silence et la solitude, tant vous goûtez la possession de votre volonté. Parmi les fruits reçus de cette oraison figurent une grande liberté d’esprit, une sainte crainte de Dieu et un grand souci de ne pas l’offenser, une profonde confiance en Dieu, l’amour de la mortification et de la souffrance pour Dieu, une profonde humilité née d’une meilleure connaissance de soi, le dédain des plaisirs du monde et la croissance dans toutes les vertus.
L’oraison d’union : Cet état d’oraison mystique ne dure généralement pas plus d’une demi-heure. Durant cette oraison, toutes les facultés de l’âme sont endormies : l’intelligence, la mémoire, l’imagination et la volonté sont si entièrement saisies par Dieu que vous semblez être mort à ce monde et à tout ce qu’il contient. Vous ne pensez pas, vous ne pouvez évoquer aucune image, mais vous ne pouvez que demeurer là, absorbé en Dieu. C’est une sorte de « mort délicieuse » dont vous faites temporairement l’expérience. Lorsque l’âme s’éveille de ce sommeil des facultés, vous restez émerveillé par ce qui vient de se passer. L’âme est saisie d’admiration devant Dieu et demeure à jamais reconnaissante de cette rencontre divine.
Les fiançailles spirituelles : Parfois aussi appelées « union de conformité », les fiançailles spirituelles sont le dernier degré de l’oraison passive infuse avant le mariage spirituel. Les fiançailles ne sont pas un état permanent d’union à Dieu ; elles sont comparables à la situation d’une personne fiancée qui passe beaucoup de temps avec son futur conjoint pour se préparer au mariage. Puisque le Fiancé est Dieu lui-même, les « fiançailles » deviennent un temps de préparation ultime d’une intensité extraordinaire. Bien que Thérèse affirme clairement que l’expérience mystique n’est pas nécessaire pour cheminer à ce degré d’union à Dieu, elle décrit longuement certaines des nombreuses expériences que l’on peut vivre dans cet état d’oraison. Parmi ces diverses expériences, on peut connaître les suivantes : les extases (aussi appelées ravissements et transports), le vol de l’esprit, les élans spirituels, les blessures spirituelles, les larmes abondantes, une conscience profonde du péché, les lévitations, les locutions et les visions. Durant ces expériences, non seulement toutes les facultés intérieures de l’âme sont saisies par Dieu, mais même les facultés corporelles extérieures sont suspendues. Vous n’avez pas conscience de ce qui se passe autour de vous, tant vous êtes entièrement plongé dans l’âme même de Dieu. Il ne reste plus qu’à ce que cette rencontre devienne un état permanent, ce qui se produira dans le mariage spirituel.
Le mariage spirituel : Parfois aussi appelé union transformante, le mariage spirituel est le moment où l’âme entre dans la chambre nuptiale avec le Bien-Aimé et demeure avec lui pour toujours. Saint Jean de la Croix considérait qu’il s’agissait d’un état permanent, tout comme le mariage terrestre est indissoluble. Sainte Thérèse semble être du même avis, mais elle exhorte l’âme parvenue à cet état à rester toujours sur ses gardes. Dans cet état d’oraison, puisque le Bien-Aimé est désormais pleinement possédé, les extases et les autres expériences mystiques ne sont plus nécessaires. Toutes les facultés du corps et de l’âme sont centrées sur Dieu, et vous marchez toujours dans l’union à Dieu. Vous êtes animé d’un zèle nouveau pour accomplir la volonté de Dieu, souffrir pour lui, sauver les âmes, pardonner et aimer les autres avec une force surnaturelle. Vous vous oubliez entièrement et ne vous souciez plus que de Dieu. Cet état d’oraison est comme l’entrée dans un « second Ciel », que seule la vision béatifique elle-même surpassera.
Résumé de l’oraison « passive » : L’oraison passive prend sa source en Dieu et trouve son terme en nous. Elle est l’action de Dieu sur l’âme ; nous ne faisons qu’y consentir et y participer. Cette forme de contemplation infuse ne peut être forcée. Si vous tentez de la provoquer, vous ne ferez que vous illusionner par une fausse expérience de néant que vous aurez vous-même produite. Toutes les formes d’oraison passive et infuse se réalisent en nous à la seule initiative de Dieu. Cette oraison infuse commence lentement, poursuit la transformation de l’âme en faisant taire toutes les facultés du corps et de l’âme, puis laisse l’âme en sortir transformée dans son corps et son esprit, pleinement unie au Bien-Aimé dans un état permanent de mariage spirituel. C’est à cette union que nous sommes tous appelés en cette vie, et nous devons tous l’attendre et nous y abandonner, si Dieu choisit de nous l’accorder tandis que nous nous disposons à la recevoir.
Dernières réflexions introductives
Les personnes qui lisent ce livre ont très probablement un grand désir de progresser dans la vie spirituelle. C’est bien sûr un bon désir. La chose essentielle à garder à l’esprit en parcourant ces pages et en découvrant les enseignements de sainte Thérèse est que l’unique but de ce cheminement spirituel est de devenir entièrement conforme à la Personne du Christ. En lisant les nombreuses expériences mystiques décrites par sainte Thérèse, vous pourriez être tenté de désirer les vivre vous-même. Vous pourriez même présumer à tort que vous les avez vécues ou que vous êtes en train de les vivre. Ce pourrait être une grave erreur. À maintes reprises, Thérèse avertit ses sœurs de ne rechercher aucune expérience mystique. Elles doivent plutôt rechercher Dieu, et Dieu seul. La sainteté ne consiste pas à vivre des expériences mystiques ; elle consiste à se conformer à la volonté de Dieu. Ceux qui sont trop attirés par les expériences mystiques que certaines personnes vivent à mesure que leur oraison s’approfondit sont souvent enclins à vivre de fausses expériences qu’ils produisent eux-mêmes et qui viennent de leur propre imagination, voire du Malin. Soyez donc attentif, tout au long de votre lecture, aux conseils de Thérèse lorsqu’elle met en garde contre le désir d’expériences mystiques.
Un deuxième principe fondamental à garder à l’esprit en lisant ses enseignements est que parvenir à la septième demeure demande un très long cheminement. Thérèse elle-même n’a reçu ce don ultime du mariage spirituel que très tard dans sa vie, après des décennies d’oraison fervente. C’est pourquoi la plupart des lecteurs de ce livre tireront le plus grand profit des trois premiers chapitres. Si vous utilisez ce livre pour progresser dans la vie spirituelle, n’hésitez donc pas à reprendre les enseignements de ces trois premiers chapitres aussi longtemps que nécessaire. Si, toutefois, vous commencez à vivre ce qui semble être l’oraison passive de la contemplation infuse, appuyez-vous alors sur les enseignements du quatrième chapitre et des suivants pour vous guider. Souvenez-vous aussi qu’un directeur spirituel bon, saint et avisé est d’un secours exceptionnel dans ces dernières demeures. Pour la plupart des lecteurs, lire et méditer les enseignements concernant les quatrièmes demeures et les suivantes sera avant tout une source d’inspiration, d’encouragement et d’espérance de recevoir un jour ces grâces.
Sainte Thérèse de Jésus, vous avez été une fille de l’Église, une humble servante de Dieu, une réformatrice, une mystique et une grande lumière pour tous. Je vous en prie, priez pour moi tandis que je médite dans la prière les enseignements que vous nous avez laissés. Par votre intercession, puissé-je découvrir la présence de Dieu qui demeure en moi, en avançant toujours plus profondément vers le centre de mon âme où réside le Grand Roi. Sainte Thérèse de Jésus, priez pour nous. Jésus, j’ai confiance en toi.