アビラの聖テレジアは、イエスの聖テレジアとも呼ばれ、1515年3月28日、スペインのアビラで、非常に信仰深いカトリックの両親のもとに、テレサ・サンチェス・デ・セペダ・イ・アウマダとして生まれました。1515年4月4日、洗礼者聖ヨハネ小教区教会で洗礼を受けました。父サンチェス・デ・セペダには、以前にも結婚歴がありました。最初の妻カタリナ・デル・ペソ・イ・エナオとの間には、娘一人と息子二人の、三人の子どもがいました。カタリナの死後、サンチェスはベアトリス・ダビラ・イ・アウマダと結婚し、二人の間には男の子七人、女の子二人の、九人の子どもが生まれました。テレジアは、父の二度目の結婚で生まれた三番目の子どもでした。父の最初の結婚で生まれた三人を含めると、テレジアには合わせて十一人のきょうだいがいました。
テレジアの両親は、彼女とそのきょうだいたちを信仰のうちによく育て、聖人たちの生涯について教え、聖母への信心を心に育みました。このような善良で聖なる養育を受けたテレジアは、六、七歳になるころには、自らの信仰生活について真剣に考え始め、聖人に、さらには殉教者になりたいと望むようになりました。彼女は、四歳年上で、同じくとても信心深かった兄ロドリゴと、とりわけ親しくしていました。二人はよく一緒に聖人伝を読んでいました。1522年、ロドリゴが十一歳、テレジアが七歳のとき、二人とも殉教の死を遂げたいと望んでいました。ある日、その望みを果たすために、イスラム教徒の領地へ旅立つことにしました。しかし、町を出ようとして城門の外の橋を渡っていたところで、おじに出会い、両親のもとへ連れ戻されました。それでも聖性を求め続けていたテレジアと兄は、その後、隠修者として暮らすことにしました。家の近くに石を積み上げ、住まいとなる庵を建てようとしました。しかし、セメントを使わなかったために石の壁は崩れ、庵を完成させることはできませんでした。
1528年、テレジアがまだ十二歳のときに母が亡くなり、彼女は深い悲しみに沈みました。母はテレジアに大きな影響を与えており、テレジアも母を心から愛していました。母が亡くなると、地上の母を失ったテレジアは、天の母である聖母への信心をいっそう深めることにしました。
テレジアの母は、騎士道や騎士の生活、衣服、庭園についての本を好んでいました。テレジアもそうした本を読むのが好きになり、とくに母が亡くなった後は、ますます読みふけるようになりました。テレジアは、これらの本が母の徳を損なうことはなかったと考えていましたが、まだ若く、人格が形づくられる時期にあった自分には、それらがどれほど大きな害を及ぼしたかを、後に嘆いています。父は彼女にそのような本を読ませたくなかったので、テレジアはしばしば隠れて読んでいました。徳を守り、善良に生き続けてはいたものの、読書が自分に及ぼしている悪い影響を、次第にはっきりと感じるようになりました。
母が亡くなってからの最初の三年間は、姉が家でテレジアの世話をしました。その間、テレジアは読書への関心を深めただけでなく、一人の女性のいとこと非常に親しくなりました。そのいとこはひどく世俗的で、徳とは程遠い話をするのが好きでした。母は生前、そのいとこがそばにいるときにはテレジアから目を離さないようにしていましたが、母が亡くなると、このいとこの影響力は強まっていきました。あるときには数か月にわたって、テレジアといとこは多くの時間を一緒に過ごし、うわさ話をしたり、さまざまな世俗的な事柄について語り合ったりしていました。テレジアは徳をしっかりと守ろうと懸命に努めましたが、いとこの影響は少しずつ彼女を大きく損なっていきました。1531年、彼女はこうした葛藤を兄と父に打ち明けました。二人は、修道女たちからよい影響を受けられるようにと、近くにある「恵みの聖母」修道院の寄宿学校に彼女を入れました。時を同じくして、彼女の世話をしていた姉は結婚し、実家を離れました。
テレジアは十六歳のとき、寄宿学校に入りました。修道院での最初の八日間は、彼女にとって非常につらいものでした。騎士道や恋愛、華やかな衣服についての世俗的な思いから離れ、少しずつ心を神へと向け直していたからです。それまでの三年間で自分がどれほど世俗的になってしまったかを修道女たちに知られるのではないかとひどく恐れ、そのことで大いに苦しみました。しかし、最初の八日間が過ぎると、再び徳を求める歩みに戻り始め、心の平安を取り戻し、もう一度、聖人になりたいと望むようになりました。修道女たちは彼女にとって大きな恵みとなり、その聖なる感化にテレジアは深く感謝していました。とりわけ一人の修道女と親しくなり、信仰に関わる事柄について長い時間語り合うようになりました。こうした交わりによって、神を求め、聖なる生活を送りたいというテレジアの望みは、さらに深まりました。修道女になることを考え始めましたが、恐れから、その望みに抗っていました。彼女の心は揺れていました。修道生活について実際に考えた際には、もしそれが自分の召命であるなら、親しい友人の一人が入った別の修道院を検討しようと決めました。
1532年、修道院で一年半を過ごしたテレジアは、重い病気のためにそこを去りました。しかし、そのころには、信仰生活にしっかりと根を下ろして生きる心構えが以前よりもできており、よい友人関係がいかに大切であるかを理解し、世俗的な友人関係がいかに危険であるかにも気づいていました。修道院を出ると、看病を受けるために姉の家へ行きました。また、おじの家でも時を過ごしました。姉とおじはどちらもテレジアに大きな影響を与え、彼女は徳においても、神のみ旨を受け入れたいという望みにおいても、成長し続けました。
家に戻った後、テレジアは修道女になることをめぐって、およそ三か月間、心の葛藤を経験しました。それが自分にとって最も安全な道だと分かっていましたが、決断するのが怖く、悪魔も、よい修道女になど決してなれないと彼女に思い込ませようと、あらゆる手を尽くしました。こうした内面の戦いに耐えた末に、テレジアは修道女になることを固く決意しました。しかし、その望みを父に打ち明けると、父は強く反対しました。最愛の娘が自分のもとを去ることを、許すつもりはなかったのです。
20歳のとき、テレジアと兄弟のロドリゴは、父親の反対にもかかわらず、修道生活に入ることを決意しました。二人はほかの誰にも知らせず、早朝に家を出ました。テレジアは1535年11月2日、アビラにあるカルメル会の受肉修道院に入りました。この決断は自分にとって非常につらいものだったと、彼女は振り返っています。父や家族を残して去ることへの思いと闘わなければなりませんでしたが、それが神の望まれることだと分かっていました。修道院に入ると、そのつらい決断を最後まで貫くことこそ神の望まれることだったと悟り、その決意は彼女の心に平和をもたらしました。
一年後に初誓願を立てた後、シスター・テレジアは重い病気にかかり、数年にわたって病に苦しみました。やがて筋肉の病気を患い、体の一部が麻痺し、激しい痛みに襲われるようになりました。あるときには四日間も昏睡状態に陥り、亡くなったと思われたほどでした。病気の間、姉の家で療養し、おじの家にも立ち寄りました。おじは「潜心の祈り」と呼ばれる特別な祈りの方法についての本を彼女に与え、この本は彼女にとって最も大切な宝の一つとなりました。受肉修道院に戻ると、彼女はその本をむさぼるように読み、自分の魂の内に神の現存を求める方法である潜心の祈りを実践し始めました。シスター・テレジアの祈りは深まり、神秘家たちが「静寂の祈り」と呼んできた祈りを、時には「一致の祈り」さえも体験しました。絶え間ない体の痛みが彼女の祈りの土台となり、孤独と苦しみのうちに過ごした幾か月もの間、日々の祈りの実践は豊かな実を結びました。1542年、彼女は奇跡的に麻痺から回復し、その回復を聖ヨセフの取り次ぎによるものと考えました。シスター・テレジアが回復した後、父親が病気になりました。彼女は父が亡くなるまで看病し、その後、1543年に修道院に戻りました。そのとき、彼女は20代後半でした。
その後の十年間、シスター・テレジアは修道生活の中でごく平凡な日々を送り、祈りにおいてあまり進歩しませんでした。彼女は、祈りに費やすよりも多くの時間を、村人たちと世俗的な事柄について話すことに費やしていたと告白しています。しかし、30代後半になると、シスター・テレジアは「第二の回心」とも呼べる体験をしました。1554年、十字架につけられたキリストの像のそばを通りかかったとき、その姿に突然、心を圧倒されたのです。恵みによって深く心を動かされ、涙の賜物を受けました。その後まもなく、彼女は『聖アウグスティヌスの告白』を読みました。この偉大な聖人もまた罪人であったことを知り、この本は彼女に深い影響を与えました。自分もまた罪人であるからこそ、聖性に達することは可能なのだと確信するようになりました。とりわけ次の言葉に心を打たれ、この言葉は彼女の教えの多くを支える土台となりました。
あなたを愛するのが、あまりにも遅くなりました。常にいにしえであり、常に新しい美よ、あなたを愛するのが、あまりにも遅くなりました。あなたはわたしの内におられたのに、わたしは外にいて、そこであなたを探していました。美しさを欠いたわたしは、あなたがお造りになった美しいものの中へ身を投じていました。あなたはわたしと共におられたのに、わたしはあなたと共にいませんでした。造られたものがわたしをあなたから遠ざけていました。しかし、それらもあなたの内に存在していなければ、まったく存在しなかったでしょう。あなたは呼びかけ、叫び、聞こえなかったわたしの耳を開いてくださいました。あなたはひらめき、輝き、わたしの目の闇を払い去ってくださいました。あなたはその香りをわたしに吹きかけてくださり、わたしはそれを吸い込み、今やあなたを求めてあえいでいます。わたしはあなたを味わい、今はさらにあなたを求めて飢え渇いています。あなたはわたしに触れてくださり、わたしはあなたの平和を求めて燃え上がりました（告白: 第10巻: 27）。
アウグスティヌスを通して彼女は、神が自分の内におられること、そして自分が内なる神へと向かう神秘の旅を避けていたことを理解するようになりました。その後の数年間で、シスター・テレジアの生活は劇的に変わり始めました。祈りは深まり、彼女はたびたび脱魂や幻視を体験しました。
シスター・テレジアの祈りの深さは、人々にも知られるようになりました。修道女たちは時折、彼女が長い時間、脱魂状態にあるのを目にしました。聖堂で彼女の体が床から浮き上がる姿を見ることさえありました。修道女の中には、彼女の脱魂や幻視、そのほかの神秘体験を悪魔の仕業だと考える人もいました。町の人々にもこうした数々の神秘体験が知られると、テレジアはますますうわさや嘲笑の的となりました。修道女たちや町の人々から疑いの目を向けられるだけでなく、シスター・テレジア自身も自分を疑っていました。これらの神秘体験の背後に悪魔がいるのではないかと心配し、霊的指導を受けるために、よく知られた数人の司祭を訪ねました。当時、最も尊敬されていた霊的指導者たちの幾人かが彼女の魂を入念に吟味した結果、シスター・テレジアの体験はすべて神に由来するものだと判断されました。これによって彼女は大きな平和を得、やがてほかの多くの修道女たちも、自分たちが聖人と共に暮らしているのだと確信するようになりました。
改革者イエスのテレジア修道女
修道女イエスのテレジアは、第二の回心をいっそう深めるにつれ、自分の修道院だけでなく、スペイン各地の多くのカルメル会女子修道院にも見られる生ぬるさを、ますます強く意識するようになりました。深い祈りと克己、潜心の場であるはずの修道院で、彼女が目にしたのは、世俗的なあり方や安楽な暮らし、祈りの不足でした。修道院は町の生活の重要な一部をなしていたため、多くの地元の人々が頻繁に訪れ、修道女たちの多くも町での交際に過度の時間を費やしていました。テレジアには、修道院で当時行われていた規律のままでは、修道女たちが招かれている神との一致の生活へ深く入ることは決してできないと分かっていました。こうして神は、カルメル会の改革に取り組むよう、彼女を導き始められました。
1562年、修道女テレジアはアビラに聖ヨセフ修道院を創立しました。司教の認可を受け、続いて教皇の認可も得た後、1563年に新しい修道院へ移り、修道院長の務めを引き受け、マザー・テレジアと呼ばれるようになりました。その後の5年間は、ほとんどの時間を祈りと執筆に費やしました。改革されたカルメル会女子修道院を律する新しい会憲を記しただけでなく、『完徳の道』も執筆し、その中で、姉妹たちがこれから歩む聖性への道について、明確な教えを示しました。 会憲においては、厳しい償いの行い、祈り、独居、厳格な清貧、世俗から離れることなどの実践へと、修道会を立ち返らせました。償いの行いの一つに、靴を履かずに過ごす習慣がありました。そのため、彼女たちは「靴を履かない」という意味の「跣足」カルメル会と呼ばれています。
1567年、マザー・テレジアはカルメル会総長ルベオ・デ・ラヴェンナから、聖ヨセフ修道院で自分と姉妹たちが採用した会則に従う修道院を、さらに創立する許可を受けました。こうして、その後の数年間に、メディナ・デル・カンポ、マラゴン、バリャドリード、トレド、パストラナ、サラマンカ、アルバ・デ・トルメスと、スペイン各地に修道院を創立しました。そのためには、多くの旅をしなければなりませんでした。1571–1575年には、セゴビア、ベアス・デ・セグラ、セビリア、カラバカ・デ・ラ・クルスにも修道院を創立しました。創立した女子修道院は、全部で17に上ります。
マザー・テレジアは、男子修道院を二つ創立する許可も受けました。新たに霊的指導者となった十字架の聖ヨハネの助けを得て、二人は1568年にドゥルエロに、1569年にはパストラナに、跣足カルメル会の修道者たちのための新しい男子修道院を開きました。
しかし、マザー・テレジアの働きが、すべての人に好意的に受け入れられたわけではありません。1576年、改革を受け入れていないカルメル会の会員たちは総会を開き、マザー・テレジアはすべての改革を中止して「隠退」すべきであると議決しました。彼女はトレドの自分の修道院に戻り、スペイン国王フェリペ二世が直接介入するまで、そこにとどまりました。
テレジアが多くの許可を受けていたにもかかわらず、カルメル会内の緊張は高いままでした。改革を受け入れていないカルメル会員たちは、テレジアの改革に反対し続けましたが、1578年に教皇が両者を別々の管区とすることを定め、両者の間の権限争いを解消しました。テレジアの死から12年後の1594年には、二つの管区は別個の修道会とされ、緊張関係はついに終わりを迎えました。
1582年9月19日、マザー・イエスのテレジアは、スペインのアルバ・デ・トルメスにある受胎告知修道院へ、最後の旅に出ました。この修道院は、彼女が1571年に創立したものでした。到着して間もなく、彼女は重い病にかかりました。到着から15日後の1582年10月4日に亡くなり、その地に埋葬されました。
死から9か月後、マザー・テレジアの遺体が掘り起こされ、腐敗していないことが確認されました。1585年に再び掘り起こされた際にも、やはり腐敗していませんでした。その後、遺体は埋葬のためアビラへ移されましたが、1年もたたないうちに、アルバ・デ・トルメス公爵の要請を受けた教皇シクスト五世が、彼女の亡くなった場所に遺体を戻すよう命じました。聖テレジアは、今日もその修道院に埋葬されています。
マザー・テレジアの死後も、彼女が新たに創立した修道院は発展を続け、その著作も広く知られるようになりました。1614年4月24日、教皇パウロ五世はテレジアを「福者」と宣言しました。1617年には、スペイン議会によってスペインの守護聖人に定められました。1622年、教皇グレゴリオ十五世によって聖人の列に加えられ、1970年には教皇パウロ六世によって、女性として初めて教会博士と宣言されました。
テレジアの著作
修道女テレジアは多くの本を読む人であっただけでなく、多くの作品を書き残した人でもありました。主要な著作4冊と数編の小著、少なくとも31編の詩、そして現存する少なくとも458通の手紙を記しました。著作の概要は次のとおりです。
主要な著作：
『自叙伝』—イエスの聖テレジアの自伝です。1565年完成。
『完徳の道』—改革が始まった後、姉妹たちに祈りと観想について教えるために書かれました。1566年完成。
『創立史』—新しい修道院の創立とカルメル会の改革という自らの働きを、詳しく記したものです。1573年に書き始め、1582年に完成しました。
『霊魂の城』—大罪から霊的結婚の「第二の天」に至る道のり全体を描くために、晩年に書かれた著作です。1577年執筆、1580年改訂。
小著：
『霊的報告』—1565年から死に至るまでの短い著述をまとめたものです。
『雅歌の黙想』—1566年頃。
『会憲』—1567年認可。改革された女子修道院での日常生活の規則です。
『独白』—1569年執筆。
『霊的な問いかけへの応答』—1572年執筆。
『巡察の仕方について』—1576年執筆。
『風刺的批評』—1576年執筆。
『詩』—生涯のさまざまな時期に書かれました。31編が現存していますが、おそらくさらに多くの詩を記したと思われます。
『書簡』—1546年から1577年の間に書かれました。少なくとも468通が現存しています。失われた手紙は、何千通にも上ると考えられています。
『霊魂の城』の祈り
本書『神へと向かう内なる旅――アビラの聖テレジアに学ぶ黙想』は、多くの人が聖テレジアの最高傑作と考える『霊魂の城』を取り上げ、その内容を順を追って学べる教えと黙想、祈りに分けて示すことを試みています。それぞれの学びは聖テレジアの著作に基づいており、個々の教えを簡潔に説明するだけでなく、読者の皆さんがその内容を自分自身の生活に生かせるよう助けることを目指しています。
『霊魂の城』の教えを学び始めるにあたり、よりよく心を整えるために、まず、聖テレジアだけでなく教会の幅広い伝統の中でも教えられてきた、祈りのさまざまな段階と種類を概略として理解しておくと役立ちます。
祈りの実践についての聖テレジアや他の聖人たちの教えは、大きく二つに分けることができ、それぞれにいくつかの細かな区分があります。ここでは分かりやすくするために、この二つの大きな区分を次のように呼びます。1) 能動的な祈り、2) 受動的な祈りです。
能動的な祈り：能動的な祈りとは、一般に、その始まりがわたしたちの努力にあり、その行き着く先が神である祈りと定義されます。能動的な祈りでは、主に行動するのは自分自身であり、人間としての努力を用いて祈りのうちに神を愛することを選びます。そのために、知性、意志、情念、感情、さらには体をも用いて神を礼拝します。これは祈りを始めるすべての人の祈りですが、この形の祈りは、生涯にわたり、多かれ少なかれ日々の神への礼拝の一部であり続けなければなりません。しかし、祈りの生活において成長し、自分の霊魂の内なる城へと深く入っていくにつれて、能動的な祈りは受動的な祈りに道を譲り、中心的な位置を占めることが少なくなっていきます。
聖人たちが教え、教会の伝統の中に見いだされる能動的な祈りの方法は数多くありますが、ここでは簡潔で分かりやすい説明のために、口祷、念祷、能動的な潜心という形の能動的な祈りを、もう少し詳しく取り上げます。
口祷：聖テレジアによれば、口祷は黙想を伴わなければ、実際には祈りではありません。これは、声に出して祈りの言葉を唱えても、その言葉を真に理解し、心からそう思い、霊魂のすべての力をもってその祈りに取り組まなければ、祈りにはならないという意味です。つまり、口にする祈りは、知性で理解し、意志で選び、情念と感情をもって表現しなければなりません。口祷では、祈りを声に出すことによって、体も用います。
口祷の一つの形は、聖なる音楽の中に見いだされます。聖なる言葉に旋律を付けることによって、霊魂はその言葉をより理解しやすくなり、情熱をもって表現し、意志をもって選びやすくなります。カトリックの伝統にある数々の優れた賛美の歌は、この形の祈りに適しています。例えば、ミサで用いられる栄光の賛歌を考えてみてください。この美しい祈りは、音楽を伴うことによって、霊魂のすべての力を用い、天使や聖人たちとともに、自覚的に、また意志をもって神をたたえる助けとなります。もちろん、ミサでこの祈りを歌っていても、心を向けず、気が散ったままでいることはあり得ます。その場合、それは真の祈りではありません。しかし、この祈りを唱えたり歌ったりするとき、霊魂のすべての力をもって真に取り組むなら、本来の意味での口祷を行っているのです。典礼は、わたしたちが参与するキリストの行為でもありますが、その中には口祷も含まれています。なお、神がそのように典礼へと引き入れてくださるときには、典礼もまた、非常に受動的で観想的な仕方で祈ることができます。
今日、現代のキリスト教音楽には、神を礼拝することを中心に据えた新しい形の音楽が数多くあります。それらの歌の多くは、口祷の助けとなり得ます。現代の電子機器があるおかげで、運転中にも、家や教会で座っているときにも、あるいは他の人々と集う祈りの会など、ほかの場所でも、こうした歌を聴くことができます。
口祷は、知性、意志、感情、情念だけでなく、祈りを声に出すことによって体をも祈りに参与させるものです。歌であれ、ほかの唱える祈りであれ、立って祈ることもあれば、ひざまずいて祈ることもあるでしょう。ほかの人々とロザリオを唱えたり、ミサにあずかったり、教会の祈りに加わったりすることもあるでしょう。あるいは、自宅やほかの私的な場所で、ひとり静かに立ち、歌ったり神に語りかけたりするだけのこともあるでしょう。
口祷は、神と過ごす祈りの時間を始めるための、いつもよい方法です。祈り始めるとき、何か賛歌を唱えるのもよいでしょう。あるいは、ヨハネの黙示録に記されている天の天使たちの歌を用い、声に出してこう唱えるのも助けになるかもしれません。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、かつておられ、今おられ、やがて来られる、全能の神である主……わたしたちの主、わたしたちの神よ、あなたは栄光と誉れと力を受けるにふさわしい方です。あなたが万物を造られたからです。万物はあなたの御心によって存在し、造られたのです」(ヨハネの黙示録 4:8–11)。
要するに、口祷はすべてのキリスト者の祈りの生活に欠かせません。それは、知性と意志だけでなく、姿勢や声を通して体も、自覚的に祈りに参与させる方法なのです。
念祷：念祷とは、ある程度まとまった時間にわたって、信仰の神秘に能動的に心を向け続ける祈りの実践です。聖テレジアは口祷にも黙想が伴わなければならないと述べていますが、念祷は通常、声に出して唱えるものではないため、ここでは口祷と区別します。
念祷は、しばしば黙想とも呼ばれます。しかし、「念祷」という言葉は、わたしたちの信仰の神秘に内面で能動的に取り組むさまざまな形を含む、より広い意味で用いられます。
念祷の最も一般的な形の一つは、聖書の一節、よく書かれた祈り、あるいはわたしたちの信仰の教義について黙想しようとするときに行われます。たとえば、キリストの降誕の箇所を選び、一語一語を思い巡らし、想像力を働かせてその場面の奥深くに入ろうとしながら、ゆっくり読むことができます。その場合、見守る者としてその場面を眺め、そこで起こったすべてのことに心を留めようとするかもしれません。そこから黙想は、その場面をただ愛をもって見つめることへと移っていくかもしれません。キリストの降誕の神秘を理解しようとする代わりに、ただその場面を思い描き、意志を働かせて、愛と礼拝の心で見つめることもできます。聖書を黙想するほかの方法としては、物音に耳を澄まし、動物たちのにおいを感じ、ヨセフとマリアの気持ちを味わい、あたかもその時そこに居合わせたかのように、その場面に入っていこうとすることなどがあります。
美しく書かれた祈りを選んで心を向け、それを自分自身の祈りとすることによっても、念祷を行うことができます。たとえば、ロヨラの聖イグナチオは、すべてを委ねることの核心に触れる美しい祈りを記しました。その祈りは次のとおりです。
主よ、わたしの自由のすべてを取り、お受けください。
わたしの記憶、わたしの知性、
わたしの意志のすべて、
わたしが持ち、所有するすべてのものを。すべては、あなたがわたしにお与えくださったものです。
主よ、それをあなたにお返しします。すべてはあなたのものです。
み旨のままにお取り計らいください。
ただ、あなたの愛と恵みをお与えください。
わたしには、それで十分です。
この祈りやこれに似た祈りを、ゆっくりと心を込めて唱え、一語一語を詳しく考え、その祈りが意味することを自らの意向とし、意志をもって望もうとし、それを大きな熱意をもって行うことで、念祷がなされます。最初の二つの語だけから始めて、心の中で何度も繰り返してもよいでしょう。「主よ、お取りください……主よ、お取りください……主よ、お取りください……」
念祷では、さまざまなイメージを用いて黙想することもできます。たとえば、目を閉じて、天の玉座におられるキリストを思い描いたり、主が自分に「恐れることはない」と語りかけておられることを思い巡らしたりしてもよいでしょう。また、十字架像やご聖体を愛をもって見つめ、隠れたうちに現存されるキリストを思い巡らしたり、最近の告解で受けたゆるしの恵みを振り返ったりすることもできます。
念祷には多くの方法がありますが、大切なのは、理性や想像力、さらには意志をも用いて、わたしたちの信仰のさまざまな神秘に心を向けることです。意識的な内面の行為を通して、理解し、思い巡らし、愛をもって見つめ、身を委ね、神を礼拝しようとするのです。
黙想について最後に述べておきたいのは、それがおもに、自らの選択によって行う「能動的な」祈りの形でありながら、同時に、神の霊感によって導かれなければならない祈りでもあるということです。つまり、日々の念祷に積極的に取り組むようになると、神が特定の黙想や祈り、聖書の箇所へと自分を導いておられると感じることがあるのです。ですから、この能動的な黙想もまた、神の霊感と導きによるものでなければならないと理解する必要があります。こうした聖霊の促しに従うことは、この祈りの形を深める助けとなります。
能動的潜心：アビラの聖テレジアは、第二の住まいについて述べる中で、また著書『完徳の道』でも、能動的潜心の祈りを教えています。この祈りは、新たな黙想の方法であるため、念祷の一つの形と考えることもできます。しかし、この黙想の方法は聖テレジアにとって非常に重要だったので、ここで特に取り上げます。
聖テレジアがこの祈りの形に熟達し始めたのは、叔父から修道士フランシスコ・デ・オスナの著書『第三の霊的アルファベット』を贈られたときでした。能動的潜心は、『霊魂の城』で教えられていることを学ぶうえで、とりわけ役立ちます。というのも、テレジアの教えの中心的な前提は、神が霊魂の内に住まわれるということであり、神との一致に入る道は、自分自身の霊魂の内に入り、さまざまな住まいを巡りながら、王がおられる中心の部屋に至ることだからです。
能動的潜心は、目を閉じて自分の内に目を向けることから始まります。外の世界から注意をそらし、感覚に意識を向けないように努めます。そうしながら、自分の霊魂という城の内に住まわれる王を探し求めます。王を探し求め、呼びかけ、語り合い、悩みを打ち明け、愛し、見つめます。聖テレジアは、このようにするとき、「主の祈り」の一語一語に心を留めながら、ゆっくりと愛を込めて、その祈りの言葉を王に向かって唱えることが役立つと述べています。自分の内に住んでおられるのはこの方ですから、この方に向かってその祈りを唱えることは、愛に満ちた礼拝と信頼の行為なのです。
能動的潜心には、自分の内を旅する中で、自らの罪を見つめることも含まれるかもしれません。そのとき、自分の罪を悲しみ、改心の固い決意をもって、その悲しみを自分自身の言葉で表します。この祈りで大切なのは、自分の霊魂の中心に住んでおられる神に向かって旅することです。そうするうちに、自分の弱さや罪に向き合うことで、自己認識が深まっていきます。神が自分の内に住んでおられるという事実をいっそう自覚するにつれて、自分の霊魂の美しさと尊厳への認識も深まっていきます。神を愛し、決して神に背きたくないという望みも深まっていきます。こうした気づきのすべてが、あなたを愛してくださる神の住まわれるところへ、ますます深く入っていく助けとなります。
能動的潜心の祈りはまた、一日を通して実践するほどの習慣となる必要があります。ですから、独りになって祈るひとときを通して、神と共にいるために、深く意識的に自分の内に入ることによって、日々の務めを果たす間も、その潜心の状態をいっそう保ちやすくなります。
「能動的な」祈りのまとめ：能動的な祈りは、わたしたち自身から、わたしたちの自由な選択と意向から始まり、神に心を向け、神をその到達点とします。この祈りにも神の霊感は必要ですが、その中心にあるのは、神の神秘にかかわろうとする意識的な選択です。神はいつも語りかけておられます。絶えずわたしたちを呼び、ご自分のもとへと引き寄せておられます。神が語りかけられるとき、能動的な祈りを行う人は、魂のすべての能力を用いて神の現存に心を向けることを選び、その呼びかけに応えます。それは、口で唱える祈りや黙想、思い巡らし、また意識的に心を静めて内に集めることによって行われます。こうして、内に住まわれる神に向かう旅を、愛をもって始めるのです。
受動的な祈り： 受動的な祈りが能動的な祈りと異なるのは、この祈りが神から始まり、わたしたちに至るという点です。それは、何よりもまず自分で選んで行うものではありません。受動的な祈りは、その本質からして、自分の力で行おうと選べるものではないのです。そこには、神からの単なる霊感以上のものが必要です。神がわたしたちの魂のうちで、働きの主導者とならなければなりません。わたしたちの側では、ただこの祈りを受動的に受け取る者となり、神がわたしたちの内で行おうとされる働きに身を委ねます。
受動的な祈りは、一般に「注賦的観想」と呼ばれます。能動的な祈りと同じように、注賦的観想にも、魂の内で体験されるさまざまな形があります。この祈りの状態において、神が自らあなたを導かれる仕方もさまざまだからです。この祈りでは、あなたを「能動的に」導かれるのは神であることに注意してください。自分の祈りを「能動的に」導いているのは、あなたではありません。
受動的な祈り、すなわち注賦的観想の祈りは、無数の仕方で体験されます。神は、ご自分が選ばれる仕方で、また一人ひとりにとって最もよい仕方で、わたしたちそれぞれに働きかけられます。神のこうしたさまざまな働き方について語る中で、アビラの聖テレジアは、主として自身の体験に基づくと思われる、次のような観想の祈りの形を紹介しています。受動的潜心、静穏の祈り、一致の祈り、霊的婚約、そして霊的結婚です。ここでも理解しておかなければならないのは、これらの記述は多くの人に共通するものではあっても、主として、聖テレジアが自分の魂の中心にある住まいにますます近づき、霊的結婚に入るまでに、これらの受動的な祈りの形をどのように体験したかを述べたものだということです。これらの祈りの体験は人によって異なりますが、それでも、すべての人にとって非常に有益な道しるべとなります。
受動的潜心：受動的潜心の祈りは、能動的潜心に似ています。違いは、受動的潜心では、神が魂に直接働きかけ、静かな潜心のうちに魂をその内奥へと引き寄せられることです。この注賦された祈りの間、知性と想像力は完全に静まっているわけではありませんが、意志は神に心を奪われ始め、周囲の外的な世界には、たやすく注意を向けずにいられるようになります。この祈りでは、内から呼びかけてくださる神をよりたやすく見つめ、意志は深い愛と心を向ける思いで満たされます。神がこの祈りをあなたの魂に注がれると、あなたは思わず目を閉じ、神とともに内なる独りの静けさへと入っていきます。知性は、何が起こっているかに気づくかもしれませんが、内へと穏やかに退いていくこの動きを妨げません。
静穏の祈り：この祈りは、霊的な慰めの祈りとも呼ばれます。神によって注がれるとき、この祈りは主として意志に働きかけます。この祈りの間、知性も静まっていますが、起こっていることについて考え、思い巡らすことはできます。意志の内には神への大きな愛が生まれ、そこに深い霊的な喜びが見いだされます。意志が初めて、真に神をわがものとすることを体験するからです。この祈りは、日々の務めに携わっている間でさえ、長時間続くことがあります。しかし、この祈りの間は、自分の意志をわがものとしていることにこの上ない喜びを覚えるため、沈黙と独りの静けさへと引き寄せられます。この祈りから受ける実りには、大いなる霊の自由、神への聖なる畏れと神に背かないようにする深い心遣い、神への揺るぎない信頼、神のための犠牲と苦しみを愛する心、自己認識が深まることによる深い謙遜、世俗の快楽を顧みない心、そしてあらゆる徳における成長などがあります。
一致の祈り：この神秘的な祈りの状態は、通常、三十分を超えて続くことはありません。この祈りの間、魂のすべての能力は眠っています。つまり、知性、記憶、想像力、意志のすべてが、あまりにも完全に神に心を奪われているため、この世とその中のすべてに対して死んだかのようになるのです。あなたは考えることも、心に像を思い浮かべることもできず、ただ神に深く浸り、そこにとどまることしかできません。これは、一時的に体験する、一種の「甘美な死」です。魂が諸能力のこの眠りから目覚めると、あなたは、今しがた起こったことへの驚きに包まれます。魂は神への畏敬に満たされ、この神との出会いへの感謝をいつまでも抱き続けます。
霊的婚約：「意志の合致による一致」とも呼ばれる霊的婚約は、霊的結婚に至る前に経験する、注賦的で受動的な祈りの最終段階です。霊的婚約は、神との永続的な一致の状態ではありません。むしろ、将来の伴侶と婚約した人が、その相手と多くの時間を共に過ごしながら結婚の準備をすることに似ています。婚約の相手は神ご自身ですから、この「婚約期間」は、最後の準備をする、計り知れないほど濃密な時となります。テレジアは、神との一致のこの段階を歩むために神秘体験が必要なわけではないとはっきり述べていますが、この祈りの状態で起こりうる多くの体験のいくつかについて、詳しく語っています。さまざまな体験の中には、次のようなものがあります。脱魂（忘我や恍惚とも呼ばれます）、霊の飛翔、霊的な衝動、霊的な傷、あふれる涙、罪に対する深い自覚、空中浮揚、内的な語りかけ、そして幻視です。こうした体験の間は、魂の内的な能力のすべてが神のうちに引き上げられるだけでなく、身体の外的な能力さえも働きを止めます。神の魂そのものに完全に浸されているため、自分の外で起きていることには気づきません。あとは、この出会いが永続的な状態となることだけが残されています。それが霊的結婚において実現するのです。
霊的結婚：変容的一致とも呼ばれる霊的結婚とは、魂が愛する方と共に婚姻の部屋に入り、永遠にその方と共にとどまることです。十字架の聖ヨハネは、地上の婚姻が不解消であるのと同じように、これも永続的な状態であると考えました。聖テレジアもこれに同意しているようですが、この状態にある魂に、常に警戒を怠らないよう忠告しています。この祈りの状態では、愛する方を今や完全に自分のものとしているので、もはや脱魂やその他の神秘体験は必要ありません。心身のすべての能力が神に集中し、常に神と一致して歩みます。神のみ旨を行うこと、神のために苦しむこと、魂を救うこと、そして超自然的な力をもって他者をゆるし、愛することへの新たな熱意が生まれます。自分のことはすっかり忘れ、ただ神のことだけを心にかけるようになります。この祈りの状態は「第二の天国」に入るようなものであり、それにまさるのは至福直観そのものだけです。
「受動的な」祈りのまとめ：受動的な祈りは、神に始まり、わたしたちのうちにその終点を見いだします。それは魂に対する神の働きであり、わたしたちはただ、進んでそれにあずかる者です。この注賦的観想を、無理に引き起こすことはできません。そうしようとすれば、自ら生み出した無の状態を体験したと思い込む、自己欺瞞に陥るだけです。受動的で注賦的な祈りは、どのような形のものであれ、もっぱら神の命によってわたしたちのうちに起こります。この注賦的な祈りはゆっくりと始まり、心身のあらゆる能力を静めることによって魂を変容させ続けます。そして、魂は心身ともに変容され、霊的結婚という永続的な状態において、愛する方と完全に一致した者となるのです。この一致こそ、わたしたち皆がこの世の生涯において招かれているものです。わたしたちがそれを受けるために自らを整える中で、神がそれを授けることをお選びになるなら、わたしたちは皆、それを待ち望み、その働きに身を委ねなければなりません。
序論の結びに
この本を読んでいる皆さんは、おそらく霊的生活において成長することに深い関心をお持ちでしょう。もちろん、それはよい望みです。この本を読み進め、聖テレジアの教えを学ぶにあたって、何よりも心に留めておきたいのは、この霊的な旅の唯一の目的が、キリストの位格に完全に一致することだという点です。聖テレジアが記す数々の神秘体験を読むうちに、自分もそのような体験をしたいという誘惑を感じるかもしれません。さらには、自分もすでにそれを体験した、あるいは今まさに体験していると、誤って思い込むかもしれません。これは大きな過ちとなりかねません。テレジアは修道女たちに、神秘体験を決して求めないよう、繰り返し警告しています。その代わりに、神を、ただ神だけを求めるよう教えています。聖性は神秘体験にあるのではなく、神のみ旨に一致することにあります。祈りが深まるにつれて一部の人々が経験する神秘体験に過度に引かれる人は、しばしば、自分自身の想像力から、あるいは悪しき者からさえ生じる、偽りの、自ら作り出した体験に陥りやすいものです。ですから、神秘体験を望むことについてテレジアが警告するときには、常にその助言に耳を傾けてください。
テレジアの教えを読み進めるにあたって覚えておきたい、第二の重要な基本的前提は、第七の住まいに到達するまでには非常に長い道のりがあるということです。テレジア自身、何十年にもわたる熱心な祈りを経て、人生の最晩年になって初めて、霊的結婚というこの最終的な賜物を体験しました。ですから、この本を読むほとんどの人にとって、最初の三つの章が最も大きな助けとなるでしょう。霊的成長のためにこの本を用いているのであれば、必要なだけ長く、最初の三つの章の教えを繰り返し読み続けることをためらわないでください。しかし、注賦的観想の受動的な祈りと思われるものを体験し始めたなら、第四章以降の教えを導きとしてください。また、後半の住まいにおいては、善良で聖性と知恵を備えた霊的指導者が、きわめて大きな助けとなることも忘れないでください。ほとんどの人にとって、第四の住まい以降の教えを読み、黙想することは、主に霊的な励ましと力づけの源となり、いつの日か自分にもそうした恵みが与えられるという希望の源となるでしょう。
イエスの聖テレジア、あなたは教会の娘であり、神の謙遜な僕、改革者、神秘家、そしてすべての人のために輝く大いなる光でした。あなたが教えてくださったことを、わたしが祈りのうちに黙想するとき、どうかわたしのために祈ってください。あなたの取り次ぎによって、わたしのうちに住まわれる神の現存を見いだし、大いなる王がおられる魂の中心へと、ますます深く歩んでいくことができますように。イエスの聖テレジア、わたしたちのために祈ってください。イエスよ、わたしはあなたを信頼します。