ಎಲ್ಲ 4 ಸಂಪುಟಗಳು ಪೇಪರ್ಬ್ಯಾಕ್ & ಇ-ಪುಸ್ತಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ!
ವಿಧೇಯತೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೆಯ ಭಾನುವಾರ (ವರ್ಷ A)
“ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವಿರಿ. ನಾನು ತಂದೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವೆನು; ಅವರು ಸದಾಕಾಲ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿರಲು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸಹಾಯಕರನ್ನು, ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರನ್ನು, ನಿಮಗೆ ಕೊಡುವರು. ಲೋಕವು ಅವರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರನ್ನು ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ತಿಳಿದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುವರು.” ಯೋಹಾನ 14:15–17
ನಿಮ್ಮ ಬಾಳಸಂಗಾತಿ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರೊಬ್ಬರು ನಿಮಗೆ, “ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇಂತಹ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ನಿಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಅವರ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಗುರುತಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ತಂದೆ ಅಥವಾ ತಾಯಿಯು ಮಗುವಿಗೆ, “ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ವಿಧೇಯನಾಗಿರುವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಹೇಗೆ? ಮಕ್ಕಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಂದೆತಾಯಿಯರಿಗಿರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ ಆ ಮಾತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದೇ ನಾವು ಅರ್ಪಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಅದೇ. ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಮತ್ತು ಮಾನವರಾಗಿ ನಾವು ಹುಡುಕುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೂ ಅದೇ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ನಮಗೆ ಇಂತಹ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲರು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಮಾತ್ರ ದೇವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಯೇಸು ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಕರೆನೀಡಿದ ನಂತರ, ತಮಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದರ ಫಲವಾಗಿ ತಾವೂ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯೂ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರಾದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ನಿಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದರು. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು “ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುವರು.” ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಈ ಮಾತು ಎಷ್ಟೊಂದು ಗಹನವಾದುದು! ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಂತಿಮ ಭೋಜನದ ವೇಳೆ ನೀಡಿದ ಈ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮೀರಿದಷ್ಟು ಗಹನವಾಗಿವೆ.
ಇದು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಬೇರೆಡೆ ಹೇಳುವಂತೆ, “ನೀವು ನನ್ನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಾಗುವಿರಿ; ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರರನ್ನಾಗಿಸುವುದು” (ಯೊವಾನ್ನ 8:31–32). ವಿಧೇಯತೆಯು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ: ನೀವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಲು ಬಯಸದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನೂ ಬಯಸದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಬಯಕೆಯು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿದೆ. ಅದು ನಾವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದ ಬಯಕೆ. ನಾವು ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವುದೇ ಹಾಗೆ. ಆದರೆ ಈ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದು ಸುಲಭ. ಅನೇಕರು ತಾವು ಬಯಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯತೆಯೇ ದಾರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಮಗುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಮನೆಯ ಹಿಂದೆ ಬೆಳೆಯುವ ಒಂದು ಬಗೆಯ ಕಾಡುಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ ಎಂದು ತಂದೆ ಅಥವಾ ತಾಯಿ ಆ ಮಗುವಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಹಣ್ಣು ವಿಷಕಾರಿಯೆಂದೂ, ಅದನ್ನು ತಿಂದರೆ ಮಗುವಿಗೆ ಅನಾರೋಗ್ಯವಾಗುವುದೆಂದೂ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮಗು ಮಾತನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿ ಆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದರೆ, ತಾನು ವಿಧೇಯನಾಗಿರಬೇಕಿತ್ತು ಎಂಬ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಮಗು ತನ್ನ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಜಗಳವಾಡಿ, ಕೋಪಗೊಂಡು ಅಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳಿ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಂದೆ ಅಥವಾ ತಾಯಿ ಹೇಳಬಹುದು. ಮಗು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಕೋಪಗೊಂಡು ಅಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮಾತಿಗೆ ವಿಧೇಯನಾದರೆ, ಅವನೂ ಅವನ ಸಹೋದರನೂ ಮತ್ತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಆಟವಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವರು ನಮಗಾಗಿ ಮಾಡುವುದೂ ಇದೇ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಸದಾ ತಿಳಿದಿರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣ ತಂದೆ ಅವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು, ಹುಡುಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಲು ಬಯಸಬೇಕು. ಇದೇ ಸತ್ಯದ ದಾರಿ. ಇದೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ದಾರಿ. ಇದೇ ನಾವು ಬಯಸುವ ಸಂತೋಷದ ದಾರಿ.
ಇಂದು, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ನೀವು ಎಷ್ಟು ವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಆ ವಿಧೇಯತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಪರಿಪೂರ್ಣವೆಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಅರಿವಿದೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ; ಆದರೆ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ? ನೀವು ಪವಿತ್ರಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕುರಿತ ಯೇಸುವಿನ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೀರಾ? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ಷಮೆಗೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುವವರನ್ನು ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೀರಾ? ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಹೇಳಿದಂತೆ, “ಪಿತನೇ, ಇವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ; ತಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಇವರಿಗೆ ತಿಳಿಯದು” ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಲ್ಲಿರಾ? ಕಳೆದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ಯಾವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ನಿಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾಯಿತೋ ಅದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಅದರ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿ, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿರುವುದೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆಳವಾದ ಬಯಕೆಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗುವುದು.
ಮಹಿಮಾಭರಿತ ಯೇಸುವೇ, ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿರುವುದು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನೂ ನನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಯಕೆಯನ್ನೂ ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಾನು ಸದಾ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನನ್ನೆಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಿರಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.
ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ
ಪಾಸ್ಕ ಕಾಲದ ಆರನೆಯ ಭಾನುವಾರ (ವರ್ಷ B)
“ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದಾಸರೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ತನ್ನ ಯಜಮಾನನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ದಾಸನಿಗೆ ತಿಳಿಯದು. ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರೆಂದು ಕರೆದಿದ್ದೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಪಿತನಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ನಾನೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆನು. ನೀವು ಹೋಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕೆಂದೂ, ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪಿತನನ್ನು ನೀವು ಏನು ಕೇಳಿದರೂ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಕೊಡಬೇಕೆಂದೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೇಮಿಸಿದೆನು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದು ಇದೇ: ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪ್ರೀತಿಸಿರಿ.” ಯೊವಾನ್ನ 15:15–17
ಮೇಲೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ವಾಕ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು ಯೇಸು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಿದರೆ, ನೀವು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು.” ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹದ ಮಾನದಂಡ ಇದೇನಾ? ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ನಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ಮಾಡುವುದೇ? ಅದು ನಾವು ಯಾವ ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ.
ದೇವರನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ನಾವು ಅನೇಕ ರೂಪಕಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರನ್ನು ತಂದೆ, ರಕ್ಷಕ, ಗುರು, ಪ್ರಭು, ಅರಸ, ವಿಮೋಚಕ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ದೇವರನ್ನು ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಆ ಸ್ನೇಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಯೇಸುವಿನ ಸ್ನೇಹವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇವಲ “ಗೆಳೆಯರನ್ನಾಗಿ” ಮಾಡುವಂಥದ್ದಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನೊಂದಿಗಿನ ಸ್ನೇಹವು ಇಬ್ಬರು ಸಮಾನರ ನಡುವಿನ ಸ್ನೇಹದಂತಲ್ಲ. ಅವರು ದೇವರು. ಅವರು ದೇವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಇತರ ಸ್ನೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಭುವಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ಸ್ನೇಹಿತರು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇರಲಾರರು.
ಮನುಷ್ಯರಾದ ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಆಧಾರಗಳಿವೆ. ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಸಮಾನ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅವರು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಇಬ್ಬರು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂತೋಷದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದಿರಬಹುದು. ಅಥವಾ ಇಬ್ಬರು ಯಾವುದೋ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಆ ಅನುಭವವು ಅವರನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಬೆಸೆದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಂತ ತೋಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದ ಸ್ನೇಹವು ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ: ಪರಸ್ಪರ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿ.
ಪರಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಾರ್ಥರಹಿತವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ರೂಪ. ಇದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವ ಒಂದು ರೀತಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಒಳಿತಿನ ಮೇಲೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ. “ಇದರಿಂದ ನನಗೇನು ಸಿಗುತ್ತದೆ?” ಎಂಬ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಇದರಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. 1 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 13:4–8ರಲ್ಲಿ ಸಂತ ಪೌಲರು ಪರಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಪ್ರೀತಿ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರುತ್ತದೆ, ಪ್ರೀತಿ ದಯೆಯಿಂದಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಸೂಯೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಡಂಬರಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಒರಟಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇಗನೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ತನಗಾದ ನೋವನ್ನೇ ನೆನೆಯುತ್ತಾ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ತಪ್ಪುಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಂಬುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಇದು ಪರಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹದ ಏಕೈಕ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಆಗಿದೆ.
ಪರಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀವು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ದೇವರು ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುವಿರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ನೇಹಬಂಧದ ಆಳವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಾಗ, ದೇವರು ಯಾರೆಂಬುದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಪರಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ದೇವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಈಡೇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾರೆಂಬ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ, ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪರಪ್ರೀತಿಯು ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ದೇವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಆರಾಧನೆ, ಪೂಜಾರಾಧನೆ, ಸಮರ್ಪಣೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿರುವವರು ದೇವರಾಗಿರುವಾಗ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಮ್ಮಿಂದ ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಈ ರೀತಿಯ ಪರಪ್ರೀತಿಯ ಕುರಿತು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ, ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕವಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಅದು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಜೀವವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮನ್ನೇ ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ, ದೇವರ ಜೀವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದೂ ಸೇರಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನೇಹಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಬಂಧವು ನಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಾಂತರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸ್ನೇಹವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಅಂದರೆ, ಅವರನ್ನೇ—ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ.
ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯೇಸು ನಿಮಗೆ ನೀಡಿರುವ ಆಹ್ವಾನದ ಕುರಿತು ಇಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅರ್ಹರಾದ ಅವರಿಗೆ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು. ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಲು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು. ಇಂಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ, ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬಂಧವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ನೀವು ಯಾರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತೋ ಅವರಾಗಲು ನಿಮಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ.
ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ನೀವು ನನಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಅದೇ ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನೀಡಿ, ನೀವು ಅರ್ಹರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವಂತಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ, ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳದ ಬಂಧವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು
ಪಾಸ್ಕ ಕಾಲದ ಆರನೆಯ ಭಾನುವಾರ (ವರ್ಷ C)
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನು ನನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವನು. ನನ್ನ ಪಿತನು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವರು. ನಾವು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅವನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಮಾಡುವೆವು. ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವನು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ನೀವು ಕೇಳುವ ವಾಕ್ಯವು ನನ್ನದಲ್ಲ, ನನ್ನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದ ಪಿತನದು.” ಯೋಹಾನ 14:23–24
ಪಿತ ಮತ್ತು ಪುತ್ರ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಐಕ್ಯವು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಒಂದೇ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಏಕದೇವರಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯ ಐಕ್ಯದ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲೂ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪಿತ, ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಎಂಬ ತ್ರಿತ್ವದ ರಹಸ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾದುದೆಂದರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾರೆವು. ನಾವು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಅವರು “ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ನಿಲುಕದ ದೇವರು” ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗೆ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವು ನಿರಂತರವಾದ ಒಂದು ಪಯಣವಾಗಿದೆ; ಈ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೂ ಈ ರಹಸ್ಯದೊಳಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗುತ್ತೇವೆ.
ಇಂದಿನ ಸುವಾರ್ತೆಯು ದೇವರ ಮಹಿಮಾಮಯ ಐಕ್ಯದ ಒಂದು ಕಿರುನೋಟವನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಅಷ್ಟಕ್ಕೇ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸಬೇಕೆಂಬ ದೇವರ ಹೃದಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನೂ ಅದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ ಅವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ, ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವರು. “ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನು ನನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವನು. ನನ್ನ ಪಿತನು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವರು. ನಾವು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅವನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಮಾಡುವೆವು.” ದೇವರ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಈ ಆಹ್ವಾನವೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದಷ್ಟು ಆಳವಾದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಮೂರು ದಳಗಳ ಕ್ಲೋವರ್ ಎಲೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿಮಗೆ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಿರಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಳವೂ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಡೀ ಎಲೆಯು ಅವರ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ ಈ ಸರಳ ಚಿತ್ರಣ ನಮಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತಮ್ಮನ್ನು ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಗುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಂಗತಿಯಿದೆ. ಆ ಸಂಗತಿ ಯಾವುದು? ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದು ಅದನ್ನೇ: ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದು.
ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದು ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ಅದರಂತೆ ಬಾಳುವುದೇ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರೀತಿಪೂರ್ವಕವಾದ ಈ ವಿಧೇಯತೆಯು ನಾವು ಊಹಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿದೆ: “…ಮತ್ತು ನಾವು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅವನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಮಾಡುವೆವು.”
ಈ ಮಾತುಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ರಹಸ್ಯಮಯವಾಗಿಯೂ ಕಂಡರೂ, ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಬಂದಾಗ, ಆ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ದೂರವಾಗತೊಡಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ರಹಸ್ಯವು ತಿಳಿಯತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವದ ಜೀವದ ಈ ಅಗಮ್ಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಆರಂಭಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ತ್ರಿತ್ವವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಲು ದೇವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದು. ಯೇಸುವೇ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದು ಸಾರುವ ಸಂದೇಶದಂತೆ ಬಾಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅವರನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ.
ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕರೆಯ ಕುರಿತು ಇಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ದೇವರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗುವುದೇ ಆ ಧ್ಯೇಯ. ಅವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವುದರ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ನಿಮ್ಮ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಧೇಯತೆಯ ಕುರಿತು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೀಡಿದ ಅವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಜ್ಞೆಗೂ ನೀವು ವಿಧೇಯರಾಗುವಿರೆಂದು ದೇವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ವಿಧೇಯರಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ದಾರಿತಪ್ಪಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದಿಂದಲೇ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಬಯಸುವ ತ್ರಿಯೇಕ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣವಾದ ಐಕ್ಯಕ್ಕೂ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಿರಿ.
ಪಿತ, ಸುತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಏಕತೆಯಾದ ಪರಮಪವಿತ್ರ ತ್ರಿತ್ವವೇ, ಬಂದು ನನ್ನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಜ್ಞೆಗೂ ವಿಧೇಯನಾಗಿರುವುದರ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ವರಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ವಿಧೇಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿಳಂಬ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೀತಿಯನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವಂತಾಗಲಿ; ಹೀಗೆ ನಾನು ನನ್ನ ನಡತೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಿಕೊಂಡು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗಲಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.
ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವುದು
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೇ ವಾರದ ಸೋಮವಾರ
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಪಿತನ ಬಳಿಯಿಂದ ನಿಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಸಹಾಯಕರು, ಅಂದರೆ ಪಿತನಿಂದ ಹೊರಡುವ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರು ಬಂದಾಗ, ಅವರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವರು. ನೀವೂ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದೀರಿ.” ಯೋಹಾನ 15:26–27
“ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮ” ಬರುವರೆಂದೂ, ಆ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕುರಿತು “ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವರೆಂದೂ” ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೇಸು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿರಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಈ ಮಾತುಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಮುಂದೆ ನೆರವೇರಬೇಕಾದ ಮಾತುಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಅವು ನೆರವೇರಿದ ಬಳಿಕವೇ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗಾದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವೇನು?
ನಾವು ಪ್ರೇಷಿತರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಆದಿಸಭೆಯ ಕುರಿತು ಓದಿದಾಗ, ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಮಹತ್ತರವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಇತರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಭಯವೂ ಇತ್ತು. ಅವರು ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗುಟ್ಟಾಗಿಯೂ ಭಯದಿಂದಲೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಪೆಂತೆಕೋಸ್ತ್ ಬಂದೊಡನೆ, ಸಹಾಯಕರೂ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರೂ ಆದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಇಳಿದುಬಂದಾಗ, ಅನೇಕರ ಮೇಲೆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವಂತೆ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಸಾರಲು ದೇವರು ಪ್ರೇಷಿತರನ್ನು ಬಳಸತೊಡಗಿದರು. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರಿಂದ ತುಂಬಿದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಶಿಷ್ಯರ ಈ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಯೇಸು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಯೇಸು ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಬಳಿಕ, ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಯೇಸು ಆರಂಭಿಸಿದ ಹೊಸ ಚಳವಳಿ ಈಗ ಮುಗಿದುಹೋಯಿತೆಂದು ಅವರ ಕೆಲವು ಶಿಷ್ಯರು ತಕ್ಷಣವೇ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿರಬಹುದು. ಯೇಸು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತದಲ್ಲೇ ಇತ್ತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅವರಿಗೆ ಬಂದಿರಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತಾವು ಧರ್ಮಸಭೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಗಳಾಗುವೆವು, ಧೈರ್ಯದಿಂದಲೂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುವೆವು, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರ ಮನಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಕಾಣುವೆವು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಪಾಪಕ್ಷಮೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗುವೆವು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಅರ್ಪಿಸುವೆವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕನಾದ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮ ಬಂದಾಗ ತಮಗಾಗಿ ಏನು ಕಾದಿದೆ ಎಂಬುದು ಈ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೇಸುವಿಗೆ “ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವ” ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದು ಅವರಿಗಾಗಿ ಕಾದಿತ್ತು. ಯೇಸು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದೂ, ಈಗ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲ ಹೊಸ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆತ್ಮಗಳ ಮನಪರಿವರ್ತನೆಗಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದೂ ಅವರು ಬೇಗನೆ ಅರಿತುಕೊಂಡರು.
ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕ್ರೈಸ್ತರು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟರೂ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಪೂರ್ಣಹೃದಯದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಲು ವಿಫಲರಾಗುವುದು ತುಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ನಡೆದುಕೊಂಡಂತೆಯೇ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಲು ಹೆದರಿ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ತೀರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಇಂದು ಯೇಸುವಿನ ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾತುಗಳ ಕುರಿತು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರೂ, ಯೇಸು ಇಂದು ನಿಮಗೂ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ ನೀವು ಸಹ ಅವರಿಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಕುರಿತು ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕರೆಯನ್ನು ನೀವು ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯಿರುವಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಅನೇಕ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ತಲುಪುವಂತಾಗಲು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಸುರಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ.
ಪರಮ ಮಹಿಮಾನ್ವಿತ ಯೇಸುವೇ, ಸಹಾಯಕರೂ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರೂ ಆದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರ ಮೇಲೆಯೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆಯೂ ಕಳುಹಿಸುವುದಾಗಿ ನೀವು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರೇ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಲು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನನ್ನೇ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ದೇವರೇ, ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಅನೇಕರ ಜೀವನಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿರಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.
ಜೀವನದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖ
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೆಯ ವಾರದ ಮಂಗಳವಾರ
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೀಗೆಂದರು: “ಈಗ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೂ, ‘ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?’ ಎಂದು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಾನು ಹೋಗುವುದು ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಹೋಗದಿದ್ದರೆ ಸಹಾಯಕನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೋದರೆ ಆತನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಯೊವಾನ್ನ 16:5–7
ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲು ತಾವು ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ತಾವು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಶಿಷ್ಯರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ “ದುಃಖ” ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಯೇಸು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತಾವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧ ಬದಲಾಗುವುದು ಅವರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಅವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ.
ನಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಪರಿಚಿತವೂ ನೆಮ್ಮದಿದಾಯಕವೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹೊಸದೊಂದರ ಕಡೆಗೆ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮಗೂ “ದುಃಖ”ಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಮೇಲಿನ ವಚನಭಾಗವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸೋಣ.
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಮರಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ತಾವು ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಲಿರುವುದನ್ನೂ, ಇದುವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿಗೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ತಿಳಿಸತೊಡಗಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ತಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ, ಪಿತನೊಂದಿಗಿನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೇಸು ಬಯಸಿದರು. ಆದರೆ ಇದು ಹೊಸ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ರೂಢಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ತಮಗಾಗಿ ಕಾದಿದ್ದ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಗಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ದುಃಖದ ಮೇಲೆಯೇ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸಿದ್ದರು.
ಇದೇ ಅನುಭವ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕೆಂದೇನಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಬದಲಾವಣೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದಲೂ ಬಹಳ ನಿರೀಕ್ಷಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿವಾಹವಾಗುವುದು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಕರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ಜೀವನದ ಕರೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ಆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಒಳಿತುಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಮರಣ, ಹೊಸ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದು, ಹೊಸ ಉದ್ಯೋಗ ಅಥವಾ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರುವುದು, ಹೊಸ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಂತಾದವು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದರೂ ಫಲಪ್ರದವಾಗಿರಬಹುದು. ಮೇಲಿನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ವಚನಭಾಗವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಸುರಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹೊಸ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಊಹಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಹೊಸ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೋ ನಷ್ಟದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಯಾವುದೋ ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಶಿಷ್ಯರೂ ಇಂಥದೇ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾದವು—“ನಾನು ಹೋಗುವುದೇ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು.” ಯೇಸು ಮರಣ ಹೊಂದುವುದನ್ನೂ, ಬಳಿಕ ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣೆದುರಿನಿಂದ ಮರೆಯಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ನೋಡಲು ಅವರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇದು ಅವರ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಯೋಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎದುರಿಸುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ದೇವರ ದೈವಿಕ ಯೋಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿರುವಾಗ, ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗತಿಗಳು ನಮಗಾಗಿ ಕಾದಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಶ್ಚಿತರಾಗಿರಬಹುದು.
ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಇಂದು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಅವರು ಏನನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನೀವು ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಾಗಿ, ಸಿದ್ಧರಾಗಿ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿ ಇದ್ದೀರಾ? ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಬದಲಾವಣೆಯ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ನೀವು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಾಗಿರಿ. ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದೇ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಯೇಸುವೇ, ನಿಮ್ಮ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿದ್ದ ಅನುಗ್ರಹದ ಹೊಸ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದಿರಿ. ಅವರು ಭಯಭೀತರೂ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವರೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ಕರೆದ ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು; ಅವರ ಮೂಲಕ ನೀವು ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಿರಿ. ನನ್ನ ಕರೆಯನ್ನೂ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ. ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ “ಹೌದು” ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ; ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಮೂಲಕ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೀವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.
ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಿದೆ
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೆಯ ವಾರದ ಬುಧವಾರ
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದದ್ದು ಇನ್ನೂ ಬಹಳ ಇದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಿರಿ. ಆದರೆ ಅವರು, ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರು ಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವರು.” ಯೊವಾನ್ನ 16:12–13
ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಇಂದಿಗೂ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಪಿತನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ, ಗಹನವಾದ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಅಂತಃಸಾಕ್ಷಿಯ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ದೇವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನಾವು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಲಾರೆವು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಲಾರೆವು. ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತ ನಮ್ಮ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಾಢಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ನಾವು ನಿತ್ಯತ್ವವನ್ನು ಕಳೆಯುವೆವು. ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗುವ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವೃದ್ಧಿಸುವ, ಗಾಢವಾಗುವ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇದು ಈಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಇನ್ನೂ ಬಹಳಷ್ಟಿದೆ” ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಆಸಕ್ತಿಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಎಷ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಇನ್ನೂ ಬಹಳಷ್ಟಿದೆ, ದೇವರ ಜ್ಞಾನವು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಮೀರಿದೆ, ದೇವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ತಾನೇ ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಸುಂದರ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸತ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿನಮ್ರರನ್ನಾಗಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅವರಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನ, ಸತ್ಯ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯ ಅನಂತ ಆಳದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ತುಂಬಬೇಕು. ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, “ಈಗ ನೀವು ಅದನ್ನು ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಲಾರಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥ, ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಬಯಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚುಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು ಎಂದಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲ ಕಾಲವು ಬರಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಮರೆಯಾಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದೆಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಕಾತರವನ್ನು ಇದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ಅನಂತ ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಮ್ರತೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಕುರಿತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಇದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. “ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮರೇ” ನಿಮ್ಮನ್ನು “ಸಕಲ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವರು.” ಆದರೆ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯೂ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇದೊಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು “ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವವರು” ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರೇ. ಈ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಈ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಿತ್ಯತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಈ ಬೋಧನೆಯು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ: ನೀವು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಾ? ದೇವರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿಯೂ ಆಳವಾಗಿಯೂ ಅರಿತುಕೊಂಡ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿವೆಯೇ?
ಇಂದು ಈ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಕುರಿತು ಮನನ ಮಾಡಿ. ದೇವರಾದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದರೆ, ಆ ಸತ್ಯದ ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯದಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಇನ್ನೂ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಗತಿಗಳಿವೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರವೇ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಅವರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡು ಸ್ವೀಕರಿಸಲೆಂದು ನಮ್ಮ ದೇವರ ಅನಂತ ಮನಸ್ಸು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ಇಂದೇ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ, ಸಕಲ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ.
ಸಕಲ ಸತ್ಯದ ದೇವರೇ, ನೀವು, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮಹಿಮೆಯ ಎಲ್ಲ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸ್ವಭಾವತಃ ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮೀರಿವೆ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸತ್ಯಗಳ ಮುಂದೆ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ದಯಮಾಡಿ ಸತ್ಯದ ಆತ್ಮನಾದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆಯುವಂತಾಗಲಿ. ಈ ಆಳವಾದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮಹಾ ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿ; ಅದು ನನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ನಿತ್ಯತ್ವದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಲಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇನೆ.
(ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕೆಳಗಿನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೋಡಿ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಮುಂದಿನ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ.)
ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು
ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ (ವರ್ಷ A)
“ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಕಲ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಹೋಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನೂ ಶಿಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿರಿ; ಪಿತನ, ಸುತನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನಸ್ನಾನ ನೀಡಿರಿ; ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಾಲಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿರಿ. ಇಗೋ, ಯುಗಾಂತ್ಯದವರೆಗೂ ನಾನು ಸದಾ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದೇನೆ.” ಮತ್ತಾಯ 28:18–20
ಇವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಹೇಳಿದ ವಿದಾಯದ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಮಾತುಗಳು. ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ಕೂಡಲೇ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಿತನೊಂದಿಗೆ ಸದಾಕಾಲ ಇರಲು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಆರೋಹಣವಾದರು; ಒಂದು ದಿನ ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ನಮಗಾಗಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರು ಯೇಸು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳಲಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ಶಾರೀರಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕಳುಹಿಸಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲಿದ್ದರೂ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸೇರುವವರೆಗೆ ಅವರಿಗೆ ಅವರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕಿವಿಯಾರೆ ಕೇಳುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಾರೀರಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅವಕಾಶ ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಮೇಲೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ವಾಕ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆ, ಶಿಷ್ಯರು ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆಂದು ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತೊಂದು ಹಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೀಗೆ ಓದುತ್ತೇವೆ: “ಅವರು ಅವರನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಆರಾಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸಂದೇಹಪಟ್ಟರು.” ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಅವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದ್ದು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅವರು ಸಂದೇಹಪಟ್ಟದ್ದು ಸ್ವಲ್ಪ ಆಘಾತಕರವೂ ನಿರಾಶಾದಾಯಕವೂ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲದರ ನಂತರವೂ, ಅವರು ಕಂಡ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲದರ ನಂತರವೂ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಂದೇಹಪಟ್ಟರು. ಯೇಸು ಕುಷ್ಠರೋಗವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಕುರುಡರಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮರಳಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಅಂಗವಿಕಲರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಹೊಸ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಮನಃಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಸತ್ತವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಮೃತರೊಳಗಿಂದ ಎದ್ದುಬಂದದ್ದನ್ನೂ ಅವರು ಕಂಡಿದ್ದರು. ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಆದ ಮೇಲೂ ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಂದೇಹಗಳಿದ್ದವು.
ಬಹುಶಃ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿದ್ದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನೊಂದಿಗಿನ ಈ ಕೊನೆಯ ಭೇಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಿದ್ದ ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿರುವುದು, ಅವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಿಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂದೇಹಪಡುವವರು ಶಿಷ್ಯರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆಗಿರಬಹುದು.
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಂತಃಕರಣವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ? ದೇವರಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಅಥವಾ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಬಯಸಿದರೂ ಸಂದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಸಂದೇಹವೆಂದರೆ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆ. ಅದು ಕಷ್ಟ, ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದುದು. ಸಂದೇಹವೆಂದರೆ, ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವಿಶ್ವಾಸದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಡಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಅದು ಕೇವಲ ದೌರ್ಬಲ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು; ಅದು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲ.
ಶುಭಸುದ್ದಿ ಏನೆಂದರೆ, ಸಂದೇಹಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಶಿಷ್ಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದೇಹವನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿದ ಕೊಡುಗೆಯೊಂದನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ವರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಂತೆ, ದೇವರ ಈ ಕೊಡುಗೆಯು ಸಂದೇಹಪಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನೂ ದೂರಮಾಡತೊಡಗಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ವರಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿನ ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಾಢಗೊಳಿಸಿ, ಆರಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂಬಲು ಅವರನ್ನು ಶಕ್ತರನ್ನಾಗಿಸಲಿದ್ದವು.
ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಈ ದಿನ, ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹಪಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಶಿಷ್ಯರ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಗಮನಕೊಡಿ. ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಈ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುವಲ್ಲಿ, ಈ ಶಿಷ್ಯರಂತೆಯೇ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಪೂರ್ಣ ಸುರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯುವಿರಿ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ಆಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದೇಹವೂ ದೂರವಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅರಿವನ್ನು ಅವುಗಳ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಪಡೆಯುವಿರಿ.
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣಗೊಂಡ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ನೀವು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಹಿತವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಿರಿ. ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸಂದೇಹಗಳೊಂದಿಗೂ ಹೋರಾಡಿದರು. ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ನನಗೂ ಸಹಾಯಮಾಡಿ. ನಾನು ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸುವಾಗ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ನನಗಿರುವ ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿಕೊಡಿ; ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ಸುರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
(ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕೆಳಗಿನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೋಡಿ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಮುಂದಿನ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ.)
ಅಂತ್ಯವೇ ಆರಂಭ
ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ (ವರ್ಷ B)
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೋಗಿ ಸಕಲ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರಿರಿ. ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವವನು ರಕ್ಷಣೆ ಹೊಂದುವನು; ವಿಶ್ವಾಸವಿಡದವನು ದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವನು.” ಮಾರ್ಕ 16:15–16
ದೇವರ ಪುತ್ರನ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯದ ಪೂರ್ಣತೆಯತ್ತ ಸಾಗುವ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಇಂದು ನಾವು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕಾಲದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲವು ಪಾಪಮಾಡಿ ಆದಿಮ ನಿರ್ಮಲತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ನೋಹ, ಅಬ್ರಹಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರು ನಿತ್ಯ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೊಡುಗೆಗಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ತಕ್ಷಣವೇ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಬರಲಿದ್ದುದಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜನರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಅವರು ಅನೇಕ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನೂ ಅರಸರನ್ನೂ ಎಬ್ಬಿಸಿದರು. ಅನಂತರ, ಸೂಕ್ತ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಪೂಜ್ಯ ಕನ್ಯೆ ಮರಿಯಳ ಮೂಲಕ ದೇವರು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ದೇವರ ಪುತ್ರರಾದ ಯೇಸು ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಬಹಿರಂಗ ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು; ಬೋಧಿಸಿದರು, ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು, ಮರಣಹೊಂದಿದರು, ಪುನರುತ್ಥಾನರಾದರು; ಅನಂತರ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣವು ದೇವರ ಪುತ್ರನ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಪುತ್ರರು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ತಮ್ಮ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಏರಿಹೋಗುವ ಆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಇಂದು ನಾವು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಡೀ ಮಾನವಕುಲವು ತಮ್ಮೊಡನೆ ಏರಿಹೋಗುವಂತಾಗಲು ಅವರು ನಮ್ಮ ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ತಮ್ಮೊಡನೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೇಸುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ನಡೆದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ಮೊದಲು ಗಮನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಕುಲಪಿತೃಗಳ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾವು ಆಲಿಸಬೇಕು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ನೀಡಿದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಪಾಲುಪಡೆಯುವಂತೆ, ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸತ್ತು, ಅವರ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಂದು, ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಏರಿಹೋಗಲು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನೂ ನಾವು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಈ ಮಹಿಮೆಯ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ನಡೆದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಂಬಿ, ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಿದರೆ, ಯೇಸು ಹೋದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅವರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಲು ನಮಗೂ ಆಹ್ವಾನವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯೇಸುವಿನ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವುದರ ಆರಂಭವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡುವಾಗ, ಹೊರಟುಹೋಗಿ “ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರಿರಿ” ಎಂದು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಆದಾಮ್ ಮತ್ತು ಹವ್ವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ದೇವರ ರಕ್ಷಣಾ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾರಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ಯೇಸುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಈ ಮಹಿಮೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಹೊರಟುಹೋಗಿ ಇತರರನ್ನು ಈ ಹೊಸ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಲು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವಂತೆ ನಿಮಗಿರುವ ಕರೆಯ ಕುರಿತು ಇಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಇತರರನ್ನು ಆ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕರೆತರಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾ ಇಂದೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಯೇಸುವಿನ ಕುರಿತು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ, ಕುಟುಂಬದವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲೆಂದು ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬೋಧಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಚದುರಿಹೋಗಿರುವ ಜನರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಂದೇ ಹಿಂಡಿನೊಳಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು “ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೋಗಿ” ಎಂಬ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀವು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹೀಗೆ ಒಂದು ದಿನ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಿತ್ಯಜೀವನಕ್ಕೆ ಏರಿಹೋಗುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣಗೊಂಡ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಡೆದ ಎಲ್ಲವೂ, ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವಕುಲವು ನಿಮ್ಮ ಪಿತನೊಂದಿಗೆ ಸದಾಕಾಲ ಇರಲೆಂದು ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದ ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿದ್ದವು. ನಾನೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಸದಾ ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ವಚನಗಳಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ಕರೆದವರೆಲ್ಲರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವು ತುಂಬಿಹೋಗುವಂತೆ, ನಾನೂ ಹೊರಟುಹೋಗಿ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ನನ್ನನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
(ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕೆಳಗಿನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೋಡಿ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಮುಂದಿನ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ.)
ಸುವಾರ್ತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು
ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ (ವರ್ಷ C)
ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮೂರನೆಯ ದಿನ ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಪುನರುತ್ಥಾನ ಹೊಂದುವನೆಂದೂ, ಪಾಪಕ್ಷಮೆಗಾಗಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡಬೇಕೆಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜೆರುಸಲೇಮಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಆತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಾರಲಾಗುವುದೆಂದೂ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ನೀವು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು. ಇಗೋ, ನನ್ನ ತಂದೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದರೆ ಮೇಲಿನಿಂದ ಬರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿಯೇ ಇರಿ.” ಲೂಕ 24:46–49
ಇದರೊಂದಿಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಇಹಲೋಕದ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗಾಯಿತೇ? ಅವರ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತೇ? ಹೌದು, ಆದರೆ ಮರಣವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಕಾರ್ಯವು ಅವರ ಜೀವನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದಿಂದ ನೆರವೇರಿತು ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಈಗ ಅನುಗ್ರಹದ ಹೊಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿತವಾಗಿತ್ತು.
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನೀವೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತಗಳಿಗೆ, ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಹೃದಯಗಳನ್ನೂ ಅವರು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ರೀತಿಗೆ, ಅವರು ಮಾತನಾಡಿದ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ, ಅವರ ಬಂಧನ, ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಆಮೇಲಿನ ಅವರ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಒಮ್ಮೆ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವರ ಕೈಕಾಲುಗಳ ಗಾಯಗಳಿಂದ ಈಗ ಮಹಿಮೆ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿ, ತಮಗೂ ನೀವು ಕಂಡು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿರುವುದಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಹೊರಟುಹೋಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಜೀವನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಶುಭಸಂದೇಶವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸುವಾರ್ತೆಗಳನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನೀವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ಅವರ ವಾಕ್ಯವು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಅವರ ಮೊದಲ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಂತೆಯೇ ನಿಮಗೂ ಅವರನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಹೊರಟುಹೋಗಿ ಈ ಜೀವಂತ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಯೇಸು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಹುದು? ಜನರ ಜೀವನವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು? ಸ್ವತಃ ಯೇಸುವಿನ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು?
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಿದ ವಾಗ್ದಾನವು ನಿಮಗೂ ನೀಡಿದ ವಾಗ್ದಾನವಾಗಿದೆ. “ಮೇಲಿನಿಂದ ಬರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು” ನೀವು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕಳುಹಿಸುವುದಾಗಿ ಅವರು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಮಗೆ ನೀಡಿರುವ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀವು ನೆರವೇರಿಸಬಲ್ಲಿರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಂಡು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿರಾ?
ಯೇಸುವಿನಿಂದ ನಾವು ಪಡೆದಿರುವ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಭಯದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ದೇವರು ನಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಭಯದ ಬದಲು ಅಪವಿತ್ರ ಭಯದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಇತರರಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆ ಸಾರುವುದು, ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಮ್ಮ ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು, ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಗಾಗಿಯೇ ಬದುಕುವುದು—ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಅವು ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀರಿದವುಗಳಂತೆ ತೋರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಈ ರೀತಿಯ ಅಪವಿತ್ರ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಭಯದ ವರವು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಪವಿತ್ರ ಭಯವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಒಂದು ವರವಾಗಿದೆ. ದೇವರನ್ನೂ ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಎದುರುಗೊಂಡು, ಅವುಗಳ ವಿಸ್ಮಯಕರ ಮಹತ್ತನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯ ಹಾಗೂ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ, ಈ ವರವೂ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಇತರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರವೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತವೆ.
ದೇವರು ನಿಮಗೆ ನೀಡಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧ್ಯೇಯದ ಕುರಿತು ಇಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಿಂತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೋಡಿ. ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ತಮ್ಮನ್ನೇ ನಿಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಭೂಲೋಕದ ಕಟ್ಟಕಡೆಯವರೆಗೂ ಶುಭಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರುವ ತಮ್ಮ ನಿರಂತರ ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪಾಲನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ. ಆ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಧೈರ್ಯ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಆಸ್ವಾದಿಸಿ, ಮನನಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಮಹಿಮಾಮಯ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣಗೊಂಡ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ದೇಹಾತ್ಮಸಹಿತವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪಿತನ ಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಮಹಿಮಾಮಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಿರಿ. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕರೆಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಮಹಿಮಾಮಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ; ಭೂಲೋಕದ ಕಟ್ಟಕಡೆಯವರೆಗೂ ನಿಮ್ಮ ರಕ್ಷಣಾದಾಯಕ ವಚನವನ್ನು ಸಾರಲು ನಾನು ನೆರವಾಗುವಂತೆ, ಮೇಲಿನಿಂದ ಬರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತುಂಬಿಸಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
(ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಮುಂಬರುವ ಭಾನುವಾರಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದಾಗ ಕೆಳಗಿನ ಧ್ಯಾನಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.)
ನಿಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುವುದು
ಪಾಸ್ಕ ಕಾಲದ ಆರನೇ ವಾರದ ಗುರುವಾರ
ಆಗ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು, “‘ಇನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನ ಬಳಿಕ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣುವಿರಿ’ ಎಂದೂ, ‘ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದೂ ಅವರು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಅವರು, “ಅವರು ಹೇಳುವ ಈ ‘ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತು’ ಎಂದರೇನು? ಅವರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದರು. ಯೋಹಾನ 16:17–18
ನಿಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ? ಯೇಸು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಈ ಶಿಷ್ಯರಂತೆಯೇ ಅವರ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಿಮಗೂ ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ? ಯೇಸು ಬೋಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಹಂಕಾರವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಬಹುದಾದರೂ, ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸತ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ನೀವು ಬಹುಶಃ ಈ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಶಿಷ್ಯರಂತೆಯೇ ಇದ್ದೀರಿ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ಕೆಟ್ಟದ್ದೇ ಆಗಿರಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಶಿಷ್ಯರ ಗೊಂದಲವು ಅವರು ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಉದಾಸೀನರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇತ್ತು, ಆಸಕ್ತಿ ಇತ್ತು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗಾದರೂ ವಿಶ್ವಾಸ ಇದ್ದಿರಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಅವರನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಆಲಿಸಿದರು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಅವರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು, ಅವರ ಮಾತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಬಂದರು.
ಅವರ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಯೇಸು ಟೀಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಿಷ್ಯರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯೇಸು ನೇರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡದೆ, ಅಲಂಕಾರಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲೇ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಯೇಸು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಶವು ಗಹನವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಆಳವಾದದ್ದು. ಅದನ್ನು ಬೇಗನೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗರಾಜ್ಯದ ರಹಸ್ಯಗಳು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾದವು, ವಿಶಾಲವಾದವು, ಗಹನವಾದವು ಮತ್ತು ನಿಗೂಢವಾದವು ಎಂದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಮೊದಲು ವಿಶ್ವಾಸ ಹೊಂದಿರುವುದು. ವಿಶ್ವಾಸವೆಂದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ವಿಶ್ವಾಸವು ಒಂದು ಅಲೌಕಿಕ ವರವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣದೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆಯೂ ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ದೇವರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತರ್ಕಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಲ್ಲ. ಆದರೆ ವಿಶ್ವಾಸವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಂತೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲೂ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಯೇಸು ಈ ರೀತಿ ಅಲಂಕಾರಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ಈ ಶಿಷ್ಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಂಬುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಇದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಿಮಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಈಗ ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ನೀವು ದೇವರಿಂದ ಬಂದವರೆಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ” (ಯೋಹಾನ 16:30).
ವಿಶ್ವಾಸ, ದೇವರು, ನೈತಿಕತೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಗೊಂದಲವಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ರಹಸ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಗೊಂದಲವಿದ್ದರೆ, ಆ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಯಪಡಬೇಡಿ. ಗೊಂದಲವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ. ಈ ವಿನಮ್ರತೆಯು ವಿಶ್ವಾಸದ ವರದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಲು ಸಹಾಯಕವಾದ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನತೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಏನಾದರೂ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಂದು ಮನನ ಮಾಡಿ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಯೇಸು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೆಣಗಾಡಿದ ಈ ಶಿಷ್ಯರಂತಾಗಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಮುಂದೆ ಇಡಲು ಭಯಪಡಬೇಡಿ. ವಿಶ್ವಾಸದ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸಿ; ಆ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕಿಡಿಯು ಜೀವನದ ಅನೇಕ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ.
ರಹಸ್ಯಮಯರಾದ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗರಾಜ್ಯದ ಎಲ್ಲ ರಹಸ್ಯಗಳು ಎಷ್ಟು ಆಳವೂ ಗಹನವೂ ಆಗಿವೆ ಎಂದರೆ, ಅವುಗಳ ಆಳ, ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು. ಪ್ರಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ. ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಅವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ನೆರವಾಗಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತದ “ಪ್ರಸವವೇದನೆಗಳು”
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೆಯ ಭಾನುವಾರದ ಶುಕ್ರವಾರ
“ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಪ್ರಸವವೇದನೆ ಬಂದಾಗ, ತನ್ನ ಸಮಯ ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆ ಸಂಕಟಪಡುತ್ತಾಳೆ; ಆದರೆ ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ, ಒಂದು ಮಗು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿತೆಂಬ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಆಕೆ ಆ ನೋವನ್ನು ಇನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಯೋಹಾನ 16:21
ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಕಟಕ್ಕೂ ಈ ಸತ್ಯವು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆರಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ತಾಯಿಯು ತನ್ನ ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು ನೋಡಿ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಾಗ, ಒಂದರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆ ನೋವು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮಗುವಿನ ಜನನದಿಂದ ಆ ಯಾತನೆಯು ಆನಂದವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಕಟವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಸಂಗತಿಗಳಿವೆ. ಇಂದಿನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಮುಂದುವರಿದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಹಾಗೆಯೇ ನೀವೂ ಈಗ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ.” ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಿತನ ಬಳಿಗೆ ಹೊರಟುಹೋಗಲಿರುವುದರ ಕುರಿತೂ, ಶಿಷ್ಯರೆಲ್ಲರೂ ಹಿಂಸೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲಿರುವ ಯಾತನೆಯ ಕುರಿತೂ ಆಗಷ್ಟೇ ಮಾತನಾಡಿ ಮುಗಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ತಾವು ಹೊರಟುಹೋದ ಬಳಿಕ, ಅವರಿಗೆ ತಾವು ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಾಣುವರು ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸುವರು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, “ಆ ದಿನ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಯಾವುದರ ಕುರಿತೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ವಾಕ್ಯ ಇದು.
ಯಾತನೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ನೋವು ನಮ್ಮ ಬದುಕನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ, ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ದೇವರನ್ನೇ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಬಹುದು. ಯೇಸುವನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ಶಿಷ್ಯರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಅವರು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಭಯಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಬಳಿಕ, ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ಶಿಷ್ಯರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿರಬಹುದು. ಯೇಸು ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದದ್ದೇಕೆ? ಅವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವರೊಡನೆ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲವೇಕೆ? ಈಗ ಅವರನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವವರು ಯಾರು? ಇಂತಹ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿರಬಹುದು.
ನಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಅಂದುಕೊಂಡಂತೆ ಸಂಗತಿಗಳು ನಡೆಯದಾಗ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ನೋವಿನ ತಿರುವುಗಳು ಎದುರಾದಾಗ, ನಾವು ಕೂಡಲೇ ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಸಂದೇಹಿಸಲೂಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಪಾಪದಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವೇ ಪರಿಹಾರ. ಆದರೆ ಬದುಕು ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದರೆ, ಇಂದು ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಿವಿಗೊಡಬೇಕು.
ನಾವು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾತನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳಿತಿಗೆ ದಾರಿಯಾಗುವ ಸಾಧನವೆಂದು ಕಾಣಬೇಕು. ಹೆರಿಗೆ ನೋವು ಮಗುವೆಂಬ ಕೊಡುಗೆಗೆ ದಾರಿಯಾಗುವಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವು ಸ್ವತಃ ದೇವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವ್ಯಸನವನ್ನು ಜಯಿಸುವಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾತನೆ, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾತನೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾತನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾತನೆ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಇಚ್ಛೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇಂತಹ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರ ಫಲ ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಪಾಪವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿದೆ. ದೇವರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದವಿದೆ. ಆದರೆ ಆನಂದವೇ ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ಅನುಭವವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ನೀವು ಈಗ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ಯಾತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವೆನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನೀವು ಈಗ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇಂದು ಚಿಂತಿಸಿ. ಈ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಬೇಡಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಿಮೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನಗಳೆಂದು ನೋಡಿ. ನೀವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳಾಚೆಗೆ ದೃಷ್ಟಿಹರಿಸಿ, ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಅಂತಿಮ ಫಲವನ್ನು ಕಾಣುವಂತಾಗಲು, ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಿರುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ಧ್ಯೇಯಕಾರ್ಯದ “ಪ್ರಸವ ವೇದನೆಗಳನ್ನು” ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ನಿನ್ನ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಪಿತನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದೆ; ನಿನ್ನ ದೃಢತೆಯ ಫಲ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮಹಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಬದುಕಿನ ಶಿಲುಬೆಗಳನ್ನು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ನೆರವಾಗು. ಅವುಗಳಿಂದ ನೀನು ನಿತ್ಯಾನಂದದ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಹೊರತರುವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣಲು ನನಗೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡು. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ಪಿತನ ಪ್ರೀತಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿದೆ
ಪಾಸ್ಕಕಾಲದ ಆರನೆಯ ವಾರದ ಶನಿವಾರ
“ಇವುಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ರೂಪಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನು ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಡನೆ ರೂಪಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡದೆ, ತಂದೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸುವ ಕಾಲ ಬರುತ್ತಿದೆ.” ಯೋಹಾನ 16:25
ಯೇಸು ತಂದೆಯ ಕುರಿತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಯಾವಾಗ? ಅವರು ಹೇಳುವ ಆ “ಸಮಯ” ಯಾವುದು? ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ “ಸಮಯ”ವನ್ನು ಅವರ ಮರಣ, ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣದ ನಂತರದ ಕಾಲವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆಗಲೇ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ಪಂಚಾಶತ್ತಮದಂದು ಅವರ ಮೇಲೆ ಇಳಿದುಬಂದು, ಯೇಸು ಬೋಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವರು. ಆದರೆ ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ, ಆ “ಸಮಯ”ವು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಮರಣವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವರ ಮಹಿಮೆಯ ಸಮಯ; ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಯಾತನೆಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಮಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೇಸುವಿನ ಈ ಮಾತನ್ನು ಅವರು ಮುಂದೆ ಅನುಭವಿಸಲಿರುವ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಓದಬೇಕು. ಯೇಸು ನೀಡುವ ಈ ಬೋಧನೆಯು ಅವರ “ಅಂತಿಮ ಭೋಜನದ ಉಪದೇಶ”ದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲು ಯೇಸು ಗೆತ್ಸೇಮನಿ ತೋಟಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ “ಸಮಯ”ವನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ಮರಣವೆಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಅವರ ಮರಣವು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ತರುವ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಾರ್ಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಕುರಿತು ಅವರು ಮಾತನಾಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೂ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತಿರಬೇಕು. ಯೇಸುವಿನ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಮರಣವು, ಅವರ “ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮಾತುಗಳು” ಪ್ರಕಟಿಸಲಾರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಂದೆಯನ್ನು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತವೆ. ಯೇಸು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ನುಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯೇಸು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಮರಣವು ತಂದೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತವೆ. ಶಿಲುಬೆಯು ಪರಿಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ತಂದೆಯು ಪರಿಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿ. ತಂದೆಯ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿ ಯೇಸು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ್ದು, ತಂದೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟರೆ ನಿತ್ಯಜೀವಕ್ಕೆ ಬಾಧ್ಯರಾಗುವಂತೆ, ತಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಪುತ್ರನನ್ನೇ ಬಲಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲು ಅವರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.
ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂದೇಶವು ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಕುರಿತ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ, ತ್ಯಾಗಮಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾದ ಬೋಧನೆ. ಸಮಸ್ತ ಮಾನವಕುಲದ ಮೇಲಿನ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದರಿಂದ, ಶಿಲುಬೆಯು ಯೇಸು “ತಂದೆಯ ಕುರಿತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ” ಮಾತನಾಡಿದ ರೀತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮಗೆ ಕಷ್ಟವೆನಿಸಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೀಗೆ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿಷ್ಯರೂ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ, ಕೊನೆಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಇಳಿದುಬರುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಮುಸುಕು ಸರಿದು, ದೇವರ ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನಮಗೂ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯ ಮೇಲಿನ ಮುಸುಕನ್ನು ಸರಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂಬ ಯೇಸುವಿನ ಉತ್ಕಟ ಬಯಕೆಯ ಕುರಿತು ಇಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಲ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾದ ಈ ಪ್ರಕಟನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯುವಂತೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ. ಆ ವರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ. ಈ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲು ತಾವು ಬಯಸುವುದಾಗಿ ಯೇಸು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಆಲಿಸಿ; ಅನಂತರ, ತಂದೆಯ ಹೃದಯವನ್ನೇ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಅವರ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಾಣಲು ಹಾಗೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯಿರಿ.
ನನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ಯೇಸುವೇ, ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ಗಳಿಗೆ ಪಿತನ ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣವಾದ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿದೆ. ನೀನು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಿನ್ನ ಪಿತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ನೀನು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ತೋರಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ನನಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆ. ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಿನ್ನ ಪಿತನನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗಲಿ. ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ಎಲ್ಲ 4 ಸಂಪುಟಗಳು ಪೇಪರ್ಬ್ಯಾಕ್ & ಇ-ಪುಸ್ತಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ!
Amazon – Google Play – iTunes – Barnes and Noble

