一個秩序井然的靈魂，首要且至高的渴望，就是愛慕、朝拜並欽崇天主，因為祂堪受一切光榮、尊威和讚頌：「上主，我們的天主，祢是堪受光榮、尊威和權能的，因為祢創造了萬物，萬物因祢的旨意而存在，而受造」（默示錄 4:11）。
正如我們在上一章所見，這至高的渴望，在《天主經》的第一項祈求中獲得了完美的表達：「願祢的名受顯揚。」然而，我們對天主的愛一旦得到淨化和提升，便會引領我們走向更進一步的渴望；這份渴望自然而然地從光榮祂的聖名流露出來：我們渴望讓祂在我們內為王，好能分享祂的光榮，同時也滿心渴望看見祂在每個靈魂內為王。這就是第二項祈求的精髓：「願祢的國來臨！」
渴望分享天主的光榮
聖多瑪斯・阿奎納教導，這第二項祈求表達了我們渴望享有並分享天主的光榮，藉此，「我們在天主內愛自己」。這並不是自私的渴望，因為天主願意我們分享祂的光榮，而這正是我們實現光榮祂這至高渴望時，自然產生的果實。在天主內愛自己，就是因著天主在我們內所成就、所願意的一切而愛祂，因為祂使我們得以分享祂光榮的國度。這是我們愛自己的最高形式，也引領我們以愛人的最高形式，愛人如己。
請回想，當一位經師問耶穌，哪一條誡命是最大的，耶穌回答說：
「第一條是：『以色列！你要聽！上主我們的天主是唯一的上主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主。』第二條是：『你應當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了」（馬爾谷福音 12:29–31）。
這兩條誡命總括了永恆的法律，涵蓋了整部福音，也在《天主經》的前兩項祈求中清楚地呈現出來。
首先，我們為了天主自身而愛祂，然後我們愛自己，也愛近人如同自己。將愛天主放在首位，必然會引領我們渴望自己和所有人都能圓滿地分享天主的國——現今藉著恩寵，在末世則於光榮中，那時我們將面對面地看見天主。
耶穌在祂的大司祭祈禱中，為我們轉求，渴望我們分享祂天主性的光榮，優美地表達了這一點：
「祢所賜給我的光榮，我也賜給了他們，為使他們合而為一，就如我們原為一體一樣。我在他們內，祢在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是祢派遣了我，並且祢愛了他們，如同愛了我一樣。父啊！他們是祢賜給我的恩賜。我願我在那裡，他們也同我在一起，為叫他們享見祢所賜給我的光榮，因為祢在創世之前就愛了我」（若望福音 17:22–24）。
明白這永恆的真理，是治癒一切負面自我形象的良藥。我們是聖父賜給聖子的禮物。耶穌並非心不甘情不願地救贖我們。當我們認清這一點，就不再以自己的軟弱與罪過、失敗或不幸來界定自己。相反地，我們只在基督內確立自己的身分，欣然接受祂對我們的願望：願我們與祂合而為一，如同祂與聖父合而為一，並分享祂永恆的光榮。
這份蒙天主收納為子女的恩寵，重新塑造了我們對自己的整體理解。世界的「國度」提供了無數彼此競爭的身分認同，其根基是變動不居的境遇，而非永恆的真理，例如世俗的成就、才幹、財富、社會地位或外貌。
與此形成鮮明對比的是，我們身為天主國度子民的身分，確立了一種超越一切塵世分類與境遇的自我認同。身為基督奧體的肢體，我們是具有王者尊榮的子女，分享祂永恆的王權。無論我們在世上經歷成功或失敗、健康或疾病、受人肯定或默默無聞，這身分始終不變。它不可動搖，因為它並非建立在我們自己的功勞或努力之上，而是建立在天主永不改變的愛，以及基督完美的祭獻之上；藉著這祭獻，我們作為祂的奧體——教會，得以分享祂的生命。
如果天主——宇宙的全能創造者與維繫者、偉大的「我是」、萬物的元始與終向——在基督內愛我們，與我們結合，並願意賜給我們一份祂永恆的光榮，那麼還有什麼更重要呢？沒有了！分享天主的生命與光榮，是祂賜給我們最偉大的恩賜。當我們祈求「願祢的國來臨」，並在生活中全然順服祂的統治時，我們就接受了這份恩賜；如此，我們便在天主內愛自己，正如天主在基督內愛我們一樣。
這項祈求所用的希臘文片語是 elthétō hē basileía sou。名詞 basileía 常譯為「國度」，但其意涵遠遠超越地理上的疆域。正如《天主教教理》所解釋的：「在新約中，basileia 一詞可譯為『王權』（抽象名詞）、『國度』（具體名詞），或『統治』（動作名詞）」（《天主教教理》 #2816）。動詞 elthétō 的意思是「來」或「來到」。作為不定過去式的命令語氣，它表達了一項強烈而堅決的祈求：「願它來臨！！！」——迫切地、堅決地，而且完全地。願天主的王權、國度與統治來臨！我們懷著熱切的渴望，也懷著積極的願望，祈求天主的統治得以完全實現。這句話不只是祈求天主的統治在地上更圓滿地建立，也是順服祂神聖王權與統治的誓願。
聖奧思定警告我們，除非我們為自己、也為所有人渴求天主的國，否則我們就如同瞎眼的人，或閉上眼睛不肯看光明的人。祈求天主的國「來臨」，就是祈求祂的臨在「顯示給世人」，使眾人都能看見、相信，並分享天主王權的光榮（參閱《山中聖訓釋義》 II.6.20）。
在這項祈求中，我們提出三重請求：
- 願基督藉著恩寵，更圓滿地在我們心中為王，在我們內建立祂的國。
- 願教會在普世廣傳，蓬勃發展。
- 願基督早日於末日光榮地再來。
在我們「中間」的天國
天主的國何時來臨？這是一些法利塞人向耶穌提出的問題。祂回答說：「天主的國來臨，並非是顯然可見的；人也不能說：看呀，在這裡；或說：在那裡。因為，看，天主的國就在你們中間。」（路加福音 17:20–21）在這段經文中，譯為「中間」的希臘文介系詞，也可以譯為「內」。這兩種含義都意義深遠。
首先，耶穌說天主的國就在他們中間時，指的正是祂自己。耶穌就是天國。天國建立於天主子本身的位格內，並在祂內活現；又藉著祂，擴展到祂的整個奧體，也就是在世上、在天上，以及在煉獄中的教會。
在我們「內」的天國
當我們把基督的話譯為「天主的國就在你們內」時，便想起聖奧思定的詮釋：我們在《天主經》中說「在天上的」時，「天上」是指天主寓居於諸聖之中。天主住在哪裡，哪裡就是天上；哪裡是天上，哪裡就有天主的國。
因此，如果我們是天主的住所，而祂的國在我們內掌權，我們就必須活出這個事實。祈求「願祢的國來臨」，既是為將來的實況祈求，也是表達當下的承諾。這項祈禱是恩寵之盟的更新，再次確認我們自由地選擇天主作我們的君王和主宰。我們祈求祂在我們的生命中行使祂的王權，更深地主導我們，光照我們的心智，指引我們的行動，並按照祂的真理重新整頓我們的渴望。
雖然天主創造人類時，使人處於原始無罪的狀態，罪卻使我們與祂神聖的臨在隔絕。耶穌藉著降生成人和苦難，不僅償還了我們的罪債——包括原罪和我們個人的罪——也成了橋樑，以更加光榮的方式將天主性與人性結合起來。我們不再只是蒙召活在天主的臨在中，如今更受邀在祂的聖三生命中與祂合而為一；這樣的內住，唯有藉著基督才可能實現。
我們與基督的結合始於聖洗聖事，因為我們在領洗時被納入祂的奧體。唯有在祂內、在祂的奧體內，我們才能找到所渴望的恩寵之國。這內住的臨在藉著聖事得到滋養，尤其是聖體聖事，使我們與基督的共融更加深厚，也使祂在我們內的王權更加深入。
我們每個人都有不同的喜樂與掙扎、考驗與誘惑、盼望與抱負。然而，當我們活在基督內，讓每天的選擇反映天主的國時，我們彼此的共同之處就會超越一切差異。我們將一同成為天主唯一國度的成員；這國度居於我們內，轉化我們，使我們肖似基督，成為祂唯一的奧體——教會。
教會：世上可見的天國
從更廣的角度來看，恩寵之國也涵蓋整個教會。教會就是天主在世上可見的國度。身為基督無玷的新娘，她是聖的，並擁有圓滿的恩寵與真理。然而，她的成員雖已受到聖化，仍在邁向成全的道路上。
天主國度的某些層面已經是完美的，例如聖事。即使舉行聖事的方式不盡完善，聖事仍是恩寵的完美工具，因為基督自己就是聖事的根源。信仰寶庫——聖經與宗徒聖傳——同樣是完美的，藉著聖神得以保存，毫無錯誤。基督對伯多祿及其繼承人的許諾，確保了有關信仰與道德的決定性教導不會錯誤。因此，儘管教會聖統的成員並不完美，天主仍藉著教會詮釋並應用信仰寶庫。這具體是透過訓導權來實現的：訓導權是教會活生生、蒙天主助佑的訓導職務，託付給教宗及與他共融的主教們，在信仰與道德的事務上，權威性地詮釋並守護信仰寶庫。
因此，當我們談論教會內的天主之國時，首先著眼於天主如何將祂的恩寵透過聖事完美地彰顯出來，並將祂的真理透過訓導權完美地彰顯出來。由此，我們欣喜地看見，這圓滿的天主生命如何轉化我們的心，使我們與天主結合，並引領我們在基督內彼此共融。
將教會的生命融入我們的日常生活，包括每天祈禱，以及定期參與聖事，尤其是聖體聖事與告解。此外，我們也培養對聖經及《天主教教理》中純正而聖善的教導懷有深切的敬意，經常研讀這些教導，也常常認識諸聖的生平。當我們每個人都將天主在世上可見的國度——教會——融入日常生活時，我們就會得到堅固、彼此團結，並與所有弟兄姊妹一同成為君王本身的繼承人。
為天主所有兒女，並與他們一同祈禱
如同前一項祈求，當我們祈禱說「我們的」天父……願祢的國來臨時，不僅是為自己祈禱，也是為天主所有的兒女祈禱。我們與整個教會一同祈禱，並為全世界祈禱，明確表達我們的盼望：願有更多人進入天主的國。
首先，為所有在基督內與我們同為弟兄姊妹的人祈禱，並表達這份渴望，是有益的。我們的聲音一同與基督親自為我們向聖父所作的祈禱結合。我們祈求天主的國來臨，並不是要孤立地祈禱，也不是為了自己的利益。這是一份出於愛德的祈禱，既為自己奉獻，也同樣為他人奉獻。
這份同心合意的祈禱，在教會的公共祈禱——禮儀中，表現得最為鮮明。在禮儀中，我們同聲向天主呼求，懇求眾人都能更完全地肖似基督，也懇求教會在聖德上不斷成長。
福傳：拓展天國
「我們在天上的父……願祢的國來臨！」中的「我們」，也包括那些尚未認識基督，或尚未生活在祂恩寵中的人。教會的使命不僅是聖化她的成員，也是向全世界傳播福音：
「耶穌便上前對他們說：『天上地下的一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。』」（瑪竇福音 28:18–20）
天主的國不只是為那些從小在信仰中長大的人而設，更是為天主所創造的每一個靈魂而設。世界時常敵視基督和祂的教會，但這不應使我們卻步，放棄將福音傳給萬民的使命。我們蒙召深切渴望實踐這項使命，並在每次誦念天主經時，重新堅定我們對這使命的承諾。
將要來臨的天國
人常有一種傾向，就是彷彿今生才是最重要的，並照此生活。來世往往顯得難以捉摸，也不如我們現在的生活真實。這樣相信、這樣生活，是錯誤的。今生與永恆相比，就如一滴水與汪洋相比。永恆沒有終結；今生則到死亡為止，無非是為永恆作準備。這是我們接受考驗、作出抉擇，並決定自己永恆歸宿的時期。然而，我們卻常常把今生視為目的本身，其實它只是為基督第二次來臨作準備、邁向天上永生這一目的的途徑。
在反省這項祈求時，《天主教教理》指向基督的第二次來臨；屆時祂將審判生者死者，並建立新天新地，使祂的國達於圓滿和實現：「這項祈求就是『瑪蘭阿塔』，是聖神和新娘的呼聲：『主耶穌，請來！』」這段文字接著引用初期教會神學家戴爾都良的話：
「『聖潔而真實的主宰啊！祢不行審判，不向地上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢？』因為為他們伸冤的時刻，已定在世界的終結。的確，主，願祢的國儘速來臨！」（《天主教教理》#2817）
在這段文字中，我們看見一份熱切的盼望，盼望基督早日在光榮中再來——瑪蘭阿塔，主耶穌，請來！懷有這樣的盼望與渴望，是多麼美好。當我們看見世界各地的罪惡與混亂，看見許多人臉上流露的絕望，以及那些陷在罪惡循環中的人所承受的痛苦時，我們便以堅定的望德來回應，盼望基督在光榮中再來。
當我們在尼西亞信經中宣認基督「還要光榮地降來，審判生者死者，祂的神國萬世無疆」時，我們也蒙邀以信德所賦予的確信，瞻望那必將來到的一天。何時來到？只有天主知道。但祂必將再來，而在那一天，一切都將改變。天主將成為眾人可見的統治者，祂的國也將圓滿地建立起來。
相信這一點，並不是在宣認某件難以捉摸、將來「可能」發生的事。這事必定發生！因此，當我們祈求天主的國來臨時，我們就是在為那一天祈禱。我們祈求自己能為那一天準備妥當，而且不只是我們，也願所有人都準備妥當。
祈求天主的國圓滿實現，也是一份神聖的承諾：為那一天而生活，不斷為它作準備，並懷著希望期待它。這就是我們所等待的光榮之國。唯有我們此時此地就開始分享基督的恩寵與光榮，將來才能分享那國度。
聖神的恩賜：孝愛
聖奧思定和聖多瑪斯・阿奎納將「願祢的國來臨」與聖神七恩之一的孝愛之恩聯繫起來。孝愛不只是外在的虔敬，更是一種超性的德行，使靈魂傾向於以子女之情，愛慕、敬畏並順服天主，奉祂為父。
孝愛之恩使我們能做到以下幾點，從而成全正義之德：
- 向天主獻上祂應受的欽崇與尊榮——不單是出於本分，更是出於愛。
- 以赤子之心信賴天主慈父般的照顧，並敬畏祂。
- 在天主的王權之下，喜樂地度順服的生活。
孝愛之恩推動我們：
- 渴望天主在我們的生活中及世界上更完全地為王。
- 培養對祂上智眷顧的赤子般信賴。
- 以服從和尊崇天主為樂，正如孝順的孩子喜歡讓慈父歡心。
孝愛抵制那種自以為無須依靠任何人、反抗天主權威的世俗精神。在一個高舉自主與一己意願的世界裡，孝愛教導我們：真正的自由，不在於堅持由自己作主，而在於順服天主的治理。
孝愛之恩也培養手足之間的愛德：
- 它使我們更深刻地意識到，我們都是同一位天父的子女，也是祂國度的繼承人。
- 它啟發我們去愛、支持並服務在基督內的弟兄姊妹。
- 它促使我們渴望所有人都能認識天主、愛天主，並生活在祂的王權之下。
因此，孝愛與福傳及天主國度的拓展密切相連。
孝愛之恩加深我們對天國圓滿實現的渴望：
- 它使我們的祈禱化為《默示錄》中的呼求：「阿們！主耶穌，祢來罷！」（默示錄 22:20）。
- 它使我們不致在靈性上自滿。
- 它激勵我們尋求天主的國在我們心中及世上不斷成長。
- 它增強我們對基督光榮再來、建立祂永恆王權的渴望。
真福：「溫良的人是有福的」
聖奧思定與聖多瑪斯・阿奎納都將「願祢的國來臨」與第二端真福相連：「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地」（瑪竇福音 5:5）。
溫良是一種充滿力量的德行，而非軟弱或消極的表現。它是在天主恩寵引導下的靈性力量，使人能謙卑地順服天主的旨意，並渴望祂在每個人的靈魂內為王。溫良的人不尋求支配他人；相反地，他們用心分辨如何藉著天主的恩寵與智慧，拓展祂的國度。
耶穌的一生及祂的傳教使命，都是溫良的完美彰顯。祂不以武力或政治權力強行建立自己的王權；相反地，祂宣講的國度，要求人內心皈依，並順服聖父慈悲的統治。當時人們普遍期待默西亞是一位以武力統治、恢復以色列世俗主權的君王，祂卻拒絕這樣的期待。祂反而邀請跟隨祂的人，接受王權真正的軛——身為天主子女的溫良：「你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息，因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的」（瑪竇福音 11:29–30）。
耶穌的「軛」，就是自由選擇與祂結合——與祂的十字架及犧牲的愛結合——好能分享祂的光榮。溫良的人甘願背起這軛，將自己的意願交託於天主完美的旨意。
溫良的人不受驕傲束縛，也不再躁動不安地追逐世俗權力。溫良的心靈欣然順服天主的治理，而非任由己意支配。這樣的人柔順地接受聖神的工作，並慷慨、甘願地回應天主的恩寵。
耶穌許諾，溫良的人「要承受土地」。按世俗的觀點，承受土地意味著取得支配他人的地位、榮譽與權力。但這份產業不屬於這正在消逝的世界，而是在新天新地中享有永生的許諾；在那裡，天主的王權完全確立，祂的子女承受祂神聖生命的豐富寶藏。此外，只要我們度一個由恩寵安排秩序、由君王治理的生活，現在就開始承受這份產業。
這項真理與聖多瑪斯・阿奎納的洞見完全契合：渴望天主的國來臨，是愛自己最崇高的方式，因為我們最大的福分，就是與天主結合，並分享祂永恆的光榮。溫良的人明白這項真理。他們不攫取世俗權力，也不爭奪支配地位，而是信賴聖父的眷顧，等待祂為他們預備的產業。
調整我們的渴望
請回想本書的基本前提，也就是聖多瑪斯・阿奎納所教導的：「祈禱是在天主面前表達我們的渴望。」因此，「我們只應祈求我們理當渴望的事。」我們在祈禱中首先應表達、也是最崇高的渴望，就是願天主的聖善在我們內及整個受造界中受到光榮，並彰顯出來。由這至高的渴望流露出第二個渴望：願天主的國來臨，願祂在我們心中及世上的統治日益圓滿。
這第二項祈求不僅表達我們對天主的愛，也是我們愛自己及所有人最崇高的表達——願天主的王權掌管我們的生命，願祂，我們的君王，治理我們的一思一言一行。
天主的國此時此刻臨在於我們的生命中，使我們履行光榮祂的首要本分，呼喊「聖、聖、聖」，因為生活在祂的王權之下，必然使祂的光榮藉著我們更加彰顯。我們成為這光榮的分享者——在世上彰顯天主的臨在。這份光榮的分享將在末日達到圓滿，那時耶穌將在威嚴中再來，祢的國也將圓滿來臨。
- 我真的渴望這一切嗎？
- 我的理智、意志和心靈，是否渴望天主的國來臨，勝過其他一切？
- 我是為今世而活，還是把今世視為來世的準備？
- 我是否相信那將要來臨的新天新地，並以整個生命渴望它？
宣講天國
基督在《馬爾谷福音》中首次宣講時說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（馬爾谷福音 1:15）。天國已在基督內完全臨在，且充滿生命，但尚未在地上完全實現。這項祈求表達一種神聖的張力——我們一方面渴望天主的國在我們內及世上更圓滿地建立，另一方面等待它最終在天上圓滿實現。
世上的「王國」，是那些常與天主神聖國度相爭的抱負。我們渴望世俗的成功、財富、舒適與安穩。雖然這些事物本身都不是罪，但天主那充滿恩寵與慈悲的屬靈國度，並不一定包含這些世俗目標。天主常容許貧困、艱難與不適，藉此幫助我們轉向真正重要的事：讓天主治理我們的生命。
祈求天主的國來臨，是一項觸及生命根本的祈求，因為這祈禱本身就包含了重新安排我們生命中優先次序的承諾。我們將自己託付於天主的治理，把祂置於生命的中心，並藉著聖善的生活、福傳和慈悲善工，努力拓展祂的國度。一切自私逐漸消退，我們也學習無私地生活，發現犧牲的價值。問問自己：
- 我發現自己正在努力追求哪些「國度」——成功、安全感，還是他人的仰慕？
- 我是否願意讓天主的國重新安排我生命中的優先次序？
- 天主正要求我作出哪些犧牲，好讓祂在我生命中的治理日益擴展？
- 我的生活，是否展現出我是一個積極為天國來臨而努力的人？
我們內心的天國
當耶穌宣告「天主的國就在你們中間」，或「天主的國就在你們心中」時，祂是在啟示：祂自己就是天國。祂就是臨在於我們中間的天主的統治，祂也渴望居住在我們內。明白這一點，就是明白祂的治理與我們何等親密：天國不僅是我們所等待的外在實在，也是我們應當迎接並擁抱的內在奧祕。
這真理召喚我們省察自己心中的王座。我們是否容許基督在我們內為王？我們是否讓祂的旨意引導我們自己的意願，還是受制於較低層次的慾望？世俗的依戀、罪過、分心的事物，以及寄託錯了對象的希望，往往會在唯獨基督應當為王的地方生根。如果祂要作我們的君王，就不能有任何其他事物支配我們的生命。祂在我們內的國度，是平安、純潔、光明，以及天主所立秩序的國度——以服從、謙遜和愛為標記。
祈禱「願祢的國來臨」，就是邀請基督完全佔有我們的靈魂，將一切偶像從王座上推翻，並使我們生命的每一層面都歡欣地順服於祂的治理。停下來反省：
- 支配我內心的是誰——基督，還是其他事物？
- 哪些罪過、依戀或慾望，阻礙祂在我內為王？
- 我是否在每天的生活中留出時間與空間，體認祂在我內的臨在？
- 我是否積極邀請耶穌掌管我的思想、言語和決定？
教會中的天國
因為基督是元首，教會是祂的奧體，祂的國度已經藉著教會臨在於世上。迎接天國，就是迎接教會——不僅將她視為一個機構，更視為承載恩寵、真理和天主權柄的活生生器皿。這一點在聖事中尤其真實，最為突出的就是聖體聖事：基督的身體、寶血、靈魂和天主性，都真實臨在其中。君王雖然隱藏在餅酒的形態下，卻就在那裡，從祭台上施行王權，在愛中奉獻自己，並吸引我們與祂的天主性生命共融。
生活在基督的治理之下，就是生活在祂的教會內。天國的鑰匙，最初託付給聖伯多祿，如今由他的繼承人掌管，象徵基督在世上持續行使的權柄。教宗以及與他共融的主教們，忠實地保存基督的教導，並以權威宣講這些教導。懷著謙遜與信德聆聽他們，會為我們打開與基督更深結合的大門，也使我們確信自己走在通往永生的穩妥道路上。
教會的本質也是傳教的。她從基督領受了偉大的使命：「你們要去，使萬民成為門徒。」每一位受過洗的人都分享這項使命。祈禱「願祢的國來臨」，要求我們願意付諸行動——去福傳、作見證、去愛、去服務。如果我們懇求天國來臨，也必須奉獻自己，成為葡萄園中的工人。省察你的良心：
- 我是否認出，教會就是天主的國在世上可見的臨在？
- 我是否懷著信德與敬畏之心領受聖事，尤其是聖體聖事？
- 我是否專心聆聽教宗與主教們的教導，信賴基督藉著他們所發出的聲音？
- 我正如何參與教會宣講並建立天國的使命？
- 我是否願意接受基督的派遣，以祂所願意的任何方式去福傳？
我們對天堂的渴望
我們太容易被世上的種種掛慮纏住——工作、人際關係、安全感、舒適，甚至是美好的責任——以致忘記今生並非我們最終的家。然而，「願祢的國來臨」這項祈求，將我們的心引向天堂；在那裡，我們與天主圓滿共融，一切聖善的渴望都得到滿足，那也是我們受造所要歸向的終點。在天堂，基督將以可見的方式永遠為王。一切悲傷都將止息，每一滴眼淚都將被拭去，而我們將面對面地看見天主。
渴望天堂，並不是逃避我們在世上的責任，而是在永恆的光照下履行這些責任。這意味著使我們每天的行動朝向永存的事物，讓我們對來世生命的盼望，塑造我們的選擇、犧牲與愛。這也意味著將今生的喜樂與痛苦，置於天主上智安排的更廣大脈絡中來看待。
我們真的渴望天堂嗎？還是我們已經過得太安逸、太分心，或太專注於終將消逝的事物？我們越渴望天國的圓滿，就越會在此時此地努力追求聖德。天堂不僅成為我們對未來的盼望，也成為我們當下的指引。省思你內心的渴望：
- 我是否把天堂視為自己真正的家，還是我的生活彷彿只有這個世界，別無其他？
- 是否有某些安逸享受或使人分心的事物，削弱了我對永生的渴望？
- 我的日常生活如何反映出我對榮福直觀的渴望？
- 我現在的生活方式，是否使我在基督今天來臨時，已準備好迎接祂？
重新調整我們的生活
只要我們還活在這世上，努力重新調整生活，使之朝向天主的國，就永遠不嫌遲。將你生命的一切主導權交託給天主，讓祂掌權。在教會內尋求祂，尤其在聖事和教導中尋求祂。立志效法基督，宣告天主之國的來臨，並懷著充滿希望的期待，度過每一天，等候那尚未來臨的一切。
我們眾人的父，居於高天的那一位，願祢的國來臨！主耶穌，請來！請來！
請大家祈禱：
父啊，至聖永恆的天主，祢在天上、在祢所有聖人的靈魂中受尊為聖，我與祢所有的子女——我在基督內的弟兄姊妹——一同呼喊：「聖、聖、聖，上主全能的天主，祂昔在、今在、將來永在！」
我們的父，願祢的名、祢的本體、祢永恆的存在，如今及永遠在祢國度的聖善中，受到尊崇、讚頌、愛慕與朝拜。願祢的國——祢的聖子基督，祢這至聖聖父的圓滿光輝，以及在天上諸聖中備受光榮的聖神——不斷臨於世間，進入祢所有子女的靈魂，期待祂最後的來臨；那時，萬膝都要屈跪於祂的王權之前，新天新地也將圓滿實現。
父啊，也求祢賜給我們寶貴的孝愛之恩，使我們藉著這份神聖的敬愛，懷著孝順子女的信賴與親情，來到祢面前。求祢在我們心中激發溫柔的謙遜，教導我們溫良的真義，使我們能活出祢聖子的真福：「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」願我們的溫良反映基督的堅毅與安詳，藉著耐心的愛德、憐憫體諒之心，以及對祢眷顧堅定不移的信賴，引領他人更親近祢的國。父啊，求祢以孝愛、謙遜與愛的溫柔聯繫，使我們與祢的結合日益加深。阿們。
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