一个秩序井然的灵魂，首要而最高的渴望就是爱慕、朝拜并钦崇天主，因为祂堪受一切光荣、尊威和赞颂：“上主，我们的天主！祢是堪受光荣、尊威和权能的，因为祢创造了万物，万物都是因了祢的旨意而存在，而造成的”（默示录 4:11）。
正如我们在上一章所见，这份至高的渴望，在《天主经》的第一个祈求中得到了完美的表达：“愿祢的名受显扬。”然而，当我们对天主的爱得到净化和提升时，这份爱便引领我们产生进一步的渴望，而这渴望正是显扬祂圣名的自然流露：我们愿意让祂在我们内为王，借此分享祂的光荣，同时也满怀热望，愿见祂在每一个灵魂内为王。这就是第二个祈求的核心：“愿祢的国来临！”
渴望分享天主的光荣
圣多玛斯·阿奎那教导说，这第二个祈求表达了我们愿意享有并分享天主光荣的渴望，并借此“在天主内爱自己”。这并不是自私的渴望，因为天主愿意我们分享祂的光荣；而当我们显扬祂的最高渴望得到实现时，分享祂的光荣便是自然的结果。在天主内爱自己，就是因天主在我们内所做的一切，以及祂愿意在我们内成就的一切而爱祂，因为祂赐我们分享祂光荣的国度。这是我们爱自己的最高方式，也引领我们以最高的爱去爱他人，爱他们如同爱自己。
请回想，当一位经师问耶稣哪一条诫命最大时，耶稣回答说：
“第一条是：‘以色列！你要听！上主我们的天主是唯一的天主。你应当全心、全灵、全意、全力爱上主，你的天主。’第二条是：‘你应当爱近人如你自己。’再没有别的诫命比这两条更大的了”（马尔谷福音 12:29–31）。
这两条诫命概括了永恒的法律，涵盖了整部福音，也在《天主经》的前两个祈求中清楚地呈现出来。
首先，我们为了天主本身而爱天主，然后我们爱自己，也爱近人如同爱自己。把爱天主放在首位，必然会引领我们渴望自己和所有人都能圆满地分享天主的国——如今借着恩宠，在末世则在光荣中分享，那时我们将面对面地看见天主。
耶稣在祂的大司祭祈祷中，优美地表达了这一点；祂在其中为我们转求，愿我们分享祂天主性的光荣：
“我将祢赐给我的光荣赐给了他们，为叫他们合而为一，就如我们原为一体一样。我在他们内，祢在我内，使他们完全合而为一，为叫世界知道是祢派遣了我，并且祢爱了他们，如爱了我一样。父啊！他们是祢赐给我的礼物。我愿我在哪里，他们也同我在一起，使他们享见祢所赐给我的光荣，因为祢在创世以前，就爱了我”（若望福音 17:22–24）。
认识这一永恒真理，是治愈一切自我贬抑的良药。我们是圣父赐给圣子的礼物。耶稣救赎我们，并非心不甘情不愿。当我们认识到这一点时，就不再以自己的软弱和罪过、失败或不幸来界定自己。相反，我们唯独在基督内确立自己的身份，欣然接受祂对我们的愿望：使我们与祂合而为一，正如祂与圣父合而为一，并使我们分享祂永恒的光荣。
天主收纳我们为义子义女，这重新塑造了我们对自身的整个认识。世界的“国度”提供了无数彼此竞争的身份认同；这些身份所扎根的，是不断变化的境况，而非永恒真理，例如世俗的成就、才华、财富、社会地位或外貌。
与此形成鲜明对比的是，我们作为天主国子民的身份，为我们确立了一种超越一切尘世类别与境况的身份。作为基督奥体的肢体，我们是王家的子女，分享祂永恒的王权。无论我们在世上经历成功还是失败、健康还是疾病、受人赞誉还是默默无闻，这一身份始终不变。它不可动摇，因为它所依靠的不是我们自己的功劳或努力，而是天主永不改变的爱，以及基督完美的祭献；借着这祭献，我们成为祂的奥体——教会，得以分享祂的生命。
如果天主——全能的宇宙创造者和维系者、伟大的“我是”、万物的元始和终末——在基督内爱我们，与我们结合，并愿意赐我们分享祂永恒的光荣，还有什么别的事要紧呢？没有！分享天主的生命和光荣，是祂赐给我们最大的礼物。当我们完全顺服祂在我们生命中的王权，祈求“愿祢的国来临”时，我们便接受了这份礼物；借此，我们在天主内爱自己，正如天主在基督内爱我们一样。
这一祈求所用的希腊语是 elthétō hē basileía sou。其中的名词 basileía，常被译作“国度”，其含义远不止一个地理疆域。正如《天主教教理》所解释的：“在新约中，basileia 一词可译作‘王权’（抽象名词）、‘王国’（具体名词），或‘统治’（动作名词）”（《天主教教理》 #2816）。动词 elthétō 意为“来”或“到来”。它采用不定过去时祈使式，表达一个强烈而坚决的祈求：“愿它来临！！！”——迫切地、决然地、并且完全地。愿天主的王权、王国和统治来临！我们怀着热切的盼望，并积极渴望天主的统治得以圆满实现，献上这一祈求。这句话不仅是祈求天主的统治在世上更充分地确立，也是在承诺顺服祂神圣的王权与统治。
圣奥思定告诫我们，除非我们渴望自己和所有人都进入天主的国，否则我们就如同瞎眼的人，或闭上眼睛不看光明的人。祈求天主的国“来临”，就是祈求祂的临在“显示给世人”，使众人都能看见、相信，并分享天主王权的光荣（参阅《山中圣训释义》 II.6.20）。
在这一祈求中，我们提出三重请求：
- 愿基督藉恩宠更圆满地在我们心中为王，在我们内建立祂的国。
- 愿教会在普世广传并蓬勃发展。
- 愿基督最终光荣再来的日子早日来临。
在我们“中间”的天国
天主的国何时来临？这是一些法利塞人向耶稣提出的问题。祂回答说：“天主的国来临，并非是显然可见的；人也不能说：看呀，在这里；或说：在那里。因为，看，天主的国就在你们中间。”（路加福音17:20–21）在这段经文中，译为“中间”的希腊语介词，也可译为“内”。这两种含义都意义深远。
首先，耶稣说天主的国就在他们中间时，祂所指的是自己。耶稣就是天国。天国在天主子的位格内建立，并在祂内成为活生生的现实；又借着祂，延伸至祂的整个奥体，即在世上、在天堂和在炼狱中的教会。
在我们“内”的天国
当我们把基督的话译为“天主的国就在你们内”时，便会想起圣奥思定的解释：我们在《天主经》中说“在天上”时，“天上”是指天主住在圣人们内。天主住在哪里，哪里就是天上；哪里是天上，哪里就有天主的国。
因此，如果我们是天主的居所，而祂的国在我们内掌权，那么我们就必须活出这一现实。祈求“愿祢的国来临”，既是祈求将来的现实，也是表达当下的委身。这一祈祷是对恩宠之盟的更新，再次确认我们自由地选择天主作我们的君王和主宰。我们祈求祂在我们的生命中行使王权，更深地掌管我们，光照我们的心思，引导我们的行动，并按照祂的真理重新整顿我们的渴望。
虽然天主创造人类时，使人处于原初无罪的状态，但罪使我们与祂神圣的临在隔绝。耶稣借着降生成人和苦难，不仅偿还了我们的罪债——包括原罪和我们个人的罪——还成为桥梁，以更加光荣的方式将天主性与人性结合起来。我们蒙召，不再仅仅是生活在天主的临在中；如今，我们还受邀在祂的圣三生命中与祂合一，这种内住唯有借着基督才成为可能。
我们与基督的合一始于圣洗圣事，那时我们被纳入祂的奥体。唯有在祂内，在祂的奥体内，我们才能找到所渴望的恩宠之国。这内住的临在借着圣事得到滋养，尤其是圣体圣事，它加深我们与基督的共融，也使祂更深地在我们内为王。
我们每个人都有不同的喜乐与挣扎、考验与诱惑、希望与抱负。然而，当我们生活在基督内，并使每日的选择彰显天主的国时，我们彼此的共同之处就会超越一切差异。我们将一同成为天主唯一国度的成员；这国度住在我们内，转化我们，使我们相契合，成为基督唯一的奥体——教会。
教会：世上有形可见的天国
从更广阔的角度来看，恩宠之国也涵盖整个教会。教会是天主在世上有形可见的国度。作为基督无玷的新娘，她是圣的，并拥有圆满的恩宠与真理。然而，她的成员虽然已被圣化，却仍在走向成全的路上。
天主之国的某些层面已经是完美的，例如圣事。即使举行圣事的方式不够完善，圣事仍是传递恩宠的完美工具，因为基督亲自是圣事的根源。信仰宝库——圣经与宗徒圣传——同样是完美的，借着圣神得以保存，毫无谬误。基督对伯多禄及其继承人的许诺，确保有关信仰与道德的决定性教导具有不能错误性。因此，尽管教会圣统制的成员并不完美，天主仍借着教会诠释并应用信仰宝库。这具体是通过训导职来实现的：训导职是教会活生生的、蒙天主助佑的教导职务，托付给教宗及与他共融的主教们，在信仰与道德的事务上，权威性地诠释并守护信仰宝库。
因此，当我们谈论教会内的天主之国时，首先要谈的是天主如何完美地彰显自己：祂的恩宠借着圣事彰显，祂的真理借着训导职彰显。由此，我们欣然看见，这圆满的天主生命如何转化我们的心，使我们与天主合一，并引领我们在基督内彼此共融。
将教会的生命融入日常生活，包括每日祈祷和定期参与圣事，尤其是圣体圣事与告解。此外，我们也培养对圣经和《天主教教理》中纯正而神圣的教导的深切敬意，经常研读这些教导，并熟悉圣人们的生平。当我们每个人都将天主在世上有形可见的国度——教会——融入日常生活时，我们便与所有弟兄姐妹一同得到坚固，彼此团结，并成为君王本人的继承人。
为天主所有儿女，并与他们一同祈祷
如同前一个祈求，当我们祈祷“我们的”天父……愿祢的国来临时，我们不只是为自己祈祷，也是为天主所有的儿女祈祷。我们与整个教会一同祈祷，并为整个世界祈祷，明确表达我们的希望：愿有更多的人进入天主的国。
首先，为所有在基督内的弟兄姊妹祈祷，并表达这一愿望，是很有益的。我们一同祈祷时，我们的声音便与基督亲自为我们向圣父献上的祈祷结合在一起。我们祈求天主的国来临，并不是要孤立地祈祷，也不是为了自己的利益。这是一项出于爱德的祈祷，既为自己，也同样为他人而献上。
这种合一的祈祷，在教会的公共祈祷——礼仪中，表现得最为鲜明。在礼仪中，我们同心向天主呼求，恳求众人都能更完全地肖似基督，教会也能在圣德上不断成长。
福传：拓展天国
“我们在天上的父……愿祢的国来临！”中的“我们”，也包括那些尚未认识基督，或尚未生活在祂恩宠中的人。教会的使命，不仅是圣化自己的成员，也要向全世界传扬福音：
“耶稣便上前对他们说：‘天上地下的一切权柄都交给了我，所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。看！我同你们天天在一起，直到今世的终结。’”（玛窦福音28:18–20）
天主的国不仅是为那些自幼在信仰中长大的人预备的，也是为天主所创造的每一个灵魂预备的。世界虽然常常敌视基督和祂的教会，却不应因此阻碍我们履行向万民传扬福音的使命。我们蒙召要深切渴望履行这一使命，并在每次诵念《天主经》时，重新坚定自己对这一使命的承诺。
将要来临的天国
人们很容易有一种倾向，就是活得仿佛今生才是最重要的。来世往往显得难以触及，不如我们现今的生活那样真实。这样相信、这样生活，都是错误的。今生与永恒相比，就如一滴水与汪洋大海相比。永恒没有终结；今生则止于死亡，无非是为永恒作准备。这是我们接受考验、作出选择，并决定自己永恒归宿的时期。然而，我们却常常把今生本身视为目的，殊不知它只是通往天上永生这一终极目的的途径，是为基督的第二次来临作准备。
在反省这项祈求时，《天主教教理》指向基督的第二次来临：届时，祂将审判生者死者，并建立新天新地，使祂的国达到圆满和完成：“这项祈求就是‘Maranatha’，是圣神和新娘的呼声：‘主耶稣，祢来吧。’”这段教理接着引用初期教会神学家德尔图良的话：
“‘圣洁而真实的主宰，祢不行审判，不向世上的居民为我们伸流血的冤，要到几时呢？’因为为他们伸冤的时刻，已定在世界的终结。的确，主啊，愿祢的国尽快来临！”（CCC #2817）
在这段话中，我们看见一种热切的盼望，盼望基督早日在光荣中再来——Maranatha，主耶稣，祢来吧！怀有这样的盼望与渴望，是多么美好。当我们看见世界各地的罪恶与混乱，看见许多人脸上写满绝望，看见陷于罪恶循环中的人所承受的痛苦时，我们以坚定的盼望作出回应，期待基督在光荣中再来。
当我们在《尼西亚信经》中宣认基督“将光荣地再来，审判生者死者，祂的神国万世无疆”时，我们便受邀以信德的确信来瞻望那一天，深信它必会来临。什么时候呢？唯有天主知道。但祂必会再来，而在那一天，一切都将改变。天主将成为众人可见的统治者，祂的国也将圆满建立。
相信这一点，并不是在宣认某件难以触及、将来“可能”发生的事。它必会发生！因此，当我们祈求天主的国来临时，我们就是在祈求那一天的来临。我们祈求自己能为那一天做好准备，而且不只是我们自己，也愿所有人都能做好准备。
祈求天主的国圆满来临，也是一项神圣的承诺：为那一天而生活，不断为它作准备，并满怀希望地期待它。这就是我们所等待的光荣之国。唯有此时此地就开始分享基督的恩宠与光荣，我们才能分享那国度。
圣神的恩赐：孝爱
圣奥思定和圣多玛斯·阿奎纳将“愿祢的国来临”与孝爱之恩联系起来；孝爱是圣神七恩之一。孝爱不只是外在的热心表现，更是一种超性的德行，使灵魂倾向于以子女之心爱慕、敬畏并顺服天主，奉祂为父。
孝爱之恩使我们能够做到以下几点，从而成全正义之德：
- 向天主献上祂应受的钦崇与尊荣——不只是出于本分，更是出于爱。
- 怀着孩子般的信赖，敬畏天主，深信祂慈父般的照顾。
- 在天主的王权之下，喜乐地顺服祂而生活。
孝爱之恩推动我们：
- 渴望天主在我们的生活中，并在世界上更圆满地为王。
- 培养对祂上智照顾的赤子般的信赖。
- 以服从和尊崇天主为乐，正如孝顺的孩子以取悦慈爱的父亲为乐。
孝爱抵制那种自恃自足、反抗天主权威的世俗精神。在一个高举自主与己意的世界里，孝爱教导我们：真正的自由不在于坚持由自己作主，而在于归顺天主的治理。
孝爱之恩也培育弟兄姊妹之间的爱德：
- 它使我们更深地意识到，我们都是同一位天父的子女，也是祂国度的继承人。
- 它激励我们去爱、扶持并服务在基督内的弟兄姊妹。
- 它促使我们渴望所有人都能认识天主、爱慕天主，并生活在祂的王权之下。
因此，孝爱与福传及天主国的扩展密切相连。
孝爱之恩加深我们对天国圆满来临的渴望：
- 它使我们的祈祷化为《默示录》中的呼声：“阿们。主耶稣，你来吧！”（默示录22:20）
- 它使我们免于灵性上的自满。
- 它激励我们寻求天主的国在我们心中及世界上的成长。
- 它使我们更加渴望基督在光荣中再来，并确立祂永恒的王权。
真福：“温良的人是有福的”
圣奥思定和圣多玛斯·阿奎那都将“愿祢的国来临”与第二端真福联系起来：“温良的人是有福的，因为他们将承受土地。”（玛窦福音5:5）
温良是一种有力量的德行，并非软弱或消极被动的表现。它是在天主恩宠引导下的属灵力量，使人能够谦卑地顺从天主的旨意，并渴望祂在每个灵魂中为王。温良的人不寻求支配他人；相反，他们悉心分辨，如何借着天主的恩宠和智慧拓展祂的国。
耶稣的生活和传教使命，是温良的完美彰显。祂没有以武力或政治权势强行确立自己的王权；相反，祂宣讲的是一个要求内心皈依、顺服圣父慈悲统治的国度。祂拒绝了当时普遍的期待，即默西亚会是一位尚武的统治者，恢复以色列在世俗层面的主权。祂反而邀请跟随祂的人接受王权真正的轭——身为天主之子的温良：“你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。”（玛窦福音11:29–30）
耶稣的“轭”，就是自由选择与祂结合——与祂的十字架和牺牲之爱结合——好能分享祂的光荣。温良的人甘愿背起这轭，将自己的意愿交托于天主完美的旨意。
温良的人不受骄傲的束缚，也不再为追逐世俗权势而躁动不安。温良的灵魂欣然顺服天主的治理，而不任由私意支配。这样的人柔顺地服从圣神的工作，慷慨而甘愿地回应天主的恩宠。
耶稣许诺，温良的人“将承受土地”。按世俗的眼光，承受土地意味着支配地位、尊荣，以及凌驾他人之上的权力。但这份产业并不属于这个终将消逝的世界——它是在新天新地中获得永生的许诺；在那里，天主的王权完全确立，祂的子女承受祂神圣生命的丰盛。此外，只要我们度一种以恩宠为准则、由君王治理的生活，从现在起就开始承受这份产业。
这一真理与圣多玛斯·阿奎那的洞见完全契合：渴望天主的国来临，是爱我们自己的最高形式，因为我们最大的福分就是与天主结合，分享祂永恒的光荣。温良的人明白这一真理。他们不攫取世俗权势，也不争夺支配地位，而是信赖圣父的眷顾，等候祂为他们预备的产业。
使我们的渴望归于正道
请回想本书的基本前提，也就是圣多玛斯·阿奎那所教导的：“祈祷是在天主面前表达我们的渴望。”因此，“我们只应祈求我们理当渴望的事物。”我们在祈祷中首先应表达的、也是最高的渴望，就是愿天主的圣善在我们内并在整个受造界中受到光荣、得以彰显。由这一至高的渴望流出第二个渴望：愿天主的国来临，愿祂的王权在我们心中及世界上日益圆满地实现。
这第二项祈求不仅表达了对天主的爱，也是我们对自己和所有人所能表达的最高的爱——愿天主的王权完全掌管我们的生命，愿祂、我们的君王，治理我们的一思、一言、一行。
天主的国此时此地临在于我们的生命中，使我们履行光荣祂的首要责任，呼喊“圣、圣、圣”，因为生活在祂的王权之下，必然会借着我们彰显祂的光荣。我们成为这光荣的参与者——成为天主临在世上的彰显。这份光荣的参与将在时间终结时达到圆满：那时，耶稣将在威严中再来，祢的国将圆满来临。
- 我真的渴望这一切吗？
- 我的理智、意志和心灵，是否将天主国的来临视为超越一切的渴望？
- 我是为今世而活，还是将今世视为来世的准备？
- 我是否相信那将要来临的新天新地，并全心全灵地渴望它？
天国的宣讲
基督在《马尔谷福音》中的首次宣讲是：“时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音吧！”（马尔谷福音1:15）天国已经圆满地临在于基督内，并在祂内充满生命，却尚未在世上完全实现。这项祈求表达了一种神圣的张力——我们一面等候天国最终在天堂达到圆满，一面渴望天主的国更圆满地建立在我们内及世界上。
世俗的“王国”是种种野心，常常与天主的神圣国度相争。我们渴望世俗的成功、财富、舒适和安稳。虽然这些事物本身都不是罪，但天主那充满恩宠与慈悲的属灵国度，并不一定包含这些世俗目标。天主常容许贫困、困难和不适，借此帮助我们转向真正重要的事：让天主治理我们的生命。
祈求天主的国来临，是一个触及生命根本的祈求，因为这祈求本身就包含着重新安排生活中优先次序的承诺。我们将自己托付于天主的治理，把祂放在生命的中心，并借着圣善的生活、福传和慈悲善工，努力拓展祂的国。一切自私都渐渐消退，我们也学习无私地生活，发现牺牲的价值。问问自己：
- 我发现自己正在为哪些“王国”而奋斗——成功、安全感，还是他人的赞赏？
- 我是否愿意让天主的国重新安排我生活中的优先次序？
- 天主要求我作出哪些牺牲，好使祂在我生命中的治理日益深入？
- 我是否活出一个积极为天国来临而努力的人的样式？
我们内心的天国
当耶稣宣告“天主的国就在你们中间”，或“天主的国就在你们心中”时，祂是在启示：祂自己就是天国。祂就是临在于我们中间的天主的治理，祂也渴望居住在我们内。明白这一点，就是明白祂的治理与我们有多么亲密：天国不仅是一个有待期待的外在实在，也是一个应当迎接并接纳的内在奥迹。
这一真理召唤我们省察自己内心的宝座。我们是否容许基督在我们内为王？我们是否让祂的旨意引导自己的意愿，还是受制于较低层次的欲望？对世俗的依恋、罪恶、分心的事物，以及寄托错了对象的希望，常常在本应唯独由基督为王的地方扎根。如果祂要作我们的君王，就不能有任何其他事物主宰我们的生活。祂在我们内的国充满平安、纯洁、光明和天主所立的秩序，并以服从、谦逊和爱为标记。
祈求“愿祢的国来临”，就是邀请基督完全占有我们的灵魂，将一切偶像从宝座上推翻，使我们生活的每一个层面都喜乐地服从祂的治理。停下来，反省一下：
- 主宰我内心的，是基督，还是别的事物？
- 哪些罪恶、依恋或欲望，阻碍了祂在我内为王？
- 我是否每天留出时间和空间，去体认祂在我内的临在？
- 我是否主动邀请耶稣掌管我的思想、言语和决定？
教会中的天国
因为基督是元首，教会是祂的奥体，祂的国已借着教会临在于世界。迎接天国，就是迎接教会——不只将她视为一个机构，更将她视为承载恩宠、真理和天主权威的活的器皿。这一点在圣事中尤其真实，而在圣体圣事中更是如此：基督的身体、宝血、灵魂和天主性都真实临在。君王虽然隐藏在饼酒的形态下，却确实在那里，从祭台上施行王权，在爱中奉献自己，并吸引我们进入与祂天主性生命的共融。
生活在基督的治理之下，就是生活在祂的教会内。天国的钥匙最初托付给圣伯多禄，如今由他的继承人持有，象征着基督在世上持续施行的权柄。教宗及与他共融的主教们，忠实地保存基督的教导，并以权威宣讲这些教导。怀着谦逊和信德聆听他们，为我们打开与基督更深结合的大门，并确保我们走在通往永生的稳妥道路上。
教会按其本性也是传教的。她从基督领受了这项伟大使命：“你们要去，使万民成为门徒。”每一位受过洗的人都分担这项使命。祈求“愿祢的国来临”，就需要有付诸行动的意愿——去传福音、作见证、去爱、去服务。如果我们恳求天国来临，也必须奉献自己，成为葡萄园中的工人。省察你的良心：
- 我是否认识到，教会是天主的国在世上可见的临在？
- 我是否怀着信德和敬畏之心领受圣事，尤其是圣体圣事？
- 我是否专心聆听教宗和主教们的教导，信赖基督借着他们所发出的声音？
- 我正如何参与教会宣讲并建设天国的使命？
- 我是否愿意接受基督的派遣，按照祂所愿意的任何方式去传福音？
我们对天堂的渴望
我们很容易被世上的种种牵挂缠住——工作、人际关系、安全感、舒适，甚至是本属美善的责任——而忘记今生并非我们最终的家乡。然而，“愿祢的国来临”这一祈求，却引领我们的心朝向天堂；在那里，我们与天主圆满共融，一切圣善的渴望都得到满足，而那也正是我们受造所要到达的归宿。在天堂，基督将以可见的方式永远为王。一切忧伤都将止息，每一滴眼泪都将被拭去，我们也将面对面地看见天主。
渴望天堂，并不是逃避我们在世上的责任，而是在永恒的光照下履行这些责任。这意味着使我们每天的行动都朝向永存的事物，让我们对来世生命的盼望塑造我们的选择、牺牲和爱。这也意味着将今生的喜乐与痛苦，放在天主上智安排的更广阔背景中看待。
我们真的渴望天堂吗？还是我们已过于安逸、过于分心，或过于专注于那些终将消逝的事物？我们越渴望圆满的天国，就越会在此时此地努力追求圣德。天堂不仅成为我们未来的盼望，也成为我们当下的指引。反省你内心的渴望：
- 我是否视天堂为自己真正的家乡，还是我的生活仿佛只有眼前这个世界？
- 是否有某些安逸享受或分心的事物，削弱了我对永生的渴望？
- 我的日常生活如何体现出对荣福直观的渴望？
- 我现在的生活方式，是否能使我在基督今天来临时，已准备好迎见祂？
重整我们的生活
只要我们还活在世上，努力重整我们的生活，使之朝向天主的国，就永远不会太迟。将你生命的一切主导权交托给天主，让祂掌权。在教会内寻求祂，尤其是在圣事和教导中。立志效法基督，宣告天主之国的来临，并怀着充满希望的期待而生活，迎接那尚未来到的一切。
我们众人的父，居于高天的那一位，愿祢的国来临！主耶稣，来吧！来吧！
请大家祈祷：
父啊，至圣而永恒的天主，祢在高天之上、在祢所有圣人的灵魂中受尊为圣，我与祢所有的儿女，也就是我在基督内的弟兄姊妹，一同呼喊：“圣！圣！圣！上主，全能的天主，祂昔在、今在，并将要来临！”
我们的父，愿祢的名、祢的本体、祢永恒的存在，在祢国度的圣洁中，从现在直到永远，受到尊崇、赞美、爱慕和朝拜。愿祢的国——祢的圣子基督，祂是祢这位至圣的父及圣神的全部光辉，在天上的圣人中完全受享光荣——不断来到世上，进入祢所有儿女的灵魂内，期待祂最后的来临；届时，万膝都要在祂的王权前跪拜，新天新地也要得以圆满实现。
父啊，也求祢赐给我们宝贵的孝爱之恩，使我们藉着这份神圣的敬爱，怀着孝顺儿女信赖亲近的情怀走近祢。求祢在我们心中激发温良谦逊之情，教导我们温良的真义，使我们活出祢圣子所宣告的真福：“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”愿我们的温良反映基督的力量与安宁，藉着忍耐的爱德、慈悲的体谅，以及对祢眷顾的坚定信赖，引领他人更亲近祢的国。父啊，求祢藉着孝爱、谦逊与爱所结成的温柔纽带，使我们与祢的结合日益加深。阿们。
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