Bab Empat: “Datanglah Kerajaan-Mu”

Kerinduan yang utama dan tertinggi bagi jiwa yang teratur dengan sewajarnya ialah mengasihi, memuja dan menyembah Allah kerana Dia layak menerima segala kemuliaan, penghormatan dan pujian: “Layaklah Engkau, ya Tuhan dan Allah kami, menerima kemuliaan, penghormatan dan kuasa, kerana Engkau telah menciptakan segala sesuatu; oleh kehendak-Mu semuanya wujud dan diciptakan” (Wahyu 4:11).

Kerinduan tertinggi ini, seperti yang telah kita lihat dalam bab sebelumnya, diungkapkan dengan sempurna dalam permohonan pertama Doa Bapa Kami: “Dimuliakanlah nama-Mu.” Namun, kasih kita kepada Allah, apabila dimurnikan dan ditinggikan, membawa kita kepada suatu kerinduan yang lebih lanjut, yang mengalir secara semula jadi daripada memuliakan nama-Nya: Kita ingin mengambil bahagian dalam kemuliaan-Nya dengan membiarkan Dia meraja dalam diri kita, sementara seluruh diri kita dipenuhi kerinduan untuk melihat Dia meraja dalam setiap jiwa. Inilah inti permohonan kedua: “Datanglah kerajaan-Mu!”

Kerinduan untuk Mengambil Bahagian dalam Kemuliaan Allah

Santo Thomas Aquinas mengajar bahawa permohonan kedua ini mengungkapkan keinginan agar kita menikmati kemuliaan Allah, mengambil bahagian di dalamnya, dan dengan demikian, “kita mengasihi diri kita dalam Allah.” Ini bukanlah keinginan yang mementingkan diri sendiri kerana Allah menghendaki kita mengambil bahagian dalam kemuliaan-Nya, yang merupakan kesan semula jadi daripada terpenuhinya kerinduan tertinggi kita untuk memuliakan-Nya. Mengasihi diri kita dalam Allah bererti mengasihi Allah kerana apa yang dilakukan dan dikehendaki-Nya dalam diri kita, dengan memberi kita bahagian dalam Kerajaan-Nya yang mulia. Inilah bentuk kasih tertinggi yang dapat kita miliki terhadap diri sendiri, yang membawa kepada kasih tertinggi yang dapat kita miliki terhadap orang lain apabila kita mengasihi mereka seperti diri kita sendiri.

Ingatlah bahawa ketika seorang ahli Taurat bertanya kepada Yesus apakah perintah yang terutama, Yesus menjawab, 

“Yang pertama ialah ini: ‘Dengarlah, hai Israel! Tuhan Allah kita ialah satu-satunya Tuhan! Hendaklah engkau mengasihi Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu, dengan segenap jiwamu, dengan segenap akal budimu, dan dengan segenap kekuatanmu.’ Yang kedua ialah ini: ‘Hendaklah engkau mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri.’ Tiada perintah lain yang lebih besar daripada kedua-duanya ini” (Markus 12:29–31).

Kedua-dua perintah ini merangkumkan Hukum Abadi. Kedua-duanya merangkumi seluruh Injil dan tergambar dengan jelas dalam dua permohonan pertama Doa Bapa Kami.

Pertama, kita mengasihi Allah demi diri-Nya sendiri, kemudian kita mengasihi diri sendiri serta mengasihi sesama seperti diri sendiri. Mengutamakan kasih kepada Allah semestinya membangkitkan kerinduan dalam diri kita agar kita dan semua orang mengambil bahagian sepenuhnya dalam Kerajaan Allah—kini melalui rahmat dan pada akhir zaman dalam kemuliaan, ketika kita akan melihat Allah muka dengan muka.

Yesus mengungkapkan hal ini dengan indah dalam doa-Nya sebagai Imam Agung, ketika Dia berdoa bagi kita, dengan menghendaki agar kita mengambil bahagian dalam kemuliaan ilahi-Nya:

“Dan Aku telah memberikan kepada mereka kemuliaan yang Engkau berikan kepada-Ku, supaya mereka menjadi satu, sebagaimana Kita adalah satu, Aku dalam mereka dan Engkau dalam Aku, supaya mereka disempurnakan menjadi satu, agar dunia tahu bahawa Engkau telah mengutus Aku, dan bahawa Engkau mengasihi mereka sebagaimana Engkau mengasihi Aku. Bapa, mereka ialah pemberian-Mu kepada-Ku. Aku menghendaki agar di mana Aku berada, mereka juga berada bersama-Ku, supaya mereka dapat melihat kemuliaan-Ku yang telah Engkau berikan kepada-Ku, kerana Engkau telah mengasihi Aku sebelum dunia dijadikan” (Yohanes 17:22–24).

Memahami Kebenaran Abadi ini merupakan penawar yang sempurna bagi setiap pandangan negatif terhadap diri sendiri. Kita ialah pemberian Bapa kepada Putera. Yesus tidak menebus kita dengan berat hati. Apabila kita menyedari hal ini, kita tidak lagi menentukan siapa diri kita berdasarkan kelemahan dan dosa, kegagalan atau kemalangan yang menimpa kita. Sebaliknya, kita menemukan identiti kita dalam Kristus sahaja, dengan menyambut kehendak-Nya agar kita menjadi satu dengan-Nya sebagaimana Dia satu dengan Bapa, dan agar kita mengambil bahagian dalam kemuliaan-Nya yang kekal.

Pengangkatan kita sebagai anak-anak Allah ini membentuk semula seluruh pemahaman kita tentang diri sendiri. “Kerajaan” dunia menawarkan pelbagai identiti yang saling bersaing, yang berakar pada keadaan yang berubah-ubah dan bukannya Kebenaran Abadi, seperti kejayaan duniawi, bakat, kekayaan, kedudukan sosial, atau penampilan fizikal.

Sebaliknya, kewarganegaraan kita dalam Kerajaan Allah menetapkan suatu identiti yang melampaui segala kategori dan keadaan duniawi. Sebagai anggota Tubuh Mistik Kristus, kita ialah putera dan puteri diraja yang mengambil bahagian dalam pemerintahan-Nya sebagai Raja yang kekal. Identiti ini tetap sama sama ada kita mengalami kejayaan atau kegagalan duniawi, kesihatan atau penyakit, mendapat pengiktirafan atau tidak dikenali. Identiti ini tidak tergoyahkan kerana ia tidak berlandaskan jasa atau usaha kita sendiri, tetapi kasih Allah yang tidak berubah dan korban Kristus yang sempurna, yang melaluinya kita dijadikan peserta dalam kehidupan-Nya sebagai Tubuh Mistik-Nya, iaitu Gereja.

Jika Allah—Pencipta dan Pemelihara Alam Semesta yang Maha Kuasa, AKU ADA yang Agung, Awal dan Akhir Segala Sesuatu—mengasihi kita dalam Kristus, menyatukan diri-Nya dengan kita, dan ingin mengurniakan kepada kita bahagian dalam kemuliaan-Nya yang kekal, apakah lagi yang penting? Tiada apa-apa! Mengambil bahagian dalam kehidupan dan kemuliaan Allah ialah anugerah-Nya yang terbesar kepada kita. Apabila kita berdoa “Datanglah kerajaan-Mu” dengan penyerahan sepenuhnya kepada pemerintahan-Nya dalam hidup kita, kita menerima anugerah itu, dan dengan berbuat demikian, kita mengasihi diri kita dalam Allah, sebagaimana Allah mengasihi kita dalam Kristus.

Ungkapan Yunani yang digunakan dalam permohonan ini ialah elthétō hē basileía sou. Kata nama basileía, yang sering diterjemahkan sebagai “Kerajaan”, membawa makna yang jauh lebih luas daripada suatu wilayah geografi. Seperti yang dijelaskan dalam Katekismus Gereja Katolik, “Dalam Perjanjian Baru, perkataan basileia boleh diterjemahkan sebagai ‘kedaulatan sebagai raja’ (kata nama abstrak), ‘kerajaan’ (kata nama konkrit), atau ‘pemerintahan’ (kata nama tindakan)” (Katekismus Gereja Katolik #2816). Kata kerja elthétō bermaksud “datang” atau “tiba”. Sebagai bentuk imperatif aoris, kata ini menyatakan permohonan yang kuat dan tegas: “Datanglah!!!”—dengan segera, dengan tegas, dan dengan sepenuhnya. Semoga kedaulatan Allah sebagai Raja, Kerajaan-Nya dan pemerintahan-Nya datang! Doa ini diucapkan dengan kerinduan yang mendalam serta hasrat yang disertai tindakan agar pemerintahan Allah terwujud sepenuhnya. Ungkapan ini bukan sekadar permohonan agar pemerintahan Allah ditegakkan dengan lebih sepenuhnya di bumi, tetapi juga suatu ikrar untuk tunduk kepada kedaulatan dan pemerintahan-Nya sebagai Raja ilahi.

Santo Agustinus mengingatkan bahawa jika kita tidak mendambakan Kerajaan Allah, baik untuk diri kita sendiri mahupun untuk semua orang, kita adalah seperti orang yang buta atau yang menutup mata terhadap cahaya. Berdoa agar Kerajaan Allah “datang” bererti berdoa agar kehadiran-Nya “dinyatakan kepada manusia”, supaya semua orang dapat melihat, percaya dan turut serta dalam kemuliaan pemerintahan Allah (rujuk Tentang Khutbah di Bukit II.6.20).

Dalam permohonan ini, kita memohon tiga perkara:

• Agar Kristus memerintah dengan lebih sepenuhnya dalam hati kita melalui rahmat, dengan menegakkan Kerajaan-Nya dalam diri kita.
• Agar Gereja tersebar dan berkembang subur di seluruh dunia.
• Agar kedatangan kembali Kristus yang terakhir dalam kemuliaan dipercepatkan.

Kerajaan “Di Tengah-tengah” Kita

Bilakah Kerajaan Allah akan datang? Inilah soalan yang diajukan oleh beberapa orang Farisi kepada Yesus. Dia menjawab: “Kedatangan Kerajaan Allah tidak dapat diperhatikan, dan tiada seorang pun akan mengumumkan, ‘Lihat, di sini,’ atau, ‘Di sana.’ Sesungguhnya, Kerajaan Allah ada di tengah-tengah kamu” (Lukas 17:20–21). Dalam petikan ini, kata sendi Yunani yang diterjemahkan sebagai “di tengah-tengah” juga boleh diterjemahkan sebagai “di dalam”. Kedua-dua makna ini amat penting.

Pertama, apabila Yesus berkata bahawa Kerajaan Allah ada di tengah-tengah mereka, Dia merujuk kepada diri-Nya sendiri. Yesus ialah Kerajaan itu. Kerajaan itu diasaskan dan dihayati dalam Peribadi Putera Allah sendiri, dan melalui-Nya, Kerajaan itu meliputi seluruh Tubuh Mistik-Nya: Gereja di bumi, di Syurga dan di Api Penyucian.

Kerajaan “Di Dalam” Kita

Apabila kita menterjemahkan kata-kata Kristus sebagai “Kerajaan Allah ada di dalam kamu”, kita teringat akan tafsiran Santo Agustinus bahawa apabila kita mengucapkan “Yang ada di dalam Syurga” dalam Doa Bapa Kami, “Syurga” merujuk kepada Allah yang bersemayam dalam diri orang-orang kudus. Di mana sahaja Allah bersemayam, di situlah Syurga, dan di mana ada Syurga, di situlah Kerajaan Allah.

Oleh itu, jika kita ialah tempat kediaman Allah, dan Kerajaan-Nya memerintah dalam diri kita, maka kenyataan ini mesti dihayati. Berdoa “Datanglah Kerajaan-Mu” merupakan permohonan bagi suatu kenyataan pada masa hadapan serta ungkapan komitmen pada masa kini. Doa ini ialah pembaharuan Perjanjian Rahmat, suatu penegasan semula bahawa kita dengan bebas memilih Allah sebagai Raja dan Pemerintah kita. Kita memohon agar Dia menjalankan kedaulatan-Nya sebagai Raja dalam hidup kita, dengan mengambil kendali yang lebih besar, menerangi fikiran kita, membimbing tindakan kita, dan menyusun semula keinginan kita menurut Kebenaran-Nya.

Walaupun Allah menciptakan manusia dalam keadaan asal yang tanpa dosa, dosa telah memisahkan kita daripada kehadiran ilahi-Nya. Melalui Penjelmaan dan Sengsara-Nya, Yesus bukan sahaja melunaskan hutang dosa kita—baik Dosa Asal mahupun dosa peribadi kita—Dia juga menjadi jambatan yang menyatukan keilahian dan kemanusiaan dengan cara yang lebih mulia lagi. Kita tidak lagi sekadar dipanggil untuk hidup dalam hadirat Allah; kini kita diundang untuk menjadi satu dengan-Nya dalam Kehidupan Tritunggal-Nya, suatu kediaman dalam diri yang hanya dimungkinkan melalui Kristus.

Kesatuan kita dengan Kristus bermula dalam Pembaptisan, apabila kita disatukan ke dalam Tubuh Mistik-Nya. Hanya dalam Dia, dalam Tubuh-Nya, kita menemukan Kerajaan Rahmat yang kita dambakan. Kehadiran yang bersemayam dalam diri kita ini dipelihara melalui Sakramen, khususnya Ekaristi, yang memperdalam persekutuan kita dengan Kristus dan pemerintahan-Nya dalam diri kita.

Setiap daripada kita mempunyai kegembiraan dan pergumulan, ujian dan godaan, harapan dan cita-cita yang berbeza. Namun, apabila kita hidup dalam Kristus dan membentuk pilihan harian kita agar mencerminkan Kerajaan Allah, maka persamaan antara kita akan mengatasi setiap perbezaan. Bersama-sama, kita akan menjadi anggota dalam satu Kerajaan Allah yang bersemayam dalam diri kita, mengubah kita dan membentuk kita menjadi satu Tubuh Mistik Kristus, iaitu Gereja.

Gereja: Kerajaan yang Kelihatan di Bumi

Dari sudut pandangan yang lebih luas, Kerajaan Rahmat juga merangkumi seluruh Gereja. Gereja ialah Kerajaan Allah yang kelihatan di bumi. Sebagai Pengantin Kristus yang Tidak Bernoda, Gereja itu kudus dan memiliki kepenuhan rahmat dan kebenaran. Namun, para anggotanya, walaupun telah dikuduskan, masih dalam perjalanan menuju kesempurnaan.

Aspek-aspek tertentu dalam Kerajaan Allah sudah pun sempurna, seperti Sakramen. Walaupun dirayakan secara tidak sempurna, Sakramen tetap merupakan sarana rahmat yang sempurna kerana Kristus sendiri ialah sumbernya. Khazanah Iman—Kitab Suci dan Tradisi Apostolik—juga sempurna, dipelihara tanpa kesilapan oleh Roh Kudus. Janji Kristus kepada Petrus dan para penggantinya menjamin bahawa ajaran muktamad tentang iman dan moral terpelihara daripada kesesatan. Oleh itu, meskipun anggota hierarki Gereja tidak sempurna, Khazanah Iman ditafsirkan dan diterapkan oleh Allah melalui Gereja. Hal ini berlaku khususnya melalui Magisterium: kuasa mengajar Gereja yang hidup dan dibantu oleh Allah, yang dipercayakan kepada paus dan para uskup yang berada dalam persekutuan dengannya, yang mentafsirkan secara berwibawa dan menjaga Khazanah Iman dalam hal iman dan moral.

Oleh itu, apabila kita berbicara tentang Kerajaan Allah dalam Gereja, kita bermula dengan penyataan sempurna rahmat Allah melalui Sakramen dan kebenaran-Nya melalui Magisterium. Dari situ, kita bersukacita melihat bagaimana kepenuhan kehidupan ilahi ini mengubah hati kita, menyatukan kita dengan Allah, dan membawa kita ke dalam persekutuan antara satu sama lain dalam Kristus.

Menyepadukan kehidupan Gereja dalam kehidupan harian kita merangkumi doa harian dan penyertaan tetap dalam Sakramen, khususnya Ekaristi dan Pengakuan Dosa. Selain itu, kita memupuk rasa hormat yang mendalam terhadap ajaran Kitab Suci dan Katekismus Gereja Katolik yang murni dan suci, dengan sentiasa mendalaminya, serta mengenali kehidupan para kudus. Apabila setiap seorang daripada kita menyepadukan Kerajaan Allah yang kelihatan di bumi—iaitu Gereja—ke dalam kehidupan harian kita, kita dikuatkan, disatukan, dan dijadikan ahli waris Raja sendiri, bersama-sama semua saudara dan saudari kita.

Doa untuk dan bersama Semua Anak Allah

Seperti permohonan sebelumnya, apabila kita berdoa Bapa “kami”…datanglah Kerajaan-Mu, kita berbuat demikian bukan sahaja untuk diri kita sendiri, tetapi untuk semua anak Allah. Kita berdoa bersama seluruh Gereja dan untuk seluruh dunia, dengan menyatakan harapan agar semakin ramai orang akan masuk ke dalam Kerajaan Allah.

Pertama, adalah baik untuk kita berdoa dan menyatakan hasrat ini bagi semua saudara dan saudari kita dalam Kristus. Bersama-sama, suara kita bersatu dengan doa Kristus sendiri kepada Bapa bagi pihak kita. Permohonan kita agar Kerajaan Allah datang tidak dimaksudkan untuk didoakan secara terasing atau demi kepentingan diri. Doa ini ialah doa kasih, yang dipanjatkan untuk orang lain sama seperti untuk diri kita sendiri.

Doa bersama yang bersatu ini paling nyata dalam Liturgi, iaitu doa umum Gereja, apabila kita berseru kepada Allah dengan satu suara, memohon agar semua orang semakin menyerupai Kristus dengan lebih sepenuhnya dan agar Gereja bertumbuh dalam kekudusan.

Evangelisasi: Menyebarluaskan Kerajaan Allah

Kata “kami” dalam “Bapa kami yang bersemayam di Syurga…datanglah Kerajaan-Mu!” juga merangkumi mereka yang belum mengenal Kristus atau belum hidup dalam rahmat-Nya. Misi Gereja bukan sahaja untuk menguduskan para anggotanya tetapi juga untuk mewartakan Injil kepada dunia:

“Kemudian Yesus mendekati mereka dan berkata, ‘Segala kuasa di syurga dan di bumi telah diberikan kepada-Ku. Oleh itu, pergilah dan jadikanlah semua bangsa murid-Ku, baptislah mereka dalam nama Bapa, dan Putera, dan Roh Kudus, serta ajarlah mereka mematuhi segala yang telah Kuperintahkan kepadamu. Dan ketahuilah, Aku sentiasa menyertai kamu hingga akhir zaman’” (Matius 28:18–20).

Kerajaan Allah bukan hanya untuk mereka yang dibesarkan dalam iman, tetapi untuk setiap jiwa yang diciptakan Allah. Hakikat bahawa dunia sering memusuhi Kristus dan Gereja-Nya tidak sepatutnya menghalang kita daripada melaksanakan misi kita untuk membawa Injil kepada semua bangsa. Kita dipanggil untuk sungguh-sungguh mendambakan misi ini dan memperbaharui komitmen kita terhadapnya setiap kali kita mendoakan doa Bapa Kami.

Kerajaan yang Akan Datang

Kecenderungan yang sangat lazim ialah hidup seolah-olah kehidupan ini yang paling utama. Kehidupan selepas kematian sering terasa tidak nyata dan kurang benar berbanding kehidupan yang kita jalani sekarang. Mempercayai hal itu dan hidup sedemikian merupakan suatu kesilapan. Kehidupan ini ibarat setitis air berbanding lautan. Keabadian tidak pernah berakhir; kehidupan ini berlangsung hingga kematian dan tidak lain hanyalah persediaan untuk keabadian. Inilah masa kita diuji, membuat pilihan, dan menentukan nasib abadi kita. Namun, kita begitu kerap melihat kehidupan ini sebagai tujuan akhir, sedangkan kehidupan ini hanyalah sarana menuju tujuan akhir, iaitu kehidupan kekal di Syurga, sebagai persediaan untuk Kedatangan Kristus yang Kedua.

Dalam merenungkan permohonan ini, Katekismus merujuk kepada Kedatangan Kristus yang Kedua, apabila Dia akan menghakimi orang hidup dan orang mati, serta mewujudkan Langit dan Bumi yang Baharu sebagai kesempurnaan dan penggenapan Kerajaan-Nya: “Permohonan ini ialah ‘Maranatha,’ seruan Roh dan Pengantin Perempuan: ‘Datanglah, Tuhan Yesus.’” Petikan itu diteruskan dengan memetik kata-kata ahli teologi Gereja awal, Tertulian: 

“‘Ya Tuhan Yang Berdaulat, yang kudus dan benar, berapa lamakah lagi sebelum Engkau menghakimi dan membalas darah kami terhadap mereka yang tinggal di bumi?’ Sebab pembalasan bagi mereka telah ditetapkan pada akhir dunia. Sesungguhnya, ya Tuhan, semoga kerajaan-Mu datang secepat mungkin!” (KGK #2817)

Dalam petikan ini, kita melihat harapan yang penuh kerinduan agar Kristus segera kembali dalam kemuliaan—Maranatha, Datanglah, Tuhan Yesus! Betapa indahnya harapan dan kerinduan ini. Apabila kita melihat dosa dan kekacauan di seluruh dunia, keputusasaan yang terbayang pada begitu banyak wajah, serta penderitaan mereka yang terperangkap dalam kitaran dosa, kita menanggapinya dengan harapan yang teguh akan kedatangan semula Kristus dalam kemuliaan.

Apabila kita mengaku dalam Syahadat Nicea bahawa Kristus “akan datang kembali dalam kemuliaan untuk mengadili orang yang hidup dan yang mati, dan kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan,” kita diundang untuk memandang hari itu dengan kepastian iman bahawa hari itu akan tiba. Bilakah? Hanya Allah yang tahu. Namun, Dia akan datang kembali, dan pada hari itu segala-galanya akan berubah. Allah akan menjadi Pemerintah yang kelihatan bagi semua, dan kepenuhan Kerajaan-Nya akan ditegakkan.

Mempercayai hal ini bukanlah suatu pengakuan tentang peristiwa masa hadapan yang samar-samar dan yang “mungkin” berlaku. Peristiwa itu pasti akan berlaku! Oleh itu, apabila kita berdoa agar Kerajaan Allah datang, kita berdoa agar hari itu tiba. Kita berdoa agar kita bersedia untuk hari itu, dan bukan kita sahaja, tetapi agar semua orang bersedia.

Berdoa bagi kepenuhan Kerajaan Allah juga merupakan suatu komitmen suci untuk hidup demi hari itu, sentiasa mempersiapkan diri untuknya, dan menaruh harapan padanya. Inilah Kerajaan Kemuliaan yang kita nantikan. Kita hanya akan mengambil bahagian dalam Kerajaan itu jika kita mula mengambil bahagian dalam rahmat dan kemuliaan Kristus di sini dan sekarang.

Karunia Roh Kudus: Kesalehan

Santo Agustinus dan Santo Thomas Aquinas mengaitkan “Datanglah Kerajaan-Mu” dengan Karunia Kesalehan, salah satu daripada tujuh Karunia Roh Kudus. Kesalehan lebih daripada sekadar devosi lahiriah—ia merupakan suatu kebajikan adikodrati yang mendorong jiwa untuk mengasihi, menghormati dan tunduk kepada Allah sebagai Bapa, seperti seorang anak.

Karunia Kesalehan menyempurnakan kebajikan keadilan dengan memampukan kita untuk:

• Memberikan kepada Allah penyembahan dan penghormatan yang menjadi hak-Nya—bukan semata-mata kerana kewajipan, tetapi kerana kasih.
• Menghormati Allah dengan kepercayaan seorang anak terhadap pemeliharaan-Nya sebagai Bapa.
• Hidup dengan tunduk penuh sukacita di bawah Pemerintahan Allah sebagai Raja.

Karunia Kesalehan menggerakkan kita untuk:

• Mendambakan agar Allah memerintah dengan lebih sepenuhnya dalam hidup kita dan di dunia.
• Memupuk keyakinan seorang anak terhadap penyelenggaraan-Nya.
• Bersukacita dalam mentaati dan menghormati Allah, sebagaimana seorang anak yang berbakti bersukacita dalam menyenangkan hati bapanya yang penyayang.

Kesalehan melawan semangat duniawi yang menganggap diri tidak memerlukan sesiapa dan memberontak terhadap kewibawaan ilahi. Dalam dunia yang menyanjung kebebasan menentukan hidup sendiri dan kehendak diri, Kesalehan mengajar kita bahawa kebebasan sejati ditemukan bukan dengan menegakkan pemerintahan kita sendiri, tetapi dengan menyerahkan diri kepada pemerintahan Allah.

Karunia Kesalehan juga memupuk kasih persaudaraan:

• Karunia ini memperdalam kesedaran kita bahawa kita semua ialah anak-anak kepada Bapa yang sama dan pewaris Kerajaan-Nya.
• Karunia ini mengilhamkan kasih, sokongan dan pelayanan terhadap saudara-saudari kita dalam Kristus.
• Karunia ini mendorong kita untuk mendambakan agar semua orang dapat mengenal, mengasihi dan hidup di bawah pemerintahan Allah.

Oleh sebab itu, Kesalehan berkait rapat dengan penginjilan dan peluasan Kerajaan Allah.

Karunia Kesalehan memperdalam kerinduan kita akan Kerajaan Allah dalam kepenuhannya:

• Karunia ini mengubah doa kita menjadi seruan dalam Kitab Wahyu: “Amin! Datanglah, Tuhan Yesus!” (Wahyu 22:20).
• Karunia ini mencegah sikap berpuas hati dalam kehidupan rohani.
• Karunia ini menggerakkan kita untuk mengusahakan pertumbuhan Kerajaan Allah dalam hati kita dan di dunia.
• Karunia ini menambah kerinduan kita akan kedatangan semula Kristus dalam kemuliaan dan penegakan pemerintahan-Nya yang kekal.

Sabda Bahagia: “Berbahagialah Orang yang Lemah Lembut”

Santo Agustinus dan Santo Thomas Aquinas kedua-duanya mengaitkan “Datanglah Kerajaan-Mu” dengan Sabda Bahagia yang kedua: “Berbahagialah orang yang lemah lembut, kerana mereka akan mewarisi bumi” (Matius 5:5). 

Kelemahlembutan ialah kebajikan yang penuh kekuatan, bukan tanda kelemahan atau sikap pasif. Ia merupakan kekuatan rohani di bawah bimbingan rahmat Allah, yang memampukan seseorang untuk tunduk dengan rendah hati kepada kehendak Allah dan mendambakan agar Dia memerintah dalam setiap jiwa. Orang yang lemah lembut tidak berusaha untuk menguasai orang lain; sebaliknya, mereka dengan penuh perhatian menimbang bagaimana memajukan Kerajaan Allah melalui rahmat dan kebijaksanaan-Nya.

Kehidupan Yesus dan pelayanan-Nya merupakan perwujudan kelemahlembutan yang sempurna. Dia tidak memaksakan pemerintahan-Nya sebagai Raja melalui kekerasan atau kuasa politik; sebaliknya, Dia mewartakan suatu kerajaan yang berteraskan pertobatan batin dan ketundukan kepada pemerintahan Bapa yang penuh kerahiman. Dia menolak harapan umum pada masa itu bahawa Mesias akan menjadi pemerintah yang menggunakan kekuatan ketenteraan untuk memulihkan kedaulatan duniawi Israel. Sebaliknya, Dia mengundang para pengikut-Nya untuk menerima kuk pemerintahan raja yang sejati—kelemahlembutan yang lahir daripada kedudukan sebagai anak Allah: “Pikullah kuk-Ku dan belajarlah daripada-Ku, kerana Aku lemah lembut dan rendah hati; dan kamu akan mendapat kelegaan bagi dirimu. Sebab kuk-Ku mudah dipikul, dan beban-Ku ringan” (Matius 11:29–30).

“Kuk” Yesus ialah pilihan bebas untuk menyatukan diri kita dengan-Nya—dengan Salib-Nya dan kasih-Nya yang penuh pengorbanan—agar kita dapat mengambil bahagian dalam kemuliaan-Nya. Orang yang lemah lembut ialah mereka yang rela memikul kuk ini, dengan menyerahkan kehendak mereka sendiri kepada kehendak Allah yang sempurna.

Orang yang lemah lembut bebas daripada kesombongan dan daripada usaha mengejar kuasa duniawi tanpa henti. Jiwa yang lemah lembut dengan sukacita menyerahkan diri untuk diperintah oleh Allah, bukannya oleh kehendak sendiri. Orang seperti ini terbuka untuk dibimbing oleh karya Roh Kudus dan menyahut rahmat ilahi dengan murah hati dan rela.

Yesus berjanji bahawa orang yang lemah lembut “akan mewarisi bumi.” Dari sudut pandangan duniawi, mewarisi bumi membawa maksud penguasaan, kehormatan dan kuasa atas orang lain. Namun, warisan ini bukanlah daripada dunia yang sementara ini—warisan ini ialah janji kehidupan kekal di Langit Baharu dan Bumi Baharu, tempat pemerintahan Allah ditegakkan sepenuhnya dan anak-anak-Nya mewarisi kekayaan hidup ilahi-Nya. Tambahan pula, warisan ini bermula sekarang dengan menjalani kehidupan yang diatur oleh rahmat dan diperintah oleh Sang Raja.

Kebenaran ini selaras sepenuhnya dengan pemahaman Santo Thomas Aquinas bahawa keinginan agar Kerajaan Allah datang merupakan bentuk kasih yang tertinggi terhadap diri kita sendiri, kerana kebaikan terbesar bagi kita ialah bersatu dengan Allah dan mengambil bahagian dalam kemuliaan-Nya yang kekal. Orang yang lemah lembut memahami kebenaran ini. Mereka tidak berebut kuasa duniawi atau berjuang untuk menguasai orang lain, sebaliknya mereka percaya kepada penyelenggaraan Bapa dan menantikan warisan yang telah disediakan-Nya bagi mereka.

Menyelaraskan Keinginan Kita

Ingatlah kembali premis asas buku ini, yang diajarkan oleh Santo Thomas Aquinas: “Doa ialah ungkapan keinginan kita di hadapan Allah.” Oleh itu, “kita hanya patut memohon apa yang sewajarnya kita inginkan.” Keinginan pertama dan tertinggi yang patut kita ungkapkan dalam doa ialah agar kekudusan Allah dimuliakan dan dinyatakan dalam diri kita serta di seluruh ciptaan. Daripada keinginan yang paling luhur itu mengalirlah keinginan yang kedua: agar Kerajaan Allah datang dan memerintah dengan semakin sepenuhnya dalam hati kita dan di dunia.

Permohonan kedua ini bukan sahaja ungkapan kasih kepada Allah; permohonan ini juga merupakan ungkapan kasih tertinggi yang dapat kita miliki terhadap diri kita sendiri dan semua orang—agar pemerintahan Allah menguasai hidup kita, dan agar Dia, Raja kita, memerintah setiap fikiran, perkataan dan perbuatan kita.

Kehadiran Kerajaan Allah dalam hidup kita, di sini dan sekarang, memenuhi kewajipan utama kita untuk memuliakan-Nya dengan berseru “Kudus, Kudus, Kudus,” kerana hidup di bawah pemerintahan-Nya semestinya mengagungkan kemuliaan-Nya melalui diri kita. Kita mengambil bahagian dalam kemuliaan itu—menjadi pernyataan kehadiran Allah di dunia. Penyertaan yang mulia ini mencapai kepenuhannya pada akhir zaman, apabila Yesus kembali dalam keagungan dan Kerajaan-Mu datang dalam seluruh kepenuhannya.

• Adakah aku benar-benar menginginkan hal ini?
• Adakah akal budi, kehendak dan hatiku merindukan kedatangan Kerajaan Allah melebihi segala-galanya?
• Adakah aku hidup demi dunia ini, atau adakah aku melihat dunia ini sebagai persediaan untuk dunia yang akan datang?
• Adakah aku percaya akan Langit Baharu dan Bumi Baharu yang akan datang serta merindukannya dengan seluruh diriku?

Pewartaan Kerajaan Allah

Pewartaan pertama Kristus dalam Injil Markus ialah: “Waktunya telah genap, dan Kerajaan Allah sudah dekat; bertaubatlah dan percayalah kepada Injil” (Markus 1:15). Kerajaan itu sudah hadir sepenuhnya dan hidup dalam Kristus, tetapi belum terwujud sepenuhnya di bumi. Permohonan ini mengungkapkan suatu ketegangan yang kudus—kerinduan agar Kerajaan Allah ditegakkan dengan lebih sepenuhnya dalam diri kita dan di dunia, sementara kita menantikan kepenuhannya yang terakhir di Syurga.

“Kerajaan” duniawi ialah cita-cita yang sering bersaing dengan Kerajaan Allah yang kudus. Kita mendambakan kejayaan duniawi, kekayaan, keselesaan dan jaminan hidup. Walaupun tiada satu pun daripada semua ini berdosa pada dirinya sendiri, Kerajaan Rahmat dan Kerahiman Allah yang bersifat rohani tidak semestinya merangkumi matlamat duniawi ini. Allah sering mengizinkan kemiskinan, kesukaran dan ketidakselesaan sebagai cara untuk membantu kita berpaling kepada perkara yang benar-benar penting: bahawa Allah memerintah hidup kita.

Berdoa agar Kerajaan Allah datang merupakan sesuatu yang radikal kerana di dalam doa itu terkandung komitmen untuk menyusun semula keutamaan kita. Kita mempercayakan diri kepada pemerintahan Allah, menempatkan-Nya di pusat hidup kita dan berusaha menyebarkan Kerajaan-Nya melalui kekudusan, penginjilan dan karya belas kasihan. Segala sikap mementingkan diri beransur-ansur lenyap, dan kita belajar untuk hidup tanpa mementingkan diri, sambil menemukan nilai pengorbanan. Tanyalah diri anda:

• “Kerajaan” apakah yang sedang aku kejar—kejayaan, jaminan hidup, kekaguman orang lain?
• Adakah aku rela membiarkan Kerajaan Allah menyusun semula keutamaanku?
• Apakah pengorbanan yang diminta Allah daripadaku agar pemerintahan-Nya semakin berkembang dalam hidupku?
• Adakah aku hidup sebagai seseorang yang berusaha dengan giat demi kedatangan Kerajaan Allah?

Kerajaan Allah dalam Diri Kita

Ketika Yesus menyatakan, “Kerajaan Allah ada di tengah-tengah kamu,” atau “Kerajaan Allah ada dalam dirimu,” Dia mengungkapkan bahawa Dia sendirilah Kerajaan itu. Dialah pemerintahan ilahi yang hadir di tengah-tengah kita, dan Dia ingin bersemayam dalam diri kita. Memahami hal ini bererti memahami betapa dekatnya pemerintahan-Nya dengan kita: Kerajaan itu bukan sahaja suatu kenyataan luaran yang dinanti-nantikan, tetapi juga suatu misteri dalaman yang harus disambut dan dipeluk erat.

Kebenaran ini memanggil kita untuk memeriksa takhta hati kita sendiri. Adakah kita membenarkan Kristus meraja dalam diri kita? Adakah kita membiarkan kehendak-Nya membimbing kehendak kita, atau adakah kita dikuasai oleh keinginan yang lebih rendah? Keterikatan duniawi, dosa, gangguan perhatian, dan harapan yang diletakkan pada perkara yang salah sering berakar di tempat yang sepatutnya hanya diperintah oleh Kristus. Jika Dia hendak menjadi Raja kita, maka tiada yang lain boleh menguasai hidup kita. Kerajaan-Nya dalam diri kita ialah kerajaan damai, kemurnian, terang, dan keteraturan ilahi—yang ditandai oleh ketaatan, kerendahan hati, dan kasih.

Berdoa “Datanglah Kerajaan-Mu” bererti mengundang Kristus untuk menguasai jiwa kita sepenuhnya, menurunkan segala berhala daripada takhtanya, dan membawa setiap aspek kehidupan kita untuk tunduk dengan sukacita kepada pemerintahan-Nya. Berhentilah sejenak dan renungkan:

• Apakah yang menguasai hatiku—Kristus atau sesuatu yang lain?
• Apakah dosa, keterikatan, atau keinginan yang menghalang pemerintahan-Nya dalam diriku?
• Adakah aku meluangkan masa dan ruang setiap hari untuk mengakui kehadiran-Nya dalam diriku?
• Adakah aku secara aktif mengundang Yesus untuk memerintah fikiran, kata-kata, dan keputusanku?

Kerajaan dalam Gereja

Oleh sebab Kristus ialah Kepala dan Gereja ialah Tubuh Mistik-Nya, Kerajaan-Nya sudah pun hadir di dunia melalui Gereja. Menyambut Kerajaan itu bererti menyambut Gereja—bukan sekadar sebagai sebuah institusi, tetapi sebagai wadah hidup bagi rahmat, kebenaran, dan kewibawaan ilahi. Hal ini khususnya nyata dalam Sakramen-Sakramen, dan terutama sekali dalam Ekaristi, tempat Kristus benar-benar hadir—Tubuh, Darah, Jiwa, dan Keilahian-Nya. Walaupun tersembunyi di bawah rupa roti dan wain, Sang Raja hadir di situ, meraja dari altar, mempersembahkan diri-Nya dalam kasih, dan menarik kita ke dalam persekutuan dengan kehidupan ilahi-Nya.

Hidup di bawah pemerintahan Kristus bererti hidup dalam Gereja-Nya. Kunci-kunci Kerajaan, yang mula-mula diamanahkan kepada Santo Petrus dan kini dipegang oleh para penggantinya, menandakan kewibawaan Kristus yang berterusan di bumi. Paus dan para uskup yang berada dalam persekutuan dengannya memelihara ajaran Kristus dengan setia dan mewartakannya dengan kewibawaan. Mendengarkan mereka dengan rendah hati dan penuh iman membuka pintu kepada persatuan yang lebih mendalam dengan Kristus, serta memberi kita kepastian tentang jalan yang selamat menuju kehidupan kekal.

Gereja juga bersifat misioner pada hakikatnya. Gereja telah menerima Amanat Agung daripada Kristus: “Pergilah dan jadikanlah semua bangsa murid-Ku.” Setiap orang yang dibaptis mengambil bahagian dalam misi ini. Berdoa “Datanglah Kerajaan-Mu” menuntut kesediaan untuk bertindak—mewartakan Injil, memberi kesaksian, mengasihi, dan melayani. Jika kita memohon agar Kerajaan itu datang, kita juga mesti mempersembahkan diri sebagai pekerja di kebun anggur. Periksalah hati nurani anda:

• Adakah aku mengakui Gereja sebagai kehadiran Kerajaan Allah yang kelihatan di bumi?
• Adakah aku menerima Sakramen-Sakramen, khususnya Ekaristi, dengan iman dan penuh hormat?
• Adakah aku mendengarkan ajaran paus dan para uskup dengan penuh perhatian, sambil mempercayai suara Kristus yang disampaikan melalui mereka?
• Bagaimanakah aku mengambil bahagian dalam misi Gereja untuk mewartakan dan membangunkan Kerajaan itu?
• Adakah aku rela diutus oleh Kristus untuk mewartakan Injil dengan apa jua cara yang dikehendaki-Nya?

Kerinduan Kita akan Syurga

Kita begitu mudah terjerat dalam urusan dunia ini—pekerjaan, hubungan, keselamatan, keselesaan, malah tanggungjawab yang baik—sehingga terlupa bahawa kehidupan ini bukanlah tempat kediaman kita yang terakhir. Namun, permohonan “Datanglah Kerajaan-Mu” mengarahkan hati kita kepada Syurga, tempat persekutuan sempurna dengan Allah, pemenuhan setiap keinginan suci, dan tujuan akhir kita diciptakan. Di Syurga, Kristus akan meraja secara nyata dan selama-lamanya. Segala dukacita akan berakhir, setiap air mata akan dihapuskan, dan kita akan melihat Allah bersemuka.

Merindukan Syurga bukan bererti melarikan diri daripada tanggungjawab kita di dunia, tetapi melaksanakannya dalam terang keabadian. Ini bererti mengarahkan tindakan harian kita kepada apa yang kekal, dengan membiarkan harapan kita akan kehidupan yang akan datang membentuk pilihan, pengorbanan, dan kasih kita. Ini bererti menempatkan sukacita dan penderitaan hidup ini dalam konteks penyelenggaraan ilahi yang lebih luas.

Adakah kita benar-benar merindukan Syurga? Atau adakah kita sudah terlalu selesa, terlalu terganggu perhatian, atau terlalu asyik dengan perkara yang akan lenyap? Semakin kita mendambakan Kerajaan itu dalam kepenuhannya, semakin kita akan berusaha mencapai kekudusan di sini dan sekarang. Syurga bukan sahaja menjadi harapan masa depan kita, tetapi juga panduan kita pada masa kini. Renungkanlah kerinduan hati anda:

• Adakah aku melihat Syurga sebagai tempat kediamanku yang sejati, atau adakah aku hidup seolah-olah dunia inilah segala-galanya?
• Adakah terdapat keselesaan atau gangguan perhatian yang memudarkan kerinduanku akan kehidupan kekal?
• Bagaimanakah kehidupan harianku mencerminkan kerinduan akan Penglihatan Bahagia?
• Adakah cara hidupku menjadikan aku bersedia untuk bertemu Kristus sekiranya Dia datang hari ini?

Menata Semula Hidup Kita

Selagi kita masih hidup di bumi ini, tidak pernah terlambat untuk bersungguh-sungguh menata semula hidup kita agar terarah kepada Kerajaan Allah. Serahkan seluruh kendali hidupmu kepada pemerintahan Allah. Carilah Dia dalam Gereja, khususnya dalam Sakramen dan ajarannya. Bertekadlah untuk meneladani Kristus dengan mewartakan kedatangan Kerajaan Allah, dan hiduplah dalam penantian penuh harapan akan apa yang bakal tiba.

Bapa kami semua, yang bersemayam di Syurga, datanglah Kerajaan-Mu! Datanglah, Tuhan Yesus! Datanglah!

Marilah Kita Berdoa:

Bapa, Allah Yang Mahakudus dan Kekal, Engkau yang dikuduskan di Syurga, dalam jiwa semua orang kudus-Mu, aku berseru bersama semua anak-Mu, saudara-saudariku dalam Kristus: “Kudus, Kudus, Kuduslah Tuhan Allah Yang Mahakuasa, yang dahulu ada, yang kini ada, dan yang akan datang!”

Bapa kami, semoga Nama-Mu, Hakikat-Mu, Wujud-Mu yang Kekal dihormati, dipuji, dikasihi dan disembah, kini dan selama-lamanya dalam kekudusan Kerajaan-Mu. Semoga Kerajaan-Mu—Kristus Putera-Mu, pancaran penuh diri-Mu, Bapa Yang Mahakudus, dan Roh Kudus, yang dimuliakan sepenuhnya dalam kalangan orang kudus di Syurga—sentiasa datang ke bumi, ke dalam jiwa semua anak-Mu, dalam penantian akan kedatangan-Nya yang terakhir, apabila setiap lutut akan bertelut di hadapan pemerintahan-Nya sebagai Raja dan Langit Baharu serta Bumi Baharu mencapai kepenuhannya.

Bapa, anugerahkanlah juga kepada kami Kurnia Kesalehan yang berharga, agar melalui rasa hormat yang suci ini kami dapat menghampiri-Mu dengan kasih dan kepercayaan seorang anak yang setia. Ilhamkanlah dalam hati kami kerendahan hati yang lembut, sambil mengajar kami makna sebenar kelemahlembutan, agar kami dapat menghayati sabda bahagia Putera-Mu: “Berbahagialah orang yang lemah lembut, kerana mereka akan mewarisi bumi.” Semoga kelemahlembutan kami mencerminkan kekuatan dan ketenangan Kristus, serta membawa orang lain lebih dekat kepada Kerajaan-Mu melalui kasih yang sabar, pengertian yang penuh belas kasihan, dan kepercayaan yang tidak berbelah bahagi kepada penyelenggaraan-Mu. Satukanlah kami dengan-Mu dengan semakin mendalam, ya Bapa, melalui ikatan lembut bakti seorang anak, kerendahan hati dan kasih. Amin.

Isi Kandungan

Bab Lima: “Jadilah Kehendak-Mu…”

Buku Kulit Lembut – eBuku Kindle – Audible – Google Play – Apple Books – dan banyak lagi!