第三章：「願祢的名受顯揚」

天主是三聖的，正如聖若望宗徒在神視中所見：「聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者。」（默示錄 4:8）在聖經的表達中，三次呼喊「聖！聖！聖！」象徵天主聖善的圓滿與完備。我們誦念《天主經》中的「願祢的名受顯揚」時，便是在呼應這永恆的真理，意思是：「願祢的名在我內及整個受造界中受到光榮，被尊為聖。」藉著這項祈求，我們承認天主的聖善是絕對的、永不改變的，堪受我們至高的崇敬。正如色辣芬不停地光榮祂，我們也蒙邀不斷獻上讚頌之歌，在一切思想、渴望和行動中尊祂的名為聖。

天主最初向梅瑟啟示自己的聖善時，說：

「你們應是聖的，因為我，上主你們的天主，是聖的。」（肋未紀 19:2）

後來，這聖善也啟示給依撒意亞先知：

「我看見吾主坐在崇高的寶座上，祂衣服的邊緣遮滿了聖殿。色辣芬侍立在祂上面，各有六個翅膀：兩個遮住臉，兩個遮住腳，兩個用來飛翔。他們彼此高呼說：
『聖！聖！聖！萬軍的上主！祂的光榮充滿大地！』」（依撒意亞 6:1–3）

天主是聖、聖、聖的——這永恆的真理是一切祈禱的根基，因為它完美地表達了關於天主的最高真理。認識這真理，引領我們與色辣芬一同朝拜，加入他們永無止息的讚頌之歌。正如色辣芬不停地光榮天主，我們也藉著聖洗聖事所賜的新生命，被分別出來，為使我們一生不斷尊祂的名為聖。

為天主自身而愛祂

在本章中，我們要省思第一項祈求：「願祢的名受顯揚。」這項祈求揭示並在我們內塑造我們最高的渴望，因為它將幫助我們整頓並引導整個生命，朝向人生光榮的目的：天主的光榮，以及我們永遠分享祂的光榮。

這項祈求所用的希臘文動詞——hagiasthētō——採用不定過去式的被動命令語態。這是一項莊嚴而堅決的懇求：「願祢的名被尊為聖！！！」這個動詞表達迫切之情，呼求天主的名被尊為聖，並將之視為完整而全然的行動，而非逐步或局部的行動。如導言所述，三個驚嘆號是一種形象化的表達，用來傳達這懇求的強烈程度：它是迫切地、堅決地，並且全然地發出的。在誦念這項祈求時，我們祈求所有人都成為工具，使天主的名藉著他們受到光榮。

以聖洗聖事為根基

我們成聖的首要途徑是聖洗聖事；藉著聖洗，原罪得以洗除，我們成為聖父的子女。關於這一點，《天主教教理》引用聖西彼廉的話：

「既然天主是使人成聖的那一位，又有誰能使祂受顯揚呢？然而，既然祂說過：『你們於我應是聖的，因為我，上主，是聖的。』我們便尋求並祈求，願我們這些在聖洗中已被聖化的人，能恆守我們已開始具有的身分。我們每天如此祈求，因為我們每天都需要聖化，好使我們這些每天跌倒的人，藉著不斷被聖化而洗淨自己的罪……我們祈求這聖化常存於我們內。」（CCC #2813）

藉著聖洗聖事，我們不僅得到聖化、擺脫罪的束縛，也隱藏在基督內，使祂的祈禱成為我們向聖父所獻的祈禱。聖洗聖事是進入恩寵生活的門，因此也是進入祈禱生活的門，使我們藉著聖子基督、偕同祂並在祂內，向聖父獻上祈禱。這在聖洗中賜給我們、使我們肖似基督的印記，是無法失去的。雖然聖洗的恩寵可能因大罪而喪失，我們仍永遠帶著天主子女的印記，即使我們成了迷途的子女。我們因聖洗而有的本分，就是不斷努力，在行動上肖似聖子的形象，以回應我們所領受的義子身分。每當我們祈求「願祢的名受顯揚」時，就是重申我們在聖洗中的承諾：身為天主的子女，度聖善的生活，藉著聖子、偕同祂並在祂內，光榮天主。

藉著聖洗聖事，我們不只是個人得到聖化，更融入基督本身的生命，以及祂與聖父永恆的對話之中。因此，我們的祈禱不只是自己的祈禱，而是奧體與其元首及大司祭基督結合的祈禱。

在基督內向聖父祈禱

雖然耶穌是天主，祂仍親自宣告聖父的聖善，並教導我們也這樣做。《天主經》的第一項祈求，使我們與基督自身熱切的渴望結合；祂的整個生命和犧牲，都以聖父的光榮為目標。

耶穌受難前不久，祂祈禱說：「父啊！光榮祢的名罷！」（若望福音 12:28）這祈禱在祂一生中不斷迴響，成為我們祈禱的典範。

耶穌在山園中、即將被捕之前，光榮了聖父，並祈求聖父光榮祂。這篇祈禱記載於《若望福音》第17章，被稱為耶穌的大司祭祈禱。它完美地呈現了關於《天主經》第一項祈求，我們所需知道的一切。耶穌這樣祈禱：

「父啊！時辰來到了，求祢光榮祢的子，好叫祢的子也光榮祢，正如祢賜給了祂權柄，掌管凡有血肉的人，好叫祂把永生賜給一切祢所賜給祂的人。永生就是：認識祢，唯一的真天主，和祢所派遣來的耶穌基督。我在地上，已光榮了祢，完成了祢所委託我所作的工作。父啊！現在，在祢面前光榮我罷！賜給我在世界未有以前，我在祢前所有的光榮罷！」（若望福音 17:1–5）。

當我們祈求「願祢的名受顯揚」時，我們便進入基督本身的渴望：願聖父在萬事萬物中受光榮，並願我們與聖子一同分享那光榮。我們不僅承認天主的聖善，也承諾與耶穌結合，以自己的生活反映並宣揚這份聖善。因此，我們的主教導我們以這項祈求開始祈禱——因為我們最高的渴望，必須是天主受光榮。

「這項祈求包含其他一切祈求。如同隨後的六項祈求一樣，這項祈求藉基督的祈禱而實現。我們向天父的祈禱，若是因耶穌之名而作，就是我們自己的祈禱。在祂的司祭祈禱中，耶穌祈求：『聖父啊！求祢因祢的名，保全那些祢所賜給我的人。』」（天主教教理第2815號）。

願「我們的」父受尊崇為聖

當我們與耶穌結合祈禱時，我們並不是孤立地以個人的身分，只為自己的需要祈求。我們在基督內的祈禱，使我們與祂結合，也與基督奧體的所有肢體結合。

天主經不只是我個人的祈禱，也是我們向天父的祈禱：我們在天上的父，願祢的名在我內、在一切受造物中，受光榮、受尊崇為聖。如果我們正確地誦念這項祈求，就會懷著愛德，懇求所有人都能認識、愛慕並朝拜天主的聖善。我們不能將團體幅度與這項祈求分開；否則，這祈禱就不是在基督內所作的。耶穌繼續祂的大司祭祈禱時，便為這團體幅度作了優美的祈求：

「祢從世界中賜給我的人，我已將祢的名顯示給他們；他們原屬於祢，祢卻將他們賜給了我，他們也遵守了祢的話。如今，他們已知道：凡祢賜給我的，都是由祢而來的，因為祢授給我的話，我都傳給了他們；他們也接受了，且確實知道我是從祢出來的，並且相信是祢派遣了我。我為他們祈求，不為世界祈求，只為祢賜給我的人祈求，因為他們是祢的。我的一切都是祢的，祢的一切也都是我的：我因他們而受到了光榮。」（若望福音 17:6–10）。

我們也在耶穌於山園中為之祈禱的人當中。當我們與祂的祈禱結合時，我們也如同耶穌一樣，為我們在基督內的弟兄姊妹祈禱。然而，我們的祈禱並不止於此。耶穌繼續祈禱時，也為那些將藉著我們、藉著我們的見證而信主的人祈禱。因此，向我們的父祈求「願祂的名受顯揚」，就意味著我們為所有將來會信主的人祈禱，使這成為充滿希望與期待的祈禱：

「我不但為他們祈求，而且也為那些因他們的話而信從我的人祈求。願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如祢在我內，我在祢內，為叫世界相信是祢派遣了我。」（若望福音 17:20–21）。

天主的聖名

為什麼我們祈求天主的「名」受顯揚？在聖經傳統中，名字揭示一個人的本質、特質與使命。在舊約中，天主顯現給亞巴蘭，對他說：「我是全能的天主，你當在我面前行走，作個成全的人。我要在我與你之間訂立盟約，使你極其繁盛。」（創世紀 17:1–2）。隨後，天主將亞巴蘭的名字改為亞巴郎：「以後不再叫你亞巴蘭，要叫你亞巴郎，因為我立你作萬民之父。」（創世紀 17:5）。

在希伯來文中，「亞巴蘭」意為「尊貴之父」，而「亞巴郎」意為「眾人之父」。這次改名不只是換上新的稱呼，而是天主使他的身分與使命發生轉變。同樣，在新約中，耶穌將西滿改名為伯多祿，意為「磐石」，表明他在教會中作為根基的角色。在這兩個例子中，名字都代表一份召叫、一項天主賜予的聖召，以及一個身分。

在聖經中，天主的名不只是一個名稱或頭銜，更是祂自身存在的啟示。當祂向梅瑟宣告「我是自有者」（YHWH）時，祂啟示了自己永恆、自有而不變的本性。因此，在天主經中，當我們祈求天主的名受顯揚時，我們就是承認祂那無限聖善、永不改變的天主本質。

尊崇天主的名，並以之為聖，首要的意義就是為了天主本身而愛祂。感謝祂對我們的慈善固然重要，但真正的愛會超越祂的恩賜，去愛祂本身。聖多瑪斯・阿奎那教導，愛的最高行動，就是將尋求天主的光榮置於一切之上；這正是第一項祈求的核心。渴望並立志尋求天主的光榮，會使我們的生活恢復秩序。在祈求其他任何事以前，我們先渴望祂的聖善為人所認識、尊崇與朝拜。我們並不是祈求天主變得更加聖善——祂本來就是無限聖善的。我們所祈求的，反而是願我們和一切受造物都能正確地認識、朝拜並宣揚祂的聖善。

這項祈求不僅是在言語上尊崇天主的名，更召叫我們在生活中顯揚祂的聖名，讓祂的聖善轉化我們的心靈與行動。當我們顯揚祂的聖名時，我們便讓祂的聖善聖化我們，使我們更肖似祂，好能在一切所行中認出、宣揚並反映天主的聖善。人生中，沒有任何追求能比這更偉大！

穩固的根基

正如建築物若沒有堅固的地基就會倒塌，我們的靈修生活若不是奠基於將天主的光榮置於一切之上的渴望，也同樣會崩塌。

想像你是一位建築師，正在設計一座巨大的摩天大樓。明智的建築師絕不會說：「沒有人看得見地基，所以我覺得它沒那麼重要。」若照這種想法行事，日後將會造成災難性的後果。

如果我們的靈修生活，不是建立在將光榮天主的聖善置於一切之上的渴望上，那麼信仰的其他每個層面都有偏離正軌的危險。我們可能會只把天主當作恩賜的供應者，而不視祂本身為至善。

我們祈禱與生活的根基，不僅在於光榮祂的聖名；我們蒙召將天主的整個位格置於我們愛慕與朝拜的中心——為了天主的光榮，單單為了天主本身，因為天主堪受一切光榮與愛。正如《天主教教理》所教導的，這項祈求「引領我們走向祂，純粹為了祂本身」（《天主教教理》 2804），使我們沉浸於「祂天主性最深處的奧祕」（《天主教教理》 2807）。

聖依納爵・羅耀拉在他的靈修鉅著《神操》中，於他所稱的「原則與基礎」裡，也教導了同樣的真理。他開宗明義地說：「人受造，是為讚美、尊崇、事奉天主我們的主，並藉此拯救自己的靈魂……」正如磐石的地基使建築物穩固，「拯救我們靈魂」的根基，就是「讚美、尊崇、事奉天主我們的主」。當我們以此為最高的渴望時，我們整個生命便有了穩固的根基。

這份作為根基的渴望，也是我們在天主面前誠實面對自己的行動。天主早已知道祂自身的偉大、聖善與完美。我們宣認這永恆的真理，不是為了祂的益處，而是為了我們自己的益處。

這第一項祈求使其餘的一切各得其序，也是整篇禱文其餘部分的目標與宗旨。正如我們將在後續章節中看到的，主禱文中的其他每一項祈求——願祢的國來臨、願祢的旨意奉行、求祢今天賞給我們日用的食糧等等——最終都是為了實現這第一個願望。因此，隨著內容繼續展開，我們會不斷回到這項祈求。例如：

如果天主的名真正在我們的生活中受顯揚，那麼祂的國確實就在我們內掌權。
如果祂的名真正受顯揚，那麼祂的旨意確實就在我們內，並透過我們，得到奉行。
如果祂的名真正受顯揚，那麼我們所需的一切——無論是屬靈的還是物質的——確實都會由我們懷著恰當的超脫與感恩之心來領受。

聖神的恩賜：敬畏上主

聖奧思定與聖多瑪斯・阿奎納將「願祢的名受顯揚」與聖神的敬畏之恩相連結。這項恩賜構成靈修生活的根基，使靈魂在天主無限的聖善面前，充滿深切的尊崇、敬畏與愛。

敬畏上主之恩促使靈魂：

將尋求天主的光榮置於一切之上。
躲避罪惡——不僅是出於害怕懲罰，更是出於對天主的愛。
以謙卑敬畏之心尊崇祂的聖善。
在言語、行動與渴望中光榮祂的名。

敬畏上主在兩個層次上發揮作用：

奴僕式的畏懼（起步階段）：

害怕天主對罪惡的懲罰。
喚醒良心，使人意識到天主的公義。
就像孩子因害怕後果而服從父母。
能引人悔改，卻因仍以自我為中心而不臻完善。

子女式的敬畏（這項恩賜的圓滿境界）：

以成熟的愛尊崇天主，因罪惡冒犯聖父而畏懼犯罪。
躲避罪惡，不是因為害怕後果，而是因為愛慕天主無限的聖善。
源於愛，並成為智慧的根基。
引領我們進入《箴言》9:10的真理：「敬畏上主，是智慧的肇基；認識至聖者，就是睿智。」

當我們祈禱「願祢的名受顯揚」時，我們是在祈求：

願天主的聖善得到應有的認識、光榮與尊崇。
願我們的心燃起愛德之火，渴望看見祂在萬事萬物中受到光榮。
願我們日益敬畏天主——當祂的名受到尊崇時歡欣，受到褻瀆時悲傷。
願我們滿懷熱忱，捍衛祂的尊榮，並在他人光榮祂時滿心喜樂。

這第一項祈求召叫我們：

認識、欽崇並反映天主的聖善。
活出與我們藉聖洗所領受的召叫相稱的尊嚴。
培養敬畏天主之心，使我們的生命能顯揚祂的名。

真福：「神貧的人是有福的」

聖奧思定與聖多瑪斯・阿奎納都將《天主經》的第一項祈求與第一端真福相連：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的」（瑪竇福音 5:3）。這個連結揭示，對天主聖善的正確認識與光榮，始於神貧——一種自我空虛，使靈魂準備好領受恩寵，並讓天主在我們內建立祂的王權。

在《瑪竇福音》中，「神貧」意味著謙卑地放下自恃，為能完全依靠天主；也就是承認我們憑自己一無所有，一切都領受自祂。這種神貧的精神培育出對天主堅定不移的信賴，唯有祂堪受一切信賴與尊崇。

這項祈禱表達了我們的渴望：活出真正的神貧，棄絕驕傲與自滿自足，好使天主的聖善在我們身上得到顯揚。擁抱這種神貧精神的人承受天國，因為天主的名在他們內得到應有的光榮，祂的聖善在他們內掌權，祂的國也穩固地建立在他們心中。因此，「神貧的人」藉著徹底空虛自己，讓天主的聖善在他們內掌權，最圓滿地顯揚天主的名。一旦這份根本的渴望有了正確的秩序，我們就能邁向下一個偉大的渴望：「願祢的國來臨。」

調整我們的渴望

現在，讓我們以祈禱的心反省，如何使我們的理智、意志與渴望符合《天主經》的第一項祈求；這或許會是我們所做的最重要的操練。

我們從理智開始。藉著深入了解願祢的名受顯揚的意義，我們有機會在永恆真理的光照下省察良心。由此，我們受邀運用意志的全部力量，選擇這項祈求所表達的心願。一再如此實行，便養成習慣，進而成為德行；這德行則轉化我們的渴望，使之指向我們所能追求的至高之善：天主的光榮。

相信天主的聖善

我們先默想天上各品天使，他們不斷向天主高呼：

「聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者」（默示錄 4:8）。

這也是你的祈禱嗎？你是否認識天主圓滿的聖善？我們所默想的天主每一項屬性與作為，都引領我們進入欽崇——不是因為天主能為我們做什麼，而是因為天主就是天主，祂無限地堪受讚美與朝拜。

在天堂，享見天主的榮福直觀，並永遠宣揚祂的聖善，將是我們永恆的喜樂。然而，在這世上，我們很容易被其他許多掛慮、盼望與抱負占據心神。暫且將這些放在一旁，問問自己：

我是否相信，天主是聖、聖、聖的上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者？
我是否渴望欽崇祂，勝過其他一切？
我是否容許其他渴望在心中滋長，與這至高且首要的渴望爭奪地位？
我是否願意改變，讓光榮天主成為我生命中最崇高、最根本的呼聲？

雖然在我們尚未進入天堂以前，這奧祕的全部內涵超乎我們所能理解，但我們仍能藉著默觀這真理，並全力相信它，加深我們的領悟。

歸光榮於天主

全力相信是一個意志的行動——一個經過深思熟慮的選擇。一旦我們的理智明白了天主的聖善，我們就必須選擇付諸行動。我們不僅僅是贊同天主是三聖的這個觀念；我們必須以全部的理智、心靈、靈魂與力量去相信、宣揚，並活出這真理：

「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主。」（瑪竇福音 22:37）

當我們深入探究天主是誰的奧祕，以堅定不移的信德相信祂，並宣揚祂的聖善——不僅在祈禱中，也在每一個思想、言語與行動中——我們就是在愛天主。

因天主的光榮而轉化

現在，省察你的渴望——有些是美善的，有些則偏離了正軌。如果我們選擇以整個生命的力量去愛天主，那麼，這一再堅定的意志抉擇，就會使我們的渴望變得和諧而有秩序。漸漸地，我們會發現，天主的聖善就在我們的思想與心靈中，遍及我們日常生活的每一刻。

藉著這樣做，我們讓每一個美善的渴望，都支持並從屬於那份渴望與祈禱。聖保祿清楚地道出了我們所經歷的轉變：

「應常常喜樂，不斷祈禱，事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。」（得撒洛尼前書 5:16–18）

唯有當天主的聖善如此深入我們的理智與意志，使我們對祂充滿熱忱，以堅定不移、熾熱虔誠的心愛祂時，我們才可能活出這種不斷喜樂與祈禱的生活。

祈求獲得這份渴望。讓它充滿你的整個生命，超越你生活中的其他一切。在這朝拜的行動中，我們與基督的整個奧體一同宣揚天主的光榮與聖善，也正是在其中，我們找到生命的意義與方向。我們成為有福的、神貧的人，並蒙賞賜，得以承受天主豐厚的愛與恩寵作為產業。

請大家祈禱：

我們在天上的父，願祢的名在我內及一切受造物中受光榮、被尊為聖。我與熾愛天使及天上的全體天軍，一同向祢高呼：

「聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者」（默示錄 4:8）。
「被宰殺的羔羊堪受權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮和讚頌……願讚頌、尊威、光榮和權力，歸於坐在寶座上的那位和羔羊，至於無窮之世！」（默示錄 5:12–13）
「救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊……阿們！願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們！」（默示錄 7:10, 12）
「上主，全能的天主！祢的作為偉大而奇妙；萬民的君王！祢的道路公正而真實。上主！誰能不敬畏祢，誰能不光榮祢的名？因為只有祢是聖的；一切民族都要前來，在祢面前朝拜，因為祢正義的作為，已彰明較著。」（默示錄 15:3–4）

至聖的父，願這成為我時時不斷的祈禱。願祢在我的生命中，也在祢所有子女——我在基督內的弟兄姊妹——的生命中受光榮。願我們一同成為讚美與朝拜的合唱團，體察祢的聖善，反映祢的聖善，並渴望祢的聖善為眾人所認識、所愛慕。

求祢潔淨我的心，使我成為神貧的人。願我遠離每一種引誘我的罪惡依戀，克服每一個想要單憑自己力量的念頭，全然依靠祢。

求祢使我充滿聖神的恩賜——敬畏上主。在我將彰顯並光榮祢的聖善置於一切之上、竭力追求時，願我出於對祢的愛，逃避一切罪惡，以及所有冒犯祢無限尊威的事，因為祢值得我全心的愛。