「教會」是天主在普世召集的子民。她存在於地方團體中，並在禮儀聚會中，尤其在感恩祭的聚會中，具體實現。她從基督的聖言和聖體汲取生命，因而自己也成為基督的身體（《天主教教理》第752號）。
耶穌真的離開我們了嗎？祂的身體真的升天了嗎？是，也不是。是的，祂已升天，坐在聖父的右邊。但也不是，因為祂並沒有離開。今天，祂仍活生生地生活在教會內。教會就是祂的身體，是基督活生生的臨在。要明白這一點，需要在祈禱中稍加反省。
耶穌升天時，許諾要派遣護慰者，也就是聖神。聖神降臨時，教會便誕生了。而聖神繼續降臨，教會也就持續前行。我們身為教會的成員，實際上也成為基督身體的肢體。我們是祂的手和腳、祂的口和心。我們成為基督活生生的臨在。正確理解這一點十分重要。首先，我們不應以為，憑著自己的善行，就能在某種意義上說「我就是基督」。不是的，我們的意思是：只要我們讓基督進入心中，祂就選擇住在我們內。當我們讓祂進來時，正是祂在我們內生活！成為耶穌基督的肢體，首先而且最重要的，是祂在我們生命中的作為。這應使我們滿懷感恩、謙遜與敬畏。
先作幾項區分
在開始認識教會之前，我們需要先作幾項區分。我們必須區分「Catholic」（大寫 C，指天主教）和「catholic」（小寫 c，指至公）。我們也應區分「天主教會」與「基督的教會」。請耐心聽我說明。起初可能會覺得有些混淆，但花這番心思是值得的。以下就是這些區分：
基督的教會：這是對教會最廣義的界定，指的是天主眼中完整的教會。它指世上、煉獄中和天堂裡，每一位與基督結合的人。它既指每一位與基督結合的個人，也指所有有組織的群體（教會及基督徒團體）；這些群體即使只是以極有限的方式與基督結合，也都正在通往救恩的道路上，或已獲得救恩。它甚至可能包括那些並非出於自身過失而未能明確認識基督，卻在良心中遵循祂聲音的人。因此，這就是整體的圖像，是教會的完整面貌；我們在談論教會的各種象徵與圖像時，始終所指的就是這個整體。
天主教會：這裡的 Catholic 是以大寫「C」開頭的。我們所指的，是由羅馬教宗領導的羅馬天主教會。基督的教會圓滿地存在於天主教會內。換句話說，一切都在這裡！教導、恩寵、信仰的見證、傳教工作等等，都在其中。天主教會是基督的教會在世上最有形可見、最圓滿的標記。這並不是說，其他基督徒不能成為基督身體的肢體，因為他們確實可以。但唯有天主教會擁有圓滿傾注的恩寵與真理。用比較口語的說法，天主教會就是「貨真價實的！」
至公：這裡的 catholic 是以小寫「c」開頭的。它指的是基督的教會一項獨特的特質——她的普世性！本章稍後談到教會的四個特徵時，我們還會談到這一點。
教會的象徵
聖經教導我們信仰中許多真理的方式之一，就是運用象徵性的圖像。這種運用象徵圖像的方式，也適用於教會。以下是聖經中一些幫助我們深入認識教會的圖像：
天主子民：這表明我們屬於天主。祂對我們擁有某種「所有權」。這也表明，教會是從那些拒絕天主、並非祂子民的人當中揀選出來的。這意味著，天主的子民就是那些回應祂的召叫，離開迷失的人群、回到祂身邊的人。身為天主子民，我們蒙召分擔基督的三重使命：司祭、先知和君王。（1）司祭：我們將自己的生命作為祭獻，奉獻給聖父。（2）先知：我們藉言語和行動，繼續在各地傳揚福音。（3）君王：我們依照天主的旨意，治理自己的靈魂、家庭及整個社會。
基督的身體：基督是我們的元首，我們是祂的身體。我們是肢體，分享祂本身的生命，並與祂的位格相連，但祂仍是我們的元首。作為祂身體的肢體，我們與祂親密地結合。我們不只是祂的追隨者，祂也不只是我們的榜樣；更確切地說，我們分享祂的生命，而祂是我們的元首。
羊棧：這是圈養羊的地方。我們是羊群，而教會就是整個羊棧。基督是牧者。
耕地：教會確實是一片肥沃的土地，結出豐盛的好果實。她確實是肥沃的土壤。
天主的建築：基督是教會賴以建立的角石，也是天主及祂子民的居所。
基督的新娘：我們與基督締結婚盟，與祂結合為一。
聖神的宮殿： 人的靈魂與身體密不可分，兩者的結合構成了完整的人。同樣，基督的身體與聖神也如同靈魂與身體一般，緊密相連。兩者合而為一，並作為一個整體運作。因此，居住在基督身體內的聖神，就是教會。聖神在教會內的彰顯之一，就是教會內活躍的許多神恩。神恩是賜予基督身體個別肢體的特殊恩賜，用來建樹教會。神恩多種多樣，例如善於管理、具有先知性的教導、對窮人格外深切的憐憫，以及其他許多恩賜。此外，也有一些獨特的神恩，例如治癒的恩賜及其他行奇蹟的恩賜。
我們的母親： 我們藉著教會這位新的母親，誕生於新生命。我們也看到榮福聖母擔當這個角色，本章稍後會進一步探討這一點。不過，此刻我們看出她是教會的肖像，因為所有在恩寵中重生的人，都是在她的聖子耶穌內，由她而重生的。她是天主聖子的母親；因此，她也是那些構成她聖子身體之肢體的人的母親。
從歷史角度略作回顧
天主為什麼創造宇宙？答案很簡單：是為了教會。教會自永恆便在聖父的心意中，祂所創造的一切，都是為了讓教會有安居之所。天主的子民、基督的身體、羊棧等等，都存在於天主所創造的這個奇妙宇宙之中。祂正是為了這教會而創造萬有。
在時間的開端，我們的原祖犯了罪，破壞了他們與天主的關係。他們失去了與祂的共融。然而，就在那一刻，天主聖父開始預備我們，使我們能在教會，也就是祂聖子的身體內，重新被聚集到祂身邊。祂願意在注視我們時，再次看見自己的兒女。這就是教會！
隨著時間推移，天主慢慢開始為自己預備並聚集一個民族。祂開始將一群人聚集到自己身邊，使他們自由地愛祂，並藉著聖神的工作，在祂聖子內重新與祂結合。祂藉著與諾厄、亞巴郎，以及此後所有聖祖和先知訂立盟約，來實現這件事。天主逐漸開始與祂所創造的子民建立新的秩序和新的關係。祂也逐步開創了日後要成為教會的團體。
當聖子取了血肉，成為我們中的一員時，與天主結合的可能性便全面展開。接著，祂的死亡摧毀了死亡本身，而祂的復活，使所有與祂同具人性的人也能與祂一同復活。我們死於罪惡，並在恩寵中復活。這在我們日常生活中所發生的行動，使我們與基督結合，從而成為教會的肢體。
耶穌建立祂的國度，而這國度將在未來，當祂在一切光榮中再度來臨、永遠消滅一切罪惡與死亡時，達到圓滿。然而，今天當我們將生命交給祂，讓祂治理我們時，祂的國度與治理就已在教會內確立。我們藉著這個行動，成為這個稱為教會的新國度的成員。
教會的奧蹟
教會既是有形的，也是屬靈的；既是屬人的，也是屬天主的。教會是基督與祂的子民共同生活，合而為一。這是一個偉大的奧蹟，卻也是一個光榮的事實。克萊沃的聖伯爾納這樣說：
何等卑微！何等崇高！她既是香柏木的帳幕，也是天主的聖所；既是塵世的居所，也是天上的宮殿；既是泥土的房屋，也是君王的殿堂；既是死亡的軀體，也是光明的宮殿；最後，她既是驕傲者鄙視的對象，也是基督的新娘！耶路撒冷的女子們，她雖然黝黑，卻很美麗，因為即使長久流徙的勞苦與疼痛使她失色，天上的美麗仍裝飾了她（克萊沃的聖伯爾納，In Cant. Sermo 27:14: PL 183:920D）。（《天主教教理》 #771）
教會也被視為天主的聖事。我們說「聖事」，並不只是指七件聖事，而是以類比的方式，將教會視為一件「聖事」。或許，在某種意義上，我們可以稱教會為第八件聖事，至少可以如此類比。聖事是有形的實在，是一個包含行動與物質的標記，使基督在世界上真實臨在。這是使天與地結合的一種方式。教會也是同樣的實在。藉著教會有形的層面，屬天主的層面得以傳遞。藉著教宗和主教，福音在每個時代都以確定的方式傳授。藉著聖事，恩寵的生命得以賜下。藉著傳教士，福音傳遍萬民。而藉著每一位成員的聖德，天主得以彰顯！
因此，教會作為聖事，意味著上天以真實而有力的方式來到人間。天主以各種方式，居住在祂的子民中、禮儀中，以及教會的聖統中。正是天主與我們的這份婚姻結合，構成了祂的教會！
教會的特徵
傳統上，我們所說的「教會的四大特徵」，是指教會四項獨特而根本的特質。這四大特徵說明教會的本質，也讓我們在默想天主如何設計教會本身時，更深入地認識祂。這四大特徵是：至一、至聖、至公，以及從宗徒傳下來的。
至一： 我們都知道，世上有數不清的宗教，甚至連基督宗教的宗派也多得難以計數。回顧基督宗教的歷史，我們可以看到，許多衝突導致了分裂，也促成了新教會團體的成立。但並沒有新的教會，只有新的教會團體。我的意思是，基督的身體只有一個，教會也只有一個，而這唯一的教會就是基督耶穌的教會。我們相信並宣認，這唯一的基督教會完整地存在於天主教會內。正如《天主教教理》所引用的梵蒂岡第二屆大公會議訓導：
「因為只有透過基督的天主教會，也就是普世得救的助佑，才能獲得完整的得救方法。我們相信，主把新約的一切恩惠，只託付給以伯多祿為首的宗徒團，為在世上建立基督唯一的身體；凡以任何方式屬於天主子民的人，都應完全加入這身體」（UR 3 § 5）。（CCC #816）
因此，這裡的關鍵在於能夠區分「教會」與「天主教會」。我們說，天主教會是工具，藉著她，我們能找到教會與救恩的圓滿。但在天主教會的有形結構之外，基督的教會也以較不圓滿的程度存在。不過，有趣的是，我們仍會說，從某種意義上來說，每一個屬於基督的人，也都確實是祂那唯一的天主教會的成員……只是他們自己不知道罷了！
這裡發揮作用的關鍵原則，就是合一。基督是一個，祂的身體也是一個。這份合一尤其是藉著愛德與信德而實現的。它之所以實現，是因為我們在愛與信德中，與我們的元首基督結合。然而，話雖如此，教會內也有極為豐富的多樣性。多樣性絕不等於不合一。相反地，多樣性其實能幫助促進真正的合一。多樣性指的是各種文化、語言、傳統與信仰表達方式。因此，在非洲敬拜天主的具體方式，看起來可能與歐洲、印尼、墨西哥或美國的方式大不相同。我們今天敬拜天主的方式，也可能與五百年前基督徒的方式不同。儘管表達方式可能各有差異、多采多姿，信德與愛德卻是相同的。因此，文化表達等方面的多樣性，實際上有助於在愛德與信德的更深層次上促進真正的合一。換句話說，正因為我們在較表面的層次上各有不同，我們的合一就必須在更深的層次上實現。而那更深的層次，就是信德與愛。這才是真正的合一！
這有點像一對夫妻，或兩位摯友，彼此幾乎沒有共同的興趣。一個喜歡運動，另一個喜歡手工藝；一個喜歡閱讀，另一個喜歡外出。他們多半無法在日常興趣上找到合一。但這也可以是件好事。之所以可以是好事，是因為這會促使他們在更深、也重要得多的層次上尋求合一。他們必須在彼此相愛、彼此關懷的層次上找到合一，而不只是一起喜愛共同的興趣。我們信仰的各種表達方式也是如此。這使教會能夠，也邀請教會，在本質要素上合一，而不是在表達方式上求一致。
有趣的是，就連罪與分裂，也會促使教會內的成員走向合一。例如，罪促使我們尋求彼此的慈悲與和好。它使我們能夠寬恕他人（一種慈悲的行動），也能請求寬恕。因此，萬事都有可能在基督耶穌內，促進教會的益處與合一！
因此，無論起初看來是什麼造成了不合一（文化的多樣性、罪、意見分歧、分裂），最終都會促使我們在恩寵、慈悲與信德的更深層次上尋求合一。這是不可或缺的，因為如果我們願意成為基督身體的肢體，那麼我們也會願意與其他每一個肢體合一。而這份渴望與承諾，將使我們敞開心扉，讓基督在祂唯一的教會內實現這份合一！
至聖：如果教會是基督的新娘、基督的身體，以及聖神的宮殿，那麼教會就必然不僅團結合一，而且也是聖的。不可能一方面與基督如此親密地結合，另一方面卻缺乏聖德。事實上，我們犯罪越多，就越不算是教會的成員。因此，如果我們要成為教會中完全而有生命的成員，我們每一個人就都必須成為聖善的人。我們必須成為聖人！
聖德的核心是愛德。因此，我們每一個人在愛德上成長多少，也就在聖德上成長多少。《天主教教理》引用了聖女小德蘭領悟到這一點時所說的話：
如果教會是一個由不同肢體組成的身體，就不可能缺少其中最高貴的部分；她必定有一顆心，一顆燃燒著愛的心。我也領悟到，唯有這份愛才是使教會其他肢體能夠行動的真正動力；如果愛停止運作，宗徒就會忘記宣講福音，殉道者就會拒絕流血。事實上，愛就是那包含一切其他聖召的聖召；愛本身就是一個宇宙，涵蓋所有的時間與空間——愛是永恆的！ （CCC #826）
聖女小德蘭在她的靈修自傳中，講述了一個深具力量的故事。她分享說，自己渴望在教會內履行許多不同的使命。她渴望成為傳教士，也曾思索成為司鐸會是什麼樣子，並不斷尋求自己在教會內、在基督奧體內的角色。有一天，她豁然領悟了。她發現，自己的使命就是成為基督的心、教會的心。而身為這顆心，她就要成為愛；成為愛，她就要成為一切。
這就是聖德！正是這份對成為愛、活出愛的領悟，使教會真正成為聖善的！
我們的榮福聖母是教會內聖德的至高典範，因為她完美地充滿了愛。因此，她是全然聖善的。
至公：教會也是「至公的」（catholic），意思是普世的。這裡所說的 catholic，是以小寫「c」開頭的字。我們所說的「普世」，有兩層意思：
1) 首先，教會是完整的。教會內有圓滿的救恩，因為基督耶穌就在教會內。因此，教會是普世、圓滿而完整的，因為教會就是基督的奧體。
2) 教會也是普世的，因為她向所有人開放，並受派遣，要將所有人領入她的羊棧。我們的使命是傳揚福音，邀請每一個人進入基督的羊棧。你不必生來就是教會的一員，而是必須在基督內重生；這重生是向所有人開放的。
那麼，那些非天主教徒又如何呢？非基督徒又如何呢？穆斯林、猶太教徒，甚至無神論者又如何呢？他們還有希望嗎？
讓我們先從無神論者談起。梵蒂岡第二屆大公會議的一份文獻這樣解釋：
那些非因自己的過失而不認識基督的福音及祂的教會，卻仍以真誠的心尋求天主，並在恩寵的推動下，努力按照良心的指引，在行動中實踐自己所認識的天主旨意的人，也能獲得永遠的救恩（LG 16；參閱 DS 3866–3872）。（《天主教教理》第847號）
話雖如此，也有必要說明：這樣的人，也就是「非因自己的過失」而未能明確認識天主的真理，即聖經及教會訓導權所啟示的一切的人，實際上仍可能得救。如何得救呢？藉著在良心中跟隨天主。這向我們表明，救恩首先是從內在賜給我們的。當一個人從未有機會藉外在途徑認識救恩時，天主仍能在他內心向他說話。如果他聆聽，他就是教會的一員，也能得救。
一個典型的例子，就是在荒島上出生、長大的人。他從未聽聞耶穌、聖經，甚至天主。然而，他仍在良心中察覺到一個寧靜、微小卻清晰的聲音，告訴他「要做這件事」、「要避開那件事」。如果他聆聽，就是在回應恩寵；如果他不聆聽，就是在拒絕救恩。而如果他確實作出回應，那麼，不論他是否意識到，在十分真實的意義上，他就是一位匿名基督徒！因此，如果一位無神論者「非因自己的過失」而成為無神論者，他就能得救。然而，如果他之所以是無神論者，是因為心硬，甚至拒絕聆聽良心中天主的聲音，那麼他就不會得救。
世界各宗教的情況也是如此。我們不拒絕其他宗教中任何真實的事物。例如，如果有人說：「我的宗教教導我們應當愛所有人。」我們會說：「太好了！」這項真理之所以是真理，不是因為另一個宗教如此教導，而只是因為它本來就是真理。他們接受這項真理，便是在回應恩寵，也在某種程度上成為基督唯一教會的成員！
但適用於無神論者的同一原則，也適用於他們。如果他們因固執或思想封閉而留在自己的宗教中，未能明確認識基督信仰中關於救恩的真理，那就有問題了。但如果他們「非因自己的過失」而未能發現這些真理，只是一心尋求那些恰巧也存在於自己宗教中的天主真理，那麼他們也正在走向救恩的道路上，並在某種程度上是教會的成員。
非天主教的基督徒也是如此。他們認識基督耶穌，擁有聖經，也向三位一體的天主祈禱、朝拜祂。然而，他們確實未能領會圓滿信仰的某些層面。就他們與信仰真理結合的程度而言，他們也是基督唯一教會的成員。雖然他們並未擁有基督透過天主教會所啟示的圓滿信仰，但只要他們真誠地在良心中跟隨祂，而不是因自己的過失拒絕這圓滿的信仰，他們仍然是基督教會的成員。
而且，說實在的，一個人是天主教徒，也不表示他就必然是基督教會的完整成員。只有天主教徒之名還不夠，也必須付諸實踐。天主教徒擁有一份無比珍貴的恩賜，是一切恩賜中最偉大的：他們領受了明確傳授的圓滿信仰，也在聖事中擁有獲得那份恩寵的途徑。然而，擁有這份恩賜，並不必然表示我們就會善用它！
最後，必須指出，那些受託傳揚福音的人，尤其是那些受託持守完整信仰的天主教徒，都蒙召明確地傳揚我們的信仰訊息，好將所有人帶入基督的教會，甚至帶入天主教會本身。我們蒙召在家中、在職場、在海外、在公共領域，以及在每一個地方，成為傳教士。我們必須明白，與所有人分享福音，是我們的責任，也是我們的榮幸！
歸根究柢，所有人都受到歡迎，也都蒙召進入對基督完整的信仰，不只在良心中活出這信仰，也要明確地宣認信仰的全部真理。這是每一個人的使命，也揭示了「至公」一詞的真正意義。
從宗徒傳下來的：耶穌用了三年的時間教導人、行奇蹟，並召集跟隨祂的人。在這些跟隨者中，有十二位特別的人，稱為宗徒。耶穌召叫他們，讓他們有更多時間與祂相處，深入領悟祂的教導，然後走到地極去宣揚福音。在《若望福音》20:21，耶穌復活後對宗徒們說：
正如父派遣了我，現在我也派遣你們。說了這話，祂向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷……」
這開啟了教會的宗徒使命。耶穌受派遣，為把福音帶給所有人。如今，祂將自己的這份使命託付給宗徒們。現在，他們有責任以教會中特別成員的身分，以元首基督本人的位格行事，來完成這項使命。
我們常用「宗徒傳承」一詞，來說明這十二位宗徒後來如何出去傳揚福音，並將身為元首基督的這項獨特使命，傳給其他宗徒。這傳承一直延續至今，體現在我們的主教身上。嚴格說來，今天每一位在世的主教，都能將自己的授秩傳承追溯到宗徒，並追溯到耶穌向宗徒們噓氣、賜下聖神，將祂的恩寵賜給他們的那一刻。司鐸也以獨特的方式分享這項使命，因為他們蒙召在主教的職務上與他合作。
教會若要忠於從宗徒傳下來的特性，也必須致力於向萬民傳揚福音。這可以是父母教導子女如何祈禱、如何成聖；也可以是把福音帶入職場與社會的工作；還可以是傳教士遠赴海外，與尚未認識基督的人分享福音的工作。宗徒工作就是分享基督唯一的使命，也就是聖父派遣祂去完成的使命。而祂又將這使命傳給了教會。我們都分享這項使命，所以，讓我們開始行動吧！
聖統與教宗
首先，請注意，上面用的字是「聖統」（hierarchy），而不是意指「高人一等的統治」的「higher-archy」。換句話說，聖統中的人並不比其他人「高一等」，而是在教會內領受了一份獨特而極其神聖的召叫。不過，這召叫首先而且最重要的，就是服務。
「聖統」（hierarchy）的意思是「司祭的治理」。Hieros 意為司祭，archy 意為治理。因此，這個詞只是表示，教會的設立，是要由司祭、由領受聖秩的人、由蒙賜那特別的「聖神噓氣」的人來治理；或者更確切地說，是由他們來牧養。
聖統主要由教宗與主教組成。司鐸也藉著牧養個別的教會團體與信友，以其獨特的方式分擔這項職責。聖統的召叫，具體而言，就是分享牧養、教導並聖化天主子民的使命，而將這使命活出來，尤其是教宗的職責。在探討教會牧養、教導與聖化的三重使命之前，讓我們先看看教宗獨特的角色及其起源。
教宗是聖伯多祿的繼承人。耶穌邀請伯多祿宣認信仰時，賜給了他一項獨特的權柄。耶穌問伯多祿，他認為耶穌是誰，伯多祿回答說：
祢是默西亞，永生天主之子。（瑪竇福音 16:16）
耶穌於是回答伯多祿說：
約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。我再給你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。（瑪竇福音 16:17–19）
那麼，耶穌只是稱讚伯多祿，想讓他更加自得嗎？祂只是感謝伯多祿承認了祂真正的身分嗎？還是祂正在做更深一層的事？祂是否正在向伯多祿許下一個日後終將實現的承諾？答案當然是後者。耶穌是在告訴伯多祿，他將成為教會的磐石根基，並將享有天國鑰匙所賦予的獨特屬靈權柄。哇！這是多麼不可思議的恩賜！
耶穌說：「凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛……」獲得這份恩賜，絕非小事。我們應當按字面理解，將這視為耶穌對伯多祿所作的承諾。因此，當耶穌真正建立祂的教會，在復活後向宗徒們「噓氣」時，祂也將所應許的恩賜——教會內的最高權柄，也就是束縛與釋放的權柄——賜給了伯多祿。
我相信，起初伯多祿並未完全明白這份獨特的恩賜。或許在教會初創的頭幾年，聖神會提醒其他宗徒，耶穌曾說過這番話。或許聖神也會提醒謙遜的伯多祿，耶穌曾說過這番話。隨著時間過去，毫無疑問，伯多祿開始接納並承擔這份最高權柄的獨特恩賜。我們在《宗徒大事錄》第15章的耶路撒冷會議中，看見他首次明確行使這項權柄，當時眾人對割損問題意見不一。經過許多辯論後，伯多祿站起來，以權威發言。此後，其他人也跟著發言，而我們看到，他們所爭論的問題得到了澄清與解決。
從那時起，宗徒們繼續他們訓導、牧養和聖化的工作。伯多祿最終前往羅馬宣講，並成為當地第一任主教。他在羅馬去世，而在羅馬的每一位伯多祿宗徒的繼承人，都承接了這份在教會內享有最高權柄的獨特恩賜。耶穌當然無意讓這份最高權柄的恩賜只存續於伯多祿在世之時。因此，我們看到這項權柄傳給了他所有的繼承人，也就是歷任羅馬主教。這也是我們稱自己的教會為羅馬天主教會的原因。有趣的是，如果伯多祿當時去了馬爾他、耶路撒冷或亞洲，我們今天很可能就會有馬爾他天主教會、耶路撒冷天主教會或亞洲天主教會，而不是羅馬天主教會了。所以，教會之所以是「羅馬」的，主要是因為伯多祿去了那裡；因此，最高權柄也就在那裡。
幾個世紀以來，我們逐漸理解這份最高權柄的獨特恩賜，並為它作了更明確的界定。這表示聖伯多祿及其所有繼承人，都享有完全而直接的權柄，能就信仰與倫理作出確定性的訓導，並按照基督的心意與旨意治理或牧養。因此，如果教宗說某件關乎信仰或倫理的事是真實的，那麼坦白說，那就是真實的。如果他對教會的治理作出決定，那麼簡單地說，那就是天主要成就的事。就是這麼簡單。
這份最高權柄的恩賜，就信仰與倫理方面的訓導而言，稱為「不能錯誤性」。它有不同的行使方式。其中最有力的方式，就是教宗以「ex cathedra」，也就是「從座位上」發言。這象徵著他從伯多祿的座位上發言。在這種情況下，他所教導的，就是所謂的信仰「信理」。每一項信理都是真實而確定的，我們在信仰上有義務相信。例如，1950年，教宗就聖母蒙召升天以「ex cathedra」的方式發言。隨著這項宣告，我們在良心上便有義務相信：瑪利亞在完成塵世生活之後，確實靈魂肉身一同被接升天。就是如此！
當然，這項權能不適用於與信仰和倫理毫不相關的事。因此，如果教宗說他相信阿根廷會贏得下一屆世界盃，那麼他只是抱著希望而已，我可不會建議你把所有的錢都押在他們身上。他並沒有特殊的恩寵來教導這類事情。不過，如果他真的有，那豈不是很有趣嗎！
宣講、聖化與牧養的三重職務
如前所述，教會聖統共同肩負三重責任。他們受託擔負宣講、牧養和聖化的責任。這些責任中的每一項，在舊約中都有預像，並最終在耶穌身上得到圓滿實現。而且，每一項都以雙重方式在耶穌身上實現。耶穌成為偉大的導師，也是祂所教導的真理；祂成為偉大的牧者，也是羊群（就是我們！）的羊棧，引領我們歸向祂自己；祂成為偉大的聖化者（就是使我們擺脫罪惡並救贖我們的那一位），也是使我們成聖的途徑（藉著祂在十字架上的祭獻）。聖職人員分享耶穌的這三重使命，並延續祂實際的工作。讓我們逐一來看。
宣講：在舊約中，我們看到天主開始透過祂賜給梅瑟的法律，以及偉大先知們的職務來教導我們。他們宣講天主的話，並開始為將要來臨的默西亞奠定基礎；祂要教導我們一切真理。事實上，耶穌自己就被認定是真理本身的圓滿。
耶穌在祂的一生中，對法律和先知作出了確定性的詮釋。這也是當時宗教領袖對祂感到不滿的部分原因。耶穌施教，宛如一位有權威的人。然而，當時的宗教領袖由於驕傲，無法接受這份權威。祂對舊約的法律和先知作出了確定性的詮釋，並使人更深入洞察上天所啟示的真理。祂談論救恩、新生命、祂的父，以及更多的事！祂表明自己就是「道路、真理、生命」，並說：「除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若望福音14:6）。
這份教導真理的權柄，也就是教導祂是一切真理的圓滿實現、祂就是真理本身的權柄，後來傳給了宗徒，而宗徒又將它傳給協助他們的長老（司鐸）。這份權柄甚至也在某種程度上傳給了執事。所有聖職人員都分享以權威施教的能力，這是一份多麼奇妙的恩賜！
我們可以這樣理解這份恩賜。假設一位平信徒教導了福音的一項真理，而一位領受聖秩的聖職人員也教導了完全相同的真理。兩者有差別嗎？是的，有差別。差別在於，雖然所教導的內容相同，聖職人員卻是以一份獨特的權威來教導。從某種意義上說，這使教導更有分量。但反過來說也是如此。假設一位平信徒教導了某個信仰上的錯誤，而一位聖職人員也教導了同樣的錯誤。兩者有差別嗎？答案同樣是肯定的。差別在於，當聖職人員教導錯誤時，那不只是錯誤；由於他所領受的聖秩及神聖權威，那也是某種褻聖行為。因此，教導真理時，便是雙重的恩寵；教導錯誤時，便是雙重的禍害。
以權威施教，體現在教理講授、個別輔導及禮儀的舉行中。禮儀中的宣講本身，就是宣講與教導的最高形式，能夠結出最豐碩的果實（但若所教導的是錯誤，也可能造成最大的傷害）。
聖化：聖化就是使人成聖，意味著一個人的罪得到赦免，並真正達成和好。這在舊約中可見一斑，尤其體現在當時各種動物祭獻中。從亞巴郎到所有按照法律行事的肋未司祭，天主的司祭都向天主奉獻祭品。這些動物祭獻（羔羊、山羊、鴿子等）其實不能除去罪過，而是預示將要來臨之事的一種方式。它們都是那唯一而完美的天主羔羊的標記；祂將要來到，奉獻自己，成為除去一切罪過的完美而唯一的祭獻。因此，耶穌既成為完美而終極的大司祭，也成為完美而終極的祭獻羔羊。罪過正是藉著祂的奉獻，也就是祂奉獻自己，而得以消除。
耶穌建立了至聖聖體這份恩賜，使人得以恆常分享祂奉獻自己的這唯一祭獻；在這祭獻中，祂既是司祭，也是祭品——既是奉獻祭品的那一位，也是被奉獻為祭品的那一位。祂的十字架成為祭台，祂的死亡則為一切罪過作了贖罪的祭獻。
祂在逾越節晚餐（最後晚餐）中，奉獻自己作為這唯一的祭獻，使這祭獻為所有人、為此後的所有世代永遠延續。在那次逾越節晚餐中，祂吩咐宗徒們：「你們要這樣做，來紀念我。」這「紀念」不只是命令宗徒們講述祂的事蹟，並照祂所做的去做，好幫助人們記得祂所做的事。相反地，這「紀念」的意義在於：當他們實際「這樣做」時，他們便是在邀請所有在場的人，真正分享那唯一而永恆的逾越節晚餐！因此，每當宗徒們「這樣做」時，他們就是以一種真實卻隱而不顯的方式，使耶穌這唯一的祭獻臨現在參與者面前。隨著時間的推移，人們逐漸將這理解為聖事。聖事是重複某些標記與行動，並真正實現這些標記與行動所表示的事（參閱《天主教教理》#1155）。換句話說，感恩聖祭的舉行，確實使我們親臨最後晚餐，分享基督這位大司祭兼祭品所奉獻的、獨一無二而永恆的祭獻所結出的果實！每次參與禮儀，就彷彿進入一部時光機，被帶到這非比尋常的恩寵時刻。
當耶穌命令宗徒們「你們要這樣做，來紀念我」時，祂是在命令他們把聖善與聖德這份偉大的恩賜帶給祂的子民，藉此聖化他們（使他們成聖）。祂是在命令他們把祂身為司祭所奉獻的祭獻帶給每一個人。宗徒們又將這份恩寵與命令，傳給所有將以主教身分繼承他們職務的人；而每位主教則將這權柄傳給與他一同服務的司鐸。
這聖化的權能唯獨賦予司鐸與主教，首先且最主要地體現在聖體聖事中。但這權能也體現在所舉行的每一件聖事中，因為每一件聖事的力量，都來自基督這位大司祭兼祭品所奉獻的唯一祭獻。執事在施行聖洗等帶來恩寵的聖事時，也分擔了這項職務。然而，在彌撒中以基督的位格行事的權能，則是司鐸與主教職務所獨有的。
牧養：自時間之初，天主就開始興起一些領袖，作為那唯一而永恆的牧者的肖像。從諾厄、亞巴郎、梅瑟，到達味等偉大的君王，天主召叫某些領袖，來預示祂自己將以真正而完美的牧者身分來臨。當然，耶穌就是這位唯一的牧者。
牧養，就是以屬靈的權威來領導與治理。歸根究柢，這不只是塵世的治理，首先且最重要的，是對那屬靈而永恆的國度所作的屬靈治理。這是對我們的靈魂、我們的社會、教會的治理，最終也是對未來世界的治理！天國，也就是所應許的新天新地的國度，才是這治理最終的所在。
然而，耶穌將這份以祂的名義、憑祂的權威行事的權柄，傳給了宗徒們；宗徒們又將它傳給自己的繼承人，而這些繼承人再將它傳給各自的司鐸。嚴格說來，執事並不分擔治理的職務。相反地，他們蒙召，首先且最重要的是從事服務的職務。
那些藉領受聖秩而分擔這項牧養職務的聖職人員，首要承擔的是牧養靈魂的責任。這意味著，天主透過這些司鐸和主教行動，使每一個人都能在他們的帶領下走向天主。此外，有些司鐸被選派為某一堂區的主任司鐸，在該團體中行使牧養的權柄。另外也有助理司鐸，協助這些主任司鐸。
主教受託牧養整個教區（一個由各地方堂區組成的團體）。他們是這些團體真正的牧者，並仰賴堂區主任司鐸的協助，完成自己的工作。
平信徒
分擔耶穌宣講、聖化及牧養三重職務的，不僅是聖職人員；平信徒也以自己的方式參與其中。所謂「平信徒」，是指所有不是主教、司鐸或執事的人。我們將平信徒對基督三重職務的這份參與稱為「王者司祭職」。這個說法出自《伯多祿前書》2:9：「至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族……」
信友的首要角色，是將福音帶入公共生活領域。他們站在教會與世界接觸的最前線。因此，走入世界並轉化世界，並不是主教和司鐸首要的角色。聖職人員特別是在教會內從事這項工作；相對地，平信徒則首先在世界中從事這項工作。《天主教教理》引用梵蒂岡第二屆大公會議的教導，宣告如下：
「平信徒的本有使命，是按天主的計畫去處理及安排世俗事務，以尋求天主的國。……他們尤其有責任去闡明及處理那些與他們有密切關係的現世事務，使之常按基督的精神去完成及發展，以光榮造物主及救贖者」（《教會憲章》31 § 2）。（《天主教教理》 #898）
他們如何做到這一點？他們如何分擔基督的這三重職務？讓我們看看他們獨特的參與方式：
宣講：平信徒藉著聖洗聖事，並因堅振聖事而獲得力量，蒙召將福音傳至地極。他們尤其蒙召，無論走到哪裡，都將福音與自然律的真理帶到那裡，藉此轉化社會。將有關人性尊嚴的真理，甚至救恩的真理，帶到各處，是他們的權利，也是他們的責任。他們也必須努力，使福音與自然真理融入一切法律、社會環境、娛樂，以及其他所有影響人類的事物。此外，父母還肩負一項獨特的責任，就是教導子女有關信仰與人性尊嚴的真理。
聖化：父母有一項獨特的責任，就是確保子女能與基督耶穌相遇、領受聖洗聖事，在信仰實踐中成長，並隨著年齡增長、日漸成熟，不斷進入更深的皈依。每個人也都必須首先為自己的靈魂負責。這份責任包括尋求天主的真理、遵循道德律，以及追求個人的聖德（聖善）。
牧養：父母也以上述方式履行這項職務，因為他們必須引導子女走向信仰。他們也蒙召在家中建立良好的秩序，使家庭成為真正的基督徒生活環境，促進全家人的皈依。基督徒也必須參與社會及政治秩序的事務，深知天主是至高的立法者，而祂的法律，尤其是單憑人類理性就能理解、有關人性尊嚴的自然律，已確立於各個社會的民事法律之中。他們尤其受託承擔一項任務，就是確保踐踏人性尊嚴的法律遭到廢除。
獻身生活
平信徒蒙召活出聖召的方式有很多，獻身生活就是其中一種。有些人蒙召，以一種「更親密」的生活方式跟隨基督，在這種生活中，他們只將自己奉獻給天主。大多數平信徒蒙召，主要藉著愛自己的家人來愛天主。獻身生活則是一份召叫，讓人透過福音勸諭，以更直接的方式愛天主。最常見的福音勸諭是神貧、貞潔與服從。這些勸諭在修會生活、隱修生活、獻身貞女生活、在俗團體及使徒生活團中實踐出來。
修會生活：這是那些蒙召在某個特定團體中度貞潔、神貧與服從生活之人的生活方式；他們共同在教會內實踐一項特定的神恩。例如，方濟會是一個主要致力於宣講、教導及服務窮人的修會。道明會蒙召從事研究與宣講。仁愛傳教修女會（由聖德蕾莎修女創立的修會）主要服務窮人中最貧困的人。這些團體都遵循特定的生活會規，在長上的指導下，依照會規和諧共處，實踐所屬團體的使命與神恩。
隱修生活：這些團體由蒙召遵行福音勸諭，同時也蒙召度隱修生活的男性或女性所組成。這是一種特別致力於靜默、獨處、祈禱及研讀的生活。他們共同投入這樣的生活，在這份神聖的召叫中彼此扶持。
獻身貞女：這是一種特殊的聖召生活，蒙召者在教區主教的指導下度獨身生活。獻身貞女是在主教的指導下發下特定誓願的女性，並各自在生活中實踐這些誓願，為教會謀求益處。
在俗會與使徒生活團：這些是獨特的獻身生活形式，成員依照各自的會憲與使命生活，以促進社會的福祉為宗旨。 獻身生活是賜予教會的一份美好恩賜。 蒙召度這種生活的人，各以其獨特的方式作福音的傳播者。 有些人積極宣講和教導，有些人服務他人的需要，實踐神形哀矜，還有些人則蒙召度祈禱的生活。 但他們都以某種方式傳播福音。 他們也都向整個教會昭示，生命中真正重要的是什麼——在一切事上全然奉獻於天主。
梵蒂岡第二屆大公會議剛結束後，教會內的獻身生活曾經歷一段艱難的時期。 但天主正逐步重新整頓並重塑這種生活方式；因此，未來有許多值得我們期待的事！
