«الكنيسة» هي الشعب الذي يجمعه الله في العالم كله. وهي قائمة في جماعات محلية، وتتحقق في جماعة ليتورجية، وإفخارستية قبل كل شيء. وتستمد حياتها من الكلمة ومن جسد المسيح، فتصير هي نفسها جسد المسيح (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #752).
هل غاب يسوع عنا حقًا؟ وهل صعد جسده حقًا إلى السماء؟ نعم ولا. نعم، لقد صعد إلى يمين الآب. ولكن لا، فهو لم يغب عنا. إنه حيّ حقًا اليوم في الكنيسة. فالكنيسة هي جسده، وهي حضور حيّ للمسيح. وفهم هذا يتطلب شيئًا من التأمل بروح الصلاة.
عندما صعد يسوع إلى السماء، وعد بأن يرسل المؤيد، الروح القدس. وعندما حلّ الروح القدس، وُلدت الكنيسة. ومع استمرار حلول الروح القدس، تواصل الكنيسة مسيرتها. ونحن، بوصفنا أعضاء في الكنيسة، نصبح بالفعل أعضاء في جسد المسيح. فنحن يداه وقدماه، وفمه وقلبه. نصبح حضور المسيح الحيّ. ومن المهم أن نفهم هذا فهمًا صحيحًا. أولًا، ينبغي ألا نظن أنني، على نحو ما، «أنا المسيح» بسبب أعمالي الصالحة. كلا، بل ما نعنيه هو أن المسيح اختار أن يحيا فينا بقدر ما نسمح له بالدخول إلى حياتنا. وحين نسمح له بالدخول، يكون هو الذي يحيا فينا! فكوننا أعضاء في المسيح يسوع هو أولًا وقبل كل شيء ثمرة عمله في حياتنا. وهذا ينبغي أن يملأنا امتنانًا وتواضعًا ورهبة.
بعض التمييزات الأولية
قبل أن نبدأ في فهم الكنيسة، نحتاج إلى إجراء بعض التمييزات الأولية. علينا أن نميّز بين «كاثوليكي» (بحرف C كبير في الإنجليزية) و«كاثوليكي» بمعنى «جامع» (بحرف c صغير). وينبغي لنا أيضًا أن نميّز بين «الكنيسة الكاثوليكية» و«كنيسة المسيح». تحلّوا بالصبر معي في هذا الأمر. فقد يبدو مربكًا في البداية، لكنه يستحق هذا الجهد. وإليكم هذه التمييزات:
كنيسة المسيح: هذا هو التعريف الأوسع للكنيسة. فهو يشير إلى الكنيسة كما يراها الله في ملئها. ويشمل كل شخص، على الأرض وفي المطهر وفي السماء، متحد بالمسيح. ويشير إلى جميع المتحدين بالمسيح أفرادًا، وكذلك إلى جميع الجماعات البشرية المنظّمة (الكنائس والجماعات المسيحية) المتّحدة بالمسيح، ولو بقدر ضئيل، والتي إما تسير في طريق الخلاص وإما قد بلغته بالفعل. وقد يشمل حتى أشخاصًا لا يعرفون المسيح معرفة صريحة، من دون ذنب منهم، لكنهم يتبعون صوته في ضمائرهم. فهذه هي الصورة الشاملة. إنها الصورة الكاملة للكنيسة، وهذا ما نتحدث عنه في كل ما نعرضه من رموز الكنيسة وصورها.
الكنيسة الكاثوليكية: المقصود هنا «كاثوليكية» بحرف «C» كبير في الإنجليزية. ونعني بذلك الكنيسة الكاثوليكية الرومانية التي يقودها البابا في روما. ففي الكنيسة الكاثوليكية يقيم ملء كنيسة المسيح. وبعبارة أخرى، كل شيء موجود هنا! التعاليم، والنعمة، وشهادة الإيمان، والنشاط الإرسالي، وما إلى ذلك. إنها العلامة الأكثر ظهورًا واكتمالًا لكنيسة المسيح على الأرض. وهذا لا يعني أن المسيحيين الآخرين لا يمكن أن يكونوا أعضاء في جسد المسيح، إذ يمكنهم ذلك. لكن الكنيسة الكاثوليكية وحدها تحتوي على فيض النعمة والحق بكامله. والكنيسة الكاثوليكية هي، بلغة بسيطة، «الأصل الحقيقي»!
جامعة: المقصود هنا «كاثوليكية» بحرف «c» صغير في الإنجليزية. وهذا يشير إلى جانب مميّز من كنيسة المسيح، وهو شموليتها! وسنرى ذلك لاحقًا في هذا الفصل عندما نتحدث عن سمات الكنيسة الأربع.
رموز الكنيسة
من الطرق التي يعلّمنا بها الكتاب المقدس حقائق إيماننا الكثيرة استخدام الصور الرمزية. وينطبق استخدام الصور الرمزية هذا على الكنيسة أيضًا. وفيما يلي بعض الصور الواردة في الكتاب المقدس التي تساعدنا على فهم الكنيسة:
شعب الله: تبيّن هذه الصورة أننا ننتمي إلى الله. فله علينا نوع من «الملكية». وتبيّن أيضًا أن الكنيسة مختارة من بين الناس الذين رفضوا الله وليسوا شعبه. وهذا يعني أن شعب الله هم الذين استجابوا للدعوة إلى العودة إليه والخروج من جماعة الضالّين. وبصفتنا شعب الله، نحن مدعوون إلى المشاركة في رسالة المسيح المثلّثة: الكهنوتية والنبوية والملوكية. (1) الكهنوتية: نقدّم حياتنا ذبيحة للآب. (2) النبوية: نواصل نشر الإنجيل في كل مكان بالأقوال والأعمال. (3) الملوكية: ندبّر نفوسنا وعائلاتنا والمجتمع كله وفقًا لمشيئة الله.
جسد المسيح: المسيح رأسنا ونحن جسده. نحن أعضاء في حياته وأقنومه ذاته، لكنه يظل رأسنا. وبصفتنا أعضاء في جسده، نحن متحدون به اتحادًا حميمًا. فلسنا مجرد أتباع له، وليس هو مجرد مثال لنا، بل نحن نشترك في حياته وهو رأسنا.
حظيرة الخراف: هي موضع مسوّر للخراف. نحن القطيع، والكنيسة هي الحظيرة بأكملها. والمسيح هو الراعي.
حقل مزروع: الكنيسة حقًا أرض خصبة تؤتي ثمرًا صالحًا بوفرة. إنها حقًا تربة غنية.
بناء الله: المسيح هو حجر الزاوية الذي تُبنى عليه الكنيسة، وهو مسكن الله وشعبه.
عروس المسيح: نحن مقترنون بالمسيح، ومتحدون به لنكون معه واحدًا.
هيكل الروح القدس: النفس البشرية والجسد لا ينفصلان. فوحدتهما تكوّن الشخص البشري. وبالمثل، يتحد جسد المسيح والروح القدس اتحادًا وثيقًا كاتحاد النفس والجسد. فهما واحد ويعملان معًا كواحد. وهكذا، فإن الروح القدس، الساكن في جسد المسيح، هو الكنيسة. ومن تجليات الروح القدس في الكنيسة المواهب العديدة الحية فيها. والموهبة عطية خاصة تُمنح لأفراد من أعضاء جسد المسيح لكي تُستخدم في بنيان الكنيسة. وهناك مواهب عديدة، مثل حسن الإدارة، والتعليم النبوي، والعطف الاستثنائي على الفقراء، وغير ذلك الكثير. وهناك أيضًا بعض المواهب الفريدة، مثل موهبة الشفاء وغيرها من المواهب العجائبية.
أمّنا: نولد لحياة جديدة بواسطة هذه الأم الجديدة، الكنيسة. ونرى أيضًا أمّنا الطوباوية في هذا الدور، الذي سنتناوله بمزيد من التفصيل لاحقًا في هذا الفصل. أما الآن، فنراها صورة للكنيسة، من حيث إن جميع الذين يولدون من جديد في النعمة يولدون من جديد منها في ابنها يسوع. إنها أم ابن الله؛ ولذلك فهي أم الذين يؤلفون أعضاء جسد ابنها.
لمحة تاريخية
لماذا خلق الله الكون؟ الجواب بسيط: من أجل الكنيسة. كانت الكنيسة في فكر الآب منذ الأزل، وكل ما خلقه إنما خلقه لكي يكون للكنيسة مكان توجد فيه. فشعب الله، وجسد المسيح، وحظيرة الخراف، وما إلى ذلك، كلها موجودة داخل هذا الكون الرائع الذي خلقه الله. ومن أجل هذه الكنيسة خلق كل شيء.
في بدء الزمان، أخطأ أبوانا الأولان وقطعا علاقتهما بالله. وفُقدت الشركة معه. لكن في تلك اللحظة بالذات، بدأ الله الآب يهيئنا لكي يجمعنا إليه من جديد في الكنيسة، جسد ابنه. أراد أن ينظر إلينا فيرى فينا، مرة أخرى، أبناءه وبناته. هذه هي الكنيسة!
ببطء، وعلى مر الزمن، بدأ الله يهيئ شعبًا ويجمعه إليه. بدأ يجمع إليه شعبًا يحبه بحرية ويتحد به من جديد في ابنه بعمل الروح القدس. وقد فعل ذلك حين أقام عهدًا مع نوح وإبراهيم وجميع الآباء والأنبياء من بعدهما. وشيئًا فشيئًا، بدأ الله يؤسس نظامًا جديدًا وعلاقة جديدة مع البشر الذين خلقهم. وشيئًا فشيئًا، شرع في إقامة ما سيصبح الكنيسة.
حين تجسد الابن وصار واحدًا منا، دخلت إمكانية الاتحاد بالله طور التحقق الكامل. ثم حطم موته الموت نفسه، وأتاحت قيامته لجميع الذين يشتركون معه في الطبيعة البشرية أن يقوموا هم أيضًا معه. فنحن نموت عن الخطيئة ونقوم في النعمة. وهذا الفعل في حياتنا اليومية يوحدنا بالمسيح، فيجعلنا أعضاء في الكنيسة.
يقيم يسوع ملكوته، وهذا الملكوت سيبلغ كمال ازدهاره في المستقبل حين يعود في ملء مجده، مبيدًا كل خطيئة وكل موت إلى الأبد. لكن ملكوته وحكمه قائمان بالفعل في الكنيسة اليوم، إذ نبذل له حياتنا ونسمح له بأن يسوسنا. وبهذا الفعل نصبح أعضاء في هذا الملكوت الجديد الذي يُدعى الكنيسة.
سر الكنيسة
الكنيسة جسدية وروحية في آن معًا. إنها بشرية وإلهية. إنها المسيح وشعبه يعيشون معًا في وحدة ككيان واحد. وهذا سر عظيم. لكنه أيضًا حقيقة مجيدة. ويعبّر القديس برنردس من كليرفو عن ذلك بقوله:
يا للتواضع! يا للسمو! إنها خيمة من أرز ومقدس لله في آن معًا؛ ومسكن أرضي وقصر سماوي؛ وبيت من طين وقاعة ملكية؛ وجسد موت وهيكل نور؛ وأخيرًا، هي موضع ازدراء المتكبرين وعروس المسيح معًا! إنها سوداء ولكنها جميلة، يا بنات أورشليم، فحتى إن كان عناء منفاها الطويل وألمه قد غيّرا لونها، فإن جمال السماء قد زيّنها (القديس برنردس من كليرفو، عظة في نشيد الأناشيد 27:14: PL 183:920D). (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #771)
يُنظر إلى الكنيسة أيضًا بوصفها سرًّا لله. وبكلمة «سر» لا نقصد فقط الأسرار المقدسة السبعة، بل نرى الكنيسة «سرًّا» على سبيل القياس. وربما أمكننا، بمعنى معين، أن ندعو الكنيسة السر الثامن، على سبيل القياس على الأقل. فالسر واقع مادي، وعلامة ذات أفعال ومادة، يتحقق بها حضور المسيح الحقيقي في العالم. إنه وسيلة لتوحيد السماء والأرض. والكنيسة هي هذا الواقع نفسه. فمن خلال الجوانب المادية للكنيسة، تُنقل الجوانب الإلهية. ومن خلال البابا والأساقفة، يُنقل الإنجيل في كل زمان وعصر على نحو حاسم. ومن خلال الأسرار المقدسة، تُمنح حياة النعمة. ومن خلال المرسلين، ينتشر الإنجيل بين جميع الشعوب. ومن خلال قداسة كل عضو، دون استثناء، يتجلى الله!
إذًا، كون الكنيسة سرًّا يعني أن السماء تأتي إلى الأرض على نحو حقيقي وقوي. فالله يسكن في شعبه، وفي الليتورجيا، وفي السلطة التراتبية للكنيسة، بطرق متنوعة. وهذا الاتحاد الزوجي لله بنا هو ما يكوّن كنيسته!
سمات الكنيسة
نتحدث تقليديًا عن «سمات الكنيسة الأربع» بوصفها أربع خصائص فريدة وأساسية للكنيسة. وتعبّر هذه السمات الأربع عن جوهر الكنيسة، وتمنحنا أيضًا بصيرة في معرفة الله، إذ نتأمل في الطريقة التي أراد بها الكنيسة نفسها. وهذه السمات الأربع هي: واحدة، مقدسة، كاثوليكية، رسولية.
واحدة: ندرك جميعًا أن هناك ديانات لا تُحصى، بل إن هناك أيضًا طوائف مسيحية لا تُحصى. وعندما ننظر إلى تاريخ المسيحية، نجد صراعات كثيرة أدّت إلى انقسامات وإلى تأسيس كنائس جديدة. لكن لا توجد كنيسة جديدة، بل توجد فقط كنائس جديدة. وما أعنيه هو أن هناك جسدًا واحدًا للمسيح، وكنيسة واحدة فقط، وهذه الكنيسة الواحدة هي كنيسة المسيح يسوع. ونحن نؤمن ونعترف بأن كنيسة المسيح الواحدة هذه توجد بملئها في الكنيسة الكاثوليكية. وكما يرد في نصّ للمجمع الفاتيكاني الثاني يستشهد به التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية:
«فبواسطة كنيسة المسيح الكاثوليكية وحدها، التي هي العون الشامل على الخلاص، يمكن الحصول على ملء وسائل الخلاص. فنحن نؤمن بأن ربّنا قد ائتمن جماعة الرسل وحدها، التي يرأسها بطرس، على جميع بركات العهد الجديد، لكي يقيم على الأرض جسد المسيح الواحد، الذي ينبغي أن يندمج فيه اندماجًا كاملًا جميع الذين ينتمون بأيّ وجه من الوجوه إلى شعب الله» (UR 3 § 5). (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #816)
إذًا، المفتاح هنا هو القدرة على التمييز بين «الكنيسة» و«الكنيسة الكاثوليكية». فنحن نقول إن الكنيسة الكاثوليكية هي الأداة التي من خلالها يوجد ملء الكنيسة والخلاص. لكن كنيسة المسيح توجد أيضًا، بدرجة أقلّ، خارج البُنى المنظورة للكنيسة الكاثوليكية. ومع ذلك، من اللافت أننا نظلّ نقول إن كلّ من هو عضو في المسيح يبقى، بمعنًى ما وبصورة حقيقية جدًا، عضوًا في كنيسته الكاثوليكية الواحدة…إنهم فقط لا يعرفون ذلك!
المبدأ الأساسي الفاعل هنا هو مبدأ الوحدة. فالمسيح واحد، وجسده واحد. وتتحقّق هذه الوحدة خصوصًا بالمحبة والإيمان. وهي تتحقّق لأننا متّحدون بالمحبة والإيمان بالمسيح رأسنا. ولكن، مع ذلك، هناك أيضًا تنوّع هائل في الكنيسة. والتنوّع ليس انعدامًا للوحدة. بل إن التنوّع يمكنه في الواقع أن يساعد على تعزيز الوحدة الحقيقية. ويشير التنوّع إلى مختلف الثقافات واللغات والتقاليد وأشكال التعبير عن الإيمان. لذلك قد تختلف الطريقة الملموسة التي يمارس بها المرء العبادة في أفريقيا اختلافًا كبيرًا عن الطريقة التي يمارس بها العبادة في أوروبا أو إندونيسيا أو المكسيك أو الولايات المتحدة. وقد تبدو طريقة عبادتنا اليوم مختلفة عن طريقة عبادة المسيحيين قبل 500 سنة. ومع أن التعبير قد يكون مختلفًا ومتنوّعًا، فإن الإيمان والمحبة هما نفسهما. ولهذا السبب، يساعد تنوّع أشكال التعبير الثقافي وما شابهها بالفعل على تعزيز الوحدة الحقيقية على المستوى الأعمق للمحبة والإيمان. وبعبارة أخرى، لأننا متنوّعون على المستويات الأكثر سطحية، فلا بدّ أن تتحقّق وحدتنا على المستوى الأعمق. وهذا المستوى الأعمق هو الإيمان والمحبة. هذه هي الوحدة الحقيقية!
يشبه الأمر، نوعًا ما، زوجًا وزوجة، أو صديقين حميمين، لا يجمعهما إلا القليل من الاهتمامات المشتركة. أحدهما يحبّ الرياضة، والآخر يحبّ الأشغال اليدوية. أحدهما يحبّ القراءة، والآخر يحبّ الخروج. وعلى الأرجح، لن يجدا الوحدة في اهتماماتهما العادية. لكن هذا قد يكون أمرًا حسنًا. وقد يكون حسنًا لأنه سيدفعهما إلى إيجاد الوحدة على مستوى أعمق وأهمّ بكثير. وسيكون عليهما أن يجدا الوحدة على مستوى محبتهما واهتمامهما أحدهما بالآخر، لا على مجرّد محبتهما لاهتمامات مشتركة. وهكذا هو الحال مع تنوّع أشكال التعبير عن إيماننا. فهذا يمكّن الكنيسة من أن تتّحد في الأمور الجوهرية بدلًا من أشكال التعبير، ويدعوها إلى ذلك.
ومن اللافت أن الخطيئة والانقسام أيضًا يدفعان من هم داخل الكنيسة إلى الوحدة. فالخطيئة، مثلًا، تدفعنا إلى التماس الرحمة المتبادلة والمصالحة. وهي تتيح لنا أن نغفر (وهذا فعل رحمة) وأن نطلب المغفرة. وهكذا، يمكن لجميع الأشياء أن تعمل لخير الكنيسة ووحدتها في المسيح يسوع!
إذًا، كلّ ما قد يبدو في البداية سببًا لغياب الوحدة (التنوّع الثقافي، والخطيئة، والاختلاف، والانقسام)، يدفعنا في النهاية إلى السعي إلى الوحدة على مستوى أعمق من النعمة والرحمة والإيمان. وهذا أمر جوهري، لأننا إذا أردنا أن نكون أعضاء في جسد المسيح، فإننا نريد أيضًا أن نكون متّحدين بكلّ عضو آخر. وهذه الرغبة وهذا الالتزام سيمكّناننا من الانفتاح على المسيح ليحقّق هذه الوحدة في كنيسته الواحدة!
مقدّسة: إذا كانت الكنيسة عروس المسيح، وجسد المسيح، وهيكل الروح القدس، فهي بالضرورة ليست متّحدة كواحدة فحسب، بل هي مقدّسة أيضًا. فمن غير الممكن أن نكون متّحدين بالمسيح بهذا القرب الحميم، ونفتقر في الوقت نفسه إلى القداسة. وفي الواقع، كلّما ازددنا خطيئة، نقصت عضويتنا في الكنيسة. لذلك، إذا أردنا أن نصير أعضاء أحياء في الكنيسة بالملء، فلا بدّ أن يصير كلّ واحد منّا قدّيسًا. علينا أن نصير قدّيسين!
المحبة هي قلب القداسة. ولذلك، بقدر ما ينمو كلّ واحد منّا في المحبة، ننمو أيضًا في القداسة. ويستشهد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية بكلمات القدّيسة تريز الطفل يسوع (تريز من ليزيو) حين توصّلت إلى هذا الاكتشاف:
إذا كانت الكنيسة جسدًا مؤلّفًا من أعضاء مختلفة، فلا يمكن أن تفتقر إلى أنبلها جميعًا؛ فلا بدّ أن يكون لها قلب، وقلب متّقد بالمحبة. وأدركت أن هذه المحبة وحدها هي القوّة الدافعة الحقيقية التي تتيح لسائر أعضاء الكنيسة أن تعمل؛ فلو توقّفت عن العمل، لنسي الرسل أن يبشّروا بالإنجيل، ولرفض الشهداء أن يسفكوا دماءهم. فالمحبة، في الواقع، هي الدعوة التي تشمل جميع الدعوات الأخرى؛ إنها عالم قائم بذاته، يشمل كلّ زمان ومكان — إنها أبدية! (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #826)
إن القصة التي ترويها القديسة تريز الطفل يسوع في سيرتها الذاتية الروحية لقصة مؤثرة. فهي تروي أنها كانت ترغب في الاضطلاع برسالات كثيرة ومتنوعة داخل الكنيسة. كانت تتوق إلى أن تكون مرسلة، وتتأمل كيف سيكون الأمر لو كانت كاهنًا، وتواصل البحث عن دورها داخل الكنيسة، داخل جسد المسيح. وفي أحد الأيام، أدركت الأمر فجأة. اكتشفت أن رسالتها هي أن تكون قلب المسيح، قلب الكنيسة. وبكونها القلب، كان عليها أن تكون المحبة. وبكونها المحبة، كان عليها أن تكون كل شيء.
هذه هي القداسة حقًا! وهذا الاكتشاف، أي أن نكون محبة ونحيا المحبة، هو ما يجعل الكنيسة مقدسة حقًا!
إن أمنا الطوباوية هي النموذج الأسمى للقداسة في الكنيسة، لأنها ممتلئة بالمحبة على نحو كامل. ولذلك، فهي كاملة القداسة.
كاثوليكية: الكنيسة أيضًا «كاثوليكية»، أي جامعة. ونحن نتحدث هنا عن كلمة «كاثوليكية» بمعناها العام، التي تُكتب في الإنجليزية بحرف «c» صغير. ونعني بكلمة «جامعة» أمرين:
1) الكنيسة، أولًا، كاملة. ففي الكنيسة ملء الخلاص، لأن في الكنيسة المسيح يسوع. ولذلك فهي جامعة وتامة وكاملة، لأن الكنيسة هي جسد المسيح.
2) الكنيسة جامعة أيضًا من حيث إنها منفتحة على جميع الناس، ومرسلة لتضم جميع الناس إلى حظيرتها. فرسالتنا هي أن نبشر وندعو الجميع إلى حظيرة المسيح. وليس من الضروري أن تكون قد وُلدت في الكنيسة، بل عليك أن تولد من جديد في المسيح، وهذه الولادة الجديدة متاحة للجميع.
فماذا عن جميع غير الكاثوليك؟ وماذا عن غير المسيحيين؟ وماذا عن المسلمين واليهود، وحتى الملحدين؟ هل من رجاء لهم؟
لنبدأ بالملحد. تشرح إحدى وثائق المجمع الفاتيكاني الثاني الأمر على النحو الآتي:
إن الذين، دون ذنب منهم، لا يعرفون إنجيل المسيح أو كنيسته، ولكنهم مع ذلك يلتمسون الله بقلب صادق، ويسعون، بدافع النعمة، إلى أن يعملوا بمشيئته كما يعرفونها من خلال ما يمليه عليهم ضميرهم، يمكنهم هم أيضًا أن يبلغوا الخلاص الأبدي (LG 16; cf. DS 3866–3872). (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #847)
وبعد قول هذا، من المهم أيضًا أن نوضح أن شخصًا من هذا القبيل، أي شخصًا لا يتوصل، «دون ذنب منه»، إلى اكتشاف حقائق الله الصريحة، أي كل ما أُوحي به في الكتاب المقدس ومن خلال السلطة التعليمية للكنيسة، قد ينال الخلاص مع ذلك. كيف؟ باتباع الله في ضميره. وهذا يبين لنا أن الخلاص هو، أولًا وقبل كل شيء، أمر يُعرض علينا في داخلنا. وحين لا تُتح لشخص قط فرصة اكتشاف الخلاص من خلال وسائل خارجية، يبقى بإمكان الله أن يكلمه في داخله. فإن أصغى، فهو عضو في الكنيسة ويمكنه أن يخلص.
ومن الأمثلة المعهودة على ذلك شخص وُلد ونشأ في جزيرة مقفرة. لم يسمع قط بيسوع أو بالكتاب المقدس أو حتى بالله. لكنه، مع ذلك، أدرك في ضميره صوتًا خافتًا هادئًا، ولكنه واضح، يقول له: «افعل هذا» و«تجنب ذاك». فإن أصغى، فهو يستجيب للنعمة. وإن لم يصغِ، فهو يرفض الخلاص. وإن استجاب، فهو، بمعنى حقيقي جدًا، مسيحي مجهول الهوية، سواء أدرك ذلك أم لم يدركه! وهكذا، إذا كان الملحد ملحدًا «دون ذنب منه»، فيمكنه أن يخلص. أما إذا كان ملحدًا بسبب قساوة قلبه ورفضه الإصغاء حتى إلى صوت الله في ضميره، فلن يخلص.
ويصح الأمر نفسه على جميع ديانات العالم. فنحن لا نرفض أي شيء حق في الديانات الأخرى. فمثلًا، لو قال أحدهم: «تعلمني ديانتي أن علينا أن نحب جميع الناس»، لقلنا: «رائع!» وبقبوله هذه الحقيقة، وهي حقيقة لا لكون ديانة أخرى تعلمها، بل لمجرد أنها حق، فإنه يستجيب للنعمة، ويكون عضوًا بصورة جزئية في كنيسة المسيح الواحدة!
لكن المبدأ نفسه ينطبق عليهم كما انطبق على الملحد. فإذا بقوا في ديانتهم ولم يكتشفوا حقائق الخلاص المسيحية على نحو صريح بسبب عنادهم أو انغلاق أذهانهم، فنحن أمام مشكلة. أما إذا لم يكتشفوا هذه الحقائق «دون ذنب منهم»، بل لم يسعوا إلا إلى حقائق الله التي يتفق أنها موجودة أيضًا في ديانتهم، فهم أيضًا على طريق الخلاص، وهم، إلى حد معين، أعضاء في الكنيسة.
وينطبق الأمر نفسه على المسيحيين غير الكاثوليك. فهم يعرفون المسيح يسوع. ولديهم الكتاب المقدس. وهم يصلون ويعبدون الله الثالوث. لكنهم لا يدركون بعض جوانب ملء الإيمان. وهم أيضًا أعضاء في كنيسة المسيح الواحدة بقدر ما يتحدون بحقائق الإيمان. ومع أنهم لا يملكون ملء الإيمان كما أعلنه المسيح من خلال الكنيسة الكاثوليكية، فإنهم مع ذلك أعضاء في كنيسة المسيح، ما داموا يتبعونه بصدق في ضميرهم، ولا يرفضون ملء الإيمان هذا بذنب منهم.
والحقيقة أن مجرد كون شخص كاثوليكيًا لا يعني بالضرورة أنه أيضًا عضو كامل العضوية في كنيسة المسيح. فلا يكفي أن يكون كاثوليكيًا بالاسم، بل يجب أن يكون كذلك بالممارسة. لدى الكاثوليك عطية مذهلة، هي أعظم العطايا، إذ لديهم ملء الإيمان المعطى بصورة صريحة، وكذلك الوسائل لنيل تلك النعمة في الأسرار المقدسة. لكن مجرد امتلاكنا هذه العطية لا يعني بالضرورة أننا نستخدمها!
وأخيرًا، لا بد من القول إن الذين اؤتمنوا على الإنجيل، ولا سيما الكاثوليك الذين اؤتمنوا على ملء الإيمان، مدعوون إلى نشر رسالة إيماننا بصورة صريحة، لكي يقودوا الجميع إلى كنيسة المسيح، بل إلى الكنيسة الكاثوليكية نفسها. نحن مدعوون إلى أن نكون مرسلين في البيت، وفي العمل، وفي الخارج، وفي الساحات العامة، وفي كل مكان. وعلينا أن ندرك أن مشاركة البشرى السارة مع الجميع هي واجبنا وامتياز لنا!
في نهاية المطاف، الجميع مرحَّب بهم، والجميع مدعوون إلى بلوغ ملء الإيمان بالمسيح وعيشه، لا في ضمائرهم فحسب، بل بصورة صريحة أيضًا، بإعلان حقائق الإيمان كاملة. هذه هي رسالة الجميع، وهي تكشف المعنى الحقيقي لكلمة «كاثوليكي».
رسولية: أمضى يسوع ثلاث سنوات يعلّم ويصنع المعجزات ويجمع أتباعًا. وكان بين هؤلاء الأتباع اثنا عشر شخصًا متميزًا دُعوا الرسل. دعاهم يسوع إلى أن يقضوا معه وقتًا إضافيًا، ويتعمقوا في فهم تعاليمه، ثم ينطلقوا إلى أقاصي الأرض ليبشروا بالإنجيل. في يوحنا 20:21، يقول يسوع لرسله بعد القيامة:
كما أرسلني الآب، كذلك أرسلكم الآن. ولما قال هذا، نفخ فيهم وقال: «اقبلوا الروح القدس…»
بهذا تبدأ رسالة الكنيسة الرسولية. فقد أُرسل يسوع ليحمل البشرى السارة إلى الجميع. وها هو الآن يعهد إلى الرسل برسالته هذه عينها. وأصبح من مسؤوليتهم أن يقوموا بهذه الرسالة بوصفهم أعضاء متميزين في الكنيسة، يعملون بشخص المسيح الرأس نفسه.
«الخلافة الرسولية» تعبير نستخدمه كثيرًا لنوضح أن هؤلاء الرسل الاثني عشر انطلقوا بعد ذلك ونشروا الإنجيل، ونقلوا إلى رسل آخرين هذه الرسالة الفريدة المتمثلة في أن يكونوا المسيح الرأس. وهذا مستمر إلى يومنا هذا في أشخاص أساقفتنا. فمن حيث المبدأ، يمكن لكل أسقف حيّ اليوم أن يتتبع سلسلة رسامته وصولًا إلى الرسل، وإلى تلك اللحظة بعينها التي منح فيها يسوع نعمته للرسل، إذ نفخ فيهم الروح القدس. ويشارك الكهنة أيضًا في هذه الرسالة بطريقة فريدة، إذ إنهم مدعوون إلى التعاون مع الأسقف في خدمته.
ولكي تكون الكنيسة رسولية، عليها أيضًا أن تسعى إلى نشر الإنجيل بين جميع الشعوب. وقد يشير ذلك إلى تعليم الوالدين أبناءهم كيف يصلّون وكيف ينمون في القداسة. وقد يشير إلى مهمة حمل الإنجيل إلى مكان العمل والمجتمع. وقد يشير إلى عمل المرسلين الذين يذهبون إلى الخارج ليشاركوا الإنجيل مع الذين لا يعرفون المسيح. فالعمل الرسولي هو مشاركة في رسالة المسيح الواحدة، الرسالة التي أرسله الآب ليتممها، وهي الرسالة التي عهد بها هو بدوره إلى الكنيسة. ونحن جميعًا نشارك في هذه الرسالة، فلنشرع في العمل!
التراتبية الكنسية والبابا
لاحظوا، أولًا، أن الكلمة الواردة أعلاه هي «التراتبية»، لا «المرتبة الأعلى». وبعبارة أخرى، فإن التراتبية الكنسية ليست «أعلى» من الآخرين، بل لها ببساطة دعوة فريدة وبالغة القداسة داخل الكنيسة. لكنها دعوة إلى الخدمة أولًا وقبل كل شيء.
تعني كلمة «هيرارخيا»، أي التراتبية، «الحكم الكهنوتي». فكلمة «هيروس» تعني كاهنًا، و«أرخي» تعني حكمًا. وهذا يعني ببساطة أن الكنيسة منظَّمة بحيث يتولى حكمها، أو بتعبير أدق رعايتها، كهنة، أي أشخاص نالوا الرسامة، وأُعطوا «نفخة الروح القدس» الخاصة هذه.
تتألف التراتبية الكنسية خصوصًا من البابا والأساقفة. ويشارك الكهنة أيضًا في هذا الدور بطريقتهم الفريدة، من خلال رعاية الكنائس المحلية والأشخاص. والدعوة في التراتبية الكنسية هي، على وجه التحديد، المشاركة في رسالة رعاية شعب الله وتعليمه وتقديسه. وللبابا، على نحو خاص، دور في تجسيد هذه الدعوة في حياته. وقبل أن نتناول رسالة الكنيسة المثلثة، أي الرعاية والتعليم والتقديس، فلننظر أولًا إلى دور البابا الفريد وأصله.
البابا هو خليفة القديس بطرس. وقد منح يسوع القديس بطرس سلطانًا فريدًا حين دعاه إلى إعلان إيمانه. سأل يسوع بطرس عمّن يكون في رأيه، فأجاب بطرس:
أنت المسيح، ابن الله الحي. (متى 16:16)
عندئذ أجاب يسوع بطرس:
طوبى لك يا سمعان بن يونا، فليس اللحم والدم كشفا لك هذا، بل أبي السماوي. وأنا أقول لك: أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي، وأبواب مثوى الأموات لن تقوى عليها. سأعطيك مفاتيح ملكوت السماوات. فكل ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماوات، وكل ما تحلّه على الأرض يكون محلولًا في السماوات. (متى 16:17–19)
فهل كان يسوع يكتفي بإطراء بطرس محاولًا تعزيز اعتداده بنفسه؟ وهل كان يشكره فحسب على إقراره بحقيقة هويته؟ أم كان يفعل شيئًا أبعد من ذلك؟ هل كان يقطع لبطرس وعدًا سيتحقق يومًا ما؟ بالتأكيد كان الأمر كذلك. فقد كان يسوع يقول لبطرس إنه سيصبح الأساس الصخري للكنيسة، وإنه سيتمتع بسلطان روحي فريد هو سلطان مفاتيح السماوات. يا للعجب! ما أعظم تلك العطية!
يقول يسوع: «كل ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماوات…» ليست هذه عطية هينة. وعلينا أن نفهم هذا بوصفه التزامًا حرفيًا من يسوع تجاه بطرس. ولذلك، حين أسّس يسوع كنيسته، وحين «نفخ» في الرسل بعد قيامته، منح بطرس أيضًا هذه العطية الموعودة، أي السلطة العليا داخل كنيسته: سلطان الربط والحلّ.
أنا على يقين من أن بطرس لم يفهم في البداية هذه العطية الفريدة فهمًا كاملًا. ولعل الروح القدس كان يذكّر سائر الرسل، في السنوات الأولى من نشأة الكنيسة، بأن يسوع قال هذا. ولعل الروح القدس كان يذكّر بطرس أيضًا، في تواضعه، بأن يسوع قال هذا. ومع مرور الوقت، لا ينبغي أن يكون ثمة شك في أن بطرس بدأ يتقبّل هذه العطية الفريدة، عطية السلطة العليا، ويضطلع بها باعتبارها عطيته الخاصة. ونرى أول ممارسة واضحة لهذه السلطة في أعمال الرسل 15، في مجمع أورشليم، حين نشأ خلاف بشأن الختان. فبعد نقاش طويل، وقف بطرس وتكلّم بسلطان. ثم تبعه آخرون، ونرى أن المسألة التي كانوا يتناقشون فيها قد اتضحت وحُسمت.
ومنذ ذلك الحين، واصل الرسل عملهم في التعليم والرعاية والتقديس. وذهب بطرس في نهاية المطاف إلى روما ليبشّر ويصبح أول أسقف فيها. وفي روما مات، وكل من خلف الرسول بطرس في روما تولّى هذه العطية الفريدة، عطية السلطة العليا داخل الكنيسة. ومن المؤكد أن يسوع لم يقصد أن تدوم عطية السلطة العليا هذه طوال حياة بطرس فقط. ولهذا نرى هذه السلطة تنتقل إلى جميع خلفائه، وهم أساقفة روما. ولهذا أيضًا نسمّي كنيستنا الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. ومن اللافت أنه لو ذهب بطرس إلى مالطا أو أورشليم أو آسيا، لكانت لدينا اليوم، على الأرجح، الكنيسة الكاثوليكية المالطية أو الأورشليمية أو الآسيوية بدلًا من ذلك. فالكنيسة رومانية في المقام الأول لأن روما هي المكان الذي ذهب إليه بطرس؛ ولذلك فهي موضع السلطة العليا.
على مر القرون، توصّلنا إلى فهم هذه العطية الفريدة، عطية السلطة العليا، وحدّدناها بمزيد من الوضوح. وهي تعني أن القديس بطرس وجميع خلفائه يتمتعون بسلطة كاملة ومباشرة للتعليم بصورة نهائية في شؤون الإيمان والأخلاق، وللتدبير، أو الرعاية، بحسب فكر المسيح ومشيئته. لذلك، إذا قال البابا إن أمرًا ما صحيح في ما يتعلق بالإيمان أو الأخلاق، فهو، بكل صراحة، صحيح. وإذا اتخذ قرارًا بشأن تدبير الكنيسة، فهذا، بكل بساطة، ما يريد الله أن يُعمل به. الأمر بهذه البساطة.
تُسمّى عطية السلطة العليا هذه، في ما يتعلق بالتعليم في شؤون الإيمان والأخلاق، «العصمة». وتُمارَس بطرق مختلفة. وأقوى طرق ممارستها هي حين يتكلّم البابا «من على السدة الرسولية» أو «من على الكرسي». والمقصود هنا، بصورة رمزية، من على كرسي بطرس. ففي هذه الحالة، يعلّم ما يُسمّى «عقيدة إيمانية محدّدة». وكل عقيدة من هذه العقائد حق ويقين، ونحن ملزمون بالإيمان بها. فعلى سبيل المثال، تكلّم البابا في عام 1950 «من على السدة الرسولية» بشأن انتقال مريم إلى السماء. وبهذا الإعلان، أصبحنا ملزمين ضميريًا بالإيمان بذلك. فقد نُقلت مريم حقًا بنفسها وجسدها إلى السماء عند اكتمال حياتها الأرضية. وانتهى الأمر!
بالطبع، لا تنطبق هذه السلطة على الأمور التي لا صلة لها بالإيمان والأخلاق. لذلك، إذا قال البابا إنه يعتقد أن الأرجنتين ستفوز بكأس العالم المقبلة، فهو لا يفعل سوى أن يأمل ذلك، وأنا لا أنصحك بأن تراهن بكل مالك على فوزها. فليست لديه نعمة خاصة للتعليم في أمور من هذا القبيل. ولكن ألن يكون من الممتع لو كانت لديه تلك النعمة!
الوظيفة الثلاثية: التبشير والتقديس والرعاية
كما سبق أن ذكرنا، ثمة مسؤولية ثلاثية يشترك فيها أعضاء السلطة الكنسية. فقد اؤتمنوا على مسؤولية التبشير والرعاية والتقديس. وكل واحدة من هذه المسؤوليات قد رُسمت صورتها مسبقًا في العهد القديم، وتتحقق في ملئها في يسوع. وكل واحدة منها تتحقق في يسوع على نحو مزدوج. فيسوع يصير المعلّم العظيم، وكذلك الحق الذي يُعلَّم؛ ويصير الراعي العظيم، وكذلك حظيرة الخراف (أي نحن!)، إذ يقودنا إلى ذاته؛ ويصير المقدِّس العظيم (أي الذي يحرّرنا من الخطيئة ويفتدينا)، وكذلك الوسيلة التي بها نتقدّس (بذبيحته على الصليب). ويشترك الإكليروس في رسالة يسوع الثلاثية هذه، ويواصلون عمله الفعلي. فلننظر إلى كل منها.
التبشير: رأينا في العهد القديم أن الله بدأ يعلّمنا من خلال الشريعة التي أعطاها لموسى، وكذلك من خلال خدمة الأنبياء العظام. فقد نطقوا بكلمة الله وبدأوا يضعون الأساس لمجيء المسيح الذي سيعلّمنا الحق كله. بل إن يسوع نفسه يُعرَّف بأنه ملء الحق ذاته.
قدّم يسوع، طوال حياته، تفسيرًا نهائيًا للشريعة والأنبياء. وهذا، في جانب منه، ما أثار استياء القادة الدينيين في زمانه. فقد علّم يسوع كمن له سلطان. وكان هذا سلطانًا لم يستطع القادة الدينيون آنذاك أن يقبلوه بسبب كبريائهم. وقد فسّر شريعة العهد القديم والأنبياء تفسيرًا نهائيًا، ومنح فهمًا أعمق لحقائق السماء الموحى بها. وتكلّم عن الخلاص، والحياة الجديدة، وأبيه، وعن أمور كثيرة أخرى! وعرّف بنفسه قائلًا إنه «الطريق والحق والحياة»، وإنه «لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي» (يوحنا 14:6).
وهذه السلطة لتعليم الحق، وللتعليم بأنه هو تحقيق الحق كله، وأنه هو الحق ذاته، انتقلت لاحقًا إلى الرسل، الذين نقلوها بدورهم إلى القسوس (الكهنة) الذين كانوا يعاونونهم. بل انتقلت أيضًا، إلى حدّ معين، إلى الشمامسة. فجميع أفراد الإكليروس يشتركون في القدرة على التعليم بسلطان، وهي عطية مدهشة!
إليكم طريقة لفهم هذه العطية. لنفترض أن شخصًا علمانيًا يعلّم حقيقة من حقائق الإنجيل، ثم لنفترض أن خادمًا مرسومًا يعلّم الحقيقة نفسها تمامًا. هل هناك فرق؟ نعم، هناك فرق. فالفرق هو أنه، مع أن مضمون التعليم واحد، فإن الخادم المرسوم يعلّمه بسلطان فريد. وهذا، بمعنى ما، يضفي وزنًا على التعليم. لكن العكس صحيح أيضًا. لنفترض أن شخصًا علمانيًا يعلّم خطأً ما في أمور الإيمان، ثم لنفترض أن خادمًا مرسومًا يعلّم الخطأ نفسه. هل هناك فرق؟ مرة أخرى، الجواب نعم. فالفرق هو أنه حين يعلّم الخادم المرسوم الخطأ، لا يكون ذلك مجرد خطأ، بل يكون أيضًا، بحكم سيامته وسلطانه المقدس، نوعًا من انتهاك المقدسات. وهكذا، يكون الأمر نعمة مضاعفة حين يكون التعليم هو الحق، أو أذى مضاعفًا حين يكون خطأً.
يتخذ التعليم بسلطان أشكالًا متعددة، منها التعليم المسيحي والإرشاد الفردي والاحتفال بالليتورجيا. والوعظ في إطار الليتورجيا نفسها هو أسمى أشكال الوعظ والتعليم، ويمكنه أن يأتي بأوفر الثمار (أو أن يُحدث ضررًا إذا كان التعليم خاطئًا).
التقديس: التقديس يعني جعل الإنسان قديسًا. ويعني أن خطاياه تُغفر وأن مصالحة حقيقية تتحقق. ونرى ذلك في العهد القديم، ولا سيما في الذبائح الحيوانية المتنوعة التي كانت تُقدَّم. فقد قدّم كهنة الله، من إبراهيم إلى جميع الكهنة اللاويين الذين عملوا وفقًا للشريعة، ذبائح لله. ولم يكن بوسع هذه الذبائح الحيوانية (الحملان والماعز والحمام، وغيرها) أن تزيل الخطايا فعلًا. بل كانت وسيلة لاستباق ما سيأتي والإشارة إليه. وكانت علامات تشير إلى حمل الله الواحد والكامل، الذي سيأتي ويقدّم ذاته ذبيحة كاملة ووحيدة تزيل كل خطيئة. وهكذا، يصبح يسوع رئيس الكهنة الكامل والنهائي، وكذلك حمل الذبيحة الكامل والنهائي. وبقربانه، أي بتقديم ذاته، تُمحى الخطايا.
أسّس يسوع عطية الإفخارستيا الكلية القداسة لتكون اشتراكًا دائمًا في ذبيحته الواحدة، التي يقدّم فيها ذاته كاهنًا وذبيحة معًا: فهو الذي يقدّم الذبيحة، وهو الذي يُقدَّم ذبيحة. ويصبح صليبه المذبح، وموته تكفيرًا عن كل خطيئة.
بتقديم ذبيحته الواحدة، أي ذاته، في إطار عشاء الفصح (العشاء الأخير)، جعل هذه الذبيحة الواحدة دائمة إلى الأبد، لجميع الناس وفي كل الأزمنة الآتية. وفي عشاء الفصح ذاك، قال لرسله: «اصنعوا هذا لذكري». ولم تكن هذه «الذكرى» مجرد أمر لرسله بأن يرووا قصته ويفعلوا ما فعله، لمساعدة الناس على تذكّر ما فعله. بل إن معنى هذه «الذكرى» هو أنهم، حين «يصنعون هذا» فعلًا، يدعون جميع الحاضرين إلى الاشتراك فعلًا في عشاء الفصح الواحد والأبدي ذاك! ولذلك، كلما كان الرسل «يصنعون هذا»، كانوا يجعلون ذبيحة يسوع الواحدة حاضرة، بصورة حقيقية وإن كانت محجوبة، أمام الذين يشتركون فيها. ومع مرور الزمن، فُهم هذا على أنه سر مقدس. والسر المقدس هو تكرار لعلامات وأفعال معينة يحقق فعلًا ما يدل عليه (انظر التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #1155). وبعبارة أخرى، فإن الاحتفال بالإفخارستيا يجعلنا فعلًا حاضرين في العشاء الأخير، ونشترك في ثمار ذبيحة المسيح الواحدة والوحيدة والأبدية، وهو رئيس الكهنة والذبيحة! فكأننا ندخل آلة زمن كلما اشتركنا في الليتورجيا، ونُحمَل إلى لحظة النعمة الاستثنائية هذه.
حين أعطى يسوع رسله الأمر: «اصنعوا هذا لذكري»، كان يأمرهم بأن يقدّسوا شعبه (أي أن يجعلوه مقدسًا)، بأن يحملوا إليه هبة التقديس والقداسة العظيمة. وكان يأمرهم بأن يحملوا ذبيحته الكهنوتية إلى الجميع. ونقل الرسل بدورهم هذه النعمة وهذا الأمر إلى جميع الذين سيخلفونهم في مهمتهم كأساقفة، وينقل كل أسقف هذا السلطان إلى الكهنة الذين يخدمون معه.
تُمنح قدرة التقديس هذه، على نحو فريد، للكهنة والأساقفة وحدهم، وتتجلى أولًا وقبل كل شيء في الإفخارستيا. لكنها تتجلى أيضًا في كل سر مقدس يُحتفل به، لأن كل سر يستمد قوته من ذبيحة المسيح الواحدة، وهو رئيس الكهنة والذبيحة. ويشترك الشمامسة في هذه الوظيفة بقدر ما يمنحون أسرارًا مثل سر المعمودية، الذي يمنح النعمة. أما القدرة على القيام بشخص المسيح في القداس الإلهي، فتختص بها وظيفة الكاهن والأسقف.
الرعاية: منذ بدء الزمن، أخذ الله يقيم قادة معينين ليكونوا صورًا للراعي الواحد والأبدي. فمن نوح وإبراهيم وموسى إلى الملوك العظام مثل داود، دعا الله قادة معينين ليكونوا صورًا مسبقة له، هو الذي سيأتي راعيًا حقيقيًا وكاملًا. ويسوع، بالطبع، يصبح هذا الراعي الواحد.
الرعاية تعني القيادة والتدبير بسلطان روحي. وهذا، في نهاية المطاف، ليس مجرد تدبير أرضي، بل هو أولًا وقبل كل شيء تدبير روحي للملكوت الروحي والأبدي. إنه تدبير لنفوسنا ومجتمعنا والكنيسة، وفي النهاية تدبير للعالم الآتي! فملكوت السماوات، ملكوت السماوات الجديدة والأرض الجديدة الموعود به، هو الموطن النهائي لهذا التدبير.
غير أن يسوع نقل إلى الرسل هذا السلطان للعمل باسمه وبسلطانه، وهم نقلوه بدورهم إلى خلفائهم، الذين ينقلونه بدورهم إلى كهنتهم. ولا يشترك الشمامسة، بالمعنى الدقيق، في مهمة التدبير. بل هم مدعوون أولًا وقبل كل شيء إلى خدمة الآخرين.
يتحمّل الخدّام المرسومون الذين يشتركون في خدمة الرعاية هذه، أولًا، مسؤولية رعاية النفوس. وهذا يعني أن الله يعمل من خلال هؤلاء الكهنة والأساقفة بحيث يقودون كل شخص إلى الله. وعلاوة على ذلك، يُختار بعض الكهنة لممارسة سلطة الرعاية هذه على جماعة، إذ يصبحون كهنة رعايا لكنائس معيّنة. وهناك كهنة مساعدون يعاونون كهنة الرعايا هؤلاء.
تُعهد إلى الأساقفة مهمة رعاية أبرشيات بأكملها (تضمّ رعايا محلية مختلفة). وهم الرعاة الحقيقيون لهذه الجماعات، ويعتمدون على معاونة كهنة الرعايا لإتمام عملهم.
العلمانيون
ليس الخادم المرسوم وحده مَن يشترك في وظيفة يسوع المثلّثة: البشارة والتقديس والرعاية. فالعلمانيون يشتركون فيها أيضًا بطريقتهم الخاصة. ونعني بـ«العلمانيين» كل مَن ليس أسقفًا أو كاهنًا أو شماسًا. ونسمّي اشتراك العلمانيين هذا في وظيفة المسيح المثلّثة «الكهنوت الملوكي». وتأتي هذه العبارة من رسالة القديس بطرس الأولى 2:9: «أما أنتم فنسل مختار، وكهنوت ملوكي، وأمة مقدسة، وشعب خاص به…».
الدور الأساسي للمؤمنين هو حمل الإنجيل إلى الحياة العامة. فهم في الخطوط الأمامية للكنيسة في العالم. لذلك، ليس الخروج إلى العالم وتغييره دور الأساقفة والكهنة أولًا وقبل كل شيء. فالخدّام المرسومون يقومون بذلك خصوصًا داخل الكنيسة. أما العلمانيون، فيقومون به بدورهم أولًا وقبل كل شيء في العالم. ويقتبس التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية من المجمع الفاتيكاني الثاني، معلنًا ما يلي:
«إن دعوة العلمانيين الخاصة تقتضي منهم أن يطلبوا ملكوت الله بالانخراط في الشؤون الزمنية وتوجيهها وفقًا لمشيئة الله…. ويخصّهم على نحو مميّز أن ينيروا جميع الشؤون الزمنية التي يرتبطون بها ارتباطًا وثيقًا وينظّموها، بحيث تتحقق وتنمو دائمًا وفقًا للمسيح، وتكون لمجد الخالق والفادي» (LG 31 § 2). (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية #898)
كيف يقومون بذلك؟ وكيف يشتركون في وظيفة المسيح المثلّثة هذه؟ لنلقِ نظرة على مشاركتهم المميّزة:
البشارة: إن العلمانيين، بحكم معموديتهم وبالقوة التي ينالونها من سر التثبيت، مدعوون إلى حمل الإنجيل إلى أقاصي الأرض. وهم مدعوون خصوصًا إلى تغيير المجتمع بحمل حقائق الإنجيل والشريعة الطبيعية أينما ذهبوا. فمن حقهم ومسؤوليتهم أن يحملوا حقائق الكرامة الإنسانية، بل وحقائق الخلاص أيضًا، إلى كل مكان. وعليهم كذلك أن يسعوا إلى إدخال الإنجيل والحقائق الطبيعية في جميع القوانين والأوساط الاجتماعية ووسائل الترفيه، وفي كل ما يؤثر في البشرية. وعلاوة على ذلك، يتحمّل الوالدون مسؤولية مميّزة في تعليم أبنائهم حقائق الإيمان والكرامة الإنسانية.
التقديس: تقع على الوالدين مسؤولية مميّزة، وهي الحرص على أن يلتقي أبناؤهم بالمسيح يسوع، وينالوا سر المعمودية، وينشأوا على ممارسة الإيمان، ويدخلوا باستمرار في توبة أعمق كلما نموا ونضجوا. وكل شخص مسؤول أيضًا، أولًا وقبل كل شيء، عن نفسه. وتشمل هذه المسؤولية البحث عن حقائق الله، واتباع الشريعة الأخلاقية، والسعي إلى القداسة الشخصية.
الرعاية: يؤدّي الوالدون هذا الدور أيضًا بالطريقة المذكورة أعلاه، إذ يجب أن يقودوا أبناءهم إلى الإيمان. وهم مدعوون كذلك إلى إرساء نظام صالح في بيتهم، ليجعلوا منه بيئة مسيحية حقًا تعزّز توبة الأسرة كلها. وعلى المسيحيين أيضًا أن ينخرطوا في النظام الاجتماعي والسياسي، عالمين أن الله هو المشرّع الأسمى، وأن شرائعه، ولا سيما الشرائع الطبيعية المتعلقة بالكرامة الإنسانية التي يدركها العقل البشري وحده، راسخة في القوانين المدنية لكل مجتمع. وقد أُوكلت إليهم خصوصًا مهمة التأكد من إلغاء القوانين التي تدوس الكرامة الإنسانية.
الحياة المكرّسة
من بين الطرق الكثيرة التي يُدعى العلمانيون إلى عيش دعوتهم بها، طريق الحياة المكرّسة. فهناك مَن يُدعون إلى اتباع المسيح في نمط حياة «أكثر حميمية»، يتكرّسون فيه لله وحده. ومعظم العلمانيين مدعوون إلى محبة الله أساسًا من خلال محبة أسرهم. أما الحياة المكرّسة فهي دعوة إلى محبة الله بطريقة أكثر مباشرة من خلال المشورات الإنجيلية. وأكثر المشورات الإنجيلية شيوعًا هي الفقر والعفة والطاعة. وتُعاش هذه المشورات في إطار الرهبانيات، وحياة النسك، وحياة العذارى المكرّسات، ومن خلال المعاهد العلمانية وجمعيات الحياة الرسولية.
الحياة الرهبانية: هي حياة المدعوين إلى العفة والفقر والطاعة ضمن جماعة معيّنة تحقّق معًا موهبة خاصة في الكنيسة. فعلى سبيل المثال، الفرنسيسكان رهبانية مكرّسة أساسًا للبشارة والتعليم وخدمة الفقراء. والدومينيكان مدعوون إلى الدراسة والبشارة. أما مرسلات المحبة (الرهبانية التي أسّستها القديسة الأم تريزا) فيخدمن أساسًا أفقر الفقراء. وتعيش كل هذه الجماعات وفق قواعد حياة محدّدة، ويحيا أعضاؤها معًا في وئام في ظل هذه القاعدة، بتوجيه من الرؤساء، محقّقين رسالة جماعتهم وموهبتها.
الحياة النسكية: هي جماعات من رجال أو نساء مدعوين إلى المشورات الإنجيلية، ومدعوين أيضًا إلى العيش كنسّاك. وهي حياة مكرّسة خصوصًا للصمت والعزلة والصلاة والدراسة. ويشتركون معًا في هذه الحياة، مساندين بعضهم بعضًا في هذه الدعوة المقدسة.
العذارى المكرّسات: هي حياة تنطوي على دعوة خاصة إلى عيش البتولية تحت إرشاد أسقف الأبرشية. والعذراء المكرّسة هي امرأة تلتزم بنذور معيّنة تحت إرشاد الأسقف، وتعيش هذه النذور بصورة فردية لخير الكنيسة.
المعاهد العلمانية وجمعيات الحياة الرسولية: هي أشكال متميزة من الحياة المكرسة تُعاش وفقًا لدساتيرها ورسالاتها الخاصة من أجل خير المجتمع. والحياة المكرسة عطية رائعة للكنيسة. فالمدعوون إلى هذه الحياة يعملون مرسلين للإنجيل، كلٌّ بطريقته المتميزة. فمنهم من ينشط في الوعظ والتعليم، ومنهم من يلبّي احتياجات الآخرين بممارسة أعمال الرحمة الروحية والجسدية، وآخرون مدعوون إلى حياة الصلاة. لكنهم جميعًا يعملون مرسلين للإنجيل بطريقة أو بأخرى. وهم جميعًا علامات للكنيسة كلها على ما هو مهم حقًّا في الحياة: التكرس الكامل لله في كل شيء.
مرّت الحياة المكرسة بفترة صعبة في الكنيسة عقب المجمع الفاتيكاني الثاني مباشرة. لكن الله يعيد شيئًا فشيئًا تنظيم هذا النمط من الحياة وهيكلته؛ لذلك، لدينا الكثير مما نتطلع إليه في المستقبل!
التالي: الفصل 8: الأمور المجيدة والأخيرة!
متاح أيضًا ككتاب إلكتروني & بطبعة ورقية ذات غلاف مرن
Amazon.com – Google Play – iTunes – Barnes and Noble
