“교회”는 하느님께서 온 세상에서 모으시는 백성입니다. 교회는 지역 공동체들 안에 존재하며, 전례 모임, 특히 성찬 모임으로 실현됩니다. 교회는 그리스도의 말씀과 몸에서 생명을 얻으며, 그리하여 스스로 그리스도의 몸이 됩니다 (가톨릭 교회 교리서 #752).
예수님께서는 정말 우리 곁을 떠나셨을까요? 그분의 몸은 참으로 하늘에 오르셨을까요? 그렇기도 하고 그렇지 않기도 합니다. 그렇습니다. 그분께서는 하늘에 올라 성부 오른편에 앉으셨습니다. 그러나 우리 곁을 떠나신 것은 아닙니다. 그분께서는 오늘도 교회 안에 참으로 살아 계십니다. 교회는 바로 그분의 몸이며, 그리스도께서 살아 계시는 현존입니다. 이를 이해하려면 기도 안에서 잠시 묵상할 필요가 있습니다.
예수님께서는 승천하실 때 보호자이신 성령을 보내 주시겠다고 약속하셨습니다. 성령께서 내려오셨을 때 교회가 탄생했습니다. 그리고 성령께서 계속 내려오시기에 교회는 존속합니다. 우리는 교회의 구성원으로서 실제로 그리스도의 몸을 이루는 지체가 됩니다. 우리는 그분의 손과 발이며, 그분의 입과 마음입니다. 우리는 그리스도의 살아 있는 현존이 됩니다. 이를 올바르게 이해하는 것이 중요합니다. 먼저, 자신의 선행 때문에 어떤 의미에서든 “내가 그리스도다”라고 생각해서는 안 됩니다. 그런 뜻이 아닙니다. 우리가 그분을 모셔 들이는 만큼 그리스도께서 우리 안에 사시기로 선택하셨다는 뜻입니다. 그리고 우리가 그분을 모셔 들이면, 우리 안에 사시는 분은 바로 그분이십니다! 그리스도 예수님의 지체가 되는 것은 무엇보다도 우리 삶 안에서 이루어지는 그분의 활동입니다. 이를 깨달을 때 우리는 감사와 겸손, 경외심을 품게 됩니다.
먼저 구별해야 할 몇 가지 개념
교회를 이해하기에 앞서 먼저 몇 가지 개념을 구별해야 합니다. 대문자 C로 시작하는 “Catholic”, 곧 “가톨릭”과 소문자 c로 시작하는 “catholic”, 곧 “보편적”이라는 말을 구별해야 합니다. 또한 “가톨릭 교회”와 “그리스도의 교회”도 구별해야 합니다. 잠시 인내심을 가지고 설명을 따라와 주십시오. 처음에는 혼란스러울 수 있지만, 애써 이해할 가치가 있습니다. 그 차이는 다음과 같습니다.
그리스도의 교회: 교회를 가장 넓은 의미로 정의한 말입니다. 이는 하느님께서 보시는 충만한 모습의 교회를 가리킵니다. 지상과 연옥과 천국에서 그리스도와 결합되어 있는 한 사람 한 사람 모두를 가리킵니다. 개인으로서 그리스도와 결합되어 있는 모든 사람뿐 아니라, 아주 미약하게라도 그리스도와 결합되어 구원의 길을 걷고 있거나 이미 구원에 이른 모든 조직된 집단, 곧 교회들과 그리스도교 공동체들을 가리킵니다. 심지어 자신의 탓 없이 그리스도를 명확히 알지 못하면서도 양심 안에서 그분의 목소리를 따르는 사람들까지 포함할 수 있습니다. 그러므로 이는 교회를 넓게 바라본 모습입니다. 교회의 온전한 모습이며, 우리가 교회의 모든 상징과 표상을 통해 줄곧 이야기하는 것도 바로 이 모습입니다.
가톨릭 교회: 이는 대문자 C로 시작하는 “Catholic”을 뜻합니다. 여기서 말하는 것은 로마의 교황께서 이끄시는 로마 가톨릭 교회입니다. 가톨릭 교회 안에는 그리스도의 교회의 충만함이 머물러 있습니다. 다시 말해, 모든 것이 여기에 있습니다! 가르침, 은총, 신앙의 증거, 선교 활동 등이 모두 여기에 있습니다. 가톨릭 교회는 지상에 존재하는 그리스도의 교회의 가장 가시적이고 충만한 표징입니다. 그렇다고 다른 그리스도인들이 그리스도의 몸을 이루는 지체가 될 수 없다는 뜻은 아닙니다. 그들도 지체가 될 수 있습니다. 그러나 충만하게 부어지는 은총과 진리를 간직한 곳은 오직 가톨릭 교회뿐입니다. 일상적인 말로 표현하자면, 가톨릭 교회는 “참된 실체”입니다!
보편적: 이는 소문자 c로 시작하는 “catholic”을 뜻합니다. 이 말은 그리스도의 교회가 지닌 고유한 한 측면, 곧 보편성을 가리킵니다! 이 장의 뒷부분에서 교회의 네 가지 특성을 이야기할 때 이를 살펴보겠습니다.
교회의 상징
성경이 우리에게 신앙의 여러 진리를 가르치는 방법 가운데 하나는 상징적인 표상을 사용하는 것입니다. 이러한 상징적 표상은 교회에도 사용됩니다. 다음은 교회를 깊이 이해하도록 도와주는 성경의 몇 가지 표상입니다.
하느님의 백성: 우리가 하느님께 속해 있음을 보여 줍니다. 그분께서는 어떤 의미에서 우리에 대한 “소유권”을 지니십니다. 이는 또한 교회가 하느님을 저버리고 그분의 백성이 아닌 사람들 가운데에서 선택되었음을 보여 줍니다. 곧 하느님의 백성은 길 잃은 이들의 무리에서 나와 그분께 돌아오라는 부르심에 응답한 사람들입니다. 하느님의 백성인 우리는 그리스도의 세 가지 사명, 곧 사제직과 예언자직과 왕직에 참여하도록 부름받았습니다. (1) 사제직: 우리는 우리의 삶을 성부께 제물로 봉헌합니다. (2) 예언자직: 우리는 말과 행동으로 어디에서나 계속 복음을 전합니다. (3) 왕직: 우리는 하느님의 뜻에 따라 우리 자신의 영혼과 가정, 온 사회를 다스립니다.
그리스도의 몸: 그리스도께서는 우리의 머리이시며 우리는 그분의 몸입니다. 우리는 그분의 생명과 위격에 결합된 지체이지만, 여전히 그분께서 우리의 머리이십니다. 그분 몸의 지체로서 우리는 그분과 긴밀히 결합되어 있습니다. 우리는 단지 그분을 따르는 사람들이 아니며, 그분께서도 단지 우리의 모범이신 것만은 아닙니다. 오히려 우리는 그분의 생명에 참여하며, 그분께서는 우리의 머리이십니다.
양 우리: 양들을 위한 울타리입니다. 우리는 양 떼이며, 교회는 양 떼 전체를 품는 우리입니다. 그리스도께서는 목자이십니다.
경작지: 교회는 참으로 좋은 열매를 풍성히 맺는 비옥한 땅입니다. 참으로 기름진 토양입니다.
하느님의 건물: 그리스도께서는 교회가 그 위에 세워지는 모퉁잇돌이시며, 하느님과 그분 백성의 거처이십니다.
그리스도의 신부: 우리는 그리스도와 혼인하여 그분과 하나로 결합되어 있습니다.
성령의 성전: 인간의 영혼과 육신은 서로 떼어 놓을 수 없습니다. 이 둘이 하나로 결합하여 인간이라는 인격체를 이룹니다. 마찬가지로 그리스도의 몸과 성령께서도 영혼과 육신처럼 긴밀히 결합되어 계십니다. 둘은 하나이며 하나로 활동합니다. 따라서 그리스도의 몸 안에 머무르시는 성령께서 곧 교회이십니다. 교회 안에서 성령께서 드러나시는 한 가지 모습은 교회 안에 살아 있는 수많은 은사입니다. 은사란 교회를 세우는 데 쓰도록 그리스도의 몸을 이루는 각 지체에게 주어지는 특별한 선물입니다. 훌륭한 운영 능력, 예언자적 가르침, 가난한 이들을 향한 남다른 연민 등 수많은 은사가 있습니다. 치유의 은사와 그 밖의 기적을 일으키는 은사처럼 독특한 은사도 있습니다.
우리의 어머니: 우리는 이 새로운 어머니인 교회를 통하여 새 생명으로 태어납니다. 복되신 성모님께서도 이러한 역할을 하시는 것을 볼 수 있는데, 이에 대해서는 이 장의 뒷부분에서 더 살펴보겠습니다. 우선 지금은, 은총 안에서 새로 태어나는 모든 이가 성모님의 아드님 예수님 안에서 성모님에게서 새로 태어난다는 점에서 성모님을 교회의 표상으로 바라봅니다. 성모님께서는 하느님 아드님의 어머니이시므로, 당신 아드님의 몸을 이루는 지체들의 어머니이십니다.
역사적 관점에서 바라보기
하느님께서는 왜 우주를 창조하셨을까요? 답은 간단합니다. 교회를 위해서였습니다. 교회는 영원으로부터 성부의 마음속에 있었으며, 성부께서 창조하신 모든 것은 교회가 존재할 자리를 마련하기 위한 것이었습니다. 하느님의 백성, 그리스도의 몸, 양 우리 등은 모두 하느님께서 창조하신 이 놀라운 우주 안에 존재합니다. 바로 이 교회를 위하여 하느님께서는 만물을 창조하셨습니다.
태초에 인류의 첫 조상은 죄를 지어 하느님과 맺은 관계를 깨뜨렸습니다. 하느님과의 친교를 잃어버린 것입니다. 그러나 바로 그 순간, 하느님 아버지께서는 당신 아드님의 몸인 교회 안에서 우리를 다시 당신께 모아들이실 준비를 시작하셨습니다. 아버지께서는 우리를 바라보시며 다시 한번 당신의 아들딸을 알아보기를 바라셨습니다. 이것이 바로 교회입니다!
하느님께서는 오랜 시간에 걸쳐 서서히 당신의 백성을 준비하시고 모으기 시작하셨습니다. 자유로이 당신을 사랑하고, 성령의 활동으로 당신 아드님 안에서 당신과 다시 결합할 백성을 모으기 시작하신 것입니다. 하느님께서는 노아와 아브라함, 그리고 그 뒤를 이은 모든 성조와 예언자들과 계약을 맺으시며 이 일을 하셨습니다. 조금씩 하느님께서는 당신께서 창조하신 백성과 새로운 질서와 새로운 관계를 세워 나가기 시작하셨습니다. 그리고 훗날 교회가 될 공동체를 조금씩 시작하셨습니다.
성자께서 사람이 되시어 우리 가운데 한 사람이 되셨을 때, 하느님과 결합할 가능성이 본격적으로 실현되기 시작했습니다. 이어 그분의 죽음은 죽음 자체를 무너뜨렸고, 그분의 부활은 그분과 같은 인간 본성을 지닌 모든 이가 그분과 함께 부활할 수 있게 해 주었습니다. 우리는 죄에 대하여 죽고 은총 안에서 부활합니다. 일상생활 안에서 이루어지는 이 죽음과 부활은 우리를 그리스도와 결합시켜 교회의 지체가 되게 합니다.
예수님께서는 당신의 나라를 세우시며, 그 나라는 훗날 그분께서 온전한 영광 속에 다시 오시어 모든 죄와 죽음을 영원히 없애실 때 완전히 꽃필 것입니다. 그러나 우리가 그분께 삶을 내어 드리고 그분께서 우리를 다스리시도록 맡겨 드릴 때, 그분의 나라와 통치는 오늘날 교회 안에 이미 세워져 있습니다. 이러한 행위를 통하여 우리는 교회라고 불리는 이 새로운 나라의 구성원이 됩니다.
교회의 신비
교회는 물질적이면서 영적입니다. 인간적이면서 신적입니다. 교회는 그리스도와 그분의 백성이 하나로 일치하여 함께 살아가는 공동체입니다. 이는 위대한 신비입니다. 그러나 또한 영광스러운 실재이기도 합니다. 클레르보의 성 베르나르도는 이를 다음과 같이 표현합니다.
오, 비천함이여! 오, 숭고함이여! 향백나무로 지은 장막이자 하느님의 성소이며, 지상의 거처이자 천상의 궁전이고, 흙으로 지은 집이자 왕의 전당이며, 죽음의 몸이자 빛의 성전이고, 마침내 교만한 이들의 멸시를 받는 대상이자 그리스도의 신부로다! 예루살렘의 딸들아, 교회는 검지만 아름답구나. 오랜 유배 생활의 수고와 고통으로 그 빛깔이 변했을지라도, 하늘의 아름다움이 교회를 꾸며 주었기 때문이다(클레르보의 성 베르나르도, 아가 강론 27:14: PL 183:920D). (가톨릭 교회 교리서 #771)
교회는 하느님의 성사로도 여겨집니다. 여기서 ‘성사’라고 할 때, 단지 일곱 성사만을 말하는 것은 아닙니다. 오히려 우리는 유비적으로 교회를 ‘성사’로 봅니다. 어쩌면 어떤 의미에서는, 적어도 유비적인 방식으로 교회를 여덟 번째 성사라고 부를 수도 있을 것입니다. 성사는 물질적 실재이며, 행위와 질료를 갖춘 표징으로서 그리스도께서 세상에 참으로 현존하시게 합니다. 성사는 하늘과 땅을 하나로 결합하는 길입니다. 교회도 이와 같은 실재입니다. 교회의 물질적 측면을 통하여 신적 측면이 전달됩니다. 교황과 주교들을 통하여 복음은 모든 시대에 걸쳐 확정적인 방식으로 전해집니다. 성사들을 통하여 은총의 생명이 주어집니다. 선교사들을 통하여 복음은 모든 민족에게 전파됩니다. 그리고 모든 구성원 한 사람 한 사람의 거룩함을 통하여 하느님께서 드러나십니다!
그러므로 교회가 성사라는 것은 하늘이 참되고 힘 있는 방식으로 땅에 내려온다는 뜻입니다. 하느님께서는 당신 백성 안에, 전례 안에, 그리고 교회의 교계 제도 안에 여러 방식으로 머무르십니다. 하느님과 우리가 맺는 바로 이 혼인적 결합이 그분의 교회를 이룹니다!
교회의 특성
전통적으로 우리는 교회의 고유하고 근본적인 네 가지 특성을 ‘교회의 네 가지 특성’이라고 부릅니다. 이 네 가지 특성은 교회의 본질을 말해 주며, 하느님께서 교회 자체를 어떻게 구상하셨는지 묵상할 때 하느님에 대한 통찰도 얻게 해 줍니다. 이 네 가지 특성은 단일성, 거룩함, 보편성, 사도성입니다.
하나: 우리 모두는 세상에 수많은 종교가 있고, 그리스도교 안에도 수많은 교파가 있다는 사실을 알고 있습니다. 그리스도교의 역사를 살펴보면, 수많은 갈등이 분열과 새로운 교회의 설립으로 이어졌음을 알 수 있습니다. 그러나 새로운 교회가 생겨나는 것은 아닙니다. 새로 생겨나는 것은 교회 공동체들일 뿐입니다. 곧 그리스도의 몸은 하나뿐이고 교회도 하나뿐이며, 그 하나인 교회는 바로 예수 그리스도의 교회라는 뜻입니다. 우리는 이 하나인 그리스도의 교회가 가톨릭 교회 안에 충만히 존재한다고 믿고 고백합니다. 『가톨릭 교회 교리서』는 제2차 바티칸 공의회의 가르침을 다음과 같이 인용합니다.
“구원의 보편적 수단인 그리스도의 가톨릭 교회를 통해서만 구원 수단의 모든 충만함을 얻을 수 있기 때문이다. 베드로를 으뜸으로 하는 사도단에만 주님께서 새 계약의 모든 보화를 맡기셨음을 우리는 믿는다. 이는 하느님 백성에 어떤 모양으로든 속해 있는 모든 사람이 온전히 결합되어야 할 그리스도의 한 몸을 이 땅 위에 세우시려는 것이다” (UR 3 § 5). (『가톨릭 교회 교리서』 #816)
그러므로 여기서 핵심은 ‘교회’와 ‘가톨릭 교회’를 구별할 수 있어야 한다는 것입니다. 우리는 가톨릭 교회가 교회와 구원의 충만함을 발견하게 하는 도구라고 말합니다. 그러나 그리스도의 교회는 가톨릭 교회의 가시적 구조 밖에도, 비록 그 충만함은 덜하지만, 존재합니다. 그런데 흥미롭게도, 우리는 그리스도의 지체인 모든 사람이 어떤 의미에서는 그분의 하나인 가톨릭 교회에 참으로 속해 있다고 여전히 말할 수 있습니다. … 다만 그들 자신이 그것을 모르고 있을 뿐입니다!
여기서 작용하는 핵심 원리는 일치입니다. 그리스도께서는 한 분이시며, 그분의 몸도 하나입니다. 이 일치는 특별히 사랑과 믿음을 통하여 이루어집니다. 우리가 머리이신 그리스도와 사랑과 믿음으로 결합되어 있기 때문에 이루어지는 것입니다. 그렇다고 해서 교회 안에 다양성이 없는 것은 아닙니다. 오히려 교회 안에는 놀라울 만큼 풍부한 다양성이 있습니다. 다양성은 결코 불일치가 아닙니다. 오히려 다양성은 참된 일치를 증진하는 데 실제로 도움이 될 수 있습니다. 여기서 다양성이란 여러 문화와 언어, 전통과 신앙의 표현을 가리킵니다. 따라서 아프리카에서 하느님을 예배하는 구체적인 방식은 유럽이나 인도네시아, 멕시코 또는 미국의 예배 방식과 매우 다르게 보일 수 있습니다. 오늘날 우리가 예배하는 방식도 500년 전 그리스도인들의 예배 방식과는 다르게 보일 수 있습니다. 표현은 서로 다르고 다양할 수 있지만, 믿음과 사랑은 같습니다. 바로 그렇기 때문에 문화적 표현 등의 다양성은 사랑과 믿음이라는 더 깊은 차원에서 참된 일치를 증진하는 데 실제로 도움이 됩니다. 다시 말해, 우리는 겉으로 드러나는 차원에서 서로 다르기에 더 깊은 차원에서 일치를 이루어야 합니다. 그 더 깊은 차원이 바로 믿음과 사랑입니다. 이것이 참된 일치입니다!
이는 공통의 관심사가 거의 없는 부부나 아주 가까운 두 친구의 관계와도 비슷합니다. 한 사람은 운동을 좋아하고, 다른 사람은 공예를 좋아합니다. 한 사람은 독서를 좋아하고, 다른 사람은 외출을 좋아합니다. 이들은 일상적인 관심사에서는 아마도 일치를 찾기 어려울 것입니다. 그러나 이것은 좋은 일이 될 수도 있습니다. 더 깊고 훨씬 더 중요한 차원에서 일치를 찾지 않을 수 없게 하기 때문입니다. 이들은 단지 같은 관심사를 좋아하는 데서가 아니라, 서로 사랑하고 보살피는 차원에서 일치를 찾아야 할 것입니다. 우리 신앙의 다양한 표현도 이와 같습니다. 이러한 다양성은 교회가 표현 방식보다는 본질적인 것 안에서 일치를 이루게 해 주며, 그렇게 하도록 초대합니다.
흥미롭게도 죄와 분열조차 교회 안에 있는 이들이 일치를 향해 나아가지 않을 수 없게 합니다. 예를 들어 죄는 우리가 서로 자비와 화해를 구하지 않을 수 없게 합니다. 죄가 있기에 우리는 용서하고, 곧 자비를 실천하고, 또 용서를 청할 수 있습니다. 이처럼 모든 것은 예수 그리스도 안에서 교회의 선익과 일치에 이바지할 가능성을 지니고 있습니다!
그러므로 처음에는 불일치의 원인처럼 보이는 것들, 곧 문화적 다양성이나 죄, 의견 차이, 분열도 결국에는 우리가 은총과 자비와 믿음이라는 한층 더 깊은 차원에서 일치를 찾지 않을 수 없게 합니다. 이것은 꼭 필요합니다. 우리가 그리스도의 몸의 지체가 되기를 바란다면, 다른 모든 지체와도 일치하기를 바라기 때문입니다. 이러한 갈망과 헌신은 그리스도께서 당신의 하나인 교회 안에서 이 일치를 이루시는 일에 우리가 마음을 열도록 해 줄 것입니다!
거룩함: 교회가 그리스도의 신부이고 그리스도의 몸이며 성령의 성전이라면, 교회는 필연적으로 하나로 일치되어 있을 뿐 아니라 거룩하기도 합니다. 그리스도와 그토록 긴밀히 결합되어 있으면서 동시에 거룩함이 없다는 것은 불가능합니다. 사실 우리는 죄를 지으면 지을수록 교회의 지체로서의 온전함을 잃어 갑니다. 그러므로 우리가 교회의 온전하고 살아 있는 지체가 되려면, 한 사람 한 사람이 거룩해져야 합니다. 우리는 성인이 되어야 합니다!
거룩함의 핵심은 사랑입니다. 따라서 우리 각자는 사랑 안에서 성장하는 만큼 거룩함 안에서도 성장합니다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이러한 깨달음에 이른 리지외의 성녀 데레사의 말을 다음과 같이 인용합니다.
교회가 서로 다른 지체들로 이루어진 몸이라면, 그 가운데 가장 고귀한 지체가 없을 수는 없습니다. 교회에는 반드시 심장이 있어야 하며, 그 심장은 사랑으로 불타고 있어야 합니다. 그리고 저는 깨달았습니다. 오직 이 사랑만이 교회의 다른 지체들을 움직이게 하는 참된 원동력이라는 것을 말입니다. 사랑이 그 기능을 멈춘다면, 사도들은 복음 선포를 잊어버리고 순교자들은 피 흘리기를 거부할 것입니다. 참으로 사랑은 다른 모든 소명을 포함하는 소명입니다. 사랑은 그 자체로 하나의 우주이며, 모든 시간과 공간을 품고 있습니다. 사랑은 영원합니다! (『가톨릭 교회 교리서』 #826)
리지외의 성녀 데레사가 영적 자서전에서 들려주는 이야기는 깊은 울림을 줍니다. 성녀는 교회 안에서 참으로 다양한 사명을 수행하고 싶었다고 털어놓습니다. 선교사가 되기를 갈망했고, 사제가 된다는 것은 어떨지 곰곰이 생각했으며, 교회 안에서, 곧 그리스도의 몸 안에서 자신의 역할이 무엇인지 끊임없이 찾았습니다. 그러던 어느 날 문득 깨달음이 찾아왔습니다. 자신의 사명은 그리스도의 심장, 교회의 심장이 되는 것임을 발견한 것입니다. 그리고 심장이 된다는 것은 사랑이 되는 것이었습니다. 사랑이 됨으로써 모든 것이 되는 것이었습니다.
바로 이것이 성덕입니다! 사랑이 되고 사랑을 살아가는 것에 대한 이러한 발견이야말로 교회를 참으로 거룩하게 합니다!
복되신 우리 어머니께서는 사랑으로 완전히 충만하시기에 교회 안에서 성덕의 가장 뛰어난 모범이십니다. 그러므로 성모님께서는 완전히 거룩하십니다.
보편된 교회: 교회는 또한 ‘가톨릭’, 곧 보편된 교회입니다. 여기서는 첫 글자를 소문자 ‘c’로 쓰는 의미의 ‘가톨릭’을 말합니다. ‘보편되다’는 말에는 두 가지 의미가 있습니다.
1) 교회는 무엇보다도 완전합니다. 교회 안에는 그리스도 예수님께서 계시기에 구원의 충만함이 있습니다. 그러므로 교회는 그리스도의 몸이기에 보편되고 충만하며 완전합니다.
2) 교회는 모든 사람에게 열려 있고 모든 사람을 자신의 품으로 이끌도록 파견되었다는 점에서도 보편됩니다. 우리에게는 복음을 전하고 모든 사람을 그리스도의 품으로 초대할 사명이 있습니다. 태어날 때부터 교회에 속해 있어야 하는 것이 아니라 그리스도 안에서 새로 태어나야 하며, 이 새로 태어남은 모든 사람에게 열려 있습니다.
그렇다면 가톨릭 신자가 아닌 모든 사람은 어떻습니까? 그리스도인이 아닌 사람들은 또 어떻습니까? 무슬림과 유다인, 심지어 무신론자들은 어떻습니까? 그들에게도 희망이 있습니까?
먼저 무신론자부터 살펴봅시다. 제2차 바티칸 공의회의 한 문헌은 이를 다음과 같이 설명합니다.
사실 자기 탓 없이 그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르지만 진실한 마음으로 하느님을 찾고 양심의 명령으로 알려진 하느님의 뜻을 은총의 힘으로 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있다(LG 16; DS 3866–3872 참조). (가톨릭 교회 교리서 847항)
이와 더불어, 이러한 사람, 곧 ‘자기 탓 없이’ 하느님에 관한 명시적인 진리, 다시 말해 성경과 교도권을 통하여 계시된 모든 진리를 발견하지 못한 사람도 실제로 구원받을 수 있다는 점을 설명하는 것이 중요합니다. 어떻게 가능할까요? 자신의 양심 안에서 하느님을 따름으로써 가능합니다. 이는 구원이 무엇보다도 먼저 우리 내면에 주어지는 것임을 보여 줍니다. 외적으로 구원을 발견할 기회가 전혀 주어지지 않은 사람에게도 하느님께서는 여전히 내적으로 말씀하실 수 있습니다. 그 사람이 귀를 기울인다면 교회의 구성원이며 구원받을 수 있습니다.
그 대표적인 예는 무인도에서 태어나 자란 사람입니다. 그 사람은 예수님이나 성경은 물론 하느님에 대해서조차 들어 본 적이 없습니다. 그런데도 양심 안에서 ‘이것을 하여라’, ‘저것을 피하여라’ 하고 이르는 조용하고 작지만 분명한 목소리를 알아차립니다. 그 목소리에 귀를 기울인다면 은총에 응답하는 것입니다. 귀를 기울이지 않는다면 구원을 거부하는 것입니다. 그리고 응답한다면, 스스로 깨닫든 깨닫지 못하든 참으로 실질적인 의미에서 익명의 그리스도인인 것입니다! 그러므로 어떤 무신론자가 ‘자기 탓 없이’ 무신론자라면 구원받을 수 있습니다. 그러나 마음이 완고하여 양심 안에서 들려오는 하느님의 목소리마저 들으려 하지 않기 때문에 무신론자라면 구원받지 못할 것입니다.
세상의 모든 종교에도 마찬가지입니다. 우리는 다른 종교에 있는 참된 것은 그 무엇도 배척하지 않습니다. 예를 들어 누군가 “우리 종교는 모든 사람을 사랑해야 한다고 가르칩니다.”라고 말한다면, 우리는 “훌륭합니다!”라고 할 것입니다. 그 진리는 다른 종교에서 가르치기 때문에 참된 것이 아니라 그저 그 자체로 참되기 때문에 참된 것입니다. 그들이 이 진리를 받아들인다는 사실로써 은총에 응답하고 있으며, 그리스도의 유일한 교회에 부분적으로 속한 구성원이 되는 것입니다!
그러나 무신론자에게 적용되었던 것과 똑같은 원칙이 그들에게도 적용됩니다. 고집이 세거나 마음을 닫고 있기 때문에 자기 종교에 머물러 그리스도교의 구원 진리를 명시적으로 발견하지 못한다면 문제가 있습니다. 그러나 ‘자기 탓 없이’ 이러한 진리를 발견하지 못했지만, 마침 자기 종교 안에도 있는 하느님의 진리만을 찾는다면, 그들 역시 구원의 길을 걷고 있으며 어느 정도 교회의 구성원입니다.
가톨릭 신자가 아닌 그리스도인들도 마찬가지입니다. 그들은 그리스도 예수님을 알고 있습니다. 그들에게는 성경이 있습니다. 그들은 삼위일체 하느님께 기도하고 그분을 흠숭합니다. 그러나 충만한 신앙의 특정한 측면들을 이해하지 못하고 있습니다. 그들 역시 신앙의 진리와 결합되어 있는 만큼 그리스도의 유일한 교회의 구성원입니다. 비록 그리스도께서 가톨릭 교회를 통하여 계시하신 충만한 신앙을 지니고 있지는 않지만, 양심 안에서 진실하게 그분을 따르고 자기 탓으로 이 충만한 신앙을 거부하지 않는 한, 그들 역시 그리스도의 교회의 구성원입니다.
그리고 사실을 말하자면, 가톨릭 신자라고 해서 반드시 그리스도의 교회의 온전한 구성원인 것은 아닙니다. 이름만 가톨릭 신자인 것으로는 충분하지 않습니다. 실천으로도 가톨릭 신자여야 합니다. 가톨릭 신자들에게는 명시적으로 주어진 충만한 신앙과 더불어 성사 안에서 그 은총을 얻을 수 있는 수단이 있기에, 그들은 놀라운 선물, 곧 가장 위대한 선물을 지니고 있습니다. 그러나 우리가 이 선물을 지니고 있다고 해서 반드시 그것을 활용하는 것은 아닙니다!
마지막으로, 복음을 맡은 이들, 특히 충만한 신앙을 맡은 가톨릭 신자들은 모든 사람을 그리스도의 교회로, 나아가 가톨릭 교회 자체로 이끌기 위해 우리 신앙의 명확한 메시지를 전하도록 부름받았다는 점을 말해야겠습니다. 우리는 가정과 직장, 해외와 공공의 장을 비롯하여 어디에서나 선교사가 되도록 부름받았습니다. 모든 이와 기쁜 소식을 나누는 것이 우리의 의무이자 특권임을 알아야 합니다!
결국 모든 사람은 환영받으며, 그리스도 안에서 충만한 신앙에 이르고 그 신앙을 양심 안에서만이 아니라 신앙의 온전한 진리를 선포하며 명시적으로도 살아가도록 부름받았습니다. 이것은 모든 이의 사명이며, ‘가톨릭’이라는 말의 참뜻을 드러냅니다.
사도로부터 이어 오는 교회: 예수님께서는 삼 년 동안 가르치시고 기적을 행하시며 당신을 따르는 이들을 모으셨습니다. 그들 가운데에는 사도라고 불리는 특별한 열두 사람이 있었습니다. 예수님께서는 그들이 당신과 더 많은 시간을 보내며 당신의 가르침을 깊이 깨닫고, 그 뒤 땅끝까지 나아가 복음을 선포하도록 부르셨습니다. 요한 20:21에서 예수님께서는 부활하신 뒤 사도들에게 이렇게 말씀하십니다.
아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 이제 너희를 보낸다. 이렇게 이르시고 나서 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨다. “성령을 받아라…”
이로써 교회의 사도적 사명이 시작됩니다. 예수님께서는 모든 이에게 기쁜 소식을 전하시도록 파견되셨습니다. 이제 그분께서는 바로 이 사명을 사도들에게 맡기셨습니다. 머리이신 그리스도 자신을 대신하여 행동하는 교회의 고유한 구성원으로서 이 사명을 수행하는 것이 이제 그들의 책임이 되었습니다.
‘사도적 계승’은 이 열두 사도가 나아가 복음을 전하고, 머리이신 그리스도를 대신하는 이 고유한 사명을 다른 사도들에게 전해 주었다는 것을 설명할 때 우리가 흔히 쓰는 말입니다. 이 계승은 오늘날까지 주교들을 통하여 이어지고 있습니다. 오늘날 살아 있는 모든 주교는 엄밀히 말해 자신의 서품 계보를 사도들에게까지, 그리고 예수님께서 사도들에게 성령의 숨을 불어넣어 당신의 은총을 베푸셨던 바로 그 순간까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 사제들 역시 주교의 직무에 협력하도록 부름받았다는 점에서 이 사명에 고유한 방식으로 참여합니다.
교회가 사도로부터 이어 오는 교회가 되려면 모든 민족에게 복음을 전하고자 힘써야 합니다. 이는 부모가 자녀에게 기도하는 법과 거룩해지는 길을 가르치는 것을 가리킬 수 있습니다. 직장과 사회에 복음을 전하는 일을 가리킬 수도 있습니다. 해외로 나가 그리스도를 모르는 이들에게 복음을 전하는 선교사들의 활동을 가리킬 수도 있습니다. 사도직은 그리스도의 유일한 사명에 참여하는 것입니다. 곧 성부께서 그리스도를 보내시어 수행하게 하신 사명입니다. 그리고 그리스도께서 다시 교회에 전해 주신 사명입니다. 우리 모두 이 사명에 참여하고 있으니, 이제 실천에 나섭시다!
교계 제도와 교황
먼저 위에서 말한 것은 ‘교계 제도’이지 ‘더 높은 지위의 체계’가 아니라는 점에 주목하십시오. 다시 말해, 교계에 속한 이들이 다른 이들보다 ‘더 높은’ 존재는 아닙니다. 다만 교회 안에서 고유하고 지극히 거룩한 부르심을 받았을 뿐입니다. 그러나 그 부르심은 무엇보다도 섬김을 위한 것입니다.
‘교계 제도’라는 말은 ‘사제의 다스림’을 뜻합니다. 이 말의 어원에서 ‘히에로스’는 사제를, ‘아르키’는 다스림을 뜻합니다. 그러므로 이는 단순히 교회가 사제들, 곧 서품을 받고 그 특별한 ‘성령의 숨결’을 받은 이들의 다스림을 받도록, 더 정확히 말하면 그들의 사목적 돌봄을 받도록 세워졌다는 뜻입니다.
교계는 특히 교황과 주교들로 이루어져 있습니다. 사제들 역시 개별 교회와 사람들을 사목적으로 돌보면서 이 역할에 고유한 방식으로 참여합니다. 교계의 부르심은 구체적으로 하느님 백성을 돌보고 가르치며 거룩하게 하는 사명에 참여하는 것입니다. 이를 실천하는 것은 특히 교황의 역할입니다. 돌보고 가르치며 거룩하게 하는 교회의 삼중 사명을 살펴보기에 앞서, 먼저 교황의 고유한 역할과 그 기원을 살펴보겠습니다.
교황은 성 베드로의 후계자입니다. 예수님께서는 베드로에게 신앙을 고백하도록 이끄시면서 그에게 고유한 권한을 주셨습니다. 예수님께서 베드로에게 당신을 누구라고 생각하는지 물으시자, 베드로는 이렇게 대답하였습니다.
스승님은 살아 계신 하느님의 아드님 그리스도이십니다. (마태 16:16)
그러자 예수님께서 베드로에게 대답하셨습니다.
시몬 바르요나야, 너는 행복하다! 살과 피가 아니라 하늘에 계신 내 아버지께서 그것을 너에게 알려 주셨기 때문이다. 나 또한 너에게 말한다. 너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉, 저승의 세력도 그것을 이기지 못할 것이다. 또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다. (마태 16:17–19)
그렇다면 예수님께서는 그저 베드로를 칭찬하여 그의 자존심을 세워 주려 하셨던 것일까요? 당신이 참으로 누구신지 알아보았다고 베드로에게 감사하신 것뿐일까요? 아니면 그 이상의 일을 하고 계셨던 것일까요? 언젠가 이루어질 약속을 베드로에게 하신 것일까요? 분명 마지막 질문이 맞습니다. 예수님께서는 베드로가 교회의 반석이 되리라는 것과 하늘 나라의 열쇠가 지닌 고유한 영적 권한을 누리게 되리라는 것을 그에게 말씀하고 계셨습니다. 참으로 놀랍습니다! 얼마나 경이로운 선물입니까!
예수님께서는 “네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이다…” 하고 말씀하십니다. 이는 결코 작은 선물이 아닙니다. 우리는 이 말씀을 예수님께서 베드로에게 하신 문자 그대로의 약속으로 받아들여야 합니다. 그러므로 예수님께서 실제로 당신의 교회를 세우셨을 때, 곧 부활하신 뒤 사도들에게 ‘숨을 불어넣으셨을’ 때, 당신 교회 안에서 지니는 최고 권한이라는 약속된 선물, 곧 매고 푸는 권한도 베드로에게 주셨습니다.
처음에 베드로는 이 특별한 선물을 온전히 이해하지 못했으리라고 확신합니다. 어쩌면 교회가 시작된 뒤 처음 몇 년 동안, 성령께서는 다른 사도들에게 예수님께서 하신 이 말씀을 상기시켜 주셨을 것입니다. 어쩌면 겸손한 베드로에게도 성령께서 예수님께서 하신 이 말씀을 상기시켜 주셨을 것입니다. 그리고 시간이 흐르면서 베드로가 최고 권위라는 이 특별한 선물을 받아들이고 자신의 것으로 삼기 시작했다는 데에는 의심의 여지가 없을 것입니다. 이 권위가 처음으로 명확하게 행사된 모습은 사도행전 15장의 예루살렘 공의회에서 볼 수 있습니다. 당시에는 할례를 두고 의견이 엇갈렸습니다. 많은 논쟁이 있은 뒤, 베드로는 일어나 권위 있게 말하였습니다. 이어서 다른 이들도 그 뜻을 따랐고, 그들이 논쟁하던 문제가 명확해지고 해결되었음을 볼 수 있습니다.
그때부터 사도들은 가르치고 사목하며 거룩하게 하는 일을 계속하였습니다. 베드로는 마침내 로마로 가서 복음을 선포하고 그곳의 첫 주교가 되었습니다. 그가 세상을 떠난 곳은 로마였으며, 로마에서 베드로 사도의 뒤를 이은 모든 후계자는 교회 안에서 최고 권위라는 이 특별한 선물을 이어받았습니다. 분명 예수님께서는 최고 권위라는 이 선물이 베드로가 살아 있는 동안에만 지속되도록 뜻하지 않으셨습니다. 그렇기에 이 권위는 로마의 주교들인 그의 모든 후계자에게 계승됩니다. 우리가 우리 교회를 로마 가톨릭교회라고 부르는 이유도 여기에 있습니다. 흥미롭게도 베드로가 몰타나 예루살렘이나 아시아로 갔더라면, 오늘날 우리는 아마도 로마 가톨릭교회 대신 몰타 가톨릭교회나 예루살렘 가톨릭교회, 또는 아시아 가톨릭교회라는 이름을 사용하고 있을 것입니다. 그러므로 교회가 로마 교회인 가장 주된 이유는 베드로가 로마로 갔기 때문이며, 따라서 최고 권위도 그곳에 있는 것입니다.
수 세기에 걸쳐 우리는 최고 권위라는 이 특별한 선물을 이해하게 되었고, 이를 더욱 명확하게 정의해 왔습니다. 이는 성 베드로와 그의 모든 후계자가 신앙과 도덕에 관하여 결정적으로 가르치고, 그리스도의 생각과 뜻에 따라 다스리거나 사목하는 완전하고 직접적인 권위를 지닌다는 뜻입니다. 그러므로 교황이 신앙이나 도덕에 관하여 어떤 것이 참이라고 말한다면, 솔직히 말해 그것은 참입니다. 또한 교황이 교회의 통치에 관하여 결정을 내린다면, 간단히 말해 그것이 바로 하느님께서 이루어지기를 바라시는 일입니다. 그만큼 단순한 것입니다.
최고 권위라는 이 선물을 신앙과 도덕에 관한 가르침과 관련해서는 ‘무류성’이라고 부릅니다. 무류성은 여러 방식으로 행사됩니다. 가장 강력하게 행사되는 경우는 교황이 ‘교좌 선언’으로, 곧 ‘교좌에서’ 말할 때입니다. 여기서 교좌란 상징적으로 베드로의 교좌를 뜻합니다. 이 경우 교황은 신앙의 ‘교의’라고 부르는 것을 가르칩니다. 모든 교의는 참되고 확실하며, 우리는 신앙으로 이를 믿어야 할 의무가 있습니다. 예를 들어, 1950년에 교황은 성모 마리아의 승천에 관하여 ‘교좌 선언’을 하였습니다. 이 선언으로 우리는 양심에 따라 이를 믿어야 할 의무를 지게 되었습니다. 성모 마리아께서는 지상 생애를 마치신 뒤 참으로 영혼과 육신이 함께 하늘로 들어 올려지셨습니다. 이는 분명한 사실입니다!
물론 이 권한은 신앙과 도덕에 전혀 관계없는 일에는 적용되지 않습니다. 그러므로 교황이 다음 월드컵에서 아르헨티나가 우승하리라고 믿는다고 말한다면, 그것은 그저 바람일 뿐이며, 저라면 그 팀에 가진 돈을 모두 걸지는 않겠습니다. 교황에게는 그런 성격의 일을 가르치는 특별한 은총이 없습니다. 하지만 그런 은총도 있다면 재미있지 않겠습니까!
선포하고 거룩하게 하며 사목하는 삼중 직무
앞서 언급했듯이, 교계 제도가 함께 수행하는 세 가지 책임이 있습니다. 선포하고 사목하며 거룩하게 하는 책임을 맡은 것입니다. 이 책임들은 각각 구약에 예표되어 있으며, 궁극적으로 예수님 안에서 완성됩니다. 또한 각각의 책임은 예수님 안에서 두 가지 방식으로 완성됩니다. 예수님께서는 위대한 스승이 되시는 동시에 그 가르침의 내용인 진리 자체가 되시고, 위대한 목자가 되시는 동시에 양들인 우리를 위한 양 우리가 되시어 우리를 당신께로 이끄시며, 우리를 거룩하게 하시는 위대한 분, 곧 우리를 죄에서 해방하시고 구속하시는 분이 되시는 동시에 십자가 희생을 통하여 우리를 거룩하게 하는 수단이 되십니다. 성직자들은 예수님의 이 삼중 사명에 참여하며 그분께서 실제로 하신 일을 이어 갑니다. 이제 각각을 살펴보겠습니다.
선포: 구약에서 하느님께서는 모세에게 주신 율법과 위대한 예언자들의 직무를 통하여 우리를 가르치기 시작하셨음을 보았습니다. 그들은 하느님의 말씀을 전하며, 우리에게 모든 진리를 가르쳐 주실 메시아의 오심을 위한 토대를 놓기 시작하였습니다. 참으로 예수님 자신이 바로 진리 자체의 충만함이십니다.
예수님께서는 일생에 걸쳐 율법과 예언서에 대한 결정적인 해석을 제시하셨습니다. 이것은 당시 종교 지도자들의 심기를 거스른 이유 가운데 하나였습니다. 예수님께서는 권위를 지니신 분으로서 가르치셨습니다. 그러나 당시 종교 지도자들은 교만 때문에 그 권위를 받아들일 수 없었습니다. 예수님께서는 구약의 율법과 예언서를 결정적으로 해석하시고, 계시된 하늘의 진리들을 더욱 깊이 깨닫게 해 주셨습니다. 그분께서는 구원과 새 생명, 당신의 아버지, 그리고 그 밖에도 참으로 많은 것에 관하여 말씀하셨습니다! 그분께서는 당신이 “길이요 진리요 생명”이라고 밝히셨습니다. 또한 “나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다.”라고 말씀하셨습니다(요한 14:6).
진리를 가르치고, 당신이 모든 진리의 완성이시며 진리 자체이심을 가르치는 이 권위는 뒤에 사도들에게 전해졌고, 사도들은 자신들을 돕던 원로들(사제들)에게 이를 전해 주었습니다. 이 권위는 어느 정도 부제들에게까지 전해졌습니다. 모든 성직자는 권위 있게 가르칠 수 있는 능력을 함께 지니는데, 이는 참으로 놀라운 선물입니다!
이 선물을 이해하는 한 가지 방법을 살펴보겠습니다. 어떤 평신도가 복음의 진리를 가르친다고 가정해 봅시다. 그리고 성품을 받은 봉사자가 바로 그 진리를 똑같이 가르친다고 가정해 봅시다. 차이가 있을까요? 그렇습니다. 가르치는 내용은 같더라도 성품을 받은 봉사자는 고유한 권위를 지니고 가르친다는 차이가 있습니다. 어떤 의미에서 이는 그 가르침에 무게를 더해 줍니다. 그러나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 어떤 평신도가 신앙에 관한 오류를 가르친다고 가정해 봅시다. 그리고 성품을 받은 봉사자가 똑같은 오류를 가르친다고 가정해 봅시다. 차이가 있을까요? 이번에도 답은 그렇다는 것입니다. 차이는 성품을 받은 봉사자가 오류를 가르칠 때, 그것이 단순한 오류에 그치지 않고 그가 받은 성품과 거룩한 권위로 말미암아 일종의 신성 모독이 되기도 한다는 데 있습니다. 따라서 진리를 가르칠 때는 이중의 은총이 되지만, 오류를 가르칠 때는 이중의 해악이 됩니다.
권위를 지닌 가르침은 교리 교육과 개인 상담, 전례 거행 안에서 이루어집니다. 전례 안에서 이루어지는 설교는 설교와 가르침의 가장 높은 형태이며, 가장 풍성한 열매를 맺을 수 있습니다. 다만 가르치는 내용이 잘못되었다면 가장 큰 해악을 끼칠 수도 있습니다.
성화: 성화란 거룩하게 한다는 뜻입니다. 한 사람의 죄가 용서되고 참된 화해가 이루어진다는 뜻입니다. 이는 구약 성경에서, 특히 그때 바쳤던 여러 동물 제사에서 볼 수 있습니다. 아브라함부터 율법에 따라 직무를 수행한 모든 레위계 사제에 이르기까지, 하느님의 사제들은 하느님께 제사를 바쳤습니다. 이러한 동물 제사, 곧 어린양과 염소, 비둘기 등을 바치는 제사는 실제로 죄를 없앨 수는 없었습니다. 오히려 그것들은 앞으로 이루어질 일을 미리 보여 주는 방식이었습니다. 그것들은 장차 오시어 모든 죄를 없애는 완전하고 유일한 제물로 당신 자신을 바치실, 유일하고 완전하신 하느님의 어린양을 가리키는 표징이었습니다. 이처럼 예수님께서는 완전하고 궁극적인 대사제이시며, 동시에 완전하고 궁극적인 희생 제물이신 어린양이 되십니다. 그리고 그분의 봉헌, 곧 당신 자신을 바치시는 봉헌을 통하여 죄가 씻겨 없어집니다.
예수님께서는 사제이자 희생 제물, 곧 제사를 바치시는 분이자 제물로 바쳐지시는 분으로서 당신 자신을 바치신 이 단 하나의 제사에 끊임없이 참여하도록 지극히 거룩한 성체성사의 선물을 제정하셨습니다. 그분의 십자가는 제대가 되고, 그분의 죽음은 모든 죄를 속죄합니다.
예수님께서는 파스카 식사인 최후의 만찬에서 당신 자신을 바치시는 이 단 하나의 제사를 봉헌하심으로써, 앞으로 모든 시대의 모든 사람을 위하여 이 하나의 제사가 영원히 지속되게 하셨습니다. 그 파스카 식사에서 그분께서는 사도들에게 “나를 기억하여 이를 행하여라.” 하고 말씀하셨습니다. 이 “기억”은 단지 사도들에게 당신의 이야기를 전하고 당신께서 하신 일을 되풀이하여, 사람들이 그분께서 하신 일을 기억하도록 도우라는 명령이 아니었습니다. 오히려 이 “기억”의 의미는 사도들이 실제로 “이를 행할” 때, 그 자리에 있는 모든 이를 그 유일하고 영원한 파스카 식사에 실제로 참여하도록 초대하게 된다는 것입니다! 따라서 사도들은 “이를 행할” 때마다, 그 제사에 참여하는 이들에게 예수님의 이 단 하나의 제사가 실제로, 그러나 가려진 방식으로 현존하게 하는 것이었습니다. 시간이 흐르면서 이것은 성사로 이해되었습니다. 성사는 특정한 표징과 행위를 되풀이하여, 그것이 나타내는 바를 실제로 이루는 것입니다(『가톨릭 교회 교리서』 #1155 참조). 다시 말해, 성찬례 거행은 실제로 우리가 최후의 만찬에 함께 있게 해 주며, 우리는 대사제이자 희생 제물이신 그리스도의 유일하고 영원한 이 제사가 맺는 열매에 참여합니다! 전례에 참여할 때마다 마치 타임머신을 타고 이 놀라운 은총의 순간으로 옮겨지는 것과 같습니다.
예수님께서 사도들에게 “나를 기억하여 이를 행하여라.” 하고 명령하셨을 때, 그분께서는 당신 백성에게 성덕과 거룩함이라는 위대한 선물을 가져다줌으로써 그들을 성화하라, 곧 거룩하게 하라고 명령하신 것입니다. 당신의 사제적 제사를 모든 이에게 전하라고 명령하신 것입니다. 사도들은 다시 자신들의 뒤를 이어 주교의 직무를 수행할 모든 이에게 이 은총과 명령을 전해 주었으며, 각 주교는 자신과 함께 봉사하는 사제들에게 이 권한을 전해 줍니다.
성화하는 이 권능은 사제와 주교에게만 고유하게 주어지며, 무엇보다도 성체성사에서 드러납니다. 그러나 거행되는 모든 성사에서도 드러납니다. 모든 성사는 대사제이자 희생 제물이신 그리스도의 단 하나의 제사에서 그 힘을 얻기 때문입니다. 부제들은 은총을 가져다주는 세례성사와 같은 성사를 집전하는 한에서 이 직무에 참여합니다. 그러나 미사에서 그리스도를 대신하여 행할 권능은 사제와 주교의 직무에 고유한 것입니다.
사목: 태초부터 하느님께서는 유일하고 영원하신 목자의 모습을 드러낼 지도자들을 세우기 시작하셨습니다. 노아와 아브라함과 모세부터 다윗과 같은 위대한 임금들에 이르기까지, 하느님께서는 참되고 완전한 목자로 오실 당신 자신을 미리 보여 줄 지도자들을 부르셨습니다. 물론 예수님께서 바로 이 유일한 목자가 되십니다.
사목한다는 것은 영적 권위로 이끌고 다스린다는 뜻입니다. 이는 궁극적으로 단순히 지상의 통치만을 뜻하는 것이 아니라, 무엇보다 영적이고 영원한 나라를 영적으로 다스리는 것을 뜻합니다. 우리의 영혼과 사회와 교회를 다스리는 것이며, 궁극적으로는 장차 올 세상을 다스리는 것입니다! 약속된 하늘 나라, 곧 새 하늘과 새 땅의 나라가 이러한 통치가 이루어질 최종적인 자리입니다.
그러나 예수님께서는 당신 이름으로 당신의 권위를 가지고 행할 이 권한을 사도들에게 전해 주셨고, 사도들은 다시 자신들의 후계자들에게, 그 후계자들은 다시 자신들의 사제들에게 이를 전해 줍니다. 부제들은 엄밀한 의미에서 통치의 역할에 참여하지 않습니다. 오히려 무엇보다도 섬김의 직무로 부름받습니다.
목자로서 돌보는 이 직무에 참여하는 성품 직무자들은 무엇보다 영혼들을 돌볼 책임을 맡습니다. 이는 하느님께서 이 사제들과 주교들을 통하여 활동하시어, 각 사람이 그들의 인도를 받아 하느님께 나아가게 된다는 뜻입니다. 또한 일부 사제들은 특정 본당의 주임 사제가 되어 공동체 안에서 이러한 사목 권한을 행사하도록 선택됩니다. 그리고 주임 사제들을 돕는 보좌 사제들이 있습니다.
주교들은 교구 전체를 돌보는 역할을 맡습니다. 교구는 여러 지역 본당이 모여 이루어집니다. 주교들은 이 공동체들의 참된 목자이며, 자신의 임무를 수행하는 데 본당 주임 사제들의 도움을 받습니다.
평신도
가르치고 거룩하게 하며 목자로서 돌보시는 예수님의 삼중 직무에 참여하는 이는 성품 직무자만이 아닙니다. 평신도들도 저마다의 방식으로 이 직무에 참여합니다. 여기서 ‘평신도’란 주교나 사제나 부제가 아닌 모든 이를 가리킵니다. 우리는 평신도가 그리스도의 삼중 직무에 이렇게 참여하는 것을 ‘임금의 사제직’이라고 부릅니다. 이 표현은 베드로 1서 2:9에서 나옵니다. “그러나 여러분은 선택된 겨레고 임금의 사제단이며 거룩한 민족이고 그분의 소유가 된 백성입니다……”
평신도의 주된 역할은 사회의 공적 영역에 복음을 전하는 것입니다. 그들은 세상 안에서 교회의 최전선에 서 있습니다. 그러므로 세상으로 나아가 세상을 변화시키는 일은 무엇보다 먼저 주교와 사제에게 맡겨진 역할은 아닙니다. 성품을 받은 이들은 특히 교회 안에서 이 일을 합니다. 반면에 평신도들은 무엇보다 먼저 세상 안에서 이 일을 합니다. 가톨릭 교회 교리서는 제2차 바티칸 공의회를 인용하여 다음과 같이 선포합니다.
“평신도들은 자기의 고유한 소명에 따라 현세의 일을 하고 하느님의 뜻대로 관리하며 하느님의 나라를 추구하도록 불린다.…… 그러므로 자신과 긴밀하게 연결되어 있는 모든 현세 사물을 밝혀 주고 정돈하여, 그 모든 것이 언제나 그리스도에 따라 이루어지고 발전하며 창조주와 구세주께 영광이 되게 하는 일이 특별히 평신도들에게 속한다”(교회 헌장 31 § 2). (가톨릭 교회 교리서 #898)
평신도들은 이 일을 어떻게 할까요? 그들은 그리스도의 삼중 직무에 어떻게 참여할까요? 그들만의 고유한 참여 방식을 살펴봅시다.
가르치는 직무: 평신도들은 세례성사를 통하여, 그리고 견진성사로 힘을 얻어 땅끝까지 복음을 전하도록 부름받습니다. 특히 가는 곳마다 복음과 자연법의 진리를 전하여 사회를 변화시키도록 부름받습니다. 인간 존엄성에 관한 진리는 물론 구원의 진리까지도 모든 곳에 전하는 것은 그들의 권리이자 책임입니다. 또한 복음과 자연적 진리가 모든 법률과 사회 환경, 대중문화, 그리고 인간에게 영향을 미치는 그 밖의 모든 것에 스며들도록 힘써야 합니다. 나아가 부모는 자녀에게 신앙의 진리와 인간 존엄성에 관한 진리를 가르칠 고유한 책임을 맡습니다.
거룩하게 하는 직무: 부모에게는 자녀가 그리스도 예수님을 만나고, 세례를 받으며, 신앙을 실천하는 가운데 자라나고, 성장하고 성숙해 가면서 끊임없이 더 깊은 회개로 나아가도록 돌볼 고유한 책임이 있습니다. 또한 각 사람은 무엇보다 먼저 자신의 영혼에 책임을 집니다. 이 책임에는 하느님의 진리를 찾고, 도덕률을 따르며, 자신의 성덕, 곧 거룩함을 추구하는 일이 포함됩니다.
목자로서 돌보는 직무: 부모는 자녀를 신앙으로 이끌어야 하므로, 앞서 언급한 방식으로 이 역할도 수행합니다. 또한 가정에 올바른 질서를 세워 온 가족의 회개를 북돋는 참된 그리스도교적 환경을 이루도록 부름받습니다. 그리스도인들은 또한 하느님께서 궁극적인 입법자이시며, 그분의 법, 특히 인간 이성만으로도 이해할 수 있는 인간 존엄성에 관한 자연법이 각 공동체의 세속 법률 안에 확립되어 있음을 알고 사회와 정치 질서에 참여해야 합니다. 특히 인간의 존엄성을 짓밟는 법률이 폐지되도록 힘쓸 임무가 그들에게 맡겨져 있습니다.
봉헌 생활
평신도들이 자신의 소명을 살아가도록 부름받는 여러 길 가운데에는 봉헌 생활의 길이 있습니다. 어떤 이들은 오로지 하느님께 봉헌된 ‘더욱 친밀한’ 생활 방식으로 그리스도를 따르도록 부름받습니다. 대부분의 평신도는 주로 가족을 사랑함으로써 하느님을 사랑하도록 부름받습니다. 봉헌 생활은 복음적 권고를 통하여 더욱 직접적인 방식으로 하느님을 사랑하라는 부르심입니다. 복음적 권고 가운데 가장 일반적인 것은 청빈과 정결과 순명입니다. 이 권고들은 수도회, 은수 생활, 봉헌된 동정녀의 삶, 재속회, 사도 생활단 안에서 실천됩니다.
수도 생활: 이는 교회 안에서 함께 특정한 은사를 실현하는 고유한 공동체 안에서 정결과 청빈과 순명을 살도록 부름받은 이들의 삶입니다. 예를 들어, 프란치스코회는 주로 설교와 교육, 가난한 이들을 위한 봉사에 헌신하는 수도회입니다. 도미니코회는 학문 연구와 설교에 부름받습니다. 사랑의 선교회(성녀 마더 데레사가 설립한 수도회)는 주로 가난한 이들 가운데서도 가장 가난한 이들을 섬깁니다. 이 모든 공동체는 일정한 생활 규칙에 따라 살며, 그 규칙 아래에서 장상들의 지도를 받아 서로 조화를 이루며 살아가고, 공동체의 사명과 은사를 실현합니다.
은수 생활: 이는 복음적 권고를 따르도록 부름받고, 동시에 은수자로 살도록 부름받은 남성 또는 여성들의 공동체가 살아가는 삶입니다. 이 삶은 특히 침묵과 고독, 기도와 학문 연구에 바쳐집니다. 그들은 이 거룩한 부르심 안에서 서로를 도우며 이 삶을 함께 살아갑니다.
봉헌된 동정녀: 이는 교구장 주교의 지도 아래 독신으로 살라는 특별한 부르심을 받은 삶입니다. 봉헌된 동정녀는 주교의 지도 아래 일정한 서원을 하고, 교회의 선익을 위하여 그 서원을 개인적으로 살아가는 여성입니다.
재속회와 사도 생활단: 이들은 사회의 선익을 위하여 각자의 회헌과 사명에 따라 살아가는 봉헌 생활의 고유한 형태입니다. 봉헌 생활은 교회에 주어진 놀라운 선물입니다. 이 생활로 부름받은 이들은 저마다 고유한 방식으로 복음의 선교사로 활동합니다. 어떤 이들은 적극적으로 설교하고 가르치며, 어떤 이들은 영적·육체적 자비의 활동을 실천하며 다른 이들에게 필요한 도움을 베풀고, 또 어떤 이들은 기도 생활로 부름받습니다. 그러나 이들은 모두 어떤 방식으로든 복음의 선교사로 활동합니다. 또한 이들은 모두 삶에서 참으로 중요한 것이 무엇인지, 곧 모든 일에서 하느님께 온전히 헌신하는 것이 얼마나 중요한지를 온 교회에 보여 주는 표징입니다.
봉헌 생활은 제2차 바티칸 공의회 직후 교회 안에서 어려운 시기를 겪었습니다. 그러나 하느님께서는 이 생활양식을 조금씩 새롭게 정비하고 재구성하고 계십니다. 그러므로 우리는 앞으로 많은 것을 기대할 수 있습니다!
