Chương 8 – Những thực tại vinh quang và sau hết!

Trở về Mục lục

Giờ đây, chúng ta hướng mắt về Thiên Đàng! Nhưng để làm được điều đó, chúng ta cũng phải hướng mắt đến thực tại Hỏa Ngục và Luyện Ngục. Tất cả những thực tại này cho chúng ta một cái nhìn trọn vẹn về kế hoạch hoàn hảo của Thiên Chúa, cả về lòng thương xót lẫn sự công chính của Người.

Chúng ta bắt đầu với ý nghĩa của việc nên thánh, và đặc biệt tập trung vào sự hiệp thông các thánh. Thực sự, chương này gắn liền với chương trước nói về Giáo Hội. Sự hiệp thông các thánh bao gồm toàn thể Giáo Hội. Vì thế, trên thực tế, chương này có thể được gộp vào chương trước. Tuy nhiên, chúng ta trình bày nội dung này thành một chương mới chỉ để phân biệt sự hiệp thông cao cả này của toàn thể các tín hữu với Giáo Hội chỉ ở trần gian. Và để hiểu sự hiệp thông các thánh, chúng ta cũng phải nhìn đến vai trò trung tâm của Đức Mẹ chúng ta với tư cách là Nữ Vương Các Thánh.

Sự hiệp thông các thánh: Trần gian, Thiên Đàng và Luyện Ngục

Sự hiệp thông các thánh là gì? Nói cho chính xác, sự hiệp thông này bao gồm ba nhóm người:

1) Những người ở trần gian—Giáo Hội chiến đấu;

2) Các thánh trên Thiên Đàng—Giáo Hội khải hoàn;

3) Các linh hồn trong Luyện Ngục—Giáo Hội đau khổ.

Trọng tâm riêng của phần này là khía cạnh “hiệp thông”. Chúng ta được mời gọi hiệp nhất với từng chi thể của Đức Kitô. Chúng ta có một mối dây liên kết thiêng liêng với nhau trong mức độ mỗi người chúng ta được kết hợp với Đức Kitô. Chúng ta hãy bắt đầu với những người ở trần gian (Giáo Hội chiến đấu), như phần tiếp nối chương trước về Giáo Hội.

Giáo Hội chiến đấu: Điều làm nên sự hiệp nhất của chúng ta hơn hết mọi điều khác chính là thực tại đơn sơ nhưng sâu xa này: chúng ta nên một với Đức Kitô. Như đã giải thích trong chương trước, sự kết hợp này với Đức Kitô diễn ra ở những mức độ và theo những cách thức khác nhau. Nhưng xét cho cùng, bất cứ ai, bằng cách nào đó, đang sống trong ân sủng của Thiên Chúa đều thuộc về Thân Thể Người là Giáo Hội. Điều này tạo nên một sự hiệp nhất sâu xa không chỉ với Đức Kitô mà còn với nhau.

Chúng ta thấy sự hiệp thông chung này được biểu lộ qua nhiều cách thức:

–Đức tin: Đức tin chung làm cho chúng ta nên một.

–Các bí tích: Mỗi người chúng ta được nuôi dưỡng bởi những hồng ân quý giá này, là sự hiện diện của Thiên Chúa trong thế giới chúng ta.

–Đặc sủng: Mỗi người được trao phó những ân huệ riêng biệt để dùng vào việc xây dựng các chi thể khác của Giáo Hội.

–Của cải chung: Giáo Hội sơ khai đã chia sẻ của cải với nhau. Là những thành viên của Giáo Hội hôm nay, chúng ta nhận thấy cần phải luôn sống bác ái và quảng đại với những của cải mình đã được ban cho. Chúng ta phải sử dụng những của cải ấy trước hết và trên hết vì lợi ích của Giáo Hội.

–Đức ái: Ngoài việc chia sẻ của cải vật chất, điều quan trọng hơn là chúng ta chia sẻ tình yêu thương của mình. Đó là đức ái, và đức ái có tác dụng liên kết chúng ta nên một.

Như vậy, là những thành viên của Giáo Hội ở trần gian, chúng ta đương nhiên được hiệp nhất với nhau. Sự hiệp thông với nhau này chạm đến cốt lõi căn tính của chúng ta. Chúng ta được tạo dựng để hiệp nhất, và chúng ta cảm nghiệm được hoa trái tốt đẹp của việc thành toàn con người khi cảm nghiệm và tham dự vào sự hiệp nhất ấy.

Giáo Hội khải hoàn: Những người đã đi trước chúng ta và hiện đang được chung hưởng vinh quang Thiên Đàng, trong phúc kiến, không hề mất đi. Đành rằng chúng ta không nhìn thấy các ngài, và cũng không nhất thiết có thể nghe các ngài nói với chúng ta bằng cách thức thể lý như khi các ngài còn ở trần gian. Nhưng các ngài hoàn toàn không mất đi. Thánh Têrêsa Lisieux đã diễn tả điều này thật tuyệt vời khi nói: “Tôi muốn sống Thiên Đàng của tôi bằng cách làm điều lành trên trần gian.”

Các thánh trên Thiên Đàng kết hợp trọn vẹn với Thiên Chúa và hợp thành cộng đoàn hiệp thông các thánh trên Thiên Đàng, tức Giáo Hội Khải Hoàn!  Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là dù đang hưởng phần thưởng vĩnh cửu, các ngài vẫn hết sức quan tâm đến chúng ta. 

Các thánh trên Thiên Đàng được trao phó nhiệm vụ quan trọng là chuyển cầu.  Dĩ nhiên, Thiên Chúa đã biết mọi nhu cầu của chúng ta, và Người có thể yêu cầu chúng ta trực tiếp đến với Người trong lời cầu nguyện.  Nhưng sự thật là Thiên Chúa muốn dùng lời chuyển cầu, và do đó, sự trung gian của các thánh trong cuộc sống chúng ta.  Người dùng các ngài để đưa lời cầu nguyện của chúng ta lên Người và, ngược lại, mang ân sủng của Người đến cho chúng ta.  Các ngài trở nên những đấng chuyển cầu đầy quyền thế cho chúng ta và những người tham dự vào hoạt động thần linh của Thiên Chúa trong thế giới.  

Tại sao lại như vậy?  Một lần nữa, tại sao Thiên Chúa không chọn cách trực tiếp đến với chúng ta thay vì qua những vị trung gian?  Bởi vì Thiên Chúa muốn tất cả chúng ta cùng chia sẻ công việc tốt lành của Người và tham dự vào kế hoạch thần linh của Người.  Điều này cũng giống như một người cha mua một chiếc vòng cổ đẹp cho vợ mình.  Ông cho các con nhỏ xem, và chúng rất háo hức về món quà này.  Khi người mẹ bước vào, người cha bảo các con mang quà đến cho mẹ.  Món quà ấy là của chồng bà, nhưng rất có thể bà sẽ cảm ơn các con trước vì chúng đã góp phần trao tặng món quà ấy cho bà.  Người cha muốn các con cùng góp phần vào việc trao tặng này, và người mẹ muốn các con cùng chia sẻ việc đón nhận món quà và lòng biết ơn của mình.  Với Thiên Chúa cũng vậy!  Thiên Chúa muốn các thánh cùng chia sẻ việc phân phát muôn vàn ân huệ của Người.  Và hành động này khiến lòng Người tràn đầy niềm vui!

Các thánh còn nêu cho chúng ta một mẫu gương thánh thiện.  Đức ái mà các ngài đã sống trên trần gian vẫn tiếp tục tồn tại.  Chứng tá về tình yêu và sự hy sinh của các ngài không chỉ là một hành động diễn ra một lần trong lịch sử.  Trái lại, đức ái của các ngài là một thực tại sống động và vẫn tiếp tục sinh hoa trái tốt lành.  Vì thế, đức ái và chứng tá của các thánh vẫn tiếp tục tồn tại và tác động đến cuộc sống chúng ta.  Đức ái ấy trong cuộc đời các ngài tạo nên một mối dây gắn kết với chúng ta, một sự hiệp thông.  Đức ái ấy giúp chúng ta yêu mến, ngưỡng mộ các ngài và muốn noi gương các ngài.  Chính điều này, cùng với việc các ngài không ngừng chuyển cầu, tạo nên một mối dây bền chặt nối kết các ngài với chúng ta trong tình yêu và sự hiệp nhất.

Giáo Hội đau khổ:  Luyện Ngục là một giáo lý của Giáo Hội chúng ta thường bị hiểu lầm.  Luyện Ngục là gì?  Đó có phải là nơi chúng ta đến để chịu phạt vì tội lỗi của mình không?  Đó có phải là cách Thiên Chúa “trả đũa chúng ta” vì những điều sai trái chúng ta đã làm không?  Đó có phải là kết quả từ cơn giận của Thiên Chúa không?  Không câu hỏi nào trong số này thực sự giải đáp được vấn đề Luyện Ngục là gì.  Luyện Ngục không là gì khác ngoài tình yêu cháy bỏng và thanh luyện của Thiên Chúa trong cuộc sống chúng ta!

Khi một người qua đời trong ân sủng của Thiên Chúa, rất có thể người ấy vẫn chưa hoán cải 100% và chưa hoàn thiện về mọi mặt.  Ngay cả những vị thánh vĩ đại nhất cũng còn có một vài điều bất toàn trong cuộc đời mình.  Luyện Ngục không là gì khác ngoài cuộc thanh luyện cuối cùng để loại bỏ mọi quyến luyến tội lỗi còn sót lại trong cuộc sống chúng ta.  Để so sánh, hãy tưởng tượng anh chị em có một ly nước tinh khiết 100%, H2O tinh khiết.  Ly nước này tượng trưng cho Thiên Đàng.  Bây giờ, hãy tưởng tượng anh chị em muốn thêm nước vào ly ấy, nhưng tất cả những gì anh chị em có chỉ là nước tinh khiết 99%.  Nước này tượng trưng cho người thánh thiện qua đời mà chỉ còn đôi chút quyến luyến tội lỗi.  Nếu anh chị em đổ nước ấy vào ly, thì khi hòa lẫn với nhau, nước trong ly sẽ có ít nhất một chút tạp chất.  Vấn đề là Thiên Đàng (ly H2O tinh khiết 100% ban đầu) không thể chứa bất kỳ tạp chất nào.  Trong trường hợp này, Thiên Đàng không thể có dù chỉ một chút quyến luyến tội lỗi nhỏ nhất.  Vì thế, nếu muốn thêm phần nước mới này (nước tinh khiết 99%) vào ly, trước hết phải thanh lọc nó, loại bỏ cả 1% tạp chất cuối cùng ấy (những quyến luyến tội lỗi).  Lý tưởng nhất là việc này được thực hiện khi chúng ta còn sống trên trần gian.  Đây là tiến trình nên thánh.  Nhưng nếu chúng ta qua đời mà vẫn còn bất cứ sự quyến luyến nào, thì chúng ta chỉ đơn giản nói rằng tiến trình tiến vào việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa cách chung cuộc và trọn vẹn trên Thiên Đàng sẽ thanh luyện chúng ta khỏi mọi quyến luyến tội lỗi còn sót lại.  Mọi tội lỗi có thể đã được tha thứ, nhưng chúng ta có thể vẫn chưa hoàn toàn dứt bỏ những tội đã được tha ấy.  Luyện Ngục là tiến trình sau khi chết, trong đó những quyến luyến cuối cùng của chúng ta được thiêu đốt hết, để chúng ta có thể vào Thiên Đàng trong tình trạng được giải thoát 100% khỏi mọi điều liên quan đến tội lỗi.  Chẳng hạn, nếu chúng ta vẫn còn thói xấu là cư xử thô lỗ hoặc nói lời mỉa mai, thì ngay cả những khuynh hướng và thói quen ấy cũng phải được thanh tẩy.  

Điều này diễn ra như thế nào? Chúng ta không biết. Chúng ta chỉ biết rằng điều ấy thực sự diễn ra. Nhưng chúng ta cũng biết đó là kết quả của tình yêu vô biên của Thiên Chúa, tình yêu giải thoát chúng ta khỏi những quyến luyến ấy. Điều đó có đau đớn không? Rất có thể là có. Nhưng đó là nỗi đau mà chúng ta cảm thấy khi buông bỏ bất cứ sự quyến luyến lệch lạc nào. Từ bỏ một thói quen xấu là điều khó khăn. Ngay trong quá trình từ bỏ, chúng ta cũng cảm thấy đau đớn. Nhưng kết quả cuối cùng là sự tự do đích thực thì xứng đáng với bất cứ nỗi đau nào chúng ta có thể đã trải qua. Vì thế, đúng vậy, Luyện ngục là nơi đau đớn. Nhưng đó là một nỗi đau dịu ngọt mà chúng ta cần, và nỗi đau ấy đem lại kết quả cuối cùng là một con người được kết hợp 100% với Thiên Chúa.

Giờ đây, vì đang nói về sự hiệp thông các thánh, chúng ta cũng cần hiểu rõ rằng những người đang trải qua cuộc thanh luyện cuối cùng này vẫn hiệp thông với Thiên Chúa, với các thành phần của Hội Thánh trên trần gian và với những người trên Thiên Đàng. Chẳng hạn, chúng ta được mời gọi cầu nguyện cho những người trong Luyện Ngục. Lời cầu nguyện của chúng ta có hiệu quả. Thiên Chúa dùng những lời cầu nguyện ấy, vốn là những hành vi yêu thương của chúng ta, làm khí cụ cho ân sủng thanh luyện của Người. Người cho phép và mời gọi chúng ta tham dự vào cuộc thanh luyện cuối cùng của họ bằng những lời cầu nguyện và hy sinh của mình. Điều này tạo nên một mối dây liên kết chúng ta với họ. Và chắc chắn các thánh trên Thiên Đàng đặc biệt dâng lời cầu nguyện cho những người đang trải qua cuộc thanh luyện cuối cùng này, trong khi chờ đợi được hiệp thông trọn vẹn với họ trên Thiên Đàng. Thật là một ý tưởng huy hoàng và một niềm vui khi thấy Thiên Chúa đã an bài toàn bộ tiến trình này vì mục đích tối hậu là sự hiệp thông thánh thiêng mà chúng ta được mời gọi bước vào!

Một điều đáng buồn về Hỏa Ngục

Hỏa Ngục là một thực tại đáng buồn. Nhưng thực tại ấy thường có thể bị hiểu lầm. Hỏa Ngục có phải là nơi chịu hình phạt đời đời dành cho những người đã quay lưng lại với Thiên Chúa không? Có, mà cũng không. Không, theo nghĩa Thiên Chúa không hành động để trừng phạt vì cơn thịnh nộ của Người. Người không muốn “trả đũa” những ai khước từ Người. Đúng hơn, Hỏa Ngục là hậu quả của việc một người tự do lựa chọn quay lưng lại với Thiên Chúa. Và Thiên Chúa là một Đấng lịch thiệp! Ý tôi là Thiên Chúa sẽ không ép buộc một người phải vào Thiên Đàng nếu người ấy khước từ. Nếu một người khước từ tình yêu của Thiên Chúa, thì Thiên Chúa sẽ để người ấy, theo ý chí tự do của chính mình, trải nghiệm những hậu quả của sự khước từ ấy. Và những hậu quả ấy chính là Hỏa Ngục.

Hỏa Ngục là một nơi buồn thảm, nơi người ta chỉ còn một mình với “ba ngôi bất thánh”: tôi, chính tôi và chỉ mình tôi. Đó là một cuộc hiện hữu cô lập đời đời và hoàn toàn mất đi sự hiệp thông với Thiên Chúa cũng như với tha nhân. Một số ban nhạc rock nổi tiếng mô tả sai lệch Hỏa Ngục như một nơi tiệc tùng thâu đêm! Cứ như thể bất cứ ai xuống Hỏa Ngục cũng sẽ được dự một bữa tiệc tưng bừng với ma quỷ và bè lũ của nó. Nhưng điều này hoàn toàn xa rời sự thật. Hỏa Ngục không phải là một bữa tiệc, và những người trong Hỏa Ngục sẽ không yêu thích nhau, thậm chí cũng không chia sẻ bất kỳ hình thức hiệp thông nào với nhau. Hỏa Ngục là một tình trạng không có tình yêu, chỉ có hận thù. Ở đó sẽ chỉ có sự cô lập hoàn toàn và nỗi tự thương thân. Sẽ không có tình bạn và cũng chẳng có những cuộc gặp gỡ quây quần. Hỏa Ngục là một nơi buồn thảm và là một tình trạng buồn thảm mà người ta phải ở trong đó. Đó là sự mất Thiên Chúa hoàn toàn và một cuộc hiện hữu đời đời không có tình yêu ấy của Thiên Chúa.

Chúng ta chọn Hỏa Ngục bằng hành động của mình, cũng như chọn Thiên Đàng bằng hành động của mình. Chỉ nói: “Lạy Chúa Giêsu, xin cứu con!” thì chưa đủ. Không, nếu chúng ta nói mình muốn lên Thiên Đàng nhưng rồi lại chọn quay lưng lại với Thiên Chúa hoàn toàn, 100%, bằng hành động của mình, thì chúng ta sẽ ở mãi trong tình trạng mất Thiên Chúa hoàn toàn, 100%, cho đến đời đời. Thật đau đớn! Đừng để điều đó xảy ra. Tiến trình đi vào cảnh trầm luân đời đời này sẽ được nói đến nhiều hơn trong cuốn thứ ba của bộ sách: Luân lý Công giáo của tôi! Trong cuốn sách ấy, chúng ta sẽ tập trung vào thực tại tội trọng. Nhưng lúc này, chỉ cần nhận ra rằng Hỏa Ngục là có thật và hiểu thực tại này là gì là đủ.

Thời đại cuối cùng sẽ đến

Trong Chương 5, chúng ta đã suy niệm về những hiệu quả của cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu. Chúng ta đã suy ngẫm về thực tại thân xác sống lại và trời mới đất mới mà chúng ta được mời gọi chung hưởng. Phần này sẽ tóm lược những điểm quan trọng ấy, đặc biệt làm nổi bật thực tại trời mới đất mới đang chờ đợi chúng ta!

Thiên Đàng và Luyện Ngục, như đang hiện hữu lúc này, không phải là đích điểm cuối cùng trong kế hoạch của Thiên Chúa. Một ngày kia, Chúa Giêsu sẽ trở lại trong tất cả vinh quang của Người và biến đổi muôn loài thành Vương Quốc mới mẻ và vinh hiển của Người. Những người trên Thiên Đàng sẽ được kết hợp lại với thân xác trần thế của mình, nay đã được biến đổi nên mới. Những người trên trần gian đang sống trong ân sủng của Thiên Chúa cũng sẽ lập tức được thanh luyện khỏi mọi quyến luyến với tội lỗi và nhận lấy thân xác vinh hiển của mình. Vào lúc ấy, trời và đất sẽ nên một. Cả hai sẽ được biến đổi cách vinh hiển và trở thành nơi cư ngụ duy nhất, trọn vẹn của Thiên Chúa và toàn thể các thánh của Người. Và chúng ta sẽ được chung hưởng sự sống mới này, cả hồn lẫn xác, đến muôn đời.

Sự sống mới này sẽ như thế nào? Không ai biết. Như đã đề cập trong Chương 5, sách Khải Huyền có nhiều hình ảnh biểu tượng về điều này. Anh chị em hãy đọc Chương 21–22 trong sách Khải Huyền để hình dung Tông đồ Gioan đã thấy điều ấy như thế nào trong thị kiến của ngài. Đây là ngôn ngữ mầu nhiệm, nhưng cũng là ngôn ngữ chân thực. Chân thực theo nghĩa ngôn ngữ ấy mặc khải mầu nhiệm của cuộc hiện hữu mới này một cách còn che khuất, mang tính biểu tượng và đầy vinh quang. Đó là thực tại; chỉ có điều chúng ta khó lòng nắm bắt trọn vẹn những gì ngôn ngữ ấy diễn tả. Nhưng không sao cả! Một ngày kia, chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta tiếp tục bước đi trên con đường nên thánh!

Thế giới mới này sẽ là nơi “sẽ không còn sự chết, cũng chẳng còn tang tóc, kêu than hay đau đớn…” (Kh 21:4). Mọi rối loạn trong tự nhiên, như bệnh tật và đau khổ, sẽ bị tiêu diệt. Tâm trí, đam mê, ước muốn, v.v. vốn lệch lạc của chúng ta sẽ được sắp đặt lại cho đúng trật tự, và mọi sự sẽ nên vinh hiển. Chúng ta sẽ sống đời sống con người như Thiên Chúa đã định, cho đến muôn đời. Chúng ta sẽ hoàn toàn kết hợp với Người và với nhau. Và chúng ta có thể an tâm rằng mình sẽ không bao giờ buồn chán!

Chúng ta phải lấy điều này làm mục tiêu và niềm hy vọng không ngừng của mình. Đây là lý do chúng ta hiện diện nơi đây. Chúng ta đang trên một cuộc lữ hành, và trời mới đất mới là đích đến cuối cùng của chúng ta. Chính lúc này là lúc chúng ta chọn con đường mình bước đi, và chính lúc này là lúc không ngừng tiến tới sự thành toàn vinh hiển ấy của đời sống con người chúng ta. Anh chị em đừng bỏ lỡ!

Đức Mẹ diễm phúc của chúng ta: Nữ Vương toàn thể các thánh!

Cách tốt nhất để khép lại tập sách này là suy niệm về vai trò sau cùng và vinh hiển của Đức Mẹ chúng ta với tư cách là Nữ Vương và là Mẹ của toàn thể các thánh trong thời đại mới sẽ đến. Mẹ đã đóng một vai trò thiết yếu trong công trình cứu độ thế giới, nhưng công việc của Mẹ vẫn chưa kết thúc. Nhờ đặc ân Vô Nhiễm Nguyên Tội, Mẹ đã trở nên khí cụ hoàn hảo của Đấng Cứu Độ và do đó, trở thành người Mẹ mới của tất cả chúng sinh. Trong tư cách người Mẹ mới này, Mẹ hóa giải sự bất tuân của bà Evà bằng việc không ngừng tự do chọn lựa cộng tác cách hoàn hảo với kế hoạch thần linh của Thiên Chúa và vâng phục kế hoạch ấy. Trên Thập Giá, Chúa Giêsu đã trao Mẹ của Người cho Gioan; điều này là dấu chỉ cho thấy Người đã trao Mẹ cho tất cả chúng ta làm người Mẹ mới của chúng ta. Vì thế, trong tư cách là những chi thể của Thân Thể Chúa Kitô, những chi thể của Thân Thể Con của Mẹ, chúng ta cũng tất yếu là con cái của cùng một người Mẹ ấy theo kế hoạch của Thiên Chúa.

Một trong những tín điều đức tin của chúng ta là khi hoàn tất cuộc đời trần thế, Đức Mẹ đã được đưa lên Trời cả hồn lẫn xác để ở cùng Con của Mẹ đến muôn đời. Và giờ đây, từ nơi Mẹ ngự trên Trời, Mẹ được ban tước hiệu độc nhất vô nhị là Nữ Vương của mọi người đang sống! Mẹ hiện là Nữ Vương của Vương Quốc Thiên Chúa, và Mẹ sẽ là Nữ Vương của Vương Quốc này đến muôn đời!

Là Nữ Vương, Mẹ cũng được hưởng hồng ân độc nhất vô nhị là làm Đấng Trung Gian và phân phát ân sủng. Điều này được hiểu rõ nhất như sau:

–Mẹ đã được gìn giữ khỏi mọi tội lỗi ngay từ giây phút được thụ thai Vô Nhiễm Nguyên Tội; 

–Vì thế, Mẹ là khí cụ nhân loại duy nhất xứng hợp để Thiên Chúa có thể mặc lấy xác phàm; 

–Thiên Chúa Ngôi Con đã thực sự mặc lấy xác phàm qua Mẹ, nhờ quyền năng và hoạt động của Chúa Thánh Thần; 

–Nhờ chính Người Con thần linh duy nhất này, nay đã mặc lấy xác phàm, ơn cứu độ thế giới đã được thực hiện; 

–Hồng ân cứu độ này được thông ban cho chúng ta qua ân sủng.  Ân sủng đến với chúng ta chủ yếu qua việc cầu nguyện và các bí tích;  

–VÌ THẾ, bởi Đức Maria là khí cụ qua đó Thiên Chúa bước vào thế giới của chúng ta, Mẹ cũng gắn bó một cách độc nhất vô nhị với mọi ân sủng đến với chúng ta từ mầu nhiệm Nhập Thể. Mẹ là khí cụ của tất cả những gì phát sinh từ mầu nhiệm Nhập Thể. Vì vậy, Mẹ được tôn kính cách chính đáng là Đấng Trung Gian trong trật tự ân sủng!

Công đồng Vaticanô II diễn tả điều này như sau:

Vai trò làm mẹ này của Đức Maria trong trật tự ân sủng đã khởi đầu từ lời ưng thuận mà Mẹ thưa lên trong đức tin vào lúc Truyền Tin, lời ưng thuận mà Mẹ vẫn kiên vững giữ trọn dưới chân thập giá, và kéo dài cho đến khi tất cả những người được tuyển chọn đạt tới sự viên mãn vĩnh cửu. Sau khi được đưa lên trời, Mẹ không từ bỏ sứ vụ cứu độ này, nhưng nhờ lời chuyển cầu không ngừng, Mẹ vẫn tiếp tục đem đến cho chúng ta những hồng ân của ơn cứu độ vĩnh cửu. Với tình mẫu tử yêu thương, Mẹ chăm sóc những người anh em của Con mình, những người vẫn còn lữ hành trên trần gian giữa những hiểm nguy và các giáo phái, cho đến khi họ được dẫn vào hạnh phúc nơi quê hương đích thực. Vì thế, Giáo Hội kêu cầu Đức Trinh Nữ dưới các tước hiệu Đấng Bầu Chữa, Đấng Phù Hộ, Đấng Trợ Giúp và Đấng Trung Gian. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu sao cho không làm giảm bớt cũng không thêm điều gì vào phẩm giá và hiệu năng của Đức Kitô, Đấng Trung Gian duy nhất. (Lumen Gentium #62)

Nói cách khác, hành vi trung gian của Đức Maria trong mầu nhiệm Nhập Thể không chỉ là một hành vi lịch sử đã diễn ra từ lâu.  Trái lại, vai trò làm mẹ của Mẹ là điều liên tục và vĩnh cửu.  Đó là vai trò mãi mãi làm Mẹ Đấng Cứu Độ thế giới, đồng thời là vai trò mãi mãi làm khí cụ cho tất cả những gì đến với chúng ta từ Đấng Cứu Độ này.  

Thiên Chúa là nguồn mạch, còn Đức Maria là khí cụ.  Và Mẹ là khí cụ vì Thiên Chúa đã muốn như vậy.  Tự mình, Mẹ không thể làm được gì, nhưng Mẹ không phải làm điều đó một mình.  Mẹ không phải là Đấng Cứu Độ.  Mẹ là khí cụ.

Vì thế, chúng ta phải nhìn nhận vai trò của Mẹ là vinh hiển và thiết yếu trong kế hoạch cứu độ vĩnh cửu. Lòng sùng kính Mẹ đơn giản là một cách nhìn nhận điều chân thật. Đó không chỉ là một vinh dự chúng ta dành cho Mẹ khi cảm tạ Mẹ đã cộng tác vào kế hoạch của Thiên Chúa. Đúng hơn, đó là sự nhìn nhận vai trò trung gian ân sủng mà Mẹ vẫn tiếp tục đảm nhận trong thế giới và trong cuộc sống chúng ta.

Từ trời cao, Thiên Chúa không lấy đi vai trò ấy của Mẹ. Trái lại, Mẹ được đặt làm Mẹ và Nữ Vương của chúng ta. Và Mẹ thật xứng đáng là Mẹ và Nữ Vương của chúng ta biết bao!