حين تعتنق النفس فضيلة التواضع اعتناقًا كاملًا، ثم تعتنق حياة التسليم الواثق لله، تنفتح أبواب الرحمة على مصاريعها. سيتأمل هذا الفصل في خبرة الرحمة هذه من أربع زوايا. أولًا، إن رحمة الله التي تغمر هذه النفس المتواضعة والواثقة بصورة شخصية إنما تأتي لتحرّرها من الخطيئة. ثانيًا، ما إن تتحرّر النفس من الخطيئة حتى تختبر في داخلها نعمة أعظم مجدًا، هي نعمة الحرية والحياة الجديدة في الله. ثالثًا، لا يمكن لقلب هذا الشخص أن يحوي الرحمة بطبيعتها اللامتناهية، فتبدأ الرحمة بالفيضان منه إلى حياة الآخرين من خلال أفعال المغفرة والمصالحة. رابعًا، حين تقدّم النفس المتواضعة والواثقة والرحيمة رحمة المغفرة ويقبلها الآخر، تتكوّن رابطة روحية من الصداقة الحقيقية في المسيح. وعندئذ تنعش المحبة الباذلة للذات تلك الرابطة، فتنتج ثمارًا صالحة لا تُقاس.
الرحمة هي لكي نتلقاها من الله ونمنحها للآخرين بلا حدود. فلا بد أن تصبح علاقتنا بالله وقبولنا لرحمته أساس حياتنا. وكلما نمونا في محبة الله، أصبحت القداسة التي نختبرها المصدر الذي يوجّه علاقاتنا بعضنا ببعض. وكل شخص يضعه الله في حياتنا سيختبر رحمة الله من خلالنا بالطريقة التي يختارها الله. وما دمنا منفتحين عليه، سيستخدمنا لنقيم روابط محبة مقدسة مع جميع المستعدين لتلقي تلك المحبة.
الرحمة إزاء الخطيئة – المغفرة أو الإدانة
من السهل أن نظن أن الرحمة والعدل متعارضان. لكنهما ليسا كذلك. فالعدل هو ما ينتج عن أحد شكلَي الرحمة: إما رحمة المغفرة أو رحمة الإدانة. والرحمة التي تُمنح للخاطئ تعتمد اعتمادًا كاملًا على استعداد ذلك الخاطئ الداخلي. فالذين يندمون بصدق ويتوبون تُعرض عليهم المغفرة. أما الذين يبقون معاندين ويرفضون الاعتراف بخطيئتهم فينالون الإدانة. وكل من المغفرة والإدانة عمل من أعمال الرحمة من جانب الله. فالإدانة تحقق عدل الله بإيقاع عواقب الخطيئة لدعوة الخاطئ إلى التوبة. والمغفرة تحقق عدل الله بقبول ندامة الخاطئ الصادقة، وتزيل الخطيئة. والإدانة تُبقي الإنسان مقيّدًا بالخطيئة ومثقلًا بها. أما المغفرة فتجعله حرًّا من تلك القيود.
أفضل سبيل لفهم هذين الشكلين من الرحمة هو التأمل في الله وفي محبته لنا كما يكشف عنها الكتاب المقدس. وفيما يلي مقطعان من الكتاب المقدس يستحقان أن نخصص لهما وقتًا لفهم رحمة الله حين تأتي في صورة المغفرة الإدانة
مغفرة خطيئة المرأة الزانية:
ثم أتى الكتبة والفريسيون بامرأة أُخذت في الزنى، وأقاموها في الوسط. وقالوا له: «يا معلّم، هذه المرأة أُخذت في فعل الزنى نفسه. وقد أوصانا موسى في الشريعة أن نرجم أمثال هؤلاء النساء. فماذا تقول أنت؟» قالوا ذلك ليجرّبوه، فيجدوا ما يتهمونه به. فانحنى يسوع وأخذ يكتب بإصبعه على الأرض. ولما استمروا يسألونه، انتصب وقال لهم: «من كان منكم بلا خطيئة، فليكن أول من يرميها بحجر». ثم انحنى ثانية وكتب على الأرض. فلما سمعوا ذلك، انصرفوا واحدًا بعد آخر، بدءًا بالشيوخ. وبقي وحده والمرأة أمامه. فانتصب يسوع وقال لها: «أيتها المرأة، أين هم؟ أما أدانك أحد؟» فأجابت: «لا أحد، يا سيدي». فقال يسوع: «وأنا أيضًا لا أدينك. اذهبي، [و]من الآن فصاعدًا لا تعودي إلى الخطيئة». يوحنا 8:3-11
كانت المرأة في هذه القصة بحاجة إلى المغفرة. فقد أُخذت في فعل الزنى نفسه، وكانت مذنبة بخطيئة جسيمة. وكانت العقوبة التي تقضي بها الشريعة على خطيئتها هي الموت. لكن يسوع اختار المغفرة بدلًا من إصدار الإدانة. وبفعل المغفرة هذا، حقق العدل تحقيقًا كاملًا من خلال هذا الشكل من الرحمة.
في هذه القصة، لم يبرر يسوع خطيئة هذه المرأة ولم يتعامل مع زناها على أنه «أمر لا يُعتدّ به». بل بقوله لها: «وأنا أيضًا لا أدينك» و«اذهبي، ومن الآن فصاعدًا لا تعودي إلى الخطيئة»، كان يسوع يقرّ بخطيئتها وبحقه في إدانتها. لذلك، تقتضي الرحمة الحقيقية أن يعترف المرء بخطاياه بصدق، وأن يرى عواقب تلك الخطايا بوضوح.
أحد جوانب هذه القصة، الذي لا يُذكر صراحة، هو أن يسوع كان يعرف قلب هذه المرأة. كان يعلم أنها تدرك خطيئتها، وكان يعلم أنها نادمة عليها. لقد وُضعت في حال من الاتضاع، فاعتنقت هذا التواضع. وهذا الاعتراف المتواضع بخطيئتها وإدراكها لها هما ما أتاح ليسوع أن يقدم لها المغفرة بدلًا من الإدانة. وقد تقبّلت تلك الرحمة بثقة. ولو كان موقفها موقف البرّ الذاتي الذي ترفض به الاعتراف بذنبها، لاتخذت رحمة يسوع شكل الإدانة.
إدانة الكتبة والفريسيين:
كل من يرفع نفسه يُوضَع، ومن يضع نفسه يُرفَع.
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون. إنكم تغلقون ملكوت السماوات في وجوه الناس. فلا أنتم تدخلون، ولا تدعون الذين يحاولون الدخول يدخلون.
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! تطوفون البحر والبر لتكسبوا دخيلاً واحدًا، ومتى صار كذلك جعلتموه ابنًا لجهنم ضعف ما أنتم عليه.
«الويل لكم أيها القادة العميان، القائلون: ‹من حلف بالهيكل فلا يلزمه شيء، أما من حلف بذهب الهيكل فيلزمه الوفاء بقسمه›. أيها الجهال العميان، أيّهما أعظم: الذهب أم الهيكل الذي قدّس الذهب؟ وتقولون: ‹من حلف بالمذبح فلا يلزمه شيء، أما من حلف بالقربان الذي على المذبح فيلزمه الوفاء بقسمه›. أيها العميان، أيّهما أعظم: القربان أم المذبح الذي يقدّس القربان؟ فمن حلف بالمذبح حلف به وبكل ما عليه؛ ومن حلف بالهيكل حلف به وبالساكن فيه؛ ومن حلف بالسماء حلف بعرش الله وبالجالس عليه.
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! تؤدّون عُشر النعناع والشبث والكمون، وقد أهملتم أهم ما في الشريعة: العدل والرحمة والأمانة. [ولكن] كان عليكم أن تعملوا بهذه من دون أن تهملوا تلك. أيها القادة العميان، الذين يصفّون البعوضة ويبتلعون الجمل!
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! تنظّفون ظاهر الكأس والصحفة، وهما من الداخل ممتلئتان نهبًا وانغماسًا في الملذات. أيها الفريسي الأعمى، نظّف أولاً داخل الكأس، ليصير خارجها أيضًا نظيفًا.
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! أنتم أشبه بقبور مبيّضة تبدو جميلة من الخارج، لكنها من الداخل ممتلئة بعظام الموتى وكل أنواع النجاسة. وهكذا أنتم أيضًا تبدون من الخارج أبرارًا، لكنكم من الداخل ممتلئون رياءً وإثمًا.
«الويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! تبنون قبور الأنبياء وتزيّنون أضرحة الأبرار، وتقولون: ‹لو عشنا في أيام آبائنا، لما شاركناهم في سفك دم الأنبياء›. وهكذا تشهدون على أنفسكم بأنكم أبناء الذين قتلوا الأنبياء؛ فأكملوا الآن مكيال آبائكم! أيها الحيّات، يا أولاد الأفاعي، كيف تهربون من حكم جهنم؟ لذلك، ها أنا أرسل إليكم أنبياء وحكماء وكتبة؛ فمنهم من ستقتلون وتصلبون، ومنهم من ستجلدون في مجامعكم وتطاردون من مدينة إلى مدينة، لكي يقع عليكم كل دم بار سُفك على الأرض، من دم هابيل البار إلى دم زكريا بن برخيا الذي قتلتموه بين المقدس والمذبح. الحق أقول لكم: إن هذا كله سيقع على هذا الجيل». متى 23:12-36
أُوردت سلسلة الإدانات هذه كاملةً لإظهار الإدانة الواضحة والقوية والنافذة التي وجّهها يسوع إلى الكتبة والفريسيين. يقول يسوع: «الويل لكم…» سبع مرات متتالية، مشيرًا إلى أن توبيخه كان إدانة كاملة. والسؤال المطروح هو: هل كان هذا افتقارًا إلى الرحمة من جانب يسوع، اختار به العدل بدلاً من الرحمة؟
كما أوضحنا أعلاه، لا تعارض بين العدل والرحمة، بل يعملان معًا جنبًا إلى جنب. والطريقة التي تُمنح بها الرحمة ويتحقق بها العدل تتوقف على قلب من يتلقّاهما. في هذا المقطع، تحقق عدل يسوع من خلال كمال الإدانة. فالحزم والشدة اللذان تكلّم بهما يسوع يكشفان أن قلوب الكتبة والفريسيين كانت متصلّبة تمامًا. كانوا يفتقرون إلى التواضع، ولذلك لم يكونوا قادرين على التوجّه إلى يسوع بثقة. ولم يكن لديهم أدنى انفتاح على رؤية خطاياهم والتوبة عنها. لذلك، كان توجيه يسوع هذه الإدانة القوية عملاً ينمّ عن رحمة استثنائية من جانبه. فقد كان عملاً رحيمًا لأن إدانته المتكررة سبع مرات كانت تهدف إلى توبة قلوبهم من خلال كشف خطاياهم لهم. وكان رجاء يسوع أن يصغوا، حين يسمعون هذه الإدانة، ويتواضعوا ويتوبوا ويطلبوا المغفرة. ويمكننا أن نتيقن من أنه لو تاب أي واحد منهم بعد هذا التوبيخ، لكانت المغفرة قد قُدّمت له. أما إذا ظلوا متصلّبين في خطاياهم، فإن عدل الله كان سيتحقق بالحكم الذي تلقّوه من هذه الإدانة الكاملة.
بالطبع، يفترض هذا الكتاب أنك تسعى بالفعل إلى التواضع والثقة بالله، ولذلك لا تحتاج إلى مثل هذه الإدانة من ربنا. ومع ذلك، من المفيد أن تتذكّر هذا الشكل من الرحمة الذي يمنحه الله للمتكبرين ومتصلّبي القلوب، ليساعدك على تذكّر حاجتك الدائمة إلى السعي إلى التواضع والثقة كل يوم. فحتى المسيحي الأمين يمكن أن يقع في الخطيئة. عندما تخطئ، هل أنت مستعد لأن تتوب وتتواضع أمام الله؟ إن لم تكن كذلك، فستختبر الإدانة نفسها التي وجّهها يسوع إلى الكتبة والفريسيين. وكان أثر هذه الإدانة معاناة داخلية شديدة، اتخذت شكل العبودية للخطيئة وآثارها. وهذا عبء ثقيل يُحمل. ومع ذلك، فإن هذه الإدانة هي عمل رحمة يهدف إلى توبة الخاطئ.
رحمة تتجاوز المغفرة – الحرية والحياة الجديدة في المسيح
مع أن الرحمة تهدف أولاً إلى مغفرة الخطايا، فإنها لا تقف عند هذا الحد. فمتى قُدّمت لك المغفرة وقبلتها في قلبك، يدعوك الله إلى المشاركة في حرية حياته الفيّاضة ومجدها. ونجد هذا المستوى الثاني من الرحمة في قصة الابن الضال.
الابن الضال:
فرجع إلى نفسه وقال في فكره: «كم من أجراء أبي يفضل عنهم الطعام، وأنا هنا أموت جوعًا! سأقوم وأمضي إلى أبي وأقول له: يا أبتِ، خطئت إلى السماء وإليك. ولست أهلًا بعد الآن لأن أُدعى ابنك؛ فعاملني كأحد أجرائك». فقام ورجع إلى أبيه. وبينما كان لا يزال بعيدًا، رآه أبوه فتحنّن عليه، وأسرع إلى ابنه وعانقه وقبّله. فقال له ابنه: «يا أبتِ، خطئت إلى السماء وإليك؛ ولست أهلًا بعد الآن لأن أُدعى ابنك». لكن أباه أمر خدمه: «أسرعوا فأحضروا أفخر حلة وألبسوه، واجعلوا خاتمًا في إصبعه وحذاءً في قدميه. وأحضروا العجل المسمّن واذبحوه، ولنحتفل بوليمة، لأن ابني هذا كان ميتًا فعاش، وكان ضالًا فوُجد». وبدأ الاحتفال. لوقا 15:18-24
يُظهر هذا المقطع الابن وهو يعود إلى رشده بعدما اختبر عواقب حياته المنفلتة، ويتخذ بوعي قرار الاعتذار إلى أبيه. وما يدفعه إلى ذلك جزئيًا هو حاله البائس وافتقاره إلى الطعام. ويدفعه أيضًا إدراكه أنه قد خطئ وأن أباه رحيم.
ومع أن حزنه وندامته قد لا يكونان كاملين، فهما كافيان لينال فورًا عطية المغفرة من أبيه. لكن هذا المقطع يكشف ما هو أكثر بكثير من مجرد فعل مغفرة. فالأب لا يغفر فحسب، بل يدعو ابنه أيضًا إلى المشاركة في فيض فرحه. وهو يفعل ذلك بإلباسه أفخر حلة، ووضع خاتم في إصبعه، وذبح العجل المسمّن، والاحتفال بوليمة عظيمة. كان الابن قد جاء إلى أبيه لا يرجو سوى المغفرة وما يسدّ رمقه. أما الأب فلم يستطع أن يكتم فرحه بعودة ابنه، فأغدق عليه رحمته.
وهذا يصحّ أيضًا فينا حين نختبر رحمة الله. فعندما نندم، حتى لو لم تكن ندامتنا كاملة، يغفر الله لنا. إنه يسارع إلى المغفرة
بوفرة، أيًّا تكن خطيئتنا. أما من جهتنا، فقد يصعب علينا أن نفهم كم يسهل على الله أن يغفر. فكثيرًا ما تكون توقّعاتنا لمغفرته متواضعة جدًا، ولا ندرك أنه يريد أن يغفر لنا أكثر بكثير مما نريد نحن أن ننال المغفرة. ولهذا السبب، قد يصعب علينا أيضًا أن نستوعب أن الله يريد أن يقدّم لنا ما هو أكثر بكثير من المغفرة. فهو يريد أيضًا أن يدعونا إلى الاحتفال بوليمته المجيدة. إنها وليمة ننال من خلالها عطايا لا متناهية من الحرية والفرح والسلام والصبر والقوة وما شابه ذلك. يريد الله أن يهبنا كل عطية صالحة، ويريد أن يهبنا إياها بوفرة. أما نحن، فما علينا إلا أن نكون مستعدين وراغبين في قبول كل ما يختار بحرية أن يهبنا إياه.
من أولى الخبرات التي سنعيشها ما إن تُغفر لنا خطيئتنا خبرة الحرية (التحرّر). فجميعنا نملك إرادة حرّة، حتى إن بقينا في خطيئتنا. لكن «الحرية» (التحرّر) هي أكثر من ذلك بكثير. فالحرية هي الخبرة الداخلية لانقطاع تعلّقنا بالخطيئة، لكي تتمكّن قلوبنا عندئذ من التعلّق بالله وبمشيئته المقدسة. وتشبه هذه الخبرة رفع ثقل روحي عن نفوسنا.
وعلى سبيل التشبيه، تخيّل شخصًا في السجن. وفي يوم من الأيام، يُظهر أحد القضاة الرحمة ويمنحه عفوًا كاملًا. ثمة فرح في نيل العفو، لكن الفرح بالخروج من السجن والتحرر منه أعظم بكثير. وتخيّل أيضًا أن هذا السجين نفسه، عند إطلاق سراحه، تُغدق عليه ثروة كبيرة، وتُعاد إليه حياته السابقة أفضل بعشرة أضعاف. فالحياة الجديدة التي يختبرها هذا السجين السابق تتجاوز العفو؛ وسرعان ما تصبح اكتشافًا للحرية وممارسة لها، إذ يبدأ بعيش الحياة الجديدة التي أُعطيت له.
إذًا، تتضمن «وليمة الرحمة» أولًا التحرر الكامل من الخطيئة، ومن الذنب، ومن الخزي، ومن جميع قيود الخطيئة. لكن فيض الفرح الذي ينتظرنا بعد ذلك يفوق كل ما نستطيع استيعابه. فكثيرًا ما نتعرض لتجربة التشبث بخطايانا الماضية، حتى بعدما نكون قد نلنا المغفرة. والحرية تعني أن نصل إلى إدراك واختبار حقيقة أننا لسنا مجرد مجموع أخطائنا الماضية. فلنا مستقبل. وهذا المستقبل هو مشاركة مجيدة في الحياة الجديدة التي أعدّها الله لنا. لقد تحررنا من قيود الخطيئة، ونحن مدعوون إلى عيش حياة جديدة ومجيدة في المسيح.
حين نختبر الحياة الجديدة، سنبدأ باختبار ثمار الروح. وكما ذُكر في الفصل السابق، تساعدنا ثمار الروح هذه على تمييز مشيئة الله. لكنها ليست مجرد علامات ترشدنا إلى ما ينبغي أن نفعله. إنها أكثر من ذلك بكثير. فثمار الروح لا حدود لها، وهي تستمر في النمو في حياتنا كلما دخلنا بعمق أكبر في رحمة الله. وتصبح الخبرة الإنسانية لحياتنا الجديدة في المسيح. ونتحدث، بحسب التقليد، عن اثنتي عشرة ثمرة للروح القدس. وهذه الثمار هي الآتية:
المحبة: القدرة على إبداء الرعاية والتفاني في أفكارنا وأعمالنا، بالمحبة نفسها التي يقدّمها الله للجميع
خبرة روحية ترفعنا وتقوّينا وتُبهجنا
السلام: حضور سكينة عميقة في أوقات اليسر وأوقات التحديات
الصبر: القدرة على احتمال كل ما قد يأتي، بسلام وقوة ومن دون غضب أو إحباط
اللطف: صفة تتمثل في تقديم كلمات وأفعال تنمّ عن مراعاة الآخرين وتبعث فيهم السرور
الصلاح: أصالة في الفضيلة والخُلُق
طول الأناة: قوة حين تكون صلبان الحياة ثقيلة وطويلة الأمد
الوداعة: اعتدال في الطبع، وسكينة، واتزان في الروح، وبساطة بعيدة عن التصنّع
الأمانة: التزام ثابت لا يتزعزع بالله وملكوته
الحشمة: صفة النظر إلى الذات بصدق ونقاء، والتعامل مع الجسد باحترام وتوقير
ضبط النفس: قوة للتغلّب على الأهواء والرغبات ومقاومة التجارب
العفة: احترام عميق للبُعد الجنسي لدى المرء ولدى الآخرين أيضًا
خصّص وقتًا للتأمل بروح الصلاة في هذه البركات الآتية من الله. ففهمها سبيل إلى فهم خبرة الحياة الجديدة في المسيح. وكل ثمرة من هذه الثمار تقدّم تجليًا خاصًا لهذه الحياة الجديدة. والله يرغب في أن يمنحها جميعًا للمتواضعين والواثقين به، الذين نالوا الغفران الكامل لخطاياهم. وكما تأملت في هذه الثمار في الفصل السابق بوصفها علامات لتمييز مشيئة الله، تأمل فيها الآن بوصفها بركات تُمنح لك لكي تنغمر في الحياة الفائضة بغزارة من رحمة الله.
فيض الرحمة الغزير – رحمة تفيض لتطال خطايا الآخرين
لا بدّ أن تفيض الرحمة من حياتك إلى حياة الآخرين. وسيحدث فيضان رحمة الله من حياتك إلى حياة الآخرين بالطريقة نفسها التي نلت بها الرحمة. فأنت مدعو أولًا إلى أن تقدّم الرحمة إزاء خطايا الآخرين. فلنبدأ من جديد بالتأمل في مقطع من الكتاب المقدس لنضع الأمور في نصابها.
مثل الخادم الذي لم يغفر
حينئذ تقدّم إليه بطرس وسأله: «يا رب، إذا خطئ إليّ أخي، فكم مرة يجب عليّ أن أغفر له؟ أإلى سبع مرات؟» فأجاب يسوع: «أقول لك، لا سبع مرات، بل سبعًا وسبعين مرة. ولذلك يُشبَّه ملكوت السماوات بملك قرّر أن يحاسب خدمه. فلما بدأ المحاسبة، أُحضر إليه مدين عليه مبلغ هائل. وإذ لم يكن له ما يوفي به، أمر سيده بأن يُباع هو وامرأته وأولاده وجميع ممتلكاته وفاءً للدَّين. عندئذ خرّ الخادم ساجدًا له وقال: ‹تمهّل عليّ فأوفيك كل شيء.› فتحنّن سيد ذلك الخادم وأطلقه وأعفاه من الدَّين. ولما خرج ذلك الخادم، وجد أحد رفقائه الخدم مدينًا له بمبلغ أقل بكثير. فأمسكه وأخذ يخنقه قائلًا: ‹أوفِ ما عليك.› فجثا رفيقه وتوسّل إليه قائلًا: ‹تمهّل عليّ فأوفيك.› لكنه رفض، بل ألقاه في السجن حتى يوفي الدَّين. فلما رأى رفقاؤه الخدم ما جرى، حزنوا حزنًا شديدًا، وذهبوا إلى سيدهم وأخبروه بالأمر كله. فاستدعاه سيده وقال له: ‹أيها الخادم الشرير! لقد أعفيتك من دَينك كله لأنك توسّلت إليّ. أما كان ينبغي لك أن ترحم رفيقك كما رحمتك أنا؟› فغضب سيده وسلّمه إلى المعذّبين حتى يوفي الدَّين كله. هكذا يفعل بكم أبي السماوي إن لم يغفر كل واحد منكم لأخيه من قلبه.» متى 18:21-35
يضع هذا المثل أمورًا كثيرة في نصابها. فهو لا يكشف فقط أن الله مستعد وراغب في أن يغفر «مقدارًا هائلًا» من الخطيئة في حياتك، بل يكشف أيضًا أن عليك بعد ذلك أن تقدّم للآخرين غفرانًا بالعمق نفسه. وإن لم تفعل، فستفقد الغفران الذي نلته.
إن طبيعة الرحمة ذاتها تقتضي أنك حين تنالها من الله، يجب أن تمنحها للآخرين بالمقدار نفسه. ومن المهم أن تفهم أن هذا أمر جوهري في صميم طبيعة الرحمة. وكأن عليك أن ترى نفسك قناةً تمرّ عبرها الرحمة. فلن يفيضها الله في حياتك ما لم تكن مستعدًا لأن تفتح قلبك لتدعها تتدفّق منه. وأي محاولة للاحتفاظ بالرحمة لنفسك، من دون بذلها للآخرين، تؤدي إلى توقّف فوري لهذه العطية اللامتناهية من الله.
ومن المهم أيضًا أن تفهم أنه كلما فتحت قلبك أكثر لتفيض الرحمة على الآخرين، أفاض الله الرحمة في حياتك أكثر. فهناك علاقة طردية مباشرة. وينبغي لفهم هذه الحقيقة أن يملأك غيرةً لكي تكون رحيمًا إلى أقصى حد.
تتّجه الخطوة الأولى في تقديم الرحمة نحو خطايا الآخر. فأنت، بمعنى ما، تكون في وضع مبارك حين يخطأ إليك أحد. وليس المقصود أن خطيئته بركة بأي شكل من الأشكال. بل أنت مبارك بمعنى أن الخطيئة التي يرتكبها الآخر بحقك تقدّم لك دعوة إلى الغفران. وهذا يكشف قدرة الله، إذ يستطيع الله أن يحوّل الخطايا التي يرتكبها الآخر بحقك إلى فرصة لقداستك أنت ولتوبته هو. فأنت تنمو في القداسة حين تقتدي بالغفران الذي يمنحك إياه الله وتشارك فيه. تذكّر هذه التطويبة: «طوبى للرحماء، فإنهم سيُرحمون» (متى 5: 7).
تذكّر أيضًا، مما ورد في بداية هذا الفصل، أنك لا تستطيع أن تنال مغفرة الله إلا حين تكون نادمًا على خطاياك. وحين تبقى مصرًّا على خطاياك، يُصدر الله حكم إدانته إيفاءً لعدله ولكي يردّ قلبك إلى التوبة. وينطبق المبدأ نفسه على الطريقة التي بها تقدّم الرحمة للآخرين. فعلى الرغم من أن عليك أن تغفر دائمًا، ستصادف أحيانًا أناسًا يصرّون على خطيئتهم تجاهك. وعندما يحدث ذلك، يجب أن تتخذ المغفرة التي تقدّمها لهم أيضًا شكل توبيخ مقدّس نابع من المحبة. ولا يجوز أن يكون توبيخك حكمًا على قلوبهم، لأن الله وحده يعرف القلب. لكنه يجب أن يكون توبيخًا على الأفعال الخاطئة موضوعيًّا.
أعظم توبيخ نابع من المحبة يمكنك أن تقدّمه للآخر هو أن تغفر له. فبمغفرتك، أنت في الواقع تشير إلى الفعل الخاطئ. أنت لا تبرّره، بل تغفره. وأنت تقرّ بأن فعلًا معيّنًا خاطئ من الناحية الموضوعية حين تقول إنك تغفره. سيرحّب بعض الناس بهذه المغفرة، فتتحقّق مصالحة حقيقية. أما آخرون فلن يعترفوا بخطئهم، وهكذا يصبح فعل المغفرة الذي تقوم به مصدرًا لدينونة الله. لكن هذه رحمة! فهي ليست حكمًا على قلب الإنسان، بل حكم على فعله. وفي الواقع، من دون إصدار مثل هذا الحكم، لا يمكن تقديم المغفرة.
في الحالة المثلى، حين يخطئ أحد إليك، يطلب المغفرة. وفي هذه الحالة، يكون الغفران والمصالحة التامة أسهل بكثير. أما حين لا يطلب الآخر مغفرتك، ويبقى مصرًّا على أفعاله الخاطئة، فعليك أن «تدينه» بفعل مغفرتك. ومن ثمّ، يتولّى الله الأمر ويُتمّ ما يريد أن يُتمّه.
رحمة الإدانة التي أنت مدعو إلى تقديمها للآخرين ستتخذ أشكالًا مختلفة. فعلى سبيل المثال، إن كنت أبًا أو أمًّا، فستُدعى كثيرًا إلى تقويم أولادك بدافع المحبة. وعليك أن تحكم على أفعالهم وأن تكون حازمًا معهم عندما تكون أفعالهم مخالفة لشريعة الله. وعليك أيضًا أن تقوّم شريك حياتك وإخوتك وأخواتك وأصدقاءك وغيرهم بالطريقة المناسبة وفي الوقت المناسب. غير أن التقويم يبدأ دائمًا بفعل مغفرة داخلي من جانبك، ولا يتناول إلا الفعل الموضوعي.
ماذا لو ظلّ أحد مصرًّا على خطيئته تجاهك؟ كيف تتصرف؟ تقدّم النصوص الكتابية التالية إرشادًا صالحًا:
«إذا خطئ أخوك [إليك]، فاذهب وبيّن له خطأه بينك وبينه وحدكما. فإن سمع لك، فقد ربحت أخاك. وإن لم يسمع، فخذ معك واحدًا أو اثنين آخرين، لكي تُثبَت كل واقعة بشهادة
اثنين أو ثلاثة شهود. فإن رفض أن يسمع لهم، فأخبر الكنيسة. وإن رفض أن يسمع حتى للكنيسة، فعامله كما تعامل الوثني أو العشّار». متى 18:15-17
«ومن لا يقبلكم ولا يسمع كلامكم، فاخرجوا من ذلك البيت أو تلك البلدة وانفضوا الغبار عن أقدامكم». متى 10:14
حين تذهب إلى شخص لتنبّهه إلى خطيئته، عليك أن تحرص على فهم كلمات يسوع فهمًا صحيحًا. فواجب «الإصلاح الأخوي» ليس بابًا مفتوحًا لك لتحكم على قلب الآخر. بل من الضروري أن تنظر فقط إلى الأفعال الموضوعية لمن أنت مدعو إلى إصلاحهم، وألّا تفترض أنك تعرف نواياهم. فهناك فرق شاسع بين هذين النهجين.
الحكم على الأفعال يعني ببساطة أن تنظر إلى ما تراه خارجيًّا، وأن تتناوله بمحبة حين يبدو الفعل مخالفًا لشريعة الله ويسبّب نوعًا من الشقاق. فعلى سبيل المثال، إذا تفوّه أحد بكلمات بذيئة وناقدة في حق شخص آخر، فلا تحتاج إلى معرفة قلبه لتعرف أن تلك الكلمات غير لائقة. وهكذا، لن يكون إصلاحك الأخوي حكمًا بأن هذا الشخص خاطئ، بل بأن الكلمات التي قالها لا تنسجم مع شريعة الله. ومع أن هذا التمييز قد يبدو دقيقًا، فإنه ضروري لتقويم الآخر بصدق.
وبصورة أكثر تحديدًا، لنفترض أن صديقًا يتفوّه بكلمات كثيرة قاسية وغير لائقة في حق زميل له في العمل. كيف ينبغي أن تستجيب؟ عليك أن تنتبه إلى هذه الكلمات القاسية وأن تناقشها مع صديقك. ويمكنك أن تسأله أكثر عن إحباطه، وأن تحاول فهمه بصورة أوضح. وفي أثناء ذلك، إذا أظهر صديقك بصورة أوضح أنه مملوء بالغضب ولا يستطيع أن يغفر، تصبح أمامك فرصة للحديث برفق عن ضرورة المغفرة. ففي هذه الحالة، يكون صديقك قد كشف عمّا في ضميره على نحو يتيح لك تناول ما قاله.
أو لنفترض أن أحد الزوجين وجّه إلى الآخر كلمة انتقاد في نوبة غضب. ما إن تهدأ المشاعر، يصبح من الضروري لفت انتباهه إلى هذا الانفجار الغاضب. فمن الأنسب، ومن الأكثر رحمة، أن تخبر شريك حياتك بأن الكلمات التي قيلت كانت جارحة. وليس في ذلك حكم على قلبه، بل حكم على الأفعال الخارجية. فضلًا عن ذلك، ما لم تُعالَج هذه الأفعال مباشرة ويُشفَ ما نتج عنها، فسيكون من الصعب تحقيق المصالحة والتعمّق في علاقة محبة على مرّ السنين.
وثمة عامل مهم آخر عند اتّخاذ قرار بإصلاح شخص، وهو النظر في مدى انفتاحه على الإصلاح. فإذا كانت الانفعالات، مثلًا، لا تزال محتدمة والإحباط ظاهرًا بوضوح، فمن الأرحم أن تنتظر لتتناول هذه الأفعال في وقت لاحق. وللأسف، تبقى بعض العلاقات في حالة عداء مستمر، ولذلك يصبح السعي إلى المصالحة من خلال الإصلاح صعبًا جدًّا. ومع ذلك، يجب أن يبقى الرجاء قائمًا دائمًا في أن تتحقّق المصالحة في نهاية المطاف.
إذا رأيت أن الوقت غير مناسب لطرح مسألة الفعل الذي كان جارحًا أو غير لائق، فمن الضروري، مع ذلك، أن تمنح رحمة المغفرة في قلبك. وحين يكون الجرح شديدًا، يجب أن تكون المغفرة أعظم، حتى إن لم تكن المصالحة ممكنة. لاحظ أن «المغفرة» تعني ببساطة أن تقوم بفعل رحمة داخلي، فتغفر للآخر في قلبك. أما «المصالحة» فتعني أن الشخص الذي أخطأ يندم، ويطلب مغفرتك، وينالها منك، وهكذا تُستعاد علاقتكما وتتقوّى.
الصلاة طلبًا لرحمة المغفرة
من السبل المفيدة لتقديم المغفرة في قلبك لشخص يظلّ متعنّتًا أن تصلّي من أجله. غير أن مغفرة إساءة من جرحك قد تكون صعبة جدًا. فهي ليست أمرًا يمكنك إنجازه بين ليلة وضحاها. إنها تتطلّب نعمة وافرة وتسليمًا لله، وتتطلّب صلاة كثيرة.
لا يطلب منا يسوع أبدًا أن نفعل شيئًا ليس هو مستعدًا لفعله. فقد غفر، من على الصليب، للذين كانوا قد عاملوه للتوّ بتلك الوحشية. وقد وُضعت المسبحة الواردة أدناه لمساعدة الذين يجدون صعوبة في أن يغفروا للآخرين. فإن كانت هذه حالك، فصلِّها يوميًا، لكي يحرّرك الله من هذا العبء.
مسبحة طلب رحمة المغفرة للآخر
تُتلى المسبحة التالية (وهي تختلف عن مسبحة الرحمة الإلهية) أيضًا باستخدام حبات المسبحة الوردية. وصلواتها مأخوذة من الكتاب المقدس. والصلاة الأولى هي كلمات القديس إسطفانوس، أول شهيد مسيحي، وقد نطق بها قبيل موته رجمًا:
«يا رب، لا تحسب عليهم هذه الخطيئة». أعمال الرسل 7:60
تستند الصلاة الثانية إلى كلمات يسوع نفسها وهو معلّق على الصليب يحتضر:
«يا أبتِ، اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ما يفعلون لوقا 23:34
ابدأ بتلاوة صلاة الأبانا مرة واحدة، والسلام عليكِ يا مريم مرة واحدة، وقانون إيمان الرسل.
ثم صلِّ على الحبة الكبيرة في كل بيت من بيوت المسبحة الوردية:
يا رب، لا تحسب عليهم هذه الخطيئة، لأنك مملوء رحمة وحنانًا على الجميع. أرجوك أن تمنحني نعمة المغفرة، لكي أقتدي بمحبتك الكاملة.
ثم صلِّ على الحبات العشر الصغيرة من كل بيت من بيوت المسبحة الوردية:
يا أبتِ، اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ما يفعلون.
اختم البيوت الخمسة كلها بالقول ثلاث مرات:
أيها الرب يسوع، ابن الله الحي، ارحمني أنا الخاطئ.
آمين.
هذه صلاة قوية تستند إلى الكتاب المقدس. فإذا كنت تجد صعوبة في أن تغفر لشخص جرحك ويرفض المصالحة، فابدأ بتلاوة هذه المسبحة من أجله كل يوم. وستدهش من مقدار ما ستساعدك.
في الحالة المثلى، حين تقدّم المغفرة، يقبلها بتواضع من أخطأ إليك، وتتمّ المصالحة. غير أنه كثيرًا ما يحدث أن الشخص الذي غفرت له لا يعترف بتصرّفه، ولذلك لا يكون منفتحًا على قبول مغفرتك. ونتيجة لذلك، لا تتمّ المصالحة. لعلّك صلّيت من أجل شخص، كشريك حياتك أو أحد أبنائك، وغفرت له مرارًا في قلبك، لكنه لا يقبل مغفرتك، متمسّكًا بخطيئته وبموقف من يظنّ نفسه بارًا. ومن المؤسف أنه حين يحدث ذلك، لا يسعك إلا أن تواصل المغفرة. فإن كانت هذه حالك، فلا تستسلم للإحباط. فالإحباط هجوم مباشر على الرجاء، وما إن يُفقد الرجاء حتى يصبح القلب الغافر باردًا وغاضبًا. لا تدع نفسك تصير كذلك.
حين يظلّ شخص في حياتك مُصرًّا على أفعاله الجارحة، فكل ما يمكنك فعله هو أن تصلّي وتنتظر اللحظة التي يكون فيها مستعدًّا للمصالحة. تذكّر المقطع السابق عن الابن الضال. ففي تلك القصة، كان الأب ينتظر عودة ابنه ويترقّبها باستمرار. ورأى ابنه من بعيد فأسرع إليه. وهكذا ينبغي أن تكون أنت أيضًا. عليك أن تنظر باستمرار إلى «البعيد»، باحثًا عن أي علامة تدلّ على أن الشخص الذي تحتاج إلى المصالحة معه قد أصبح مستعدًّا. وإذا لمست
أي استعداد، فانتبه إليه وكن مستعدًّا لإظهار الرحمة والمغفرة.
ولكن، في بعض الحالات، قد يأتي وقت «تنفض فيه الغبار عن قدميك»، كما أشار المقطع الكتابي المقتبس سابقًا. ماذا يعني هذا؟ إنه اشتراك مقدّس في رحمة الدينونة. حين يكون العناد متأصّلًا، وتكون قد بُذلت كل محاولة للمصالحة، قد يأتي وقت يكون فيه أرحم ما يمكنك فعله للآخر هو أن «تمسح الغبار عن قدميك». لا يعني هذا أن تعامله بفظاظة، أو بروح انتقادية، أو بطريقة تنطوي على الخطيئة. بل يعني أن تدعه يرى آثار أفعاله في علاقتكما. فأنت تسمح لعناده الظاهر بأن يتجلّى بصورة أوضح. لكن هذه رحمة.
قد يحدث فعل «نفض الغبار عن قدميك» بطرق متنوّعة. فقد تكون، مثلًا، الاستجابة المناسبة الوحيدة التي يمكنك تقديمها لشخص هي حزنك. لا بطريقة عدوانية سلبية، بل بطريقة رحيمة وحزينة («طوبى للحزانى…» متى 5:4). حين يكون العناد شديدًا، قد يكون الصمت الحزين مفعمًا بالمحبة. وهذه طريقة لإظهار آثار أفعال الآخر المضطربة. فالصمت الحزين يصبح انعكاسًا «مدوّيًا» لآثار رفض الآخر للمصالحة.
ولكن كن حذرًا، وصلِّ، واغفر في قلبك، ودع الله يرشدك. فمرّة أخرى، يمكن للعدوانية السلبية أن تتّخذ بسهولة قناع هذا الشكل من الرحمة. غير أن العدوانية السلبية تظلّ عدوانية. والعدوانية ليست رحمة. حين تكون مدعوًّا إلى نوع من الصمت الحزين تجاه الآخر، يجب أن يبقى دائمًا رجاء راسخ في أن تتحقّق المصالحة. وكما وقف الأب في قصة الابن الضال ينتظر وينظر إلى البعيد لكي يتصالح مع ابنه، كذلك يجب أن تبقى دائمًا مستعدًّا وراغبًا في المصالحة، ما إن تتاح أدنى فرصة.
نرجو ألّا تكون الخبرة المذكورة أعلاه ضرورية في أوثق علاقاتك. ونرجو أن تبقى القلوب منفتحة باستمرار على المصالحة. وحين تكون كذلك، تنتظرنا وليمة الرحمة الوافرة لنختبرها في كل علاقة. وتتجلّى وليمة الرحمة هذه من خلال عطية المحبة الباذلة.
فرح الصداقة الروحية وبذل الذات بروح التضحية
بحسب القديس توما الأكويني، «ليس على هذه الأرض ما هو أثمن من الصداقة الحقيقية» (في المُلك، إلى ملك قبرص، الكتاب 1، الفصل 11، الفقرة 77). تنشأ رابطة الصداقة الحقيقية حين تُمنح رحمة الله وتُقبل بطريقة تتجاوز مجرد غفران الخطايا. فالصداقة الحقيقية هي ثمرة اتحاد كلٍّ من شخصين بالمسيح، بحيث يعبّر كلٌّ منهما، نتيجة لذلك، عن محبة المسيح للآخر. وهذا الشكل من «الصداقة في المسيح» ينطبق على كل علاقة محبة تدخل فيها. بالطبع، لا يمكنك أن تكون من «أعزّ» أصدقاء كل من تلتقي بهم، ولا أن تكون صديقًا للجميع بالمعنى المعتاد للصداقة. فالوقت والطاقة يحدّان من قدرتنا على إقامة علاقات وثيقة مع عدد كبير من الناس. لكن يمكنك أن تقيم «رابطة صداقة حقيقية» مع كل من يحيا حياة في المسيح، حتى لو اقتصرت تلك الصداقة على حديث قصير من حين إلى آخر. وفي هذه الحالة، يمكنها مع ذلك أن تكون مصدر فرح كبير، لأنها تشترك في فيض رحمة الله. ويمكن أيضًا أن تنشأ «رابطة صداقة حقيقية» بين الذين يتعرّفون بعضهم إلى بعض على مستوى أعمق بكثير. فالعلاقات بين الأزواج والجيران و«أعزّ» الأصدقاء والإخوة والأخوات وغيرهم هي علاقات يُفترض، في صورتها المثلى، أن تشترك أيضًا في رباط الصداقة المقدس في المسيح.
كيف نختبر الصداقة الحقيقية في المسيح؟ وكيف نحياها؟ لنتذكّر أولًا إنجيل يوحنا: «ليس لأحد محبة أعظم من أن يبذل حياته من أجل أصدقائه» (يوحنا 15:13). من المهم أن نلاحظ أن يسوع يدعونا إلى أن نبذل حياتنا من أجل «أصدقائنا». وهذا يعني أن أسمى درجات الرحمة لا يمكن أن تُقدَّم إلا لمن تصالحنا معهم وتجمعنا بهم رابطة مشتركة في المسيح. وكما سبق أن ذكرنا، حين يظل شخص متعنّتًا في خطيئته تجاهنا، لا يمكن تقديم الرحمة على هذا المستوى التالي. فتعنّته يُبقينا عند مستوى الغفران، ويظل يختبر «دينونة» غفراننا إلى أن يتوب ويقبل غفراننا في قلبه.
ما إن تتصالح حقًا مع شخص آخر، وتصيرا بذلك صديقين في المسيح، حتى تُدعى إلى أن تفيض عليه رحمة الله بسخاء. ويتحقق ذلك في أسمى صوره من خلال المحبة الباذلة، التي بها تضع الآخر أولًا وتحبه بكل كيانك. إنه عطاء ذاتك نفسها. ويُختبر هذا العمق من المحبة الباذلة بطرق مختلفة باختلاف الأشخاص، لكنه يظل دائمًا اشتراكًا في محبة المسيح الباذلة الكاملة، كما تجلّت على الصليب على نحو كامل. وتحديدًا، سيكون دائمًا هبة كلية لذاتك، تقدّمها بحرية من أجل الآخر.
أول ما ينبغي أن نلاحظه بشأن المحبة الباذلة هو أنها تنطوي على «تضحية». فالتضحية قد يُساء فهمها بسهولة على أنها أمر سلبي وغير مرغوب فيه. وذلك لأنها، من منظور أناني، غير مرغوب فيها. ففي أنانيتنا، نميل إلى الأخذ بدلًا من العطاء. لكن الرحمة تحرّرنا من هذا الشكل من الأنانية، وتتيح لنا أن نكتشف طريقة للحياة أكثر مجدًا بكثير. تذكّر قول الكتاب المقدس: «فمن أراد أن يخلّص حياته يفقدها، ومن يفقد حياته من أجلي يجدها» (متى 16:25). إن فقدان حياتك من أجل المسيح، ومن ثمّ صيرورتك أداة لرحمته، هو ما خُلقت من أجله. وهكذا، ففي بذل ذاتك تكتشف ذاتك وتصير إنسانًا كاملًا في حالة نعمة تبلغ كمالها. وبذلك تصير ما خُلقت لتكونه. فأنت تصير أكثر إنسانية حين تحيا بالطريقة التي أُردتَ أن تحيا بها، وتصبح على نحو أكمل الشخص الذي خلقك الله لتكونه.
إن هذا العمق من المحبة المتبادلة بين الزوجين سيتخذ شكل المساندة المتبادلة حين يسعى كل منهما إلى خير الآخر. وسيحظى الأبناء دائمًا بالرعاية، وستُلبّى احتياجات معيّنة لهم، حين يقدّم لهم الوالدان هذا العمق من المحبة غير المشروطة. ففي داخل الأسرة، هناك واجب خاص بأن تبذل ذاتك بذلًا كليًا.
لكن الرحمة لا تنفد في قلب المسيح. لذلك، سيلهمك الله كل يوم أن تقدّم قلبك للآخرين بطرق مختلفة. ومع أن هذا لا يمنح أحدًا الحق في أن يطالبك بأكثر مما يدعوك الله إلى تقديمه، فإن أعمال الرحمة التي تقوم بها تجاه كل شخص ستظل تُعاش بصورة كلية وغير مشروطة. وكثيرًا ما سينعم الله عليك أيضًا بأشخاص معيّنين تشاركهم الكثير من قلبك وحياتك. وحين يشترك طرفا هذه الصداقات في رحمة الله، تكون ثمار هذه الروابط سندًا ومصدر تحوّل ورفعة وقداسة. حتى يسوع كان في حياته أشخاص جمعته بهم رابطة صداقة خاصة، فكان يخصّهم بمزيد من الوقت والجهد. فكّر في الرسل ومريم ومرتا ولعازر. لكن صداقة يسوع امتدت أيضًا إلى جميع الناس، حتى أولئك الذين اقتصر تواصله معهم على لحظة عابرة. وكان يبذل قلبه باستمرار، بروح التضحية، لمن كانوا منفتحين على قبول محبته.
إن مفتاح المحبة الباذلة لا يكمن بقدر كبير في كمية الوقت والطاقة اللذين تمنحهما للآخر، بل في نوعية المحبة التي تُظهرها. فنوعية المحبة المقدَّمة إلى «صديق» في المسيح يجب أن تكون دائمًا في أسمى مستوى ممكن، حتى لو اقتصر التعبير عنها على لحظة عابرة.
المحبة الباذلة ستُوجع أيضًا بمعنى معيّن. فهي تُوجع لأن هذا المستوى من المحبة يتطلّب اختيارًا دائمًا لتقديم الآخر على الذات بتواضع. ويتطلّب موتًا متواصلًا عن الذات كي نكون أداة دائمة لرحمة الله كما تجلّت على الصليب. المحبة تُوجع. لكنه وجع يحمل حلاوة أيضًا. وتكمن حلاوته في الثمر الصالح الناتج عن بذل قلبك إلى أقصى حدّ. وحين تُختبَر هذه «الحلاوة»، لا يعود جانب التضحية في المحبة عبئًا على الإطلاق.
ومن الخبرات الأخرى التي قد نمرّ بها وتُوجعنا خبرة الجفاف الروحي. فعلى المستوى الداخلي، اختبر كثيرون من القديسين شكلًا من أشكال الجفاف الباطني في علاقتهم بالله. ويبدو لهم الله غائبًا، مع أنه حاضر في أعماقهم. غير أن خبرة الجفاف هذه تتيح للقديس أن يبدأ بمحبة الله على مستوى أعمق بكثير، هو مستوى الإرادة. فتكتنف الظلمة رؤيتهم لله، ولا يشعرون بحضوره، لكنهم يختارون أن يحبّوه رغم ذلك، ويختارون أن يعيشوا مشيئته بدافع المحبة، لا بدافع ما يشعرون به.
وقد نكتشف أحيانًا خبرة الجفاف هذه أيضًا في محبتنا للآخرين. فالوالدون، مثلًا، قد لا يختبرون دائمًا بهجة عاطفية في كل ما يفعلونه لمحبة أبنائهم ورعايتهم. وسيبقى هناك دائمًا شعور بالرضا ينبع من محبتهم الباذلة، لكن هذه المحبة قد لا تكون دائمًا مدفوعة بشعور طيّب. بل إن محبتهم، حين يُنزَع منهم ذلك الشعور الطيّب، قد تصبح في الواقع أكثر قداسة ونفعًا لأبنائهم. وذلك لأن هذا الشكل من المحبة ينطوي على تضحية أكبر، ويُمارَس بدافع الرحمة وحدها، اقتداءً بصليب المسيح. فتصبح المحبة أكثر تجردًا من الأنانية، وأشدّ تركيزًا على خير الآخر. وقد نشعر غالبًا بالرضا حين نبذل ذواتنا بمحبة، لكن حين لا نشعر بذلك، ينبغي ألّا نتفاجأ أو تثبط عزيمتنا. بل علينا أن نرى في تلك اللحظات فرصًا لتقديم قلوبنا على نحو أكثر اكتمالًا وتجردًا من الأنانية.
حين تبذل ذاتك كل يوم بروح التضحية،
ولا سيما لمن تجمعك بهم «صداقة» روحية في المسيح، ستبدأ باكتشاف أن أعمال الرحمة التي تقوم بها تجاههم تمنح الحياة وتعضدها بعمق. فإيصال الرحمة إلى شخص آخر يرفعك بقوة إلى حياة مجيدة في المسيح. وبفعلك ذلك، وبسماحك لرحمة الله بأن تتدفّق من خلالك، تتدفّق رحمته أولًا إلى نفسك. فتلقّي الرحمة، ثم الصيرورة أداة لها، يملآن حياتنا برضا عميق. اجعل هذا هدفك اليومي. وابحث، مع الذين تصالحت معهم، عن فرص لتبذل حياتك بلا تحفّظ. إن فعلت ذلك، فستجد أن الرحمة التي تتلقّاها من الله وتنقلها إلى الآخرين لن تكون لها حدود. وستجد أيضًا أن العيش على هذا المستوى من الرحمة هو أسرع سبيل للسير في طريق القداسة الحقيقية.
كما ذُكر في بداية هذا القسم، «ليس على هذه الأرض ما هو أجدر بالتقدير من الصداقة الحقيقية» (القديس توما الأكويني). وحين تنغمر هذه الصداقة في رحمة الله، نختبر في داخلها ثمار الروح. وتكون البهجة عظيمة، والقوة التي ينالها كلّ من الصديقين من هذه الصداقة تجعل كل تضحية بدافع المحبة جديرة بأن تُبذَل. اسعَ إلى أن تجعل جميع صداقاتك مجيدة على هذا النحو، ولا سيما العلاقات العائلية، وسيكون الله حيًّا بقوة في حياتك، يأتي إليك ويعمل من خلالك في حياة الذين تحبّهم.
الطريق إلى القداسة – خلاصة دعوتنا السامية
يقدّم هذا الكتاب القصير تأمّلات في ثلاث فضائل أساسية لبلوغ القداسة. وجميعها ضرورية، إذ تقوم كل واحدة منها على الأخرى. لكن النتيجة النهائية لعيش التواضع والثقة والرحمة هي حياة غنية بالرضا العميق على المستوى الشخصي، وتُحدث في الوقت نفسه فرقًا هائلًا في حياة الآخرين.
حين نعيش حياة قداسة، فنبلغ إلى بذل ذواتنا بروح التضحية، تكون النتيجة سعادة تعجز الكلمات عن وصفها، لأننا، في أسمى فعل لبذل ذواتنا بدافع الرحمة، ندخل في اتحاد عميق بالله.
متوفّر أيضًا في نسخة إلكترونية أو ورقية بغلاف ليّن:
أمازون – غوغل بلاي – آيتونز – بارنز آند نوبل
