قد يغريك الاعتقاد بأنك إذا اتخذت القرار الجذري بأن تصير قديسًا، فستصبح حياتك أسهل بكثير. وهذا صحيح من بعض الوجوه. غير أن القداسة والألم لا يستبعد أحدهما الآخر. بعبارة أخرى، إن التزامك بالقداسة لا يعني أن حياتك ستخلو من الألم. لكنه يعني أن ألمك سيتحوّل.
تأمل في حياة يسوع نفسه. لقد كان كاملًا. ومع ذلك، تألم أيضًا إلى أقصى حد. فالألم ليس علامة على عدم رضا الله؛ بل هو جزء طبيعي من عيش الحياة المسيحية عيشًا جذريًا في عالم ساقط. ولذلك، مسّ الألم حتى ابن الله مساسًا عميقًا.
من المنظورات التي يمكننا تبنّيها أن نقول إن «الطريق» إلى القداسة يتكوّن من هذه الفضائل الثلاث، لكن «القداسة» نفسها لا تُبلَغ بملئها إلا حين تتجلّى تلك الفضائل في الآلام اليومية التي تتحمّلها وتتقبّلها وتوحّدها مع قوة الصليب المحوِّلة. وما ينتج عن اعتناق هذه الفضائل الثلاث في سياق صلبانك اليومية هو ما يمكن تسميته «حياة بذل الذات» أو «الألم الفدائي». سيتناول هذا الفصل الطرق التي يتعامل بها من يعيش التواضع والثقة والرحمة مع الألم، بحيث يصبح ألمه فدائيًا ومشبعًا بقوة مقدسة. ومع أن هذه المفاهيم عميقة، فإنها حقيقية، وفهمها ضروري لكي تعيشها حين تواجه آلام الحياة المعتادة.
لماذا يسمح لنا إله محب بأن نتألم؟
لنبدأ بسؤال أساسي جدًا لكنه مهم: لماذا نتألم؟ كيف يمكن لإله كلي المحبة وكلي القدرة أن يسمح بالألم في حياتنا؟ وكيف يمكن لله أن يسمح للأبرياء بأن يتألموا؟ هذه أسئلة مهمة لأنها تضع أمامنا ما يبدو للوهلة الأولى تناقضًا. وتسير الحجة على النحو التالي: إذا كان الله كلي القدرة، فهو قادر على فعل أي شيء. وإذا كان كلي المحبة، فلن يريد لنا إلا الأفضل. والألم ليس خبرة سارّة لنا. ولذلك، ينبغي لله أن يزيل الألم من حياتنا بفضل كمال قدرته
إذا صحّ هذا المنطق الأساسي، فنحن أمام مشكلة. نعلم أن هناك ألمًا في العالم، وأن حتى الأبرياء يتألمون أحيانًا ألمًا شديدًا. فماذا نستنتج إذًا؟ هل يعني هذا أن الله ليس كلي المحبة و/أو ليس كلي القدرة؟ بالتأكيد لا! لم يكن «جواب» الله عن الألم أن يزيله بطريقة تبسيطية؛ بل فعل ما هو أعظم بكثير. لقد حوّل الألم وجعله قابلًا لأن يصير بذلًا للذات، وهكذا «أزاله» بتحويله. ولذلك، بات كل شكل من أشكال الألم الذي نتحمّله قادرًا على أن يصبح أداة للنعمة. وهذا أمر مجيد! وحده الله يستطيع أن يفعل أمرًا بهذه الروعة الإعجازية التي تفوق الإدراك!
حين خلقنا الله، خلقنا بإرادة حرة. وبإرادتنا الحرة نستطيع أن نختار إما المحبة وإما الخطيئة. ولهذا وُجدت الإرادة الحرة. يمكننا أن نحب أو نكره، وأن نصير رحماء أو قساة، وأن نكون أهل فضيلة أو خطأة.
من المهم أن نفهم أنه لو أزال الله الألم بطريقة تبسيطية، لكان عليه أيضًا أن يزيل إرادتنا الحرة. لماذا؟ لأن إرادتنا الحرة هي، في نهاية المطاف، مصدر الألم في هذا العالم حين نختار أن نخطأ. لكنها أيضًا أداة لتحقيق قدر كبير من اكتمالنا الإنساني حين نختار أن نحب. لذلك، لو أزال الله إرادتنا الحرة، لأزال أيضًا قدرتنا على أن نحبه ونحب الآخرين بحرية.
ولكن لنطرح هذا السؤال بطريقة أخرى: هل يمكن لله أن يزيل الألم ويُبقي لنا إرادتنا الحرة؟ إن الأمر الوحيد الذي لا يستطيع الله أن يفعله هو أن يناقض ذاته وينتهك قوانينه. ومع أنه يستطيع أن «يخرق» بعض القوانين غير الأخلاقية التي وضعها، أي القوانين التي لا تتعلق بالأخلاق (كما حين يصنع معجزة مادية بتعليق قوانين الطبيعة)، فإنه لا يفعل ذلك عادةً لمجرد أننا نريده أن يفعله. وعلى سبيل القياس، يكون ذلك كأن نقول إن الله الكليّ القدرة والكليّ المحبة لا ينبغي أن يريد لك أن تحترق إذا وضعت يدك في النار. ولذلك، ينبغي أن تستطيع أن تصلّي إلى الله طلبًا للحماية، ثم تضع يدك في النار، وعلى الله أن يحميك من الألم. لكن هذه حماقة! فمع أن الله يستطيع أن يفعل أمرًا كهذا، فإنه لا يفعله لمجرد أننا نصلّي إليه كي يفعله. إن وضع يدك في النار له عواقب، والله لن يغيّر ذلك. وكذلك الأمر مع الخطيئة والشريعة الأخلاقية. فللخطيئة عواقب، والله لن يغيّر ذلك. لكنه يقدّم لنا إمكانية تحويل هذه العواقب! وهذا ما يحدث حين يتحوّل الألم باختيارنا أن نجعل منه ذبيحة محبة.
الألم الذي تحوّله التضحية – الألم الفدائي
«فأحثّكم إذًا، أيها الإخوة، برأفات الله، أن تقدّموا أجسادكم ذبيحة حية مقدسة مرضية لله، فهذه عبادتكم الروحية». رومة 12:1
إلى أي مدى تشعر بالارتياح تجاه فكرة التضحية؟ تثير هذه الكلمة لدى كثيرين القلق والإعجاب معًا. فحين نرى شخصًا يتصرف بروح التضحية، ويبذل أقصى ما في وسعه ليعطي من ذاته لخير الآخرين، يسهل أن يُلهمنا ذلك. لكن حين نجد أنفسنا في موقف يقتضي منا أن نضحّي من أجل شخص آخر، ولا سيما حين ينطوي ذلك على شكل من أشكال الألم الشخصي، غالبًا ما نشعر بالتردد وعدم الارتياح عند اتخاذ القرار. التضحية نبيلة، ومن السهل إدراك قيمتها العظيمة. لكن الإعجاب بالتضحية من بعيد أسهل بكثير من المشاركة الفعلية في التضحية نفسها. وكثيرًا جدًا ما يكون الألم الذي تنطوي عليه هو كل ما نراه.
لنفترض، على سبيل المثال، أنك في حالة احتجاز رهائن، وأن جماعة من الإرهابيين تحتجزك مع آخرين طلبًا لفدية أو لغرض آخر. وفي إطار «التفاوض» مع السلطات، يقررون قتل أحدكم ليبيّنوا مدى جديتهم في تنفيذ نيتهم. فينظرون إليكم ويسألون إن كان أحد يريد أن يتطوع ليُقتل، فيجنّب الآخرين مواجهة ذلك المصير. هل تتقدم؟ بالطبع، حين يُنظر إلى الأمر من بعيد، فإن من يتقدم يحظى بإعجاب الآخرين العميق بوصفه شهيدًا. ولكن حين تواجه مثل هذه التضحية، لا يكون الإقدام عليها بسهولة الإعجاب بها من بعيد. فاختيار أن تضحي بنفسك بدافع المحبة ليس خيارًا سهلًا حين ينطوي على ألم شديد تتحمله أنت.
وهذا يثير سؤالًا ذا صلة: إلى أي حدّ تشعر بالارتياح تجاه الألم؟ سيجيب معظم الناس فورًا إجابة سلبية عن هذا السؤال. فلماذا قد يرغب أحد في التألم؟ الألم والتضحية مختلفان أحدهما عن الآخر، لكنهما مترابطان. وليس للألم قيمة ما لم يتحوّل إلى تضحية. ولتوضيح ذلك، تأمّل مجددًا المثال المذكور للتوّ عن احتجاز رهائن، وتخيّل أن السلطات أطلقت النار على أحد الإرهابيين فأصابته. هذا يُلحق به ألمًا شديدًا، لكن ذلك الألم لا قيمة له، في حين أن لموت الشهيد قيمة عظيمة. لماذا؟ لأنه في حالة الإرهابي الذي أُصيب بالرصاص، يُعاش الألم بوصفه نتيجة عادلة لأفعاله. أما في حالة الشهيد، فيُعاش الألم بوصفه تضحية. ولذلك، فإن الألم الذي يُقبَل بحرية بوصفه تضحية هو وحده الذي يتحوّل وتكون له قيمة عظيمة.
إن تضحيات الشهداء، شأنها شأن جميع التضحيات التي نقدمها في حياتنا اليومية، لا تستمد قيمتها إلا من قدرتها على الاشتراك في ذبيحة صليب المسيح الواحدة والكاملة. فذبيحته هي أعظم ذبيحة عرفها هذا العالم. لقد كان الحمل البريء الذي تألم طوعًا من أجل الخطأة. وكان شهيد الشهداء جميعًا. تألم كثيرًا، لكنه لم يتردد في قبول آلامه بروح التضحية. وكانت ثمرة ذبيحة المحبة التي قبلها بحرية خلاص العالم. وهكذا أثمرت ذبيحته أعظم ثمار الخير.
«النقائص» في آلام المسيح
إذا أردنا أن نشترك في حياة المسيح المجيدة، فعلينا أيضًا أن نتيح لآلامنا أن تشترك في ذبيحته. فقد كتب القديس بولس في رسالته إلى أهل قولسي: «إني الآن أفرح بآلامي من أجلكم، وأكمّل في جسدي ما ينقص من شدائد المسيح من أجل جسده، الذي هو الكنيسة…» (قولسي 1:24). إن هذه العبارة بالغة العمق ومفعمة بالسر. فكيف يمكن أن يكون ثمة نقص في شدائد المسيح؟ لكن من المهم أن نلاحظ أن القديس بولس لم يقل إن ثمة نقصًا في «ذبيحة» المسيح. بل إن ما كان ينقص إنما كان متعلقًا بـ«شدائد» المسيح (آلامه) وحدها. إن «آلام» المسيح هي آلام. ومع أن الألم نفسه قد افتُدي الآن وأصبح يحمل إمكانية قوة الصليب الخلاصية، فلا يزال على كل واحد منا أن يوحّد ألمه بتلك الذبيحة. وما «ينقص» في آلام المسيح هو افتداء وتحويل الآلام في لحظتنا التاريخية الحاضرة. ونحن نتيح لآلامنا أن تتحول هنا والآن حين نوحّدها طوعًا بآلام المسيح. إننا مدعوون إلى أن نصير أعضاء في جسد المسيح، وبذلك نُدعى إلى أن نتيح للآلام التي نتحملها في الحياة أن تصبح آلامًا فدائية. فـ«الألم الفدائي» هو الألم الذي تحوّله ذبيحة المسيح. وهذه هي طريقتنا لنصير فيضًا متواصلًا لرحمة الله، بأن نصير حضورًا متواصلًا لذبيحة المسيح في عالمنا.
مع أن ذبيحة الصليب أبدية وتتجاوز كل زمان ومكان، فإنها تصبح حاضرة هنا والآن في عالمنا حين نسمح لذبيحته بأن تتجلى في صلباننا اليومية. وهكذا، فإن خياراتنا اليومية بقبول الألم بروح التضحية وتوحيده بالصليب تؤدي إلى إدامة حضور صليب المسيح في الزمان والمكان، فتجعل تلك الذبيحة الواحدة الكاملة حاضرة في كل يوم وعصر، وهنا والآن. وحين يحوّل صليب المسيح آلامنا اليومية، يتلاشى «النقص» إذ تتجلى ذبيحته الواحدة. لذلك يمكننا القول إن دعوتنا السامية هي أن «نجسّد» ذبيحة المسيح كل يوم، بقبول كل ألم بتواضع وثقة ورحمة.
عيش التضحية من خلال آلامك اليومية
حين تتبنى «عيش التضحية» الحقيقي في خبرات حياتك اليومية الملموسة، لا بد من أن تواصل تبنّيه يومًا بعد يوم. فلا بد أن يصبح عيش التضحية عادة، بحيث لا تكون الصلبان التي تواجهها كل يوم حجر عثرة لك، ولا تفقد إيمانك بسببها. إن عيش التضحية في حياتك اليومية قادر في نهاية المطاف على تحويل «عبء» الصليب إلى «عذوبة» محبة الله الرحيمة، مما يمكّنك من أن تبقى متواضعًا وواثقًا ورحيمًا في كل شيء وفي كل وقت.
يكتب الرسول لوقا في إنجيله أن يسوع قال للجميع: «من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه كل يوم ويتبعني» (لوقا 9:23). ولكن هل تعرف ما هو صليبك اليومي؟ هل تفهم لماذا تتألم كل يوم؟ قبل أن تتمكن من تقديم هذا الألم ذبيحة على الوجه الصحيح، قد تجد من المفيد أن تتأمل في المصادر الرئيسية الثلاثة التالية للألم: 1) الخطيئة الأصلية؛ 2) الخطايا الشخصية التي يرتكبها الآخرون بحقك؛ 3) الخطايا الشخصية التي ترتكبها أنت نفسك. كل ألم في الحياة يندرج ضمن إحدى هذه الفئات الثلاث. ومن خلال فهم الآلام التي ستواجهها من هذه المصادر الثلاثة، ستتمكن بسهولة أكبر من توحيد ما تواجهه يوميًا بالصليب، لتختبر الدعوة السامية إلى عيش البذل اليومي.
الألم الناجم عن آثار الخطيئة الأصلية:
هل من الطبيعي أن يخطئ البشر ويختبروا المرض والتعب والحيرة والغضب، وأن يختبروا الموت في نهاية المطاف؟ على الأرجح ستجيب بـ«نعم» عن هذا السؤال الذي يبدو محبطًا. لكن أيًا من هذه الأمور ليس «طبيعيًا» للبشرية بالمعنى الدقيق للكلمة. إلا أنها أصبحت الآن جزءًا من طبيعتنا الساقطة البشرية.
منذ البدء، خلق الله الطبيعة البشرية بحيث كان في داخلنا نظام كامل. كانت عقولنا صافية، وعواطفنا متزنة، وأهواؤنا منضبطة، ولم تكن أجسادنا تعرف المرض أو الموت. وكان سائر العالم الطبيعي على الحال نفسها. فلم يكن المرض والاضطراب والموت موجودًا في الفردوس الأصلي للعالم الطبيعي الذي خلقه الله. ولكن حين ارتكب أبوانا الأولان خطيئة العصيان باختيارهما الحر، عانى العالم الطبيعي والطبيعة البشرية نفسها آثار هذه الخطيئة الأصلية بسبب الانفصال عن الله الذي نجم عن تلك الخطيئة.
من المهم أن نفهم هذا التمييز بين الطبيعة كما خلقها الله في الأصل، وبين الطبيعة الساقطة كما نختبرها الآن بعد الخطيئة. لقد خلقنا الله وخلق العالم في حالة من الكمال. لكن لا نحن ولا العالم الذي نعيش فيه ما زلنا في حالة الكمال الأصلية تلك. فالعالم الطبيعي الآن مليء بالاختلال، كالمرض والموت مثلًا. ونحن نعاني الآن جميع الآثار الجسدية والنفسية والعاطفية لعالم ساقط.
ونعاني أيضًا جميع الآثار الروحية للطبيعة البشرية الساقطة. وهذه الآثار الروحية هي ما نسميه «الشهوة». والشهوة هي الانجذاب غير الطبيعي الذي نشعر به نحو الخطيئة. فنحن نختبر التجربة والميل إلى التصرف بأنانية. لم يختبر أبوانا الأولان هذا الميل في حالة البراءة الأصلية، مما يجعل اختيارهما الأول للخطيئة (الخطيئة الأصلية) جسيمًا جدًا. فقد اختارا بحرية تامة أن يبتعدا عن الله. ونتيجة لذلك، وقعت الخليقة كلها في الاضطراب. أما من جهة الآثار الروحية للسقوط، فنحن، ذرية آدم وحواء، نجد الآن صعوبة في ألا نخطئ. ونختبر الكثير من الاضطراب والحيرة في داخلنا، ونتيجة لذلك، كثيرًا ما نخطئ نحن أيضًا.
تذكّر من جديد كلمات القديس بولس المقتبسة في الفصل الثاني: «إذن، أكتشف هذا المبدأ: حين أريد أن أفعل الخير، يكون الشر حاضرًا لديّ. فإني أبتهج بشريعة الله في باطني، ولكني أرى في أعضائي مبدأ آخر يحارب شريعة عقلي ويأسرني لشريعة الخطيئة التي تسكن في أعضائي» (رومة 7:21-23). يتحدث القديس بولس في هذا المقطع عن اختباره الداخلي للشهوة. وهذا الصراع الداخلي في طبيعته البشرية الساقطة هو معاناة تنبع من الخطيئة الأصلية. وهو أيضًا اختبار نعيشه جميعًا كل يوم.
تأمل أيضًا في الصراع الحقيقي جدًا الذي تخوضه مع التفكير المضطرب والمشوش. فعقولنا لا تستطيع أن تفهم الحياة من دون النعمة. وهذا الصراع الذهني الذي نختبره جميعًا يعود أيضًا إلى طبيعتنا البشرية الساقطة، ويجلب معه ألمًا بشريًا يتخذ شكل المعاناة الذهنية والقلق والضيق العاطفي وما شابه ذلك.
الألم الجسدي هو أيضًا نتيجة لطبيعتنا الساقطة. خذ مثلًا الاختبار المؤلم لمرض خطير. ففي حالة البراءة الأصلية، لم يكن أبوانا الأولان يعانيان أي مرض جسدي ولا الألم الناجم عنه. لم يكن الألم والموت قصد الله الأصلي في تدبيره للبشرية. فقد خُلقنا في الأصل لنحيا إلى الأبد.
السؤال العملي هو: كيف تتقبل أشكال الألم هذه التي نتجت عن الطبيعة البشرية الساقطة، والتي من الواضح أنه لا مفر منها، بحيث تتيح لله أن يحوّلها؟ مع أن شرح الإجابة بسيط، فإن عيشها ليس سهلًا إلى أن تترسخ عادة قوية لعيش البذل. لذلك، فإن الإجابة عن هذا السؤال هي أن تعود إلى فضائل التواضع والثقة والرحمة الثلاث، وأن تسعى إلى إبقائها حية في حياتك وسط كل ما تتحمله. ستمكّنك هذه الفضائل من فعل ما هو أكثر من إزالة أشكال الألم هذه من حياتك. فهي ستمكّنك من «إزالة» هذه الآلام بشفاء سببها الجذري والارتقاء به. وستجعل هذه الفضائل تفكيرك أكثر وضوحًا، وتقوّي إرادتك، وتمكّنك من أن تختار كل يوم تقبّل آثار الخطيئة بروح البذل.
لنفترض، مثلًا، أنك أُصبت بمرض خطير سيؤدي في النهاية إلى الموت. ويسبّب لك هذا المرض شهورًا من المعاناة. فماذا عليك أن تفعل؟ قد يستسلم بعض الناس للغضب والشفقة على الذات واليأس. وقد يلتمس بعضهم مخرجًا أسرع عن طريق القتل الرحيم. أما آخرون فيتقبّلون كل ألم يسبّبه هذا المرض، ويتواضعون يومًا بعد يوم، ويسلّمون ذواتهم إلى الله بصورة أكمل من أي وقت مضى، ويوجّهون أنظارهم إلى أحبائهم ليعزّوهم ويفيضوا عليهم الرحمة. ومع أن اليأس والغضب والشفقة على الذات أمور يمكن تفهّمها بدرجة أو بأخرى، فلا بد من إدراك أنها ليست المثال الذي ينبغي بلوغه. إنما المثال هو أن تسمح للألم الذي تتحمّله بأن يُكمّل في حياتك فضائل التواضع والثقة والرحمة، بحيث يتغيّر هذا الألم ويفيض من حياتك، نتيجة لذلك، كثير من النعمة.
إن تقبّل الألم والموت بروح القداسة، في هذه الحالة، يُنتج ثمارًا صالحة وفيرة في حياتك وفي حياة الذين يحبونك. أما رفض الألم، في هذه الحالة، فسيؤدي إلى مزيد من الألم. والكلام على هذا الأمر أسهل بكثير من عيشه. غير أنك إذا سعيت إلى عيش التواضع والثقة والرحمة طوال حياتك، ولا سيما حين تواجه ألمًا شديدًا فيها، فسيكون الاستمرار في طريق الفضيلة والحرية أسهل بكثير. فهذه العادات التي كوّنتها سترتقي بألمك الجديد والشديد إلى مستوى الألم الفدائي، إذ يصبح فعل محبة باذلة. ونتيجة لذلك، ستفيض من خلالك نعم كثيرة إلى حياة الذين تلتقي بهم كل يوم.
الألم بسبب خطايا شخص آخر:
قد يحدث الألم أيضًا نتيجة خطايا أشخاص آخرين. فبعض الخطايا قد تطالك مباشرة بقصد متعمّد لإدخال الألم إلى حياتك، في حين أن خطايا أخرى قد تطالك بصورة غير مباشرة، لكنها تسبّب لك الألم أيضًا بوصفه نتيجة غير مقصودة.
من أمثلة الحالة الأخيرة (الألم بوصفه نتيجة غير مقصودة) تطبيق قانون جائر. فالقانون الجائر ينشأ في فكر أحد المشرّعين وفي اختياره بإرادته الحرة، ومن ثم فهو في نهاية المطاف نتيجة خطيئة شخصية ارتكبها أحدهم (أو ربما خطيئة عدة أشخاص). وإذا سبّب لك ذلك القانون، مع مرور الوقت، ضررًا لا تستحقه، فأنت تتألّم بسبب خطيئة الآخر. وفي ما يلي أمثلة أخرى على الألم الذي تسبّبه خطايا شخص آخر بصورة غير مباشرة: 1) يتسبّب سائق مخمور بحادث فيلحق بك الأذى؛ 2) يُهمِل مستشار مالي إدارة خطة التقاعد في إحدى الشركات، فتخسر جزءًا كبيرًا من مدّخراتك الشخصية؛ 3) يخالف زوجك أو زوجتك القانون ويُزجّ به أو بها في السجن، مما يسبّب ألمًا كبيرًا لأسرتك كلها. وبالطبع، هناك حالات كثيرة أخرى تسبّب فيها خطايا الآخرين أذى لغيرهم من دون قصد.
من المؤسف أن خطايا الآخرين تُوجَّه إليك أحيانًا عمدًا، بقصد مباشر لإلحاق الأذى بك. لنفترض، مثلًا، أنك تفقد وظيفتك بسبب كراهية رئيسك لك. فهو رجل تعيس لا يحبك من دون سبب. ولذلك يقرّر أن يوقع بك هذا الألم، فيطردك من العمل ويسبّب أذى كبيرًا في حياتك وحياة أسرتك. وحين تتعرّض لمثل هذه الإساءة، يكون عليك أن تختار: إما أن تردّ بعنف بدافع الكراهية والرغبة في الانتقام، وإما أن تسمح للألم المفروض عليك بأن «يُكمِل» ما هو «ناقص» في آلام المسيح. ومن المهم أن تلاحظ أن اختيارك توحيد هذا الألم بصليب المسيح لا يعني القول إن الإساءة مقبولة. بل على العكس، فإنك بتوحيده بالصليب تُقرّ بأنه اضطهاد ظالم. ولكن حين تختار مواجهة هذا الظلم بالرحمة والمغفرة، وتُبقي عينيك على مشيئة الله، فإنك تسلب الظلم الواقع عليك قوّته. وفوق ذلك، تتيح لهذا الظلم الناجم عن خطيئة رئيسك أن يتحوّل. فالشر يغدو الآن مصدرًا للنعمة والرحمة في عالمنا، بسبب اختيارك أن تفسح المجال للنعمة والرحمة في ذلك الموقف المؤلم. وبهذا الفعل، تجعل محبة المسيح نفسه الباذلة حاضرة في الزمان والمكان.
ومن الأمثلة الواضحة الأخرى على الخطايا المباشرة بحقك: 1) أن يسرق أحدهم منك؛ 2) أن يؤذيك أحدهم بالكلام أو بالفعل بدافع الغضب أو الخبث؛ 3) أن يفتري عليك أحدهم بقصد الإساءة إلى سمعتك الطيبة. في هذه الحالات، سيغري الألم الذي أُوقع بمعظم الناس بالابتعاد عن فضائل التواضع والثقة والرحمة. وقد يكون الغضب ردّ الفعل الفوري على هذه الإساءات الظالمة. ومع أن الغضب أمر يمكن تفهّمه، فعليك أن تحذر من الاستغراق في الاستياء بسبب هذه الإساءة، أو الانجراف إلى الكراهية أو اليأس.
إن الشخص الذي يعيش التواضع والثقة والرحمة سيكون أقدر على الاستجابة لخطايا الآخر بروح التطويبات:
«طوبى للمضطهَدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات. طوبى لكم إذا شتموكم واضطهدوكم وقالوا عليكم كل نوع من السوء [كذبًا] من أجلي. افرحوا وابتهجوا، فإن أجركم سيكون عظيمًا في السماوات. فهكذا اضطهدوا الأنبياء الذين كانوا قبلكم». متى 5:10-12
عُد إلى الفصل الرابع من هذا الكتاب بشأن الرحمة التي أنت مدعو إلى إبدائها للآخرين حين يخطئون إليك. والغاية من هذا الفصل وهذا التأمل هي مساعدتك على التأمل في كيف يمكن للخطايا المرتكبة في حقك أن تتحول هي أيضًا إلى محبة باذلة. وليس من السهل كبح الغضب حين تلحق بك خطايا الآخرين الأذى، ما لم تكن قد رسّخت في نفسك عادات التواضع والثقة والرحمة. ولكن حين تحوّل هذه العادات ما تتحمله من ألم ظالم، يفقد ذلك الأذى قدرته على إثقال كاهلك. ويصح ذلك حتى لو لم يتب الشخص الذي أخطأ إليك. ومع ذلك، ستظل حرًا في أن تحب و«تفرح» في الحياة، وأن تبقى على درب القداسة، مهما كان ما تعانيه ظلمًا. وهكذا، في هذه الدعوة السامية إلى المحبة الباذلة، يُثمر الألم الظالم الذي تتحمله في العالم ثمارًا صالحة أكثر مما لو لم يخطئ إليك أحد أصلًا. وهذا يكشف أن مشيئة الله لا تفقد في نهاية المطاف قدرتها بسبب خطايا الآخرين، حين يسمح قديسوه بأن تتحول تلك الخطيئة في حياتهم.
الألم بسبب خطيئتك أنت:
أشد أشكال الألم التي قد تتحملها في هذه الحياة هو الألم الذي تجلبه على نفسك بسبب الخطايا الشخصية التي ترتكبها. وهذه المعاناة مؤلمة دائمًا، لأن للخطيئة أثرًا مباشرًا هو فصلك عن الله، مصدر كل فرح وملء. وحين لا تتوب عن خطيئتك، لا تكون لخطيئتك أي قيمة، وتستمر في إيقاع ألم شخصي عميق بك. ولكن حين تتوب، يمكن حتى للألم الذي تسببه لك خطيئتك أن يتحول إلى نعمة بفضل رحمة الله. غير أن الألم الناجم عن خطاياك الشخصية لا يمكن أن يتحول إلى عيش باذل حتى تتوب عن خطاياك وتتصالح مع الله. وإذا كانت خطيئتك مرتكبة في حق شخص آخر، فلا بد من التوبة قبل أن تتحول الخطيئة التي ارتكبتها وترتقي إلى مستوى العيش الباذل.
على سبيل المثال، تخيّل أنك تصارع الغضب، وتتركه يعتمل في داخلك ويتفاقم حتى يظهر على نحو خطير إلى حد أنك تلحق أذى بالغًا بمن تحبهم. وحين توجّه خطيئة الغضب إلى أحبائك، ولا سيما حين يحدث ذلك بصورة اعتيادية، فإنك تلحق ضررًا جسيمًا بتلك العلاقات. ومع أن علاقاتك ستتألم بسبب خطيئتك، فإن أخطر أذى تلحقه إنما تلحقه بنفسك. وليس القصد من الإشارة إلى ذلك التقليل من أهمية الأذى الذي تلحقه بالآخرين؛ بل توضيح أن الخطيئة غير عقلانية حتى من منظور أناني، بسبب ما تلحقه من ضرر بنفسك.
والخبر السار هو أنك إذا استطعت أن تتوب بصدق، وأن تعبّر عن ندامتك، وأن تغيّر حياتك حقًا، فإن الله يستطيع أن يصنع أمورًا عظيمة من خلال أذى الماضي. ويكون الأمر أشد مجدًا حين تعبّر عن ندامتك، فتُقبَل بعد ذلك، ويحلّ محل الغضب رسوخُ فضيلة جديدة هي الرحمة تجاه من آذيتهم. وعندما يحدث هذا، لا يستطيع الله أن يشفي الجراح القديمة فحسب، بل يستطيع أيضًا أن يحوّل تلك الجراح إلى ينابيع جديدة للمحبة. ويرجع ذلك على نحو خاص إلى أن الغفران عن جراح الماضي يتطلب قدرًا هائلًا من الرحمة من جانبك ومن جانب الشخص الذي آذيته. ولكن إذا تبادلتما تلك الرحمة، فإن العمق الجديد للرحمة التي تتشاركان فيها، بسبب خطايا الماضي، يكون باذلًا حقًا، ويرتقي بالعلاقة إلى مستويات جديدة من المحبة.
ليس هذا سهلًا، لأن تحوّل الخطيئة يتطلب تواضعًا وثقة ورحمة عظيمة. ولكن إذا حدث ذلك، فإن المستوى الجديد من المحبة الباذلة الذي تتشاركان فيه سيقوّي علاقتكما إلى حد أنها تصبح أقوى مما لو لم تكن هناك حاجة قط إلى إبداء الرحمة. وكما نقول في النشيد الفصحي في القداس الإلهي: «يا لها من خطيئة سعيدة، نالت لنا فاديًا عظيمًا إلى هذا الحد!»
ويصح الأمر نفسه في علاقتك بالله. فمع أن الخطيئة ليست مرغوبة أبدًا، فمن المعزّي أن تعرف أنك، حين تسقط، إذا نهضت من جديد وتبت وتغيّرت حقًا، ستصبح أقوى وستحب الله بعمق جديد. فالخطيئة ذاتها، والألم الذي تسببه، يمكن أن يتحولا، بل يجب أن يتحولا.
حين تكون للخطايا التي ترتكبها آثار طويلة الأمد (كأن تؤدي مثلًا إلى حكم بالسجن، أو طلاق مدني، أو فقدان صداقة نهائيًا، وغير ذلك)، يدعوك الله إلى ألّا تستغرق في التفكير في ذلك الأذى، فتبقى في الحزن والخزي. بل يدعوك إلى أن توحّد كل يوم ذلك الألم المستمر به وبصليبه. وفي هذه الحالة، يصبح الألم المستمر مصدرًا متواصلًا للبذل، ومن ثم فعلًا متواصلًا من التواضع والثقة والرحمة في حياتك.
مصدر غامض للألم الداخلي
لا بد من الإشارة إلى أن هناك أيضًا شكلًا آخر من الألم الداخلي يصيب أحيانًا الساعين إلى القداسة. إنه الألم الروحي الناجم عن الظلمة الداخلية. تذكّر كلمات يسوع على الصليب: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟» (متى 27:46b). فعلى الصليب، اختبر يسوع ظلمة داخلية عميقة وخبرة بشرية بالانفصال عن الآب. ولذلك صرخ مصلّيًا المزمور 22. وحين تقرأ ذلك المزمور كاملًا، يتضح أن خاتمة هذه الصلاة تعبّر عن الإيمان في خضم ما يبدو تخليًا من الله. وباحتضان يسوع هذه الخبرة البشرية، التي رافقها ألم داخلي بالغ، أوصل الطبيعة البشرية إلى الكمال في مجال الإيمان، مفسحًا لنا أن نعرف، بيقين عميق، أن الله لا يتخلى عنا أبدًا.
أحيانًا، يظل الله صامتًا إزاء بعض الذين يطلبونه. وهو، بالطبع، حاضر دائمًا ولن يتخلى عنهم أبدًا. ومع ذلك، يظل صامتًا، فيوقع بهم ألمًا عميقًا بسبب ما يشعرون به من غيابه، ليمنحهم فرصة بلوغ الكمال في إيمانهم. وفي تلك اللحظات، يُدعون إلى البقاء متواضعين، والتخلي عن كل مخاوفهم الشخصية ورغباتهم الأنانية في سبيل ما يعلم الله أنه الأفضل لهم. والغاية هي تعميق ثقتهم الشخصية بالله على نحو لا يمكن أن يتحقق لو كانوا «يشعرون» بحضوره المعزّي باستمرار. وهذا يتيح لهم فرصة تلقّي رحمته بأصفى صورها وأوفى مقاديرها، وتوحيد الآلام البشرية بذبيحة المسيح الواحدة.
هذه نعمة، وعلى وجه التحديد، هي نعمة تأتي إلى أشخاص معيّنين من جرّاء محنة روحية تأتي مباشرة من الله. وما كان الله ليمنح مثل هذه المحنة لمن لن ينتفع بها. ولكن إذا تذكّرت أن الألم قد افتُدي الآن وأُفعم بقوة روحية عظيمة، فستفهم أن اختيار الله، أحيانًا، أن يُنزل مباشرةً بهؤلاء الأشخاص ألمًا روحيًا، إنما يتم فقط لكي يجعل منهم أداة أعظم
لنعمته في العالم. ومع ذلك، لا ينبغي أن تقلق كثيرًا بشأن هذا، لأن الله يعرف ما تحتاج إليه ومتى تحتاج إليه. ولن يُمنح هذا النوع من الألم إلا حين تكون له فائدة مباشرة لتقديس نفسك ونفوس الآخرين.
القديس يوحنا الصليب هو المعلّم الروحي الكبير ومعلّم الكنيسة الذي كتب عن هذه الخبرة الروحية بأوضح ما يكون. وكتبه «الصعود إلى جبل الكرمل»، و«ليل النفس المظلم»، و«النشيد الروحي»، و«شعلة الحب الحية» هي الروائع الروحية الأربع التي يعرض فيها هذا السر العميق، سر محبة الله المطهِّرة. ففي «شعلة الحب الحية»، مثلًا، يكتب شعرًا:
يا شعلة الحب الحية
يا من تجرحين نفسي برقة
في أعمق أعماقها! وبما أنك
الآن لم تعودي تثقلين عليها،
فأتمّي الآن! إن كانت تلك مشيئتك:
مزّقي حجاب هذا اللقاء العذب!
يا أيها الكيّ العذب،
يا أيها الجرح المبهج!
يا أيتها اليد اللطيفة! يا أيتها اللمسة الرقيقة
التي لها مذاق الحياة الأبدية
وتفي بكل دَين!
بإماتتك حوّلتِ الموت إلى حياة.
إن هذا السر العميق من أسرار الحياة الروحية، الذي فيه يطهّر الله نفوسنا بإحداث جرح روحي من الحب، هو حقًا كذلك: سر عميق. ومع ذلك، من المفيد أن نفهم، على الأقل، أن القديس يوحنا الصليب، والقديسة الأم تريزا من كلكتا، فضلًا عن قديسين كثيرين آخرين، قد كتبوا عن هذه الخبرة بعمق استثنائي.
الدعوة الفريدة إلى حياة التضحية
في يوميات الرحمة الإلهية، التي كتبتها القديسة فاوستينا، كشف لها يسوع عن دعوة فريدة إلى الألم، وعن القوة الكامنة في قبوله بحرية. وقد دُعيت إلى أن تصبح «ذبيحة محبة حية». ومع أن هذا الحديث الروحي قد يبدو صادمًا في البداية، فاقرأه بعناية وافتح قلبك للقوة العميقة التي تحملها رسالته. وسنكرّس ما تبقّى من هذا الفصل للتأمل بالتفصيل في دعوة المحبة السامية هذه.
حديث روحي عن التضحية والصلاة
يا ابنتي، أريد أن أعلّمك كيف تنقذين النفوس بالتضحية والصلاة. فبالصلاة والألم ستخلّصين نفوسًا أكثر مما يخلّصه مرسل بتعاليمه وعظاته وحدها. أريد أن أراك ذبيحة حب حيّ، إذ لا يكون لها وزن أمامي إلا عندئذ. عليك أن تتلاشي وتفني، وأن تعيشي كما لو كنت ميتة في أشد أعماق كيانك خفاءً. عليك أن تفني في ذلك العمق الخفي الذي لم تنفذ إليه عين بشر قط؛ عندئذ أجد فيك ذبيحة مرضيّة، ومحرقة مفعمة بالعذوبة والطيب. وستكون عظيمة قوة شفاعتك لكل من تتشفعين من أجله. أما في الظاهر، فيجب أن تكون ذبيحتك هكذا: صامتة، خفية، تتخللها المحبة، وتملؤها الصلاة. أطلب منك، يا ابنتي، أن تكون ذبيحتك نقية وممتلئة تواضعًا، لكي أجد فيها مسرّتي. ولن أضنّ عليك بنعمتي، لكي تتمكني من إتمام ما أطلبه منك.
سأعلّمك الآن ممَّ ستتكوّن ذبيحتك المحرقة في الحياة اليومية، لكي أصونك من الأوهام. ستقبلين جميع الآلام بمحبة. لا تحزني إن كان قلبك يشعر غالبًا بالنفور من التضحية وعدم الميل إليها. فقوتها كلها تكمن في الإرادة، ولذلك فإن هذه المشاعر المضادة، بدلًا من أن تقلّل من قيمة التضحية في عينيّ، ستزيدها. اعلمي أن جسدك ونفسك سيكونان غالبًا في وسط النار. ومع أنك لن تشعري بحضوري في بعض الأوقات، فسأكون معك دائمًا. لا تخافي؛ فنعمتي ستكون معك… (اليوميات #1767)
ثمة درسان أساسيان ينبغي أن نستخلصهما من المقطع أعلاه. الدرس الأول هو أن الله يدعو بعض الأشخاص إلى حياة فريدة من التضحية والصلاة. وكانت القديسة فاوستينا، وهي راهبة حبيسة، واحدة من هؤلاء الأشخاص. ولم تُمنح هذه الدعوة لمجرد أنها كانت راهبة حبيسة؛ بل اختارها الله لحياة فريدة من الألم والتضحية والصلاة لأسباب لا يعلمها إلا هو، بمقتضى مشيئته الخفية، وإن كانت كاملة.
عاشت القديسة فاوستينا في دير حبيس، وأمضت سنوات عديدة تعاني مرضًا خطيرًا، وتعرّضت للسخرية من كثيرات من أخواتها الراهبات، وكانت، في نظر العالم، عبئًا على المجتمع أكثر منها شخصًا منتجًا. فمن وجهة نظر دنيوية، أي خير فعلته في هذه الحياة؟ وكيف أفادت أيَّ أحد بعيشها مستترة في دير حبيس؟ كما أن اعتلال صحتها المستمر ونفور كثيرات من الأخوات منها يدفعان المرء إلى التساؤل عما إذا كانت قد أسهمت أكثر في ازدهار الدير أم في زواله.
ولكن، إذا قرأت الكلمات التي قالها لها يسوع في هذه الرؤيا، وإذا استطعت أن تأخذها على ظاهرها، مؤمنًا بكل ما تقوله، فإن النتائج المترتبة عليها عميقة. اقرأ من جديد بداية ذلك الحديث الروحي:
«ستخلّصين بالصلاة والألم نفوسًا أكثر مما يخلّصه المرسَل بتعاليمه وعظاته وحدها. أريد أن أراك ذبيحة محبة حيّة، لا يكون لها وزن أمامي إلا عندئذ. يجب أن تتلاشي وتُسحقي، عائشةً كما لو كنت ميتة في أشد أعماق كيانك خفاءً… عندئذ سأجد فيك ذبيحة مرضيّة، ومحرقة مملوءة عذوبةً وأريجًا. وستكون عظيمة قدرتك من أجل كل من تتشفعين لأجله.
إذا استطعت أن تقبل كلمات ربنا هذه وتؤمن بها، فلا بد من الإيمان بأن الأثر الذي تركته القديسة فاوستينا في حياة كثيرين كان استثنائيًا. وحتى إذا وضعنا جانبًا حقيقة أن يومياتها قد نُشرت الآن وأن كثيرين يستفيدون من الدروس الروحية التي تتضمنها، فإن الرسالة التي ينطق بها يسوع هي أن القوة الكامنة في قبولها الخفي والصامت للألم قد خلّصت نفوسًا لا تُحصى، من دون أن تدرك هي ذلك إدراكًا كاملًا. لقد أصبحت القديسة فاوستينا «ذبيحة محبة حيّة»، ونتيجة لذلك، فتح الله أبواب الرحمة على مصاريعها، وأفعم صلواتها بقوة روحية عظيمة من أجل كل من تتشفع لأجله. تخيّل فرحها في السماء حين تلتقي وجهًا لوجه بالنفوس التي لا تُحصى، والتي نالت الخلاص بفضل الذبيحة الخفية التي عاشتها.
هذه دعوة سرّية، لكنها مجيدة، تتمحور حول رسالة التألم وتوحيد هذا الألم بصليب المسيح. والغاية من ذلك أن تستمر «الذبيحة المرضيّة» التي قدّمها ابن الله على الصليب عبر الزمان والمكان، وأن تصبح مصدرًا متواصلًا للنعمة في حياة من أُعطي هذه الدعوة. لا يُعطى كثيرون هذه الدعوة السرّية إلى الألم والتضحية، لكن بعضهم يُعطاها، ولن نرى إلا في السماء قوة الذبيحة الخفية التي يقدّمونها.
الدرس المهم الثاني الذي ينبغي أن نستخلصه من هذا المقطع من يوميات القديسة فاوستينا هو أننا جميعًا مدعوون، بدرجة أو بأخرى، إلى أن نعيش دعوة القديسة فاوستينا الفريدة. ومع أن بعض الناس مدعوون على نحو خاص إلى اعتناق محبة باذلة للذات بطريقة عميقة ومتواصلة، فإن كل إنسان مدعو إلى أن يكون «ذبيحة محبة حية» وفقًا لدعوته الفريدة. والأهم أن نتذكّر أن القوة الروحية التي تنبع من هذا القبول الحر أعظم بكثير مما يمكننا أن نعرفه في هذا العالم.
من الناحية العملية، تتيح لك حياتك اليومية فرصًا لا تُحصى لتعيش دعوتك الفريدة إلى المحبة الباذلة للذات. ولكي تكتشف هذه الفرص، ابدأ بالتأمل فيما تكثر من التذمّر منه. ما أكثر ما يزعجك، أو يغضبك، أو يسبّب لك القلق، أو يجرّبك باليأس؟ أيًّا يكن ما يخطر ببالك، فهو أول موضع تبدأ فيه عيش دعوتك الفريدة إلى حياة البذل والتضحية. دع قوة ذبيحة المسيح على الصليب تحوّل «الأعباء» إلى قنوات للنعمة والرحمة للعالم. واعلم أن هذه الأمور التي تراها أعباء هي، في نهاية المطاف، ما سيمكّنك، على مثال القديسة فاوستينا، من أن تكون لك قوة روحية عظيمة للتشفّع من أجل عالم محتاج. لا تهدر هذه القوة في الإشفاق على الذات، أو الغضب، أو الكبرياء، أو التعزيات العابرة.
عذوبة التضحية
إذا كان كل هذا الحديث عن الألم والتضحية قد أثار قلقك، فهناك بشرى ستكون مصدر تعزية كبيرة لك. فالسماء تنتظرك! في السماء، لن يكون هناك أي وجع أو ألم بعد الآن. في السماء، ستتحوّل كل تضحية في هذه الحياة إلى بركات أبدية تُكافأ بها. وستكون المكافأة أن تختبر إلى الأبد ثمرة تضحيتك وتفرح بها إلى أقصى حد. في السماء، لن تندم أبدًا على اختيارك السعي إلى التواضع، والثقة بالله، وتقديم الرحمة، وعيش حياة البذل والتضحية. فكل عبء تقبله بحرية هنا والآن وتوحّده مع الصليب سيكون منارة نور تشعّ من نفسك ببهاء وجمال إلى الأبد. في السماء، ستدرك أن كل تضحية كانت تستحق العناء، وسيفيض قلبك بالامتنان.
لكن هناك مزيدًا من البشرى أيضًا. فعندما تعتنق حياة البذل والتضحية هنا والآن، وعندما تقبل قبولًا كاملًا كل صليب، سيمنحك الله غالبًا ما يمكننا أن نسمّيه «عذوبة التضحية» هنا والآن. تذكّر قصيدة القديس يوحنا الصليب التي اقتبسناها سابقًا، حين وصف عمل الله المطهِّر قائلًا: «يا للكيّ العذب، ويا للجرح المبهج!» وهذه «العذوبة» و«البهجة» تنطبقان على جميع أشكال الألم حين يتحوّل إلى ذبيحة محبة. نعم، قد يظلّ الألم الذي تشعر به موجعًا، وقد يظلّ الحزن عميقًا، وستبقى التضحية مطلوبة، لكن قبولك الكامل للألم سيمكّنك من الابتهاج بصليب المسيح وأنت تحمله. فنير يسوع ليس ثقيلًا أبدًا، وحمله خفيف دائمًا، حين نقبل نيره وحمله في حياتنا بمعرفة تامة ورضى كامل من إرادتنا. وفي هذه الحال، ستتحوّل رغباتنا وأهواؤنا ومشاعرنا في نهاية المطاف، وسنجد تعزية عظيمة في صليب المسيح. في البداية، ستبقى تلك الرغبات والمشاعر والأهواء في اضطراب وفي تعارض مع مشيئة الله. ولكن كلّما ازددنا فهمًا للصليب واختيارًا له على نحو أكمل، ازداد الانسجام بين جميع جوانب كياننا، واختبرنا الثمر الروحي لتضحيتنا المتّحدة بذبيحة المسيح.
انظر إلى الأمر من هذه الزاوية: ماذا اختبر يسوع على الصليب؟ هل كان مجرد وجع وألم؟ أم كان هناك ما هو أكثر؟ من المؤكد أن ألمه كان شديدًا وهو معلّق على الصليب. ولكن بسبب قبوله الحر، ولّد ألمه أيضًا قوة كاملة في نفسه، وكان لألمه أثر إظهار كمال طبيعته البشرية. تذكّر هذه الكلمات من الرسالة إلى العبرانيين:
مع أنه كان الابن، تعلّم الطاعة مما تألّم به؛ ولما بلغ الكمال، صار مصدر خلاص أبدي لجميع الذين يطيعونه، إذ أعلنه الله عظيم كهنة على رتبة ملكيصادق. العبرانيين 5:8-10
إن يسوع «تعلّم الطاعة مما تألّم به» فقط بمعنى أن قبوله الحر للألم، في صورته البشرية، بلغ بالطبيعة البشرية إلى الكمال، وأتاح لنا أن نفعل الشيء نفسه بصيرورته «مصدر خلاص أبدي لجميع الذين يطيعونه». ويمكننا أن نكون واثقين بأنه، فيما كان يسوع يبلغ بالطبيعة البشرية إلى الكمال بطاعته لمشيئة الآب، وفيما كان يقبل بحرية الألم الذي تسبّبت به خطايا العالم، كانت طبيعته البشرية تبتهج أيضًا بفرح لا حدّ له.
وهكذا هو الحال معنا. فإذا أردنا أن «نزيل» لسعة الألم من حياتنا، فعلينا أن نحتضنه. ومع أن الله سيظلّ، في بعض الأحيان، يُنزل بنا الألم الروحي الناجم عن الظلمة الداخلية المذكورة سابقًا، فإننا سنكتشف أن هذه الظلمة بركة، وأنها تُثمر أمورًا عظيمة في حياتنا وفي العالم. وسنتيقّن أيضًا أننا، إن ثابرنا على الصلاة كما يقودنا المزمور 22 إلى أن نصلّي، ستكون النتيجة أعظم بهجة روحية، تبدأ هنا والآن وتستمرّ إلى الأبد.
الاقتداء باحتضان الصليب بحرية وفرح
يُختتم هذا الكتاب بتأمل من كتاب «40 يومًا عند أقدام الصليب: نظرة حب من قلب أمّنا المباركة» (زوروا mycatholic.life/books). في هذا المقطع، تقدّم لنا أمّنا مريم المثال الكامل لحياة البذل بفرح، إذ وقفت أمام مشهد صلب ابنها الحبيب بوحشية. ومع أن قلبها كان ممتلئًا حزنًا مقدّسًا بسبب اضطهاد ابنها، فقد كان ممتلئًا أيضًا تواضعًا وثقة ورحمة. تأمّلوا في هذا التأمل من اليوم السابع:
اليوم السابع – خادم متواضع للرب
«تعظّم نفسي الرب، وتبتهج روحي بالله مخلّصي. لأنه نظر إلى تواضع أمَته؛ فها منذ الآن تطوّبني جميع الأجيال». لوقا 1:46-48
حين وقفت أمّنا المباركة أمام صليب ابنها، هل كانت «جميع الأجيال» ستسمّي تلك اللحظة «مباركة»؟ هل كانت مطوّبة، كما تقول في نشيد تسبيحها، إذ عاينت موت ابنها القاسي والوحشي؟
مع أن ما عاشته عند أقدام الصليب كان ألمًا وحزنًا وتضحية على نحو استثنائي، فقد كان أيضًا لحظة بركة استثنائية. تلك اللحظة، حين وقفت تنظر بمحبة إلى ابنها المصلوب، كانت لحظة نعمة خارقة للعادة. كانت لحظة افتُدي فيها العالم بالألم. وقد اختارت أن تشهد بعينيها ذبيحة المحبة الكاملة هذه، وأن تتأمّل فيها بقلبها. اختارت أن تبتهج بالله القادر على أن يُخرج كل هذا الخير من كل هذا الألم.
في حياتنا، حين نواجه الصراعات والألم، يسهل أن نتعرّض لتجربة الانطواء على ذواتنا في الجرح واليأس. ويسهل أن نغفل عن البركات التي أُعطيت لنا في الحياة. لم يفرض الآب الألم والمعاناة على ابنه وعلى أمّنا المباركة، لكن إرادته كانت أن يدخلا في لحظة الاضطهاد الشديد هذه. دخل يسوع في هذه اللحظة ليحوّلها ويفتدي كل ألم. واختارت أمّنا المباركة أن تدخل في هذه اللحظة لتكون الشاهدة الأولى والعظمى لمحبة الله وقدرته الحيّتين في ابنها. ويدعو الآب أيضًا كلّ واحد منّا يوميًا إلى الابتهاج مع أمّنا المباركة، إذ نُدعى إلى الوقوف ومواجهة الصليب.
مع أن المقطع الكتابي المقتبس أعلاه يستعيد كلمات قالتها أمّنا المباركة حين كانت حبلى بيسوع وذهبت للقاء أليصابات، فإن هذه الكلمات لا بدّ أنها ظلّت على شفتيها باستمرار. فلا بدّ أنها كانت تعظّم الرب، وتبتهج بالله مخلّصها، وتتذوّق بركات حياتها الكثيرة مرارًا وتكرارًا. ولا بدّ أنها فعلت ذلك في لحظات كالزيارة، كما فعلته في لحظات كالصلب.
تأمّل اليوم في كلمات أمّنا المباركة وفي قلبها. ردّد هذه الكلمات في صلاتك اليوم. قلها في سياق كل ما تمرّ به في حياتك. دعها تصبح مصدرًا يوميًا لإيمانك بالله ورجائك فيه. عظّم الرب، وابتهج بالله مخلّصك، واعلم أن بركات الله وفيرة كل يوم، مهما كانت خبراتك في الحياة. حين تكون الحياة معزّية، انظر إلى البركة فيها. وحين تكون الحياة مؤلمة، انظر إلى البركة فيها. دع شهادة والدة الإله تُلهمك في كل يوم من أيام حياتك.
يا أمّي الحبيبة، إن كلماتك التي نطقت بها في الزيارة، معلنةً عظمة الله، هي كلمات تفيض من فرح التجسّد العظيم. وفرحك هذا يمتدّ واسعًا بعيدًا، وقد ملأك قوة حين وقفت لاحقًا تشاهدين ولدك يموت ميتة وحشية. لقد مسّك فرح حملك به مرة أخرى، في هذه اللحظة من أعمق الحزن.
يا أمّي الحبيبة، ساعديني على الاقتداء بنشيد
تسبيحك في حياتي. ساعديني على رؤية بركات الله في كل جانب من جوانب الحياة. اجذبيني إلى نظرة محبتك لأرى مجد ذبيحة ابنك الحبيب.
يا ربّي يسوع الحبيب، أنت أعظم بركة في هذا العالم. أنت البركات كلّها! كل خير يأتي منك. ساعدني على تثبيت عينيّ عليك كل يوم، وعلى إدراك قدرة ذبيحة محبتك إدراكًا كاملًا. ليتني أبتهج بهذه العطية وأعلن عظمتك على الدوام.
يا أمّي مريم، صلّي من أجلي. يا يسوع، إني أثق بك.
متوفّر أيضًا في نسخة إلكترونية أو ورقية بغلاف ليّن:
أمازون – غوغل بلاي – آيتونز – بارنز آند نوبل
