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將你所領受的施予他人
常年期第十八主日（甲年）
祂拿起那五個餅和兩條魚，望天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，門徒又遞給群眾。眾人吃了，也都飽了；他們把剩下的碎塊收集起來，裝滿了十二個筐。瑪竇福音 14:19–20
這個奇蹟有一個重要卻容易被忽略的層面：耶穌是藉著門徒作為工具，使餅和魚增多的。祂邀請他們協助分餅，並收集剩下的碎塊，藉此成就了這件事。這顯示，天主時常藉著我們作為中介，將祂極其豐厚的恩寵賜給他人。雖然天主可以直接傾注祂的慈悲，但祂大多時候都藉著他人如此行。
當你默想這個奇蹟時，試著把自己想像成其中一位受邀把餅分給群眾的門徒。如果你當時在場，肚子又餓，接著有人把餅交給你，你很可能會受到誘惑，想先自己吃，再分給別人。然而，耶穌把餅交給飢餓的門徒時，卻吩咐他們先分給別人。
有時，當天主召叫我們向別人施予祂的慈悲時，我們卻變得自私。我們很容易認為，必須先照顧好自己，滿足自己的需要。我們誤以為，只有在自己的需要獲得滿足之後，才能向別人施予慈悲。舉例來說，試想門徒從耶穌手中接過餅後，若決定應該先自己吃，然後有剩餘的才分給別人，會是什麼情況。倘若他們這樣做，增餅奇蹟所帶來的極其豐盛就不會發生。最後，門徒自己也獲得了極其豐盛的食物——正是因為他們先把所領受的分給了別人。
在靈性上，我們也是如此。當我們從主那裡領受靈性的滋養時，首先想到的必須是把它分享出去。我們必須先把從天主那裡領受的一切，視為將這些祝福施予別人的機會。這就是恩寵的本質。例如，如果我們心中蒙賜平安或喜樂，就必須明白，我們所領受的這份平安或喜樂，是一份必須立刻與人分享的恩賜。如果我們蒙賜對聖經的靈性洞見，這恩賜首要的目的就是讓我們與別人分享。我們必須明白，從天主那裡領受的每一份恩賜，都是為了讓我們能立刻與別人分享。好消息是，當我們努力把所領受的分享出去時，就會領受更多，而最終，我們將更加富足。
今天，請反省門徒從主手中領受食物後，立刻分給別人的行動。想像自己也置身於這個奇蹟中，並把餅看作你從天主那裡領受的每一份恩寵的象徵。你領受了什麼，是天主要你分施給別人的？你是否領受了某些恩寵，卻自私地想要緊握不放？恩寵的本質，就是賜給我們，好讓我們再施予別人。努力將你所領受的每一份靈性恩賜如此分享出去，你就會發現，恩寵不斷倍增，使你領受的遠超過你所能想像的。
無比慷慨的主，祢極其豐盛地傾注祢的恩寵與慈悲。當我領受祢所賜的一切時，求祢使我的心充滿慷慨，讓我毫不遲疑地向別人施予祢的慈悲。親愛的主，求祢使用我作祢的工具，使祢能透過我，豐盛地滋養他人。耶穌，我信賴祢。
渴慕天主
常年期第十八主日（乙年）
「辣彼，你幾時到了這裡？」耶穌回答他們說：「我實實在在告訴你們：你們尋找我，並不是因為看到了神蹟，而是因為吃餅吃飽了。你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌，即人子所要賜給你們的。」若望福音 6:25–27
前一天，耶穌藉著增餅增魚的奇蹟，使群眾吃飽了。第二天，人們又餓了，於是去尋找耶穌，心想祂或許會再次以奇蹟使他們吃飽。在上面的經文中，耶穌藉著他們肉身的飢餓，引導他們認識更深一層的靈性實況。
我們每一個人都有飢餓的時候。我們不斷有渴望，希望得到滿足。當然，飲食也是我們所渴求的，但我們每個人最深的渴望，是靈性上的渴望。問題是，我們常常試圖用永遠無法真正滿足自己的方式來填飽自己。因此，我們每個人都需要聽見耶穌說：「你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌，即人子所要賜給你們的。」人子要賜給我們的食糧是什麼呢？當然，就是祂自己的聖體、聖血、靈魂和天主性，也就是至聖聖體。
這段經文開啟了篇幅很長的「生命之糧言論」，接下來三個主日，我們將繼續誦讀其中的內容。在整篇言論中，耶穌清楚表明，祂的肉是真實的食糧，祂的血是真實的飲料。吃耶穌的肉、喝祂的血，是獲得永生的唯一道路。有些聽見這教導的人覺得太難接受，因此拒絕了耶穌和祂的教導。這篇言論的結尾，是耶穌問十二宗徒是否也想離去。伯多祿作了最完美的回答，說：「主！惟祢有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且已知道祢是天主的聖者。」
接下來幾個週末，當我們默想耶穌的這項教導時，重要的是從根基開始。這個根基，就是我們靈性的飢渴。我們每個人都經驗過，也都察覺得到，而且無法逃避。因此，請省察你自己的靈魂。你看見什麼？你是否看見某種不安，以及尚未滿足的渴望？你是否察覺自己靈魂深處的渴求？當你看見這一切時，要知道，你已經發現通往圓滿生命的起點。除非你能看見內心的飢渴，否則就無法轉向那使你獲得飽足的泉源。
聖體是滿足我們生命中一切渴望的泉源；然而，我們往往看不見這一點。我們很容易落入陷阱，把聖體聖事視為每週必須履行的義務。有時，甚至會覺得參與彌撒是一件麻煩的事。如果這正是你的掙扎，請試著利用接下來幾個主日，重新省察你對至聖聖體的認識。
我們必須明白，主日彌撒比生命中的任何其他事物，更是我們生命中最深滿足的泉源。我們必須視它為內心一切渴望與不安的答案。使我們獲得滿足的，不是金錢、認可、地位、權力，也不是生命中的其他任何事物，而是天主。而天主首先且最主要是在彌撒的舉行中來到我們這裡。你相信這一點嗎？你明白嗎？
今天以及接下來的幾週，請反省至聖聖體這份恩賜。反省時，試著將它視為你生命中內心一切渴望與飢餓的答案。試著對這項屬靈的真理發出信德。如果你並未經常體驗到領受聖體所帶來的飽足，就問問自己為什麼。要相信耶穌在這篇神聖的生命之糧言論中所教導的一切。你若如此，也將開始領受我們的主所應許的滋養。
我聖體中的主，祢是生命之糧，也是生命中一切滿足的泉源。祢藉著我參與神聖的彌撒而賜給我的聖體聖血，是我所能領受的最大恩賜。求祢更新並加深我對這份恩賜中臨在的祢的愛，使我唯獨在祢內找到完全的滿足與圓滿。耶穌，我信賴祢。
受人欺騙
常年期第十八主日（丙年）
人群中有一個人對耶穌說：「師傅，請吩咐我的兄弟與我分家產。」祂回答他說：「朋友，誰立了我做你們的判官和仲裁者呢？」路加福音 12:13–14
生活中有許多事情並不公平。孩子每當覺得自己被兄弟姊妹欺騙時，對這一點就格外敏感。他們會向父母抱怨，就像上面所引述的群眾中那個人，向耶穌抱怨自己的兄弟一樣。我們渴望公義，當覺得自己受到不公正的對待時，可能會變得十分憤慨。
上面的經文很值得深思，因為耶穌溫和卻明確地拒絕為這個人仲裁，以主持公道。他的家產或許確實被他的兄弟騙走了。然而，耐人尋味的是，耶穌不僅拒絕解決這場糾紛，接著還教導人關於貪婪的事，暗示這個受騙的人的行動是出於貪婪。
如果你的家產被兄弟姊妹騙走了，你會有什麼反應？如果兄弟姊妹做出這種事，那顯然是一種罪，也是一件不義之事。但眼前的問題是，你對受騙這件事會有什麼反應。受到他人欺騙，可能會引發兩種反應之一。最常見的反應是立刻尋求公義，奮起反擊。但這並不總是天主所啟發我們去做的。相反地，當我們遭遇不義時，我們便得到一個機會，能以極深的愛去愛。而這必須是我們的回應。這就是為什麼耶穌說，我們必須愛仇人，並為迫害我們的人祈禱。從永恆的宏觀來看，世上的不義始終都是獲得恩寵的契機。只要看看天主子的苦難與死亡這樁最嚴重的不義，就能清楚明白這一點。耶穌並沒有抱怨自己受到如此殘酷的對待。祂沒有呼求天上的天使來消滅那些攻擊祂的法利塞人和羅馬人。相反地，耶穌以自己所遭受的不義，作為祂賜下救恩的基礎。
當我們走在人生的旅途上時，需要決定我們究竟要為今生而活，還是為永恆而活。我們無法兩者兼得。然而，選擇為永恆而活，也會以世上任何事物都無法比擬的方式，使我們在世上的生活更加豐盛。例如，假設你不幸陷入極度貧困的處境。假設你的房屋和財產都被騙走，以致一無所有。這會使你痛苦不堪嗎？也許會，但並非必然如此。相反地，這樣不幸的境遇，有可能使你一天一天地生活，信賴天主上智的照顧，並在面對不義時施予慈悲。而這是好的。這對你永存的靈魂有益。這是好的，因為它會促使你極為深切地信賴天主，並成為彰顯天主慈悲的明燈。反之，如果你擁有世上所有你想要的東西，就會面臨強烈的誘惑，想要少依靠天主，多依靠你在世上所擁有的事物。但世上的事物無法拯救你永存的靈魂。事實上，它們會嚴重妨礙你全然信賴天主。因此，說實在的，與物質財富相比，貧窮和不義反而為我們的生命開啟了一扇門，讓我們有機會獲得多得多的恩寵。然而，我們卻仍時常渴望擁有愈來愈多世上的事物。
今天，請反省唯獨依靠天主、而非依靠物質財富所帶來的屬靈與永恆的福分。對大多數人來說，這是很難學會的一課。如果你也為此掙扎，就試著採取永恆的眼光。試著超越累積世上財富所帶來的短暫安穩與享樂，好使你看見唯獨尋求天主所帶來的永恆財富。這世上的一切，終有一天都會消逝。既然如此，請重新立志擁抱天主的豐富恩賜，在生命中遭遇的每一件不義之事中，仍然去愛他人。
至慈悲的主，祢忍受了有史以來最大的不義。然而，面對這不義，祢卻施予慈悲與救恩的恩賜，將這不義轉化為有史以來最偉大的愛的行動。求祢幫助我效法祢慈悲的心，並將不義、貧困，以及我所遭遇的一切困難，都視為更全然轉向祢的機會。耶穌，我信賴祢。
帶著你的恐懼前來
常年期第十八週星期一（甲年）
「放心！是我。不必害怕！」伯多祿回答祂說：「主！如果是祢，就叫我在水面上步行到祢那裡罷！」耶穌說：「來罷！」 瑪竇福音 14:27–29
伯多祿和其他門徒都很害怕。他們在加里肋亞海的一條船上，風勢強勁，波浪拍打。這一幕發生在「夜間四更時分」，也就是凌晨3:00到6:00之間，天色仍然昏暗。那一夜，耶穌獨自在山上祈禱，此刻祂在水面上步行，朝門徒走來。他們看見我們的主，就喊叫說：「是個妖怪！」但隨後耶穌對他們說了上面所引的話，使他們平靜下來，並召喚他們鼓起勇氣、懷抱信賴。
想像耶穌走近時，你也和門徒在一起。你會有什麼反應？你也會滿心恐懼嗎？或許，最好從兩個角度來回答這個問題。一個是從我們墮落的人性的角度，另一個則是從真理的角度。首先，從我們墮落的人性來看，今生有許多事物會誘使我們陷入恐懼。因此，這段福音應被視為我們的主所作的一個先知性行動；祂藉此告訴你，祂願意來到你身邊，在你的恐懼中與你相遇。此刻，你生活中最令你害怕的是什麼？恐懼往往與未來及未知有關。萬一這件事或那件事發生了，該怎麼辦？歸根究柢，恐懼源於對天主及祂的護佑照顧缺乏信德。
我們看待這段經文的第二個角度，是完整真理的角度。事實上，門徒不僅無須害怕，反而完全有理由歡欣喜樂、心享平安。當他們身處海中央的船上，在狂風呼嘯的深夜裡，正是天主親自前來，這位偉大的「自有者」要保護他們、照顧他們，並帶領他們平安抵岸。耶穌所說的「是我」，其實可以更按字面譯作「我是」，指向耶穌的天主性。
上面所引經文的最後一句話，正是我們陷入恐懼和憂慮時，耶穌對我們每一個人所說的話。耶穌說：「來罷！」這句話是一道命令，也是對你說的話。每當你經歷掙扎和恐懼時，這都是一句值得你在祈禱中默想，並聆聽祂親自對你說的話。
今天，請反省這段福音，試著將自己置身其中。把波浪、狂風和黑暗，看作一切最令你困擾之事的象徵。當你這樣做時，閉上眼睛，瞻望耶穌——那位偉大的「自有者」——正向你走來。凝視祂，聆聽祂告訴你要信賴祂。聽祂對你說：「來罷！」伯多祿起初懷著信賴，開始在水面上步行，走向耶穌，但他很快就任由恐懼佔據心頭，將目光從耶穌身上移開。他一這樣做，便開始下沉。將你的目光轉向耶穌，堅定地注視祂，不要理會生活中那些使你陷入恐懼的誘惑，並信賴天主。祂出於愛，命令你這樣做。
拯救我的主，祢是天主，是偉大的「自有者」，是萬有的創造者、主宰與君王。親愛的主，唯有祢堪受我全然的信賴。當我在生活中掙扎，任由恐懼淹沒我時，求祢呼喚我，賜給我所需的智慧與勇氣，使我堅定地注視祢，毫不動搖地走向祢。耶穌，我信賴祢。
將你所領受的施予他人
常年期第十八週星期一（乙&丙年）
祂拿起那五個餅和兩條魚，望天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，門徒又遞給群眾。眾人吃了，也都飽了；他們把剩下的碎塊收集起來，裝滿了十二個筐。瑪竇福音 14:19–20
這個奇蹟有一個重要卻容易被忽略的層面：耶穌是藉著門徒作為工具，使餅和魚增多的。祂邀請他們協助分餅，並收集剩下的碎塊，藉此成就了這件事。這顯示，天主時常藉著我們作為中介，將祂極其豐厚的恩寵賜給他人。雖然天主可以直接傾注祂的慈悲，但祂大多時候都藉著他人如此行。
當你默想這個奇蹟時，試著把自己想像成其中一位受邀把餅分給群眾的門徒。如果你當時在場，肚子又餓，接著有人把餅交給你，你很可能會受到誘惑，想先自己吃，再分給別人。然而，耶穌把餅交給飢餓的門徒時，卻吩咐他們先分給別人。
有時，當天主召叫我們向別人施予祂的慈悲時，我們卻變得自私。我們很容易認為，必須先照顧好自己，滿足自己的需要。我們誤以為，只有在自己的需要獲得滿足之後，才能向別人施予慈悲。舉例來說，試想門徒從耶穌手中接過餅後，若決定應該先自己吃，然後有剩餘的才分給別人，會是什麼情況。倘若他們這樣做，增餅奇蹟所帶來的極其豐盛就不會發生。最後，門徒自己也獲得了極其豐盛的食物——正是因為他們先把所領受的分給了別人。
在靈性上，我們也是如此。當我們從主那裡領受靈性的滋養時，首先想到的必須是把它分享出去。我們必須先把從天主那裡領受的一切，視為將這些祝福施予別人的機會。這就是恩寵的本質。例如，如果我們心中蒙賜平安或喜樂，就必須明白，我們所領受的這份平安或喜樂，是一份必須立刻與人分享的恩賜。如果我們蒙賜對聖經的靈性洞見，這恩賜首要的目的就是讓我們與別人分享。我們必須明白，從天主那裡領受的每一份恩賜，都是為了讓我們能立刻與別人分享。好消息是，當我們努力把所領受的分享出去時，就會領受更多，而最終，我們將更加富足。
今天，請反省門徒從主手中領受食物後，立刻分給別人的行動。想像自己也置身於這個奇蹟中，並把餅看作你從天主那裡領受的每一份恩寵的象徵。你領受了什麼，是天主要你分施給別人的？你是否領受了某些恩寵，卻自私地想要緊握不放？恩寵的本質，就是賜給我們，好讓我們再施予別人。努力將你所領受的每一份靈性恩賜如此分享出去，你就會發現，恩寵不斷倍增，使你領受的遠超過你所能想像的。
至慷慨的主，祢無比豐厚地傾注祢的恩寵與慈悲。當我領受祢所賜的一切時，求祢使我的心充滿慷慨，讓我毫不猶豫地將祢的慈悲施予他人。親愛的主，求祢使用我作祢的工具，好使祢能藉著我，豐盛地滋養他人。耶穌，我信賴祢。
要聽，也要明白！
常年期第十八週星期二（甲年——僅在前一主日採用了星期一的讀經時，才可選用；2023年也可選用乙年&丙年的讀經）
有些法利塞人和經師從耶路撒冷來到耶穌跟前，說：「祢的門徒為什麼違犯先人的傳授？他們吃飯時竟不洗手。」耶穌便叫群眾過來，對他們說：「你們要聽，且要明白……」 瑪竇福音 15:1–2, 10
《彌撒讀經集》中的這段經文省略了第3–9節，也就是耶穌先對法利塞人說話的部分。今天的福音反而採用了這樣的編排：先呈現法利塞人的批評，接著轉向耶穌對群眾的回應。確實可以說，耶穌對法利塞人的回應，遠不如祂對群眾的回應來得重要。這是因為法利塞人心硬，只想定耶穌的罪；群眾卻對真理十分感興趣。
耶穌一開始對群眾的訓示，很值得我們默想。祂說：「你們要聽，且要明白。」顯然，法利塞人聽見了耶穌的話，但同樣顯然的是，他們並不明白。當然，這不是因為他們缺乏理解的智力，而是因為屬靈的明達之恩，並不是單靠人的智力就能領受的。真正的明白唯有藉著天主的恩寵而來；這恩寵向我們的心智啟示真理，使我們能領悟祂的聖意。
在生活中，我們每個人都應謙卑地承認：我們往往比自己願意承認的，更像法利塞人。我們或許在彌撒中聆聽講道、閱讀福音，甚至開口向天主祈禱，卻同時未能讓所聽到的，藉著天主的恩寵深入我們的心智，使我們真正明白。
當一個人真正敞開心扉，接納天主要對他說的一切，並因此獲賜屬靈的明達之恩時，還有另一項恩賜會伴隨這份明達而來：剛毅之恩。明達之恩作用於心智，剛毅之恩則作用於意志，賜給我們勇氣，將天主所說的付諸行動。因此，耶穌所說的「你們要聽，且要明白」，不僅意味著我們必須敞開心智，接受這項屬靈的恩賜，也意味著我們必須勇敢地實踐天主對我們所說的話。
今天，請反省你是否容易像法利塞人一樣。也許你並不像他們那樣憤怒、充滿敵意，但若你誠實地省察自己的靈魂，可能會發現，你和他們一樣，缺乏屬靈的明達之恩。默想這個問題時，請從你的勇氣與行動來省察。你是否在一切事上都堅定地遵行天主的旨意？你是否熱切地尋求天主的旨意，也有足夠的勇氣，迅速而堅決地將它付諸實行？請聆聽我們的主所說的這句話，彷彿祂只對你一人說：「你們要聽，且要明白。」請全神貫注地聆聽祂，並準備好將祂今天願意對你說的一切付諸行動。
向我發出訓令的主，唯有祢，值得我在生命中全心專注。唯有祢，有永生的話。親愛的主，今天我選擇祢，也選擇祢的旨意。求祢向我說明祢的聖意，開啟我的心智，使我明白，並賜給我所需的勇氣，迅速而完全地回應祢所說的一切。耶穌，我信賴祢。
帶著你的恐懼前來
常年期第十八週星期二（乙&丙年）
「放心！是我。不必害怕！」伯多祿回答祂說：「主！如果是祢，就叫我在水面上步行到祢那裡罷！」耶穌說：「來罷！」 瑪竇福音 14:27–29
伯多祿和其他門徒都很害怕。他們在加里肋亞海的一條船上，風勢強勁，波浪拍打。這一幕發生在「夜間四更時分」，也就是凌晨3:00到6:00之間，天色仍然昏暗。那一夜，耶穌獨自在山上祈禱，此刻祂在水面上步行，朝門徒走來。他們看見我們的主，就喊叫說：「是個妖怪！」但隨後耶穌對他們說了上面所引的話，使他們平靜下來，並召喚他們鼓起勇氣、懷抱信賴。
想像耶穌走近時，你也和門徒在一起。你會有什麼反應？你也會滿心恐懼嗎？或許，最好從兩個角度來回答這個問題。一個是從我們墮落的人性的角度，另一個則是從真理的角度。首先，從我們墮落的人性來看，今生有許多事物會誘使我們陷入恐懼。因此，這段福音應被視為我們的主所作的一個先知性行動；祂藉此告訴你，祂願意來到你身邊，在你的恐懼中與你相遇。此刻，你生活中最令你害怕的是什麼？恐懼往往與未來及未知有關。萬一這件事或那件事發生了，該怎麼辦？歸根究柢，恐懼源於對天主及祂的護佑照顧缺乏信德。
我們看待這段經文的第二個角度，是完整真理的角度。事實上，門徒不僅無須害怕，反而完全有理由歡欣喜樂、心享平安。當他們身處海中央的船上，在狂風呼嘯的深夜裡，正是天主親自前來，這位偉大的「自有者」要保護他們、照顧他們，並帶領他們平安抵岸。耶穌所說的「是我」，其實可以更按字面譯作「我是」，指向耶穌的天主性。
上面所引經文的最後一句話，正是我們陷入恐懼和憂慮時，耶穌對我們每一個人所說的話。耶穌說：「來罷！」這句話是一道命令，也是對你說的話。每當你經歷掙扎和恐懼時，這都是一句值得你在祈禱中默想，並聆聽祂親自對你說的話。
今天，請反省這段福音，試著將自己置身其中。把波浪、狂風和黑暗，看作一切最令你困擾之事的象徵。當你這樣做時，閉上眼睛，瞻望耶穌——那位偉大的「自有者」——正向你走來。凝視祂，聆聽祂告訴你要信賴祂。聽祂對你說：「來罷！」伯多祿起初懷著信賴，開始在水面上步行，走向耶穌，但他很快就任由恐懼佔據心頭，將目光從耶穌身上移開。他一這樣做，便開始下沉。將你的目光轉向耶穌，堅定地注視祂，不要理會生活中那些使你陷入恐懼的誘惑，並信賴天主。祂出於愛，命令你這樣做。
拯救我的主，祢是天主，是偉大的「自有者」，是萬有的創造者、主宰和君王。親愛的主，唯有祢，值得我全然信賴。當我在人生中掙扎，任由恐懼將我淹沒時，求祢呼喚我，賜給我所需的智慧與勇氣，使我堅定地注視祢，毫不退縮地走向祢。耶穌，我信賴祢。
在謙卑的信德中堅持不懈
常年期第十八週星期三
那時，耶穌退往提洛和漆冬一帶去了。看，有一個那地方的客納罕婦人前來，喊說：「主，達味之子，可憐我罷！我的女兒被魔鬼糾纏得好苦啊！」耶穌卻一句話也沒有回答她。瑪竇福音 15:21–23
提洛和漆冬一帶並非猶太人的領土。據說，那裡的居民是加音的後裔；加音是亞當和厄娃的兒子，他殺了自己的弟弟亞伯爾，因而被放逐。他和他的後裔定居在提洛和漆冬一帶，沒有承繼那藉著亞巴郎、梅瑟和先知們所傳下的信仰，因此屬於外邦人。為了躲避企圖殺害祂的黑落德和法利塞人，耶穌和門徒從加里肋亞步行約四十英里，來到這個地區。耶穌在那裡本想不引人注意，但祂到來的消息仍傳開了，於是這位客納罕婦人來到祂面前，懇求祂治好她的女兒。
起初，耶穌保持沉默，令人感到驚訝。她懷著深厚的信德與信賴來到祂面前，祂起初卻沒有回答她。門徒希望她不要再來打擾他們，而耶穌自己最後也回應她，說明祂公開傳教期間的使命，是為了「以色列家迷失的羊」，也就是猶太人。當然，後來耶穌會將祂託付給宗徒們的使命擴展至外邦人。但在最初，耶穌的使命是面向亞巴郎的後裔。
今天我們讀這個故事時，可以清楚看出，這位婦人以這樣的方式來到耶穌面前，是出於天主的眷顧。是聖父吸引她來到耶穌面前，而耶穌與她展開這番對話，並不是要無禮地對待她或將她拒於門外，而是要讓她顯露出許多人生命中明顯缺乏的信德。
在我們的生活中，天主有時似乎保持沉默。但如果祂沉默，我們必須知道，這必有祂美好的用意。天主從不對我們置之不理；相反地，祂藉著沉默吸引我們，使我們比祂立刻以所謂「響亮而清晰」的方式回應時，更加親近祂。天主的沉默不一定表示祂不悅納我們，往往反而是祂正在淨化我們的記號，引領我們更充分地彰顯信德。
至於這位外邦婦人，她與許多猶太人不同，顯示出她相信耶穌就是默西亞。她稱祂為「達味之子」，便清楚表明了這一點。她用極其簡單明瞭的話語，表達了她對耶穌能治癒女兒的信賴。她不需要表明自己配得祂的幫助，因為她所需要的，只是對祂的信賴。此外，她在祈禱中堅持不懈。起初，耶穌保持沉默；接著，門徒試圖打發她走；然後，耶穌看似拒絕了她的請求。這一切並沒有使她灰心，反而激發了她的堅持與希望。而這份希望也帶著非比尋常的謙卑。耶穌原是要讓她加深信德，並將這信德彰顯出來，使眾人都能看見；祂的目的達成了。
今天，請默想這位婦人祈禱的特質。試著效法她，先承認耶穌真實的身分。祂是默西亞、達味之子、世界的救主、降生成人的天主，而祂的身分遠不止於此。憶起耶穌真實的身分，是開始祈禱的美好方式。接著，讓你的祈禱簡單、清楚而謙卑。不要陳述你想要的，而要呈上你所需要的。你需要世界的救主賜給你什麼？當然，天主比我們更清楚我們需要什麼，但祈求是一種信賴的行動，所以你要向祂祈求。最後，要恆心不懈。不要在祈禱中灰心。要熱切、堅持不懈、毫不動搖。在天主的全能與慈悲前謙卑自下，並持續不斷地如此去做，天主必會按照祂的聖意答覆你的祈禱。
拯救我的主，祢確實是默西亞、達味之子、天主子。唯有祢，配受一切尊崇、光榮與讚頌。當我逐漸認識祢的真實面貌時，求祢使我滿懷對祢深切的信賴與堅定不移的信德。願我在一切境遇中都能恆心不懈，永不停止將全部希望寄託於祢。耶穌，我信賴祢。
懷著希望面對恐懼
常年期第十八週星期四
伯多祿便把耶穌拉到一邊，開始諫責祂說：「主，千萬不可！ 這事絕不會臨到祢身上。」耶穌轉身對伯多祿說：「撒殫，退到我後面去！ 你是我的絆腳石，因為你所體會的不是天主的事，而是人的事。」瑪竇福音 16:22–23
耶穌對伯多祿所說的這句話，必定令人震驚不已。耶穌說：「撒殫，退到我後面去！」在前一段中，伯多祿宣認耶穌是「默西亞，永生天主之子」。耶穌隨即告訴伯多祿，他是Petros，而祂要在這petra 上建立祂的教會。Petros在希臘文中指一塊可以移動的石頭，而petra則指不可移動的堅固磐石根基。因此，耶穌告訴伯多祿，他將是那安置在穩固根基上的石頭，耶穌要藉著他建立自己的教會。耶穌甚至進一步許諾伯多祿，他將領受天國的鑰匙，凡他在地上所束縛的，在天上也要被束縛。然而，僅僅一段之後，耶穌就責斥伯多祿，因為他所體會的「不是天主的事」，而是人的事。
耶穌斥責伯多祿，因為伯多祿無法接受耶穌有關自己即將受難和死亡的教導。耶穌告訴伯多祿和其他門徒，祂不久將受許多苦，被司祭長、經師和長老棄絕，遭人殺害，然後在第三天復活。於是，伯多祿從深刻的信仰宣認，轉而陷入恐懼，拒絕天主的救恩計畫。也正因如此，耶穌從將重大權柄託付給伯多祿，轉而斥責他的軟弱與恐懼。
恐懼往往是一種使人動彈不得的情緒。聖多瑪斯・阿奎納解釋，恐懼這種情緒，源於人所察覺的未來禍患。悲傷是面對當下痛苦的正常反應，例如親人的離世。然而，當我們所察覺的痛苦，或看似有害的事，尚未發生時，我們往往就會以恐懼來回應。當這種恐懼是由外在、非我們所能控制的事物引起時，它便容易使我們感到震驚、不堪負荷和焦慮。對伯多祿來說，想到耶穌將受許多苦，甚至遭人殺害，實在超出了他所能接受的範圍。因此，伯多祿說：「主，千萬不可！這事絕不會臨到祢身上。」
耶穌責斥伯多祿，是出於真正的愛。祂藉此喚醒伯多祿，使他擺脫恐懼所造成的癱瘓。耶穌希望伯多祿能清楚地思考，並以勇氣、接納、望德和信德，面對將要來臨的苦難。勇氣帶來力量，接納化解焦慮，望德生出喜樂，而信德則是醫治一切恐懼的良藥。伯多祿和其他門徒若要能夠承受耶穌的苦難與受難，這些以及其他類似的德行都是不可或缺的。他們需要知道，這個在人眼中被視為禍患的事件，將由天上的聖父轉化，用來成就世上前所未有的至大美善。他們需要知道，耶穌「必須上耶路撒冷去，受許多苦……」。這是聖父的旨意。而正因為這是聖父的旨意，憑著天主的全能，最大的惡將帶來最大的善。
今天，請反省你生命中最令你恐懼和焦慮的事。當你展望未來時，是什麼使你動彈不得，或至少誘使你感到恐懼和憂慮？事實上，你所預見的任何邪惡或苦難，都有可能在你的生命中結出最大的善果。單憑你人性自然的理智，無法洞察這一點。我們必須努力如耶穌所說的，懷有天主的想法，而非人的想法。試著只以天主的眼光來看待任何令你焦慮的事。要懷著信德，相信天主能運用一切來成就美善。不要懷疑，只管相信，天主便會開始賜給你所需的種種德行，使你能懷著平安、勇氣和信心向前邁進。
我受苦的主，祢以無比的勇氣與愛，面對祢所承受的邪惡。祢從未向恐懼屈服，而是勇往直前，承行聖父的旨意。求祢賜給我所需的恩寵，使我能分享祢的力量，克服一切引誘我陷入恐懼的事物。我的主，我愛祢。願我在一切事上都依靠祢。耶穌，我信賴祢。
淨化世俗的慾望
常年期第十八週星期五
「人若賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」瑪竇福音 16:26
你想要「賺得全世界」嗎？許多人夢想著變得極其富有，能買下自己一直想要的一切。也有人夢想做出英勇的事蹟，使自己成為眾人矚目的焦點，贏得大眾的讚賞。還有人夢想在這世上擁有極大的權力，成為舉足輕重的人物。雖然這些事本身都不是壞事，但對它們的過度渴求會損害你與天主的關係。當其中任何一種慾望成為你內心主導一切、吞噬一切的渴求時，結果就是賠上你永恆的靈魂。
我們談到「世界」時，可以有不同的理解。首先，它指的是這世上的一切物質事物，例如最好的飲食、放縱自己、肉身的享樂、物質財富，以及今生一切短暫易逝的事物。其次，「世界」也可以指驕傲，以及渴望受到關注和讚美。這是指我們滿心只在意別人如何看待我們、如何談論我們。第三，「世界」也可以指渴求權力，好讓自己的意志得以貫徹。在極高的權力層級上，這往往是國家之間發生戰爭的原因：某位領導者渴望支配與掌控。這種對權力與掌控的慾望，也可能影響每一個人生活中的任何層面，包括家庭、朋友、工作、社交圈等。
上述三種世俗慾望的例子，都有一個共同點：它們以「擁有得越多，就越能得到滿足」的謊言欺騙你。雖然它們或許能帶給你片刻、短暫的滿足，這些慾望卻也會摧毀你的靈魂。這是因為我們必須作出選擇：我們不是尋求滿足靈魂深處的屬靈渴望，就是試圖以世界轉瞬即逝的許諾來滿足自己。我們不能兩者兼得。
應當指出的是，獲得財富、受到公開讚揚，或被賦予權位，本身並不是邪惡的。事實上，其中任何一項都有行善的可能。問題出在一個人為了自私的理由追求其中某種世俗慾望，並誤以為它能帶來圓滿。說實在的，對一個只求事奉天主的人而言，這些處境中的任何一種，都使他背負起一個真實的十字架。財富、聲望或權力所帶來的責任是實在的。因此，一旦獲得其中一項或多項，就必須以超脫與謙遜的態度來對待。
例如，一個人若變得相當富有，在心靈上超脫於物質事物的誡命依然適用。因此，在這種情況下，物質財富會以誘惑的形式帶來某種負擔。雖然這種誘惑確實可以克服，財富也可以用來行善，但危險是真實存在的，必須時常正視。同樣地，如果你因為所做的某件事而受到許多人讚揚，或被賦予重大的責任和管理他人的權柄，你也必須更加謙遜、更加超脫，好使天主，而且唯獨天主，始終是你唯一渴望的對象。
今天，省思一下你的渴望。你在生命中想要什麼？你想要「賺得全世界」嗎？你是否也渴望實現某些世俗的抱負？若是如此，就要小心。誠實省思自己內心的渴望，並努力淨化它們，使你只渴望承行天主的旨意。一旦如此，你是富有還是貧窮、受到公開讚揚還是批評、是否受託掌握世上的權力，對你而言都不再重要。唯一重要的，是你按照祂那完美、使人獲得圓滿的旨意，運用一切來光榮天主。
至榮耀的天主，祢的旨意是完美的，也是生命獲得圓滿的唯一泉源。求祢淨化我的靈魂，除去一切只關乎這世界的慾望。願我一生唯一的渴望，就是承行祢神聖的旨意，使我所有的一切都只用來光榮祢。耶穌，我信賴祢。
成就難以想像的事
常年期第十八週星期六
那時，門徒私下來到耶穌跟前說：「為什麼我們不能把它趕出去？」耶穌對他們說：「因為你們的信德太小。我實在告訴你們：假如你們有像芥子那麼大的信德，你們對這座山說：『從這邊移到那邊去！』它就會移過去。為你們，沒有什麼是不可能的。」瑪竇福音 17:19–20
有一個人來到耶穌跟前，跪在祂面前，懇求耶穌治好他那被魔鬼附身的兒子。這人解釋說，耶穌的門徒曾試著把魔鬼趕出去，卻未能做到。耶穌起初這樣回答他：「哎！無信而敗壞的世代！我同你們在一起要到幾時呢？我容忍你們要到幾時呢？」但隨後，耶穌吩咐人把孩子帶到祂跟前，並把魔鬼趕了出去。
上面引用的經文記述了耶穌與那些未能趕走魔鬼的門徒緊接著所作的交談。他們之所以未能做到，是因為缺乏信德。值得注意的是，耶穌對這種缺乏信德的態度作出了嚴正的斥責，藉此強調擁有更純粹的信德是何等重要。
如果你有「像芥子那麼大的信德」，就真的能移山嗎？是的，確實如此。但我們必須謹慎理解這句話。首先，我們只能對符合天主心意和旨意的事懷有「信德」。信德是對天主向我們所說的話作出回應。我們聆聽、領悟並相信。這就是信德。信德不只是對某件事深信不疑，以至於試圖憑自己的意志使它發生。因此，如果天主確實願意讓一座山連根拔起、移到別處，並且向你說明此事，要求你去做，那麼，只要你聆聽祂的聲音，以全然的信賴作出回應，這件事就會發生。但當然，天主的光榮並不在於搬移一座實際的山，因此，這種事極不可能藉著信德的恩賜而發生。
然而，耶穌對門徒和我們說這番話，是要讓我們確知：我們必須聆聽、領悟並相信祂所說的一切。在治好被魔鬼附身的孩子這件事上，很明顯，天主的旨意是要門徒把魔鬼趕出去。但他們未能相信，因此也就無法藉著自己的信德使天主的旨意得以實現。
至於移山，在比喻和靈性的層面上，這樣的事時時都在發生。每當天主以超性的方式在我們生命中工作，或每當天主藉著我們，以超性的方式在另一個人的生命中工作時，所移動的都遠遠不只是一座「山」。從永恆的角度來看，什麼更為光榮，又能給天主帶來更大的光榮？是實際搬移一座山嗎？還是因恩寵而改變，讓天主從內在轉化我們，好能永遠光榮祂？又有什麼更令人讚歎？是能在轉瞬即逝之間突破物理定律，還是蒙天主使用，使一個人的靈魂發生影響永恆的改變？毫無疑問，蒙天主使用，使另一個人的靈魂獲得影響永恆的轉化，其意義之重大，遠遠超越前者，無可限量。
今天，請反省聆聽天主的聲音，並以完全的服從和愛作出回應，是何等重要。這就是信德。天主願意在你的生命中移動哪一座「山」？祂願意施行什麼轉化？請聆聽祂，並全心全意地相信。當你這樣做時，天主不但會在你的生命中成就難以想像的事，也會藉著你，在他人的生命中成就難以想像的事。
拯救我的主，祢在許多人的生命中行了令人驚歎的事。祢轉化了他們的靈魂，並在祢的慈悲中重新創造了他們。求祢賜給我信德的恩賜，使我能聆聽祢的聲音，並以最大的慷慨與信德回應祢。親愛的主，求祢使用我，使我也能在他人的生命中，成為祢那超乎想像的恩寵的工具。耶穌，我信賴祢。
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