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将你所领受的施予他人
常年期第十八主日（甲年）
耶稣拿起那五个饼和两条鱼，举目向天，祝福了，把饼擘开，递给门徒，门徒再分给群众。众人吃了，也都饱了；他们把剩下的碎块收了起来，装满了十二筐。玛窦福音 14:19–20
这个奇迹有一个重要却容易被忽略的层面：耶稣是借着门徒的参与，增多了饼和鱼。祂邀请他们协助分饼，并收集剩下的碎块，借此成就了这事。这显示，天主常让我们作祂的中介，将祂无比丰厚的恩宠施予他人。虽然天主能够直接倾注祂的慈悲，但祂大多时候是透过他人这样做的。
当你默想这个奇迹时，试着把自己看作其中一位受邀向群众分饼的门徒。如果你当时在那里，肚子饿了，随后又拿到了饼，你很可能会想先自己吃，再分给别人。然而，耶稣把饼交给饥饿的门徒时，吩咐他们先分给别人。
有时，当天主召叫我们将祂的慈悲施予他人时，我们却变得自私。我们很容易认为，必须先照顾好自己，满足自己的需要。我们误以为，只有自己的需要得到满足后，才能向他人施予慈悲。举例来说，试想门徒从耶稣手中接过饼时，若决定先自己吃，然后有剩余的才分给别人，会怎样呢？假如他们这样做了，增饼奇迹所带来的无比丰盛就不会出现。最终，门徒自己也得到了极其丰盛的食物——恰恰是因为他们先把所领受的分给了别人。
在灵性上，我们也是如此。当我们从主那里领受灵性的滋养时，首先想到的必须是将它施予他人。我们必须先把从天主那里领受的一切，看作将这些祝福施予他人的机会。这就是恩宠的本质。例如，如果我们内心获赐平安或喜乐，就必须明白，我们所领受的这份平安或喜乐，是一份必须立即与他人分享的恩赐。如果我们获赐对圣经的灵性领悟，这恩赐首先是为了让我们与他人分享。我们必须明白，从天主那里领受的每一份恩赐，都是为使我们能立即与他人分享而赐下的。好消息是，当我们努力将所领受的施予他人时，我们便会获赐更多，最终也会更加富足。
今天，请反省门徒从主手中领受食物后，立即将它分给他人的行动。把自己置于这个奇迹之中，并把饼看作你从天主那里领受的每一份恩宠的象征。你领受了什么，是天主愿意你分施给他人的呢？你是否领受了某些恩宠，却自私地想将它们据为己有？恩宠的本质，就是为使人将它施予他人而赐下的。努力将你所领受的每一份灵性恩赐都这样分享出去，你就会发现，恩宠不断增多，以至于你所领受的，远远超出你所能想象的。
无比慷慨的主，祢无比丰厚地倾注祢的恩宠与慈悲。当我领受祢所赐的一切时，求祢使我的心充满慷慨，让我毫不犹豫地将祢的慈悲施予他人。亲爱的主，求祢使用我作祢的工具，好使祢能透过我，丰厚地滋养他人。耶稣，我信赖祢。
渴慕天主
常年期第十八主日（乙年）
“辣彼，你什么时候到了这里？”耶稣回答他们说：“我实实在在告诉你们：你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃饼吃饱了。你们不要为那可朽坏的食物劳碌，而要为那存留到永生的食物劳碌，就是人子所要赐给你们的。”若望福音 6:25–27
前一天，耶稣借着增饼增鱼的奇迹，使群众吃饱。第二天，众人又饿了，于是去寻找耶稣，心想祂或许会再次以奇迹使他们吃饱。在上面的经文中，耶稣借着他们肉身的饥饿，引导他们认识更深的灵性实况。
我们每个人都有饥饿之感。我们不断有所渴求，想要得到满足。当然，食物和饮料也在我们的渴求之中，但我们每个人最深的渴求，是灵性的渴求。问题在于，我们常常试图用永远无法真正满足我们的方式来填补自己。因此，我们每个人都需要聆听耶稣的话：“你们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的。”人子要赐给我们的这食粮是什么呢？当然，就是祂自己的身体、宝血、灵魂和天主性，就是至圣圣体。
这段经文开启了篇幅很长的“生命之粮言论”，接下来的三个主日，我们将继续诵读其中的内容。在整篇言论中，耶稣清楚地表明，祂的肉是真实的食粮，祂的血是真实的饮料。吃耶稣的肉、喝祂的血，是获得永生的唯一途径。有些听到这教导的人，觉得太难接受，因而拒绝了耶稣和祂的教导。言论结束时，耶稣问十二宗徒是否也想离去。伯多禄作出了最恰当的回应，说：“主！惟祢有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道祢是天主的圣者。”
在接下来的几个周末，当我们默想耶稣的这番教导时，重要的是从根基开始。这根基就是我们灵性的饥渴。我们每个人都经历着这份饥渴，也都意识到它的存在。我们无法逃避它。因此，请省察自己的灵魂。你看到了什么？你是否看到某种不安和未获满足的渴望？你是否觉察到自己灵魂深处的渴求？当你看到这些时，要知道，你已经找到了迈向圆满生命的起点。除非你能看见内在的饥渴，否则你就无法转向那使你饱饫的泉源。
圣体是我们生命中一切渴求的泉源；然而，我们却往往看不见这一点。我们很容易陷入一个误区，把圣体仅仅看作每周必须履行的一项义务。有时，我们甚至会觉得参与弥撒是一件麻烦事。如果你正面临这样的挣扎，请试着利用接下来的几个主日，重新审视你对至圣圣体的认识。
我们必须认识到，主日弥撒比生活中其他任何事物更能使我们获得最深的满足。我们必须把它看作我们内心一切渴望与不安的答案。使我们获得满足的，不是金钱、认可、地位、权力，也不是生活中任何其他事物，而是天主。而天主来到我们中间，首要的方式就是在弥撒的举行中。你相信这一点吗？你明白吗？
今天，以及接下来的几个星期，请默想至圣圣体这一恩赐。默想时，试着看出，圣体正是你生命中内在一切渴望与饥渴的答案。试着对这一属灵真理发出信德的行动。如果你并不常常体验到领受圣体所带来的饱饫，请问问自己为什么。要相信耶稣在这篇有关生命之粮的神圣言论中所教导的一切。你若如此，也会开始领受我们的主所许诺的滋养。
我在圣体中的主，祢是生命之粮，是生命中一切满足的泉源。我藉着参与神圣弥撒而领受的祢的圣体圣血，是我所能领受的最大恩赐。求祢更新并加深我对这恩赐中祢的爱，使我唯独在祢内找到完全的满足与圆满。耶稣，我信赖祢。
遭人亏待
常年期第十八主日（丙年）
人群中有一个人对耶稣说：“师傅，请吩咐我的兄弟同我分家产。”耶稣回答他说：“朋友，谁立了我做你们的判官和分家人呢？”路加福音 12:13–14
生活中有许多不公平的事。孩子们每当觉得自己受到兄弟姐妹的亏待时，对这一点就格外敏感。他们会向父母抱怨，就像上文所引述的那个人在人群中向耶稣抱怨自己的兄弟一样。我们渴望公义，而当我们觉得自己受到不公正的对待时，就可能变得十分愤慨。
上面的经文很耐人寻味，因为耶稣温和却明确地拒绝为这个人主持公道。他的兄弟或许确实侵占了他应得的家产。但耐人寻味的是，耶稣不仅拒绝解决这场争端，随后还教导人提防贪婪，暗示这个受亏待的人是出于贪婪而采取行动。
如果你的兄弟姐妹侵占了你应得的家产，你会如何回应？兄弟姐妹若这样做，显然是一种罪过，也是一种不义。但眼前的问题，是你如何回应自己所受的亏待。被别人亏待，可能引出两种回应。最常见的回应，是立刻寻求公道，奋起反击。但这并不总是天主要启发我们去做的。相反，当我们遭遇不义时，我们便得到一个机会，去实践极为深厚的爱。而这必须成为我们的回应。这就是为什么耶稣说，我们必须爱我们的仇人，并为迫害我们的人祈祷。从永恒的全局来看，世上的不义始终是领受恩宠的契机。只要看看天主子受苦受死这一最严重的不义，就能明白这一点。耶稣没有抱怨自己受到如此残酷的对待。祂没有呼求天上的天使来消灭那些攻击祂的法利塞人和罗马人。相反，耶稣以自己所遭受的不义为基础，赐下了救恩的恩赐。
在今生的旅途中，我们需要决定：是为今生而活，还是为永恒而活。我们不能两者兼得。然而，选择为永恒而活，也会使我们在世上的生活更加丰盛，其方式是世上任何事物都无法比拟的。比如，假设你不幸陷入赤贫的境地。假设你的房屋和财物都被人骗走，变得一无所有。这会使你痛苦不堪吗？也许会，但并非必然如此。相反，这样的不幸处境，也可能使你日复一日地信赖天主上智的眷顾，并在面对不义时施予慈悲。这是好的。这对你永生的灵魂有益。它之所以有益，是因为它会促使你在极深的层面上信赖天主，并成为彰显天主慈悲的明灯。相比之下，如果你拥有世上所能渴望的一切，就很容易受到强烈的诱惑，少依靠天主，多依靠自己在世上拥有的事物。然而，世上的事物不能拯救你永生的灵魂。事实上，它们会严重阻碍你全然信赖天主。因此，说实在的，贫穷和不义所开启的机会之门，实际上比物质财富更能让我们的生命获得丰厚的恩宠。可是，我们仍常常渴望拥有越来越多世上的事物。
今天，请反思那因全然依靠天主、而不依靠物质财富所带来的属灵和永恒的福分。对大多数人来说，这是很难学会的一课。如果你也在为此挣扎，就试着以永恒的眼光来看待一切。试着超越积聚尘世财富所带来的暂时安稳与享乐，好能看见唯独寻求天主所带来的永恒财富。世上的一切终有一天都会消逝。既然如此，就重新立志：在生活中遭遇的每一种不义中，都以爱待人，借此拥抱天主的丰富恩赐。
至仁慈的主，祢忍受了世上前所未有的极大不义。然而，面对这不义，祢却施予慈悲和救恩的恩赐，将那不义转化为有史以来最伟大的爱的行动。求祢帮助我效法祢仁慈的圣心，把我所遭遇的不义、贫穷和一切困难，都视为更全心转向祢的机会。耶稣，我信赖祢。
带着你的恐惧前来
常年期第十八周星期一（甲年）
“放心！是我。不必害怕！”伯多禄回答他说：“主！如果是你，就叫我在水面上步行到你那里罢！”耶稣说：“来罢！” 玛窦福音 14:27–29
伯多禄和其他门徒都很害怕。他们在加里肋亚海的一条船上，狂风大作，波浪拍打着船。这一幕发生在“夜间四更时分”，也就是凌晨三点到六点之间，天还没有亮。那一夜，耶稣一直独自在山上祈祷，如今祂在水面上步行，朝门徒走来。他们看见我们的主，就大喊：“是个妖怪！”但随后，耶稣向他们说了上面所引述的话，使他们平静下来，并召叫他们鼓起勇气，怀着信赖。
想象一下，当耶稣走近时，你也和门徒们在一起。你会有什么反应？你也会充满恐惧吗？也许最好从两个角度来回答这个问题。一个是从我们堕落的人性的角度，另一个是从真理的角度。首先，从我们堕落的人性来看，今生有许多事都会诱使我们陷入恐惧。因此，这段福音应被视为我们的主所作的一个先知性行动；借着这个行动，祂告诉你，祂愿意来到你身边，在你的恐惧中与你相遇。此刻，你生命中最令你恐惧的是什么？恐惧往往与未来和未知有关。万一发生了这事或那事，该怎么办？归根结底，恐惧源于对天主及祂的护佑照顾缺乏信德。
我们看待这段经文的第二个角度，是完整真理的角度。真相是，门徒们不仅无须害怕，反而完全有理由欢欣喜乐、安心平静。当他们身处海中央的船上，在深夜里遭遇强风时，正是天主亲自前来，那伟大的“自有者”来保护他们、照顾他们，并带领他们平安抵岸。耶稣所说的“是我”，其实可以更直译为“我是”，指向耶稣的天主性。
上面所引经文的最后一句话，就是当我们陷入恐惧和忧虑时，耶稣对我们所有人说的话。耶稣说：“来罢！”这句话是一道命令，也是对你说的。在你经历每一次挣扎和恐惧时，这都是一句值得你在祈祷中默想、并聆听祂向你说的话。
今天，请默想这段福音，并试着置身其中。把波浪、狂风和黑暗看作那些最令你困扰的事物的象征。默想时，闭上眼睛，看着耶稣——那伟大的自有者——向你走来。注视祂，聆听祂告诉你要信赖祂。听祂对你说：“来吧。”起初，伯多禄怀着信赖走向耶稣，开始在水面上行走；但他很快就任由恐惧侵入内心，把目光从耶稣身上移开。他一这样做，就开始下沉。把你的目光转向耶稣，坚定地注视祂，不要理会生活中那些使你恐惧的诱惑，要信赖天主。祂出于爱，命令你这样做。
拯救我的主，祢是天主，是伟大的自有者，是万有的创造者、主宰和君王。亲爱的主，唯有祢堪受我全然的信赖。当我在生活中挣扎，任由恐惧将我淹没时，求祢呼唤我，赐给我所需的智慧和勇气，使我坚定地注视祢，毫不动摇地走向祢。耶稣，我信赖祢。
把你所领受的施予他人
常年期第十八周星期一（乙年&丙年）
耶稣拿起那五个饼和两条鱼，举目向天，祝福了，把饼擘开，递给门徒，门徒再分给群众。众人吃了，也都饱了；他们把剩下的碎块收了起来，装满了十二筐。玛窦福音 14:19–20
这个奇迹有一个重要却容易被忽略的层面：耶稣是借着门徒的参与，增多了饼和鱼。祂邀请他们协助分饼，并收集剩下的碎块，借此成就了这事。这显示，天主常让我们作祂的中介，将祂无比丰厚的恩宠施予他人。虽然天主能够直接倾注祂的慈悲，但祂大多时候是透过他人这样做的。
当你默想这个奇迹时，试着把自己看作其中一位受邀向群众分饼的门徒。如果你当时在那里，肚子饿了，随后又拿到了饼，你很可能会想先自己吃，再分给别人。然而，耶稣把饼交给饥饿的门徒时，吩咐他们先分给别人。
有时，当天主召叫我们将祂的慈悲施予他人时，我们却变得自私。我们很容易认为，必须先照顾好自己，满足自己的需要。我们误以为，只有自己的需要得到满足后，才能向他人施予慈悲。举例来说，试想门徒从耶稣手中接过饼时，若决定先自己吃，然后有剩余的才分给别人，会怎样呢？假如他们这样做了，增饼奇迹所带来的无比丰盛就不会出现。最终，门徒自己也得到了极其丰盛的食物——恰恰是因为他们先把所领受的分给了别人。
在灵性上，我们也是如此。当我们从主那里领受灵性的滋养时，首先想到的必须是将它施予他人。我们必须先把从天主那里领受的一切，看作将这些祝福施予他人的机会。这就是恩宠的本质。例如，如果我们内心获赐平安或喜乐，就必须明白，我们所领受的这份平安或喜乐，是一份必须立即与他人分享的恩赐。如果我们获赐对圣经的灵性领悟，这恩赐首先是为了让我们与他人分享。我们必须明白，从天主那里领受的每一份恩赐，都是为使我们能立即与他人分享而赐下的。好消息是，当我们努力将所领受的施予他人时，我们便会获赐更多，最终也会更加富足。
今天，请反省门徒从主手中领受食物后，立即将它分给他人的行动。把自己置于这个奇迹之中，并把饼看作你从天主那里领受的每一份恩宠的象征。你领受了什么，是天主愿意你分施给他人的呢？你是否领受了某些恩宠，却自私地想将它们据为己有？恩宠的本质，就是为使人将它施予他人而赐下的。努力将你所领受的每一份灵性恩赐都这样分享出去，你就会发现，恩宠不断增多，以至于你所领受的，远远超出你所能想象的。
无限慷慨的主，祢无比丰厚地倾注祢的恩宠与慈悲。当我领受祢所赐的一切时，求祢使我的心充满慷慨，让我毫不迟疑地把祢的慈悲带给他人。亲爱的主，求祢使用我作祢的工具，好使祢能借着我，丰盛地滋养他人。耶稣，我信赖祢。
你们要听，且要明白！
常年期第十八周星期二（甲年——仅当前一个主日采用了星期一的读经时可选；2023年也可选择乙年&丙年的读经）
那时，有法利塞人和经师从耶路撒冷来到耶稣跟前，说：“你的门徒为什么违犯先人的传授？他们吃饭时竟不洗手。”耶稣便叫群众过来，对他们说：“你们要听，且要明白……” 玛窦福音 15:1–2, 10
《弥撒读经集》的这段选文省略了第3–9节，其中耶稣先向法利塞人作了回应。今天的福音却作了这样的编排：先呈现法利塞人的指责，然后转向耶稣对群众的回应。实实在在地说，耶稣对法利塞人的回应，远不及祂对群众的回应那样重要。这是因为法利塞人心硬，只想定耶稣的罪；群众却对真理怀有浓厚的兴趣。
耶稣对群众最初的指示，很值得我们默想。祂说：“你们要听，且要明白。”显然，法利塞人听到了耶稣的话，但同样显然的是，他们并没有明白。当然，这并不是因为他们缺乏理解的智力，而是因为明达这一属灵恩赐，并非单凭人的智力就能领受。唯有天主的恩宠才能使我们明白，将真理启示给我们的心智，使我们能够领悟祂的圣意。
在生活中，我们每个人都应谦卑地承认：我们往往比自己愿意承认的更像法利塞人。我们可能在弥撒中聆听讲道、阅读福音，甚至高声向天主祈祷，却同时未能让所听到的话借着天主的恩宠深入我们的心智，使我们真正明白。
当一个人真正敞开心扉，接受天主愿意对他说的一切，并因此获赐明达这一属灵恩赐时，还有另一项恩赐与明达相伴，那就是刚毅之恩。明达作用于心智，刚毅则作用于意志，赐给我们勇气，去实行天主所说的话。因此，耶稣所说的“你们要听，且要明白”，不仅意味着我们必须在心智中敞开自己，接受这一属灵恩赐，也意味着我们必须勇敢地实行天主对我们所说的话。
今天，请反省自己是否也倾向于像法利塞人那样。也许你不像他们那样愤怒、充满敌意，但如果你诚实地省察自己的灵魂，可能会发现，你也像他们一样，缺乏明达这一属灵恩赐。默想这个问题时，请从你的勇气和行动来审视。你是否在一切事上坚定地遵行天主的旨意？你是否热切地寻求天主的旨意，并有足够的勇气，迅速而坚决地付诸行动？聆听我们的主所说的这句话，仿佛祂只是在对你一人说：“你们要听，且要明白。”全神贯注地聆听祂，并准备好实行祂今天愿意对你说的一切。
向我发号施令的主，在我的生命中，唯有祢堪受我全心的关注。唯有祢有永生的话。亲爱的主，今天我选择祢，也选择祢的旨意。求祢向我诉说祢的圣意，开启我的心智，使我明白，并赐给我所需的勇气，让我迅速而全然地回应祢所说的一切。耶稣，我信赖祢。
带着你的恐惧前来
常年期第十八周星期二（乙年&丙年）
“放心！是我。不必害怕！”伯多禄回答他说：“主！如果是你，就叫我在水面上步行到你那里罢！”耶稣说：“来罢！” 玛窦福音 14:27–29
伯多禄和其他门徒都很害怕。他们在加里肋亚海的一条船上，狂风大作，波浪拍打着船。这一幕发生在“夜间四更时分”，也就是凌晨三点到六点之间，天还没有亮。那一夜，耶稣一直独自在山上祈祷，如今祂在水面上步行，朝门徒走来。他们看见我们的主，就大喊：“是个妖怪！”但随后，耶稣向他们说了上面所引述的话，使他们平静下来，并召叫他们鼓起勇气，怀着信赖。
想象一下，当耶稣走近时，你也和门徒们在一起。你会有什么反应？你也会充满恐惧吗？也许最好从两个角度来回答这个问题。一个是从我们堕落的人性的角度，另一个是从真理的角度。首先，从我们堕落的人性来看，今生有许多事都会诱使我们陷入恐惧。因此，这段福音应被视为我们的主所作的一个先知性行动；借着这个行动，祂告诉你，祂愿意来到你身边，在你的恐惧中与你相遇。此刻，你生命中最令你恐惧的是什么？恐惧往往与未来和未知有关。万一发生了这事或那事，该怎么办？归根结底，恐惧源于对天主及祂的护佑照顾缺乏信德。
我们看待这段经文的第二个角度，是完整真理的角度。真相是，门徒们不仅无须害怕，反而完全有理由欢欣喜乐、安心平静。当他们身处海中央的船上，在深夜里遭遇强风时，正是天主亲自前来，那伟大的“自有者”来保护他们、照顾他们，并带领他们平安抵岸。耶稣所说的“是我”，其实可以更直译为“我是”，指向耶稣的天主性。
上面所引经文的最后一句话，就是当我们陷入恐惧和忧虑时，耶稣对我们所有人说的话。耶稣说：“来罢！”这句话是一道命令，也是对你说的。在你经历每一次挣扎和恐惧时，这都是一句值得你在祈祷中默想、并聆听祂向你说的话。
今天，请默想这段福音，并试着置身其中。把波浪、狂风和黑暗看作那些最令你困扰的事物的象征。默想时，闭上眼睛，看着耶稣——那伟大的自有者——向你走来。注视祂，聆听祂告诉你要信赖祂。听祂对你说：“来吧。”起初，伯多禄怀着信赖走向耶稣，开始在水面上行走；但他很快就任由恐惧侵入内心，把目光从耶稣身上移开。他一这样做，就开始下沉。把你的目光转向耶稣，坚定地注视祂，不要理会生活中那些使你恐惧的诱惑，要信赖天主。祂出于爱，命令你这样做。
拯救我的主，祢是天主，是伟大的自有者，是万有的创造者、主宰和君王。亲爱的主，唯有祢堪受我全然的信赖。当我在生活中挣扎，任由恐惧将我淹没时，求祢呼唤我，赐给我所需的智慧和勇气，使我坚定地注视祢，毫不动摇地走向祢。耶稣，我信赖祢。
在谦卑的信德中恒心不懈
常年期第十八周星期三
那时候，耶稣退往提洛和漆冬一带去了。看，有一个客纳罕妇人从那地方出来，喊说：“主，达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼折磨得好苦。”但祂一句话也没有回答她。玛窦福音 15:21–23
提洛和漆冬一带是非犹太人的地区。据说，那里的人是加音的后代。加音是亚当和厄娃的儿子，他杀害了自己的兄弟亚伯尔，因而被放逐。他和他的后代定居在提洛和漆冬一带，并未承受那借亚巴郎、梅瑟和先知们所传下的信仰，因此是外邦人。为了躲避企图杀害祂的黑落德和法利塞人，耶稣和门徒从加里肋亚步行约四十英里，来到这个地区。在那里，耶稣本想不引人注意，但祂到来的消息却传开了，于是这位客纳罕妇人便来求祂治好自己的女儿。
起初，耶稣保持沉默，令人惊讶。她怀着深厚的信德和信赖来到祂面前，祂却没有立即回答她。门徒希望她不要再来打扰他们，而耶稣自己最终回应了她，说明祂在公开传教期间的使命，是前往“以色列家迷失的羊”那里，也就是犹太人那里。当然，后来耶稣会扩展祂托付给宗徒们的使命，将外邦人也包括在内。但起初，耶稣的使命是面向亚巴郎的后裔。
今天我们读这段事迹时，可以清楚看出，这位妇人以这样的方式来到耶稣面前，是出于天主的上智安排。圣父吸引她来到耶稣面前，而耶稣与她进行这番对话，并非要对她无礼或将她拒之门外，而是要让她显露出许多人生命中明显缺乏的信德。
在我们的生活中，天主有时似乎沉默不语。但如果祂保持沉默，我们必须知道，祂这样做自有美好的缘由。天主从不忽视我们；相反，祂的沉默是吸引我们更加亲近祂的一种方式，甚至比祂立刻以所谓“响亮而清晰”的方式回应我们，更能使我们亲近祂。天主的沉默并不一定表示祂不悦纳我们。很多时候，这反而是祂施行净化的标记，引导我们更充分地显露自己的信德。
至于这位外邦妇人，她与许多犹太人不同，表现出她相信耶稣就是默西亚。她称祂为“达味之子”，就清楚表明了这一点。她用十分简单而清晰的话，表达了自己对耶稣能治好她女儿的信赖。她不必证明自己配得祂的帮助，因为她所需要的，就是对祂的信赖。此外，她在祈祷中恒心不懈。起初，耶稣沉默不语。接着，门徒试图打发她离开。然后，耶稣看似拒绝了她的请求。这一切并没有使她灰心，反而使她更加坚忍，更怀希望。而这份希望也带着非凡的谦卑。耶稣让她加深信德，并将这信德显露在众人面前的目的，就这样达到了。
今天，默想这位妇人祈祷的特质。试着效法她，首先承认耶稣真实的身份。祂是默西亚、达味之子、世界的救主、降生成人的天主，而祂的身份远不止于此。把耶稣真实的身份牢记于心，是开始祈祷的美好方式。在此基础上，让你的祈祷简单、明确而谦卑。不要陈述你想要什么，而要陈述你需要什么。你需要世界的救主赐给你什么？当然，天主比我们更清楚我们需要什么，但祈求是一种信赖的行动，所以，你要向祂祈求。最后，要恒心不懈。不要在祈祷中灰心。要热切、坚持不懈、毫不动摇。在天主的全能和慈悲面前谦卑自下，并且持之以恒，天主就必常按祂的圣意俯允你的祈祷。
我的救主，祢确实是默西亚、达味之子、天主子。唯有祢堪受一切尊崇、光荣和赞颂。当我逐渐认识真实的祢时，求祢使我对祢充满深切的信赖和坚定不移的信德。愿我在一切境遇中恒心不懈，始终把我全部的希望寄托于祢。耶稣，我信赖祢。
怀着希望面对恐惧
常年期第十八周星期四
伯多禄便把耶稣拉到一边，开始谏责祂说：“主，千万不可！这样的事绝不会临到祢身上。”祂转过身来，对伯多禄说：“撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的不是天主的事，而是人的事。”玛窦福音 16:22–23
耶稣对伯多禄说的这句话，该是多么令人震惊！耶稣说：“撒殚，退到我后面去！”在前一段中，伯多禄宣认耶稣是“默西亚，永生天主之子”。耶稣随即告诉伯多禄，他是Petros，而祂要在这petra 上建立祂的教会。Petros是希腊文，指可以移动的石头，而petra则指不可移动的坚固磐石根基。因此，伯多禄获告知，他将是那安放在坚固根基上的石头，耶稣要借着他建立自己的教会。耶稣甚至进一步许诺伯多禄，他将领受天国的钥匙，凡他在地上所束缚的，在天上也要被束缚。然而，仅仅过了一段，耶稣就斥责伯多禄，因为他所想的“不是天主的事”，而是人的事。
耶稣斥责伯多禄，是因为伯多禄不能接受耶稣关于自己即将受难和死亡的教导。耶稣告诉伯多禄和其他门徒，祂不久就要受许多苦，被司祭长、经师和长老弃绝，被杀害，然后在第三天复活。因此，伯多禄从深刻地宣认信仰，转而陷入恐惧，拒绝了天主的救恩计划。也正因如此，耶稣从把重大的权柄托付给伯多禄，转而斥责他的软弱和恐惧。
恐惧往往是一种使人动弹不得的情绪。圣多玛斯·阿奎那解释说，恐惧这种情绪源于人所预见的未来之恶。悲伤是对眼前痛苦的正常反应，例如亲人的离世。但是，当所预见的痛苦，或看似邪恶的事尚未来临时，我们往往会以恐惧来回应。当这种恐惧是由外在且不受我们控制的事物引起时，我们就容易感到震惊、不知所措和焦虑。对伯多禄而言，一想到耶稣要受许多苦，甚至被杀害，就已经超出了他所能接受的程度。因此，伯多禄说：“主，千万不可！这事绝不会临到祢身上。”
耶稣斥责伯多禄，是出于真正的爱。这是要唤醒他，使他摆脱恐惧所造成的瘫痪。耶稣希望伯多禄能清醒地思考，并怀着勇气、接纳、望德和信德，面对这即将来临的苦难。勇气赋予力量，接纳消除焦虑，望德带来喜乐，而信德则是医治一切恐惧的良药。伯多禄和其他门徒若要承受耶稣的苦难与受难，就必须具备这些以及其他类似的德行。他们需要知道，这看来是恶的事，将由天上的圣父转化，用来成就世界前所未有的至善。他们需要知道，耶稣“必须上耶路撒冷去，受许多苦……”这是圣父的旨意。正因为这是圣父的旨意，凭着天主的全能，最大的恶将会带来最大的善。
今天，省思一下你生命中最令你恐惧和焦虑的事。当你展望未来时，什么使你动弹不得，或至少诱使你陷入恐惧和忧虑？事实上，你所预见的任何灾祸或苦难，都有可能在你的生命中结出最大的善果。单凭你本性中的理智，无法辨明这一点。正如耶稣所说，我们必须努力体会天主的事，而不是人的事。试着只以天主的眼光，看待一切令你焦虑的事。要怀着信德，信赖天主能运用一切，使之产生善果。不要怀疑，只要相信，天主就会开始赐给你所需的种种德行，使你能怀着平安、勇气和信心继续前行。
我受苦的主，祢以至大的勇气和爱，面对祢所承受的恶。祢从未向恐惧屈服，而是勇往直前，承行圣父的旨意。求祢赐给我所需的恩宠，使我能分享祢的力量，克服一切使我陷于恐惧的诱惑。我的主，我爱祢。愿我在一切事上依靠祢。耶稣，我信赖祢。
净化世俗的欲望
常年期第十八周星期五
“人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的性命，为他有什么益处？或者，人还能拿什么作价，换回自己的性命呢？”玛窦福音 16:26
你想“赚得全世界”吗？许多人幻想自己变得极其富有，能够买下所有曾经想要的东西。另一些人梦想做出英雄壮举，使自己成为公众瞩目的焦点，赢得众人的钦佩。还有一些人梦想在世上拥有极大的权力，成为举足轻重的人物。虽然这些事本身都不是坏事，但对它们过度的渴望会损害你与天主的关系。当其中某一种欲望在你心中占据主导地位，吞噬你全部的心神时，结果就是你赔上自己永存的灵魂。
当我们谈论“世界”时，可以有不同的理解。首先，它指的是这世上的一切物质事物，例如上好的饮食、自我放纵、肉体的享乐、物质财富，以及今生一切短暂而终将消逝的事物。其次，“世界”可以指骄傲，以及对关注和赞美的渴望。这时，我们满心只在意别人如何看待和谈论自己。第三，“世界”可以指对权力的渴望，为的是强行贯彻自己的意愿。在国家高层，这往往是国与国之间爆发战争的原因：某位领导者渴望支配和控制他人。这种对权力和控制的渴望，也可能影响每个人生活中的任何领域，包括家庭、朋友、工作、社交圈等等。
这三种世俗欲望的共同之处，在于它们都带着一种欺骗：让你以为得到得越多，就越能获得满足。虽然它们可能使你得到短暂的满足，这些欲望却也会毁灭你的灵魂。这是因为我们必须作出选择：要么寻求满足灵魂深处的属灵渴望，要么寻求用世界那些转瞬即逝的许诺来满足自己。两者不可兼得。
应当指出，获得财富、受到公众赞扬，或身居权位，本身并不是恶事。事实上，其中任何一种境遇都提供了行善的可能。问题在于，一个人若出于自私的动机去追逐这些世俗欲望中的某一种，并误以为它能带来满足，就会出问题。说实在的，对于一个一心寻求事奉天主的人而言，其中任何一种境遇都会成为他真正要背负的十字架。财富、声望或权力所带来的责任是实实在在的。因此，当人获得其中一种或多种时，必须以超脱和谦卑的态度来对待。
例如，如果一个人变得相当富有，在精神上超脱物质的诫命仍然有效。因此，在这种情况下，物质财富会以诱惑的形式带来某种负担。虽然这种诱惑确实能够被克服，财富也能用来行善，但危险是真实存在的，必须时常正视。又或者，如果你因所做的某件事而受到许多人的赞扬，或被赋予重大的责任和管理他人的权柄，你也必须更加谦卑、更加超脱，好使天主，而且唯独天主，始终是你渴望的唯一对象。
今天，省察一下你的渴望。你在人生中想要什么？你想要“赚得全世界”吗？你是否渴望实现哪怕一部分世俗的抱负？如果是，就要小心。诚实地省察你内心的渴望，并努力净化它们，好使你只渴望天主的旨意。一旦如此，你是富有还是贫穷，受到公开赞扬还是批评，是否被委以世上的权柄，对你而言都不再重要。唯一重要的，是你按照天主那完美且使人获得满足的旨意，运用一切来光荣祂。
至荣耀的天主，祢的旨意是完美的，也是人生获得满足的唯一泉源。求祢净化我的灵魂，除去一切仅关乎此世的欲望。愿我一生唯一的渴望，就是承行祢的神圣旨意，使我所有的一切，都只用来光荣祢。耶稣，我信赖祢。
成就难以想象的事
常年期第十八周星期六
那时，门徒私下前来问耶稣说：“为什么我们不能赶出它呢？”耶稣对他们说：“因为你们的信德太小。我实在告诉你们：假如你们有像芥子那么大的信德，你们就能对这座山说：‘从这里移到那里去！’它就会移过去；为你们没有不可能的事。”玛窦福音 17:19–20
有一个人来到耶稣跟前，跪在祂面前，恳求耶稣医治他那被魔鬼附身的儿子。那人解释说，耶稣的门徒曾试着把魔鬼赶出去，却未能做到。耶稣起初这样回答那人：“哎！无信而败坏的世代！我同你们在一起要到几时呢？我容忍你们要到几时呢？”但随后，耶稣吩咐人把孩子带到祂跟前，并把魔鬼赶了出去。
上面引用的经文记述了紧接着耶稣与那些未能赶出魔鬼的门徒之间的对话。他们之所以无法做到，是因为他们缺乏信德。值得注意的是，面对这种信德的缺乏，耶稣以严正的斥责作出回应，藉此强调拥有更纯正的信德是多么重要。
如果你有“像芥子那么大的信德”，你真的就能移山吗？是的，确实如此。但我们必须谨慎理解这句话。首先，只有对于天主心中所想、旨意所愿的事，我们才能怀有“信德”。信德是对天主向我们所说的话作出的回应。我们聆听、领悟并相信。这就是信德。信德并不只是对某件事深信不疑，以至于试图凭自己的意志使它发生。因此，如果天主真的愿意让一座山拔地而起，移到别处，并且向你说了这事，要求你去做，那么，只要你聆听祂的声音，并以完全的信赖作出回应，这事就会发生。当然，天主的光荣并不是靠搬动一座实际的山来实现的，所以，这样的事极不可能藉着信德的恩赐而发生。
但耶稣对门徒，也对我们说这番话，是要向我们确切表明：祂所说的一切，我们都必须聆听、领悟并相信。在医治那个被魔鬼附身的孩子这件事上，天主的旨意显然是要门徒把魔鬼赶出去。但他们没有相信，因此无法藉着自己的信德实现天主的旨意。
至于移山，在比喻和属灵的层面上，这样的事时刻都在发生。每当天主以超性的方式在我们的生命中工作，或每当天主藉着我们，以超性的方式在他人的生命中工作时，所移走的都远不只是一座“山”。从永恒的角度看，什么更为光荣，什么更能光荣天主？是实际搬动一座山吗？还是因恩宠而改变，并让天主从内心转化我们，好使我们永远光荣祂？又有什么更令人惊叹呢？是能够在转瞬即逝之间打破物理定律，还是蒙天主使用，使一个人的灵魂发生影响永恒的改变？毫无疑问，蒙天主使用，为另一个人的灵魂带来影响永恒的转化，其意义要伟大无数倍。
今天，请反省：聆听天主的声音，并以全然的服从和爱作出回应，是多么重要。这就是信德。天主愿意在你的生命中移走哪一座“山”？祂愿意施行怎样的转化？请聆听祂，并以整个身心去相信。当你这样做时，天主不但会在你的生命中成就难以想象的事，也会藉着你，在他人的生命中成就难以想象的事。
拯救我的主，祢在许多人的生命中行了不可思议的事。祢转化了灵魂，并在祢的慈悲中重新创造了他们。求祢赐给我信德的恩赐，使我聆听祢的声音，并以最大的慷慨与信德回应祢。亲爱的主，求祢使用我，使我也成为祢那超乎想象的恩宠的工具，在他人的生命中发挥作用。耶稣，我信赖祢。
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