《天主經》的最後一項祈求與前一項相似，但更為迫切，著重之處也略有不同。上一章省思了第六項祈求——「不要讓我們陷於誘惑」——藉此，我們懇求天主保守我們，不被所面對的誘惑或考驗壓倒。這是謙卑地承認我們軟弱，需要祂的力量，才能明白這些誘惑和考驗是天主所容許的試煉，最終能引領我們邁向更高的聖德，更圓滿地分享天主的國度及祂永恆的光榮。這項祈求更具有預防性，是祈求恩寵，使我們不致執著於自己的苦難或因此絕望，而能在天主所容許的每一項試煉中，懷抱希望，堅持到底。
在這最後一項祈求中，我們的懇求更為迫切。除了我們所面對的誘惑與考驗外，我們也承認那惡者——魔鬼或撒殫——的存在、能力及其影響。我們祈求能擺脫他、他的一切惡行，以及永遠沉淪的威脅。這項祈求是為獲得拯救、保護與永恆希望而獻上的祈禱。
「在這項祈求中，凶惡並不是抽象的事物，而是指一個有位格的存在，就是撒殫、那惡者、反抗天主的天使。魔鬼（dia-bolos）就是那『橫加阻撓』天主計畫及祂在基督內所完成的救恩工程的那一位」（《天主教教理》#2851）。
戰勝那惡者
第七項祈求——「救我們免於凶惡」——的希臘文是 rhysai hēmas apo tou ponērou。動詞 rhysai 的意思是「救援」、「解救」或「奪回」，而且與前五項祈求一樣，採用簡單過去命令式，表達一種迫切、決然懇求天主介入的呼求，並傳達出即時性與完整性。這種表達將拯救的行動視為決定性且完全的，而非持續進行或局部的。請回想上一章所述：「不要讓我們陷於誘惑」是唯一不採用簡單過去命令式的祈求，而是採用簡單過去虛擬式，表達謙卑的請求或恭敬的禁止之意——不要容許我們進入誘惑，或不要讓我們屈服於誘惑。
片語 apo tou ponērou 譯為「免於凶惡」，或更精確地說，「脫離那惡者」。ponēros 一詞可以泛指邪惡，但定冠詞（tou）的使用，強烈暗示這是一股具有位格的力量——撒殫，那惡者。因此，這項祈求直接懇求天主，救我們脫離魔鬼本身及他的一切作為，更貼切的譯法是「救我們脫離那惡者」。所以，這第七項祈求從第六項謙卑的請求——求天主在誘惑與考驗中扶持我們——轉為迫切的呼求，懇求天主全面保護我們，使我們免受那惡者及他企圖造成的一切靈性傷害。
魔鬼論
聖經與教會聖傳肯定魔鬼的存在——他們是因驕傲而反抗天主、被逐出天堂的墮落天使。雖然他們仍保有作為靈體的本性能力，如今卻運用這些能力，反對天主的計畫及靈魂的聖化。他們的首領撒殫被稱為「這世界的元首」（若望福音 12:31）和「撒謊者的父親」（若望福音 8:44）。他的主要目標，就是控告、欺騙、分裂並摧毀天主所創造及救贖的一切。
正如《天主教教理》所教導的，魔鬼是「『[一個]從起初就殺人的兇手……撒謊者，又是撒謊者的父親』，撒殫是『迷惑全世界的』。罪惡和死亡藉著他進入世界，而藉著他徹底的潰敗，整個受造界都將『擺脫罪惡與死亡的敗壞』」（《天主教教理》#2852）。
魔鬼的攻擊在強度與目的上各有不同。有時，這些攻擊十分隱微，透過暗示、混淆或情緒操控而起作用。有時，尤其當一個靈魂在聖德中親近天主，或當個人或社會向嚴重罪惡敞開自身時，攻擊就會變得更為直接——表現為魔擾、魔壓，或在罕見的情況下，身體被附魔。然而，即使在如此嚴重的情況下，魔鬼也無法直接佔據或控制靈魂的屬靈官能——理智與自由意志。教會透過靈性分辨與牧靈關懷——包括驅魔職務——辨識並面對這些實況。除非以天主所容許的方式，魔鬼無法觸及靈魂內在的聖所，而且絕不會超過恩寵所能克服的範圍。儘管如此，魔鬼的仇恨是真實的，他們的攻勢也十分猛烈。
第七項祈求——「救我們脫離那惡者」——是我們每天承認這場無形戰爭的方式。這不僅是懇求保護，使我們免受誘惑與考驗，也是懇求拯救，使我們脫離那些具有理智的靈體之惡意；他們唯一的目的，就是使我們永遠沉淪。藉著這項祈禱，我們將自己完全託付於天主的大能，深信「那在你們內的，比那在世界上的更大」（若望一書 4:4）。
當戰鬥加劇時
如同第六項祈求懇求天主賜予恩寵，使我們忍受考驗、克服誘惑，這第七項祈求也是如此——但更為迫切而強烈。兩者的差異在於來源。在第六項祈求中，我們祈求恩寵，以克服天主上智所容許的任何形式的苦難：疾病、喪失、迫害、不義，甚至因軟弱或失序而生的內在誘惑，以及天主所容許的種種誘惑。這些試煉雖然令人痛苦，卻不一定總是直接與具有位格的邪惡根源——魔鬼——有關。
然而，第七項祈求所承認的，是一種更直接、更危險的考驗——那是惡者主動而蓄意加諸我們的考驗。這項祈求不僅是求賜力量以面對艱難，更是懇求天主果斷地拯救我們，脫離撒殫的邪惡意圖；牠的目的不只是削弱我們，更是要毀滅我們。這是一場更為激烈的戰鬥：「你們要節制，要醒寤，因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人；應以堅固的信德抵抗牠，也該知道：你們在世上的眾弟兄，都遭受同樣的苦痛。」（伯多祿前書 5:8–9）
試想一位正與毒癮搏鬥的女子。就第六項祈求而言，她可能經歷一種內在的誘惑——回憶或情感上的軟弱，勾起了她再次使用鴉片類藥物的衝動。靠著天主的恩寵，她抵抗了誘惑。但現在，請想像一個更黑暗的情境：從前供應她毒品的藥頭不請自來，免費提供毒品，同時施加壓力、操控，甚至以屬靈手段恐嚇她。這已不只是內在的誘惑，而是來自外部、有針對性的攻擊。惡者利用他人、環境，甚至魔鬼本身，懷著蓄意的惡念，使靈魂落入羅網。第七項祈求，就是懇求天主拯救我們脫離這些更為猛烈的襲擊。
惡者有時在其卑劣的仇恨與無厭的驕傲驅使下，運用牠本性所具有的一切能力——引誘、恐嚇、操控、欺騙和控告。當魔鬼確實發動更直接的攻擊時，我們必須以更迫切、更謙卑的態度回應，懇求天主更加豐厚地賜下祂的護佑。在這樣的時刻，第七項祈求便成了靈魂的救命繩，是戰場上迫切的呼喊：父啊，求祢救我們脫離惡者及其一切作為！
歷史中的例子
我們必須認清，歷史上有些時刻，惡者的影響格外鮮明地顯露出來——無論是透過個人、意識形態，或是普遍的道德敗壞。這些不僅是人性的失敗，更是魔鬼加劇的襲擊；在這些襲擊中，撒殫及其魔鬼似乎對文化、運動，甚至整個社會取得了重大的影響力。
例如，想想二十世紀極權政權的興起，尤其是納粹主義與共產主義。這兩種意識形態都明確否認天主，並有系統地企圖以對國家、種族或階級的偶像崇拜取代祂，直接導致數百萬人遭到屠殺。教宗碧岳十二世，以及當時許多靈修與神學作家，都認出這些運動不僅是政治現象，更是根源於人類拒絕天主的深刻屬靈危機。納粹大屠殺、史達林的大規模肅清，以及對宗教自由的普遍壓制，所展現的駭人而慘無人道的行徑，揭露了對銘刻在每個人靈魂上的天主肖像深植的仇恨——這是魔鬼狂怒令人不安的鮮明特徵。
另一個例子，是現代文化墮入「死亡文化」的境況。墮胎、安樂死、人類性意涵的扭曲，以及對家庭的重新定義受到普遍接納，這些不只是社會變遷，更是彼此配合的攻擊，矛頭直指天主所願意的生命與愛的根基。正如教宗聖若望保祿二世在其通諭 Evangelium Vitae（《生命的福音》）中所警告的，我們正面對一種「罪惡的結構」，它「呈現為一種真正的『死亡文化』」。這導致魔鬼對最脆弱者發動攻擊——尤其是未出生者、弱者及年長者——他們的人性尊嚴遭到抹煞，並被棄之不顧。
在某些聖人的生命中，也能看到這種在個人層面上加劇的戰鬥。聖若望・維雅奈引領無數靈魂悔改，同時忍受魔鬼每夜的襲擊。聖碧岳神父也因其非凡的神恩與聽告解的職務，在身體和心靈上受到魔鬼勢力的折磨。這些聖人提醒我們，聖德會招致敵對——但也提醒我們，對於忠信到底的人，基督的勝利是確定無疑的。
這些邪惡加劇的時刻，提醒我們為何要祈求：「救我們脫離惡者。」它們召喚我們，身為基督奧體的肢體，要警醒、勇敢，尤其要滿懷信心地信賴基督的能力；祂來到世上，是「為消滅魔鬼的作為」（若望一書 3:8）。在每一個時代，上主都興起聖人與牧者來對抗邪惡，而這項祈求的力量始終長存，在爭取靈魂的戰鬥中，既是盾牌，也是利劍。
你生命中的例子
你是否曾目睹如此強烈的仇恨或不理性的行為，以致震驚地脫口而出：「這完全不合道理！」邪惡總是不理性的。它的根基不是真理，而是仇恨與毀滅。當惡者的攻擊加劇時，信友往往會因其中極度的混亂而感到困惑、迷惘或動搖。對理性的心智而言，邪惡從來都不「合乎道理」。
使人迷失方向，是魔鬼的伎倆之一。如果牠無法誘使我們犯罪，就會試圖以恐懼和困惑使我們無法行動，阻止我們與天主的恩寵合作。牠的目標，是藉著破壞我們的平安、信賴與望德，來阻撓天主在我們生命中的作為。我們必須辨識並揭露這些伎倆，奉耶穌基督之名予以斥責——態度堅定、滿懷信心，並以根植於恩寵的屬靈權柄行事。
這類攻擊往往不是以理性的論證或明確的指控呈現；它們隱微，卻又極其針對個人。它們所引發的恐懼、困惑與情緒不安，擾亂了我們內在生活的平安，以及我們與他人的關係。這些來自魔鬼的擾亂，可能出現在家庭、職場、團體和治理體系中——也就是人與人互動的任何領域。
有時，惡者企圖羞辱或恐嚇一個靈魂，使其陷入黑暗與疑惑的陰霾。當這種情況發生時，我們確實可靠的防禦，就是天主經的這最後一項祈求。它是我們手中的屬靈利劍，也是守護我們心靈的盾牌。當我們懷著信德如此祈求時，就是將自己託付給天主；祂是我們的避難所與堡壘，永遠不會拋棄祂的子女。
如果你發現自己正遭受這樣的攻擊，記得轉向你力量與勝利的泉源——耶穌基督。魔鬼對祂的攻擊毫無理性、持續不斷，且充滿盲目的仇恨。祂沒有做過任何招致這些攻擊的事，卻完全承受了這一切，並最終得勝。祂藉著自己的十字架，戰勝了撒殫及其一切作為。當我們使自己與祂的苦難結合時，便分享祂的勝利，並獲救脫離邪惡——不是靠我們的力量，而是靠祂的力量。
也要依靠榮福童貞瑪利亞慈母般的轉禱與護佑。她與自己的聖子緊密結合，母子二人才是真正的勝利者。當我們依靠他們勝過惡者的權柄時，便會與他們一同得勝：
「在耶穌甘願交付自己於死亡、將自己的生命賜給我們的那一時刻，祂已一次而永遠地戰勝了『這世界的首領』。這就是這世界所受的審判，這世界的首領已『被趕出去』。『牠追趕那女人』，卻無法控制她：這位新厄娃，因聖神而『充滿恩寵』，蒙保全免於罪惡及死亡的腐朽（即至聖天主之母、終身童貞瑪利亞的始胎無玷及蒙召升天）。『於是，那條龍便對那女人大發忿怒，去與她其餘的後裔交戰。』因此，聖神與教會祈求說：『主耶穌，祢來吧！』因為祂的來臨將拯救我們脫離惡者」（《天主教教理》 #2853）。
誦念《天主經》是我們的良方
最後，讓我們再省思《天主教教理》（#2854）的一段話，它給予我們戰勝惡者一切攻擊的確切希望：
「當我們祈求脫離惡者時，也祈求免於過去、現在和未來的一切邪惡，因為牠是這一切邪惡的始作俑者或煽動者。在這最後一項祈求中，教會把世界的一切苦難呈到聖父面前。她不僅祈求脫離壓迫人類的種種邪惡，也懇求平安的寶貴恩賜，以及在期待基督再來時恆心到底的恩寵。教會這樣祈禱，就是以謙卑的信德，預先期待所有人和萬物在祂內聚集為一；祂『持有死亡和陰府的鑰匙』，是『今在、昔在及將來永在的全能者』。
上主，我們懇求祢，救我們免於一切災禍，恩賜我們的時代得享平安；使我們仰賴祢的仁慈，常常免於罪惡，並在一切困擾中獲得保護，期待著所希望的幸福，以及我們的救主耶穌基督的來臨。
從最低處到最高處
從某個意義上說，我們在世上所經歷的最低谷，就是惡者攻擊最猛烈的時刻。這些時刻之所以是「最低谷」，不是因為我們遭到擊敗，而是因為我們與天主一切受造物中最低下、最墮落的那一位——惡者本身——正面相遇。
透過《天主經》，我們受邀面對那些時刻，不是懷著恐懼，而是懷著信德，信賴聖父完美的保護與上智的眷顧。當我們全心專注、意識清明，並懷著最深的確信祈禱這最後一項祈求時，天主所做的不僅是庇護我們。祂更引領我們進入祂自身光榮的高處，使那些最低谷的時刻，轉化為祂大能與光榮的至高彰顯。祂將我們置於天上天使的行列中，讓我們加入他們永恆的讚歌：「聖！聖！聖！上主，全能的天主，昔在、今在及將來永在者！」
當我們順服恩寵，讓基督的勝利在我們身上活出來時，即使惡者最猛烈的攻擊，也能成為彰顯天主光榮的契機。正如我們的主所說：「你們不要怕那些只能殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要怕那能使靈魂和肉身陷於地獄中的」（瑪竇福音 10:28）。
惡者不能把我們投入地獄，牠沒有這樣的權柄。唯有天主在祂完美的正義中，掌有這權能。因此，當我們在靈魂內培育敬畏上主之恩——這恩賜使我們警醒，避開一切冒犯祂神聖尊威的事，並堅定地拒絕惡者的謊言與伎倆——我們便具備了戰勝魔鬼每一次攻擊所需的一切。
因為「敬畏上主是智慧的肇基」（箴言 9:10），現在我們轉而省思上智之恩，視之為我們不可或缺的光照與引導；它是聖神七恩的頂峰，也是賜給那些在基督的勝利中堅持到底之人的至高恩賜。
聖神的恩賜：上智
聖奧思定與聖多瑪斯・阿奎納將「救我們免於凶惡」與聖神七恩之一的上智之恩相連結。這神聖的恩賜使靈魂能夠做到以下各點，從而成全超性之德中的愛德：
- 在天主的光照下判斷萬事。
- 品嘗天主真理的甘飴。
- 親身體驗天主自己，而不只是認識祂。
藉著上智之恩，靈魂得以預嘗榮福直觀。這種親身體驗的認識，加深我們與天主的親密關係，並使我們能夠：
- 愛天主所愛的。
- 厭惡一切與祂相違背的事。
在這項祈求的脈絡中，上智之恩使信友能夠：
- 洞察邪惡的可怕與真實——不僅看見其外在表現，更看清它在本質上就是對天主的拒絕。
- 渴望遠離一切違背天主聖善的事。
- 明白真正的敵人不只是外在的危險，更是惡者、罪惡，以及任何威脅我們與天主永遠結合的事物。
因此，當我們祈禱「救我們免於凶惡」時，我們最主要是在懇求：
- 蒙受保護，免受惡者侵害。
- 獲救脫離罪惡的統治。
- 蒙受保護，免於一切可能切斷我們與天主結合的事物。
上智是聖神恩賜中最高的一項，能使我們的靈性目光更加敏銳。它讓我們看清：
- 仇敵隱微的詭計。
- 世俗承諾的空虛。
- 天主之愛無與倫比的光榮。
藉著上智之恩，我們學會看見：
- 從永恆的眼光看待生命、痛苦、喜樂，甚至死亡。
- 任何邪惡，無論多麼強大，都無法戰勝安息於天主聖愛之心的人。
靈魂受到上智的光照，便以堅定不移的信賴緊緊依附天主，渴望與祂完全結合，並深信祂的救恩大能。
真福：「締造和平的人是有福的」
聖奧思定和聖多瑪斯・阿奎納將第七項祈求與第七端真福相連：「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女」（瑪竇福音 5:9）。祈求免於凶惡，不僅是為個人平安而祈禱，更是懇求自己能與天主的平安相契合，並將這份平安帶給受罪惡與分裂束縛的世界。
真正締造和平的人，不是僅僅迴避衝突的人，而是藉著恩寵的力量，積極恢復正當秩序的人。圓滿的和平，是秩序所帶來的安寧；這秩序始於靈魂，向外流入我們的人際關係，最終達於與天主共融。締造和平的人，是內心得以擺脫邪惡，因而成為天主向外施行和好的器皿。
這端真福召叫我們效法基督、和平之王；祂藉著自己的十字架，消除了天與地之間的仇恨。藉著祂，我們不僅得以與天主和好，也受派遣成為這份平安的使者。唯有我們自己先蒙拯救、脫離凶惡，才能做到這一點：脫離罪惡的奴役、仇恨、驕傲，以及一切擾亂恩寵在內心所建立之和諧的影響。
因此，當我們祈禱「救我們免於凶惡」時，也是在祈求成為締造和平的人——與天主如此徹底和好的靈魂，能將祂的平安帶入世界。我們如此行，便被稱為「天主的子女」，因為我們肖似那位使萬有在自己內重歸於好的聖子。
調整我們的渴望
天主經的這最後一項祈求，將我們的心引向一個決定性的認識：唯有我們心地純潔，且渴望完全符合天主的旨意時，才能真正獲得解救。每一場屬靈爭戰、每一次誘惑、每一項考驗，不僅揭露惡者的伎倆，也暴露我們內心的失序。在軟弱、混亂或依戀罪惡之處，魔鬼最能得逞。我們不僅必須祈求外在的保護，也必須祈求內在的轉化。這是一聲呼求，懇願我們的心渴望天主所渴望的，使邪惡失去對我們的掌控。
以上智為你的武器
當我們的心三心二意時，誘惑便威力強大。但當我們的心受天主的上智引導時，我們便能專心一意地注目於天主。邪惡的真面目被揭穿，也就失去了說服力。有上智的人能看清世界，因為他們以天主的眼光觀看。他們不僅祈求免於凶惡，更祈求自己能徹底轉化，使邪惡不再具有吸引力。這就是靈性成熟的本質。
- 我真正渴望的是什麼？
- 我對安逸的渴望，是否勝過對聖德的渴望？
- 我是否追求安全，甚於交託自己？
- 我是否渴求肯定，甚於渴求真理？
- 我對邪惡的恐懼，是否勝過我對天主的愛？
當我們發自內心地獻上這項祈求時，它便幫助我們按照天主的心意，重新整頓這些錯置的渴望。它教導我們，不要將邪惡視為應當畏懼之物，而要視為應在基督內戰勝之物。它提醒我們，真正的自由不是免於痛苦或反對，而是脫離罪惡。目標不只是從屬靈爭戰中倖存，而是經過爭戰後，成為聖善、得勝且完全肖似基督的人，即使身處天主所容許的每一項考驗中，仍呼喊：「阿爸，父啊！」以及「願祢的名受顯揚！」
使我們的渴望與這項祈求相符，就是在靈性苦難中迎接天主的恩寵；就是與天使和聖人一同宣告，即使身處風暴之中，我們仍在我的父手中。如此祈禱的靈魂，不會因惡者的威嚇而癱瘓，以致屈服於誘惑或陷入執迷，反而因著對天父慈愛更深的信賴，而被推動著邁向天國。
棄絕撒殫
天主經的每一項祈求，都引領我們更深地與天主結合；而這最後的懇求，是從魔鬼攻擊的最深低谷中發出的，能使我們擺脫仇敵、恐懼、驕傲，以及失序的依戀，好讓我們升至天主國度的最高處。當這份解救在內心實現時，邪惡便再也無權掌控，天主則為王。
每年復活節，以及其他不同的禮儀慶典中，我們都受邀重宣聖洗誓願。這些誓願的第一部分，是三次棄絕：棄絕撒殫、牠的一切行為，以及牠的一切虛幻。現在就在此宣認這些誓願，並讓它們成為恆常的祈禱：
- 你棄絕撒殫嗎？ 我棄絕。
- 你棄絕牠的一切行為嗎？ 我棄絕。
- 你棄絕牠的一切虛幻嗎？ 我棄絕。
《羅馬彌撒經書》中的另一種問式，也同樣有力：
- 你棄絕罪惡，好能活在天主子女的自由中嗎？ 我棄絕。
- 你棄絕邪惡的誘惑，使罪惡不能奴役你嗎？ 我棄絕。
- 你棄絕撒殫，就是罪惡的禍首嗎？ 我棄絕。
單單棄絕那惡者還不夠。在棄絕之後，我們受邀藉著信經的經文，三次宣認我們對天主的信仰。每當你感到受到那惡者的攻擊時，就用以下的信仰宣認來表達你的信德：
- 你信全能的天主聖父，天地的創造者嗎？ 我信。
- 你信我們的主耶穌基督，祂是天主的獨生子，由童貞瑪利亞誕生，受難而死，被埋葬，從死者中復活，坐在聖父的右邊嗎？ 我信。
- 你信聖神、聖而公教會、諸聖相通、罪過的赦免、肉身的復活和永生嗎？ 我信。
在你最黑暗的時刻，不要因恐懼而呼喊，而要懷著信德呼喊——信靠那位已經得勝的主。棄絕撒殫、牠的作為和謊言，並宣認你對天主的信仰。讓你的心願與整個教會合一，懇求這勝利在我們眾人身上圓滿實現，好使我們在面對每一場爭戰時，都能滿懷信心地說：「上主，求祢救我們免於那惡者。」
讓我們祈禱：
我們在天上的父，求祢保護我們免受那惡者的侵害，免受牠的一切攻擊，也免於牠企圖使我們陷入的永罰。我們在基督內是祢的兒女，是祢鍾愛的子女；求祢以慈父的關懷保護我們。當祢確實容許那惡者發動卑劣的攻擊時，我知道這是為了我的益處，也是為了祢所有子女的益處。在那些時刻，我與整個教會一同呼喊：「聖、聖、聖！全能的上主天主，祢是聖的！祢是今在、昔在、且將要來臨的，從現在直到永遠。阿們，阿們，阿們！
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