《天主经》的最后一项祈求与前一项相似，但更为迫切，侧重点也略有不同。上一章省思了第六项祈求——“不要让我们陷于诱惑”——我们藉此求天主使我们不致被所面对的诱惑或试炼压倒。这是谦卑地承认我们软弱，需要祂的力量，好能明白这些诱惑与试炼是天主所容许的考验，最终能引领我们走向更大的圣德，使我们更圆满地分享天主的国度和祂永恒的光荣。那项祈求更具预防性，是祈求恩宠，使我们不致一味纠结于自己的苦难，也不因之绝望，而是在每一次天主所容许的考验中，保持希望，坚持到底。
在这最后一项祈求中，我们的恳求变得更为迫切。除了我们所面对的诱惑与试炼，我们也承认那恶者——魔鬼或撒殚——的存在、力量及其影响。我们祈求从他、他的一切恶行，以及永罚的威胁中获得解救。这项祈求是为获得拯救、保护和永恒的希望而作的祈祷。
“在这项祈求中，凶恶并非一个抽象概念，而是指一个有位格的存在：撒殚，那恶者，反抗天主的天使。魔鬼（dia-bolos）就是那‘横加阻挠’天主的计划及祂在基督内所完成的救恩工程者”（CCC #2851）。
战胜那恶者
第七项祈求——“救我们免于凶恶”——的希腊语是rhysai hēmas apo tou ponērou。动词rhysai意为“拯救”、“解救”或“夺离”，与前五项祈求一样，采用不定过去时命令式——表达一种迫切而果断的恳求，求天主介入，并传达出即时性与完整性。它将解救的行动视为决定性且完整的，而非持续进行或局部的。请回想上一章：“不要让我们陷于诱惑”是唯一没有采用不定过去时命令式的祈求。它采用的是不定过去时虚拟式，以表达谦卑的请求或恭敬的祈止——不要容许我们陷于诱惑，或不要让我们屈服于诱惑。
短语apo tou ponērou可译为“免于凶恶”，或更准确地说，“脱离那恶者”。ponēros一词可以泛指邪恶，但定冠词（tou）的使用，强烈暗示这里所指的是一股来自有位格者的力量——撒殚，那恶者。因此，这项祈求是直接恳求天主解救我们脱离魔鬼本身及其一切作为，更贴切的译法是“救我们脱离那恶者”。如此，第七项祈求便从第六项的谦卑请求——求天主在诱惑与试炼中扶持我们——转为迫切的呼求，求祂全面保护我们，使我们免受那恶者及其意图施加的一切灵性伤害。
魔鬼学
圣经与教会圣传肯定魔鬼的存在——他们是因骄傲而背叛天主、被逐出天堂的堕落天使。虽然他们仍保有作为属灵受造物的本有能力，如今却运用这些能力来抗拒天主的计划，阻碍灵魂的圣化。他们的首领撒殚被称为“这个世界的元首”（若望福音12:31）和“撒谎者的父亲”（若望福音8:44）。他的主要目标是控告、欺骗、分裂并毁坏天主所创造和救赎的一切。
正如《天主教教理》所教导的，魔鬼是“‘从起初就是杀人的凶手，……是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲’，撒殚是‘欺骗全世界的’。罪恶和死亡藉着他进入了世界，而藉着他被彻底击败，一切受造物都将‘摆脱罪恶和死亡的败坏’”（CCC #2852）。
魔鬼的攻击在强度和目的上各有不同。有时，这些攻击十分隐蔽，透过暗示、混乱或情绪操控来发挥作用。另一些时候，尤其当一个灵魂在圣德中亲近天主，或当个人或社会向严重的罪敞开门户时，攻击便会变得更加直接——表现为魔扰、魔压，或在罕见的情况下，肉身附魔。然而，即使在如此严重的情况下，魔鬼也无法直接占据或控制灵魂的属灵官能——理智和自由意志。教会透过灵性分辨与牧灵关怀——包括驱魔职务——辨识并应对这些现实。除非以天主所容许的方式，否则魔鬼无法触及灵魂内在的圣所，而且绝不能超出恩宠所能战胜的范围。尽管如此，魔鬼的仇恨是真实的，他们的攻势也是猛烈的。
第七项祈求——“救我们脱离那恶者”——是我们每天对这场无形战争的承认。这不仅是恳求保护，使我们免受诱惑与试炼，也是恳求解救，使我们脱离那些有理智的属灵受造物的恶意；他们唯一的目的，就是使我们永远丧亡。藉着这项祈祷，我们将自己完全托付于天主的德能，深信“那在你们内的，比那在世界上的更大”（若望一书4:4）。
当战斗愈加激烈时
第六项祈求恳求天主赐予恩宠，使我们忍受试炼并战胜诱惑；与之相似，第七项祈求也是如此——但更为迫切，也更为强烈。区别在于苦难与诱惑的来源。在第六项祈求中，我们祈求恩宠，以克服天主上智所容许的任何形式的苦难：疾病、失落、迫害、不义，甚至因软弱或失序而生的内在诱惑，以及天主所容许的诱惑。这些考验虽然痛苦，却并非总是直接与具有位格的邪恶根源——魔鬼——相关。
然而，第七项祈求所面对的，是一种更直接、更危险的考验——邪恶者主动而蓄意加给我们的考验。这项祈求不仅是在困苦中求赐力量，更是恳求天主断然拯救我们，摆脱撒殚恶毒意志的侵害；撒殚的目的不只是削弱我们，而是毁灭我们。这是一场更为激烈的战斗：“你们要节制，要醒寤，因为你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人；应以坚固的信德抵抗他，也该知道：你们在世上的众弟兄，都遭受同样的苦痛。”（伯多禄前书5:8–9）
想象一位正与毒瘾搏斗的女子。就第六项祈求而言，她可能会经历一种内在的诱惑——回忆或情感上的软弱，勾起了她再次使用阿片类药物的冲动。她依靠天主的恩宠，抵抗了这诱惑。但现在，请设想一个更黑暗的情境：从前卖毒品给她的人不请自来，免费提供毒品，同时施加压力、操控她，甚至以属灵之事恐吓她。这已不再只是内在的诱惑，而是来自外部、有针对性的攻击。邪恶者利用他人、环境，甚至魔鬼本身，怀着蓄意的恶意诱捕灵魂。第七项祈求，正是恳求天主拯救我们脱离这些更为猛烈的攻击。
邪恶者有时会在其卑劣的仇恨和贪得无厌的骄傲驱使下，动用自己本性所具备的一切能力——引诱、恐吓、操控、欺骗和控告。当魔鬼发动更直接的攻击时，我们必须以更迫切、更谦卑的心回应，恳求天主更丰厚地倾注祂的护佑。在这样的时刻，第七项祈求便成了一条灵性的生命线，是从战场上发出的急切呼喊：父啊，求祢救我们脱离邪恶者及其一切作为！
历史中的例子
纵观历史，邪恶者的影响曾在某些时刻格外鲜明地显露出来——无论是借着个人、意识形态，还是普遍的道德败坏。认清这些时刻十分重要。这些不只是人的过失，而是更为猛烈的魔鬼攻击；在其中，撒殚及其群魔似乎对文化、运动，甚至整个社会取得了重大的影响力。
例如，可以看看二十世纪极权政权的兴起，尤其是纳粹主义和共产主义。这两种意识形态都明确否认天主，并有系统地企图以对国家、种族或阶级的偶像崇拜来取代祂，直接导致数百万人遭到屠杀。教宗庇护十二世，以及那个时代众多灵修和神学作家，都认识到这些运动不只是政治现象，更是根植于人类拒绝天主的深刻灵性危机。纳粹大屠杀、斯大林的大规模清洗，以及对宗教自由的广泛压制，所展现的骇人暴行，揭露了一种根深蒂固的仇恨，所针对的正是铭刻在每个人灵魂上的天主肖像——这是魔鬼狂怒的一个令人不安的标记。
另一个例子，是现代文化堕入“死亡文化”的现象。堕胎和安乐死被广泛接受、人的性受到扭曲、家庭被重新定义，这些不只是社会的变迁，更是彼此配合、针对天主所愿的生命与爱之根基的攻击。正如教宗圣若望保禄二世在其通谕Evangelium Vitae（《生命的福音》）中所警告的，我们面对的是一种“罪恶的结构”，它“呈现为一种名副其实的‘死亡文化’”。这导致了魔鬼对最脆弱者的攻击——尤其是尚未出生者、弱者和老年人——他们被剥夺了人的尊严，遭到遗弃。
在某些圣人的生命中，也能看到这种在个人层面上加剧的战斗。圣若翰·维雅纳在引领无数灵魂悔改时，忍受着魔鬼夜间的侵袭。圣比约神父也因其非凡的神恩和听告解的职务，在身体与灵性上受到魔鬼势力的折磨。这些圣人提醒我们，圣善会招致反对；但同时也提醒我们，那些始终忠信的人，必能分享基督的胜利。
这些邪恶加剧的时刻提醒我们，为何要祈祷：“救我们脱离邪恶者。”它们召唤我们，身为基督奥体的肢体，要保持警醒、勇气，尤其要满怀信心地信赖基督的德能；祂来到世上，正是“为消灭魔鬼的作为”（若望一书3:8）。在每个时代，主都兴起圣人和牧者来对抗邪恶，而在这场为灵魂而战的争斗中，这项祈求的力量始终既是盾牌，也是利剑。
你生活中的例子
你是否曾目睹如此强烈的仇恨或如此不合情理的行为，以至于震惊地脱口而出：“这简直不可理喻！”邪恶总是不合乎理性的。它的根基不是真理，而是仇恨与毁灭。当邪恶者的攻击加剧时，其中极度的混乱，往往令信友感到莫名、困惑或动摇。对于有理性的心智而言，邪恶永远都是“不可理喻”的。
使人迷失方向，是魔鬼的伎俩之一。如果他无法引诱我们犯罪，就会试图用恐惧和困惑使我们瘫痪，阻止我们与天主的恩宠合作。他的目标，是借着破坏我们的平安、信赖与希望，来阻挠天主在我们生命中的行动。我们必须因耶稣基督之名，坚定而满怀信心地，以植根于恩宠的属灵权柄，识破、揭露并斥责这些伎俩。
这类攻击往往不是以理性的论证或明确的指控出现；它们隐晦而微妙，并且极其针对个人。它们所引发的恐惧、困惑和情绪不安，扰乱了我们内在生活的平安，以及我们与他人的关系。这些来自魔鬼的扰乱，可能出现在家庭、工作场所、团体和治理体系之中——也就是人与人互动的任何领域。
有时，邪恶者试图羞辱或恐吓一个灵魂，使其笼罩在黑暗与疑惑之中。当这种情况发生时，我们可靠的防御就是《天主经》中的最后一项祈求。它是我们手中的属灵利剑，也是守护我们心灵的盾牌。当我们怀着信德作此祈求时，就是把自己托付给天主；祂是我们的避难所和堡垒，绝不会抛弃祂的子女。
如果你发现自己正遭受这样的攻击，要记得转向你力量与胜利的泉源——耶稣基督。魔鬼对祂的攻击毫无理性、无休无止，充满盲目的仇恨。祂没有做任何该受这些攻击的事，却完全承受了这一切，并最终得胜。祂藉着自己的十字架，战胜了撒殚及其一切作为。当我们使自己与祂的苦难结合时，我们便分享祂的胜利，获救脱离凶恶——不是靠我们的力量，而是靠祂的力量。
也要依靠荣福童贞玛利亚慈母般的转祷与护佑。她与自己的圣子结合，祂们才是真正的胜利者。当我们依靠祂们制服恶者的权柄时，我们也将与祂们一同得胜：
“在耶稣自由地舍身受死、为赐给我们祂的生命的时刻，对‘世界的首领’的胜利已一次而永远地赢得。这就是这世界受审判的时候，这世界的首领已‘被赶出去’。‘他迫害那女人’，却无法控制她：新厄娃，因圣神而‘充满恩宠’，蒙保全免于罪恶和死亡的腐朽（即至圣天主之母、终身童贞玛利亚的始胎无玷与蒙召升天）。‘于是，那龙便对那女人大发忿怒，遂去与她其余的后裔交战。’因此，圣神和教会祈求：‘主耶稣，祢来吧！’因为祂的来临将救我们脱离恶者”（《天主教教理》第2853号）。
诵念天主经是我们的良方
让我们最后再省思《天主教教理》中的一段话（第2854号）；它给予我们确实可靠的希望，使我们能够战胜恶者的每一次攻击：
“当我们祈求获救脱离恶者时，我们也祈求免于他所造成或唆使的一切灾祸，无论是现在、过去或将来的。在这最后一项祈求中，教会把世间的一切苦难呈到圣父面前。她不仅恳求获救脱离压迫人类的种种灾祸，也恳求平安的宝贵恩赐，以及恒心期待基督再来的恩宠。教会如此祈祷，就是怀着谦卑的信德，预尝万有和众人都聚集于祂内的时刻；祂‘持有死亡和阴府的钥匙’，是‘今在、昔在及将来永在的全能者’。
上主，我们恳求祢，从一切灾祸中拯救我们，恩赐我们今世平安，使我们仰赖祢的仁慈，永久脱免罪恶，并在一切困扰中获得安全，虔诚期待永生的幸福和救主耶稣基督的来临。
从最低处到最高处
从某种意义上说，我们在世上所经历的最低谷，就是恶者攻击最猛烈的时刻。这些时刻之所以是‘最低谷’，并不是因为我们被击败，而是因为我们面对的是天主所有受造物中最卑下、堕落最深的那一个：恶者本身。
藉着天主经，我们受邀面对这些时刻，不怀恐惧，而怀信德，信赖圣父完美的保护与上智的眷顾。当我们全心专注、意向清晰、怀着最深的确信诵念这最后一项祈求时，天主所做的不只是庇护我们。祂还把我们引入祂自身荣耀的高处，将那些最低谷的时刻转化为祂大能与荣耀的至高彰显。祂将我们置于天上神班之中，让我们与他们一起咏唱永恒的赞歌：‘圣！圣！圣！上主，全能的天主，昔在、今在及将来永在者！’
当我们顺从恩宠，让基督的胜利在我们内活现出来时，即使恶者最凶猛的攻击，也能成为彰显天主荣耀的契机。正如我们的主所说：‘你们不要怕那杀害肉身，而不能杀害灵魂的，宁要怕那能使灵魂和肉身陷于地狱中的。’（玛窦福音10:28）
恶者不能把我们投入地狱。他没有这样的权柄。唯有天主，在祂完美的正义中，掌有这一权能。因此，当我们在灵魂内培育敬畏上主之恩——这恩赐使我们警醒，避免一切冒犯祂神圣尊威的事，并坚强地拒绝恶者的谎言与诡计——我们便具备了战胜魔鬼每一次攻击所需的一切。
因为‘敬畏上主是智慧的肇基’（箴言9:10），我们现在转向上智之恩，视之为我们不可或缺的光明与指引、圣神七恩的顶峰，也是为那些在基督的胜利中恒心到底者加冕的恩赐。
圣神的恩赐：上智
圣奥思定和圣多玛斯·阿奎纳将‘救我们免于凶恶’与圣神七恩之一的上智之恩联系起来。这一天主的恩赐使灵魂能够做到以下几点，从而使爱德这一超性德行臻于完善：
- 在天主的光照下判断万事万物。
- 品尝天主真理的甘饴。
- 亲身体验天主自己，而不只是认识祂。
藉着上智之恩，灵魂得以预尝荣福直观。这种亲身体验的认识加深了我们与天主的亲密关系，使我们能够：
- 爱天主所爱的。
- 憎恶与祂相悖的事物。
就这项祈求而言，上智之恩使信友能够：
- 认清邪恶的可怕与真实——不仅从外在认清，更从其拒绝天主的本质上认清。
- 渴望远离一切与天主的圣善相悖的事物。
- 明白真正的敌人不只是外在的危险，更是恶者、罪恶，以及一切威胁我们与天主永远结合的事物。
因此，当我们祈祷‘救我们免于凶恶’时，我们最迫切的恳求是：
- 蒙保全，免受恶者侵害。
- 获救脱离罪恶的统治。
- 蒙保护，免受一切可能切断我们与天主之结合的事物所害。
上智是圣神恩赐中最高的恩赐，能使我们的灵性目光更加敏锐。它揭示出：
- 仇敌隐微的诡计。
- 世俗许诺的空虚。
- 天主之爱无与伦比的光荣。
上智之恩教导我们看见：
- 从永恒的角度看待生命、痛苦、喜乐，乃至死亡。
- 任何邪恶，无论多么强大，都无法战胜那安息于天主圣爱之心的人。
灵魂在上智的光照下，以坚定不移的信赖紧紧依附天主，渴望与祂完全结合，并深信祂拯救的大能。
真福：“缔造和平的人是有福的”
圣奥思定和圣多玛斯·阿奎纳将第七项祈求与第七端真福联系起来：“缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。”（玛窦福音5:9）祈求免于凶恶，不只是为个人的平安祈祷，更是恳求自己能与天主的平安相契合，并将这份平安带给一个陷于罪恶与分裂的世界。
真正缔造和平的人，不是仅仅避免冲突的人，而是借着恩宠的力量，积极恢复正当秩序的人。圆满的和平，是秩序所带来的安宁——这秩序始于灵魂，向外延伸至我们的人际关系，并最终达于与天主的共融。缔造和平的人，内心已蒙拯救、脱离邪恶，因而在外成为天主施行和好的器皿。
这端真福召叫我们效法基督、和平之王，祂借自己的十字架消除了天地之间的仇恨。借着祂，我们不仅与天主重归于好，也受委派成为这份和平的使者。唯有我们自己先蒙拯救、脱离邪恶，才能做到这一点：脱离罪恶的奴役，脱离仇恨、骄傲，以及一切破坏恩宠所赐内在和谐的影响。
因此，当我们祈祷“救我们免于凶恶”时，也是在祈求成为缔造和平的人——成为与天主充分和好、能将祂的平安带入世界的灵魂。这样做时，我们便被称为“天主的子女”，因为我们肖似圣子，祂使万有在自己内重归于好。
使我们的渴望归于正道
《天主经》的这最后一项祈求，将我们的心引向一个决定性的认识：唯有当我们心地纯洁，且我们的渴望完全符合天主的旨意时，真正的解救才会来到。每一场属灵争战、每一次诱惑和每一种考验，不仅揭露恶者的伎俩，也显露我们内心的失序。魔鬼最能得逞的地方，正是存在软弱、混乱或对罪恶依恋的地方。我们不仅必须祈求外在的保护，也必须祈求内在的转化。这是一声呼求，求使我们的心渴望天主所渴望的，好让邪恶失去对我们的控制。
以上智为你的武器
当我们的心分散不专时，诱惑便有强大的力量。但当我们的心受到天主上智的引导时，我们就会一心专注于天主。邪恶的真面目被揭穿，也就失去了蛊惑人心的力量。有智慧的人能清楚地看见世界，因为他们以天主的眼光来看。他们不只是祈求免于邪恶，更祈求自己得到彻底转化，使邪恶不再具有吸引力。这正是灵性成熟的本质。
- 我真正渴望的是什么？
- 我对安逸的渴望，是否超过了对圣德的渴望？
- 比起交托，我是否更追求安全？
- 比起真理，我是否更渴求肯定？
- 我对邪恶的恐惧，是否超过了我对天主的爱？
当我们发自内心地献上这项祈求时，它便帮助我们依照天主的心意，重新理顺这些错置的渴望。它教导我们，不要将邪恶看作应当畏惧的事物，而要看作应在基督内战胜的事物。它提醒我们，真正的自由，不是免于痛苦或反对，而是摆脱罪恶。目标不只是熬过属灵争战，而是从中获得圣化、赢得胜利，并完全肖似基督，即使身处天主所容许的每一项考验，仍呼喊：“阿爸，父啊！”以及“愿祢的名受显扬！”
使我们的渴望与这项祈求相契合，就是在灵性的苦难中迎接天主的恩宠，就是与天使和圣人一同宣告：即使身处风暴之中，我们仍在我父的手中。如此祈祷的灵魂，不会因恶者的威胁而瘫痪，以致屈服于诱惑或陷入执迷，反而会因更深信赖圣父的爱而迈向天国。
弃绝撒殚
《天主经》的每一项祈求，都引领我们更深地与天主结合；而这最后的恳求，是从魔鬼攻击所造成的最低谷中发出的，使我们摆脱仇敌、恐惧、骄傲和失序的依恋，好让我们能升至天主国度的最高处。当这解救在内心实现时，邪恶便再无权势，天主便为王。
每年复活节，以及其他不同的礼仪庆典中，我们都受邀重宣圣洗誓愿。这些誓愿首先是三重弃绝：弃绝撒殚、他的一切行为，以及他的一切虚幻浮华。此刻就宣认这些誓愿，并使之成为恒常的祈祷：
- 你弃绝撒殚吗？我弃绝。
- 你弃绝他的一切行为吗？我弃绝。
- 你弃绝他的一切虚幻浮华吗？我弃绝。
《罗马弥撒经书》中的另一式同样有力：
- 你弃绝罪恶，好能享有天主子女的自由吗？ 我弃绝。
- 你弃绝邪恶的诱惑，好使罪恶不再控制你吗？ 我弃绝。
- 你弃绝撒殚，就是罪恶的祸首和魁首吗？ 我弃绝。
单单弃绝那恶者还不够。弃绝他之后，我们蒙邀以《信经》的话语，三次宣认我们对天主的信仰。每当你感到受到那恶者的攻击时，就这样宣认信仰：
- 你信全能的天主圣父，天地的创造者吗？ 我信。
- 你信耶稣基督，祂的唯一圣子，我们的主，由童贞玛利亚诞生，受难而死，被埋葬，从死者中复活，坐在圣父的右边吗？ 我信。
- 你信圣神、至圣公教会、诸圣相通、罪过的赦免、肉身的复活和永生吗？ 我信。
在你最黑暗的时刻，不要因恐惧而呼喊，而要怀着信德呼喊——信赖那位已经得胜的主。弃绝撒殚、他的作为和他的谎言，并宣认你对天主的信仰。让你的渴望与整个教会的渴望相契合，恳求这胜利在我们众人身上圆满实现，好使我们在面对每一场战斗时，都能满怀信心地说：“上主，求祢救我们免于那恶者。”
请大家祈祷：
我们在天上的父，求祢保护我们，免受那恶者的侵害，免受他的每一次攻击，也免于他意图使我们遭受的永罚。我们在基督内是祢的子女，是祢所钟爱的儿女；求祢以慈父的关怀保护我们。当祢容许那恶者发动卑劣的攻击时，我知道，这是为了我和祢所有子女的益处。在那些时刻，我与整个教会一起呼喊：“圣、圣、圣，祢是上主，全能的天主，今在、昔在、将来永在，从现在直到永远。阿们，阿们，阿们！
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