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第一章——旅程的开始——感官的主动黑夜

如果你已准备好作出彻底的抉择,不惜一切去回应那在基督内完全转化(与天主结合)的崇高召叫,那么请留意:第一步将是痛苦的。但这份“痛苦”会带来净化,最终通向甘饴、内心的宁静、自由、平安与安息。

正如导言中所提到的,在圣十字若望看来,“初学者”可以说是已经全心投入、建立了祈祷生活,却尚未完全顺服天主旨意的人。如果你正是如此,那么现在就是让天主引领你深入祈祷生活、进入圣若望所称的“感官黑夜”的时候了。

每个灵魂为达到与天主的结合(也称为灵婚及转化的结合),都必须经历两个“黑夜”,感官黑夜便是其中之一。这第一个黑夜,即感官黑夜,分为两个部分:主动与被动。本章将尝试向初学者介绍圣若望关于主动的感官黑夜的教导。

 

“感官的主动黑夜”概述

“感官的主动黑夜”的目标,是使你的灵魂摆脱最低层次的快感,好让你更全心地寻求天主;祂也会在你内产生最高层次的属灵喜乐,这喜乐来自与祂结合的圆满。这第一步仅仅是第一步。一个人走过这对欲求与欲望的初步净化之后,天主还会引领他经历另外三个层次的净化。但我们要从这第一步开始。

在这一步中,人必须有意识地实行克己,也必须借着默想祈祷,以崭新而更深入的方式寻求认识天主。必须除去自私,并消除一切由罪恶的依恋与不健全的欲望所产生的虚幻快感。

这是因为,对于什么才真正有益于我们,我们很容易受到蒙骗。在灵修旅程的起初,我们仍然执著于罪恶以及世上许多其他事物所带来的快感。我们或许仍然相信,能使我们满足的是金钱、感官享乐、过量的饮食,或其他失序欲求的满足。虽然这些事物确实会带来某种短暂的愉悦,但最终的结果却是奴役与束缚。因此,天主愿你获得自由。所以,这第一步需要你作出具体的选择,远离这些骗人的依恋与欲望,同时也不断加深对天主愿意向你启示的光荣真理的认识。

 

适合“初学者”的祈祷

留意灵修成长各个阶段所适合的祈祷方式,是很重要的。在这第一个阶段,人必须经常操练默想祈祷。默想,简单来说,就是运用心思去思考圣经,或其他能启发人心的天主真理。当天主召叫你进入这初步的祈祷阶段时,你会经常因恩宠而获得“启发”,有时也会在天主的事上体验到极大的喜乐。你的灵魂会感受到天主的亲近,并在属灵的事上找到极大的喜悦,例如长时间祈祷、守斋、灵修阅读及爱德善工。

这种默想、启发与神慰的生活,是天主起初滋养灵魂的方式,仿佛灵魂是一个小婴儿。婴儿得到纯净温热的乳汁喂养,受到爱抚,被抱在怀中,得到细致的照料。这一切温柔的照顾与安慰都来自天主,并在感官的主动黑夜中扶助灵魂。后来,在感官的被动黑夜中,天主开始改变这个人的祈祷及他与祂的关系,使他不再是灵性上的婴儿,而是儿童或少年。这个孩子随后会继续成长,在灵性上更加成熟,借着一种称为默观的更深祈祷方式,达到成年。最终,这个人会达到成全的境界(与天主结合),并借着恒常持续的默观,度一种与天主完全结合的生活。

现在,让我们看看圣十字若望在教导感官的主动黑夜时所使用的一些哲学用语。对有些人来说,这些用语或许很陌生,但理解它们很重要,因此请用心研习。

 

界定用语

那么,什么是“感官的主动黑夜”呢?简单来说,这是指你开始灵修旅程后,为在圣德上成长,你必须采取的初步行动。有些事,唯有借着天主特殊的恩宠,你才能完成(第二章和第四章将着重讨论这些)。但在起初,为了在灵修旅程上向前迈进,有许多事是你必须主动去做的。

你首先必须掌握的关键概念是“净化”或“黑夜”。虽然圣若望会谈及不同层次的净化,但在本章中,这个词主要用来描述你必须经历的自愿的净化,好使你获得自由,摆脱你所有的依恋——即对失序快感的依恋,而这些依恋是你因放纵自己的感官欲求与欲望而形成的。让我们仔细界定每一个以斜体标出的词语,使你准备好领悟圣若望就这第一次主动净化所赐给我们的美妙智慧。

感官层面:这是指你通过五种感官所认识和体验到的一切。要明白什么是“感官”体验,不妨想象你失去了全部五种感官。你还能体验到这个世界中的什么呢?什么也体验不到!你就会是纯粹的精神。你仍然能够思考、回忆,也能运用意志作出行动,但你无法再从这个世界接收任何东西来满足你的感官欲求。再进一步想象,假如你从未能够运用五种感官中的任何一种。在这种情况下,你甚至不会有任何通过感官从这个世界获得的记忆或概念。你仍然会思考,也会运用意志,但只能像天使那样,在纯粹精神的层面上进行。因此,你在这个物质世界中所看见、触摸、闻到、感觉或听见的一切,都滋养着你的感官欲求。而当你的思考和意愿以最初通过五种感官获得的事物为基础时,你纯粹在心智和意志中所进行的一切活动,就构成了你精神层面的感官欲求。

欲求:人受造时就具有欲求。这种体验是无法逃避的,因为它是我们本性的一部分。天主创造了我们,赋予我们一种自然的能力,使我们受到自己所认定的善的吸引。例如,如果你整天在烈日下工作,身体开始脱水,你的身体自然就会渴求水。你不可能不渴望水。你受造时就是如此。理解自身欲求的关键,在于认识到:你所渴望的,总是你的欲求认定为好的事物。你不可能渴望自己认定为坏的事物。即使你所渴望的东西事实上对你有害,你也不会是因为认定它有害才渴望它;相反,你之所以渴望它,是因为你的欲求陷入了混乱,把你渴望的对象看成了好的事物。

关于我们各种不同的欲求,还有一个重要的区别需要辨明,那就是欲求有自然的,也有自愿的。自然的欲求源于感官内在的自然倾向,就像上面所举的例子:口渴时渴望喝水。这些欲求本身几乎没有或完全没有道德上的意义,除非它们变得放纵。然而,自愿的欲求更值得关注。这些欲望源于我们作出的某个决定,例如选择犯罪,或选择以放纵的方式顺从某种自然的欲求。

为说明什么是自愿的欲求,让我们来看一个极端的例子。假设有人对海洛因之类的强效毒品上了瘾。事实上,再吸食一剂海洛因对这个人并没有好处。然而,对海洛因上瘾的人仍然渴望这种毒品,因为他的欲求已受这种毒品奴役,并被吸毒时身体所获得的强烈快感带来的满足所吸引。因此,在理智上,这个人知道毒品不好,但他的欲求仍然渴望它,因为这些欲求受了误导,把这种毒品看成了好的事物。而这种欲求起源于最初那次有意或自愿吸食海洛因的选择。当然,这种毒品容易使人上瘾的特性令情况更加严重,但这里需要理解的关键概念是:你在受孕之初,并没有对海洛因的自然欲求。只有在你自愿尝试之后,这种欲求才会产生。因此,这是一种自愿的欲求。稍后在题为“自愿”的一节中,我们会进一步讨论这一点。

依恋:依恋是习惯性地选择自己所渴望之物的结果。为说明这一点,让我们再看看那个海洛因成瘾者。他对海洛因产生了依恋,因为他一次又一次地顺从了对它的渴望。他任由自己肉身的欲求从毒品中获得快感,结果便依恋上了它。他上瘾了。虽然海洛因成瘾是一个极端的例子,但同样的原理适用于你所依恋的一切事物。例如,当你一次又一次地选择顺从对金钱的欲求时,你就会依恋金钱。即使你拥有的钱很少,这种依恋依然存在。对更多金钱的欲求使你陷于依恋,并渴望得到更多。问题不在于你有没有钱,而在于你对金钱的渴望产生了依恋。其他例子还包括对某种食物、娱乐、满足、快感等的欲求。当你任由自己对这些事物的欲求在内心形成习惯时,它们就成了依恋。虽然起初你对某种事物(例如某种食物)可能只有一种自然的欲求,但当你自愿以放纵的方式选择它时,你就会对它产生依恋。你也可能依恋非物质的事物,例如别人给予你或未给予你的赞美和尊荣。当你渴望别人的赞美,并不断为了得到这种赞美而行动时,你就会依恋赞美。

同样,狗也有欲求和依恋。例如,狗可能会学习并表演一些技巧,因为它养成了渴望主人赞赏的习惯。正是这种对赞赏(或美味零食)的依恋,使狗能够按照主人的命令接连表演各种技巧。狗受自身欲求和对奖赏的记忆所支配。赞赏(或零食)会带来愉悦,因此它便一次又一次地寻求这些。我们与动物之间的一个区别是,动物无法自由选择让自己的欲求得到净化,我们却可以。动物纯粹处于感官层面,具有情感,并受欲求支配。我们则拥有自由意志,能够超越感官欲求的支配。

自愿:自愿的行为,是你自由做出的行为。具体而言,为了理解本章的教导,这里所说的自愿行为,是你在养成习惯之前所做出的行为。这个区别很重要,因为一旦习惯形成,你的行为就不那么自愿了。再以海洛因成瘾者为例,他往往会失去自由,因此,由于毒瘾,每次吸毒时所做的决定便不再是完全自愿的。依恋会削弱你自由、自愿地作选择的能力。你是出于习惯而非自由行事,就像动物一样。这适用于你所养成的每一种习惯。如果你惯于说粗话、搬弄是非、贪求钱财,或养成任何其他习惯,你自愿行动的自由就会越来越少。然而,作为具有自由意志和理智的人,你始终可以努力摆脱那些由你自愿养成的习惯性依恋。

真正自愿的行为,是你在意志完全同意之下做出的行为。如果你自由作出的选择是犯下重大的罪,你就会成为那罪的奴隶,并对它产生依恋。如果你完全自由地选择犯小罪,或选择某种较轻微的灵性缺失,你就会依恋那罪或缺失。如果你完全自由地选择惯常满足自己的某种自然欲求(例如对巧克力的欲求),你就会对那种自然欲望形成依恋。然而,如果你完全自由地选择的是源自天主本身的某种德行,那么你也会在这德行的习惯中成长,并更完全地依恋天主。

愉悦:“愉悦”这个词不需要太多解释。但就我们这里所讨论的而言,必须区分两种愉悦。一种来自不健康(或失序)的欲望,另一种则源于与天主的结合。不健康的愉悦会奴役你,使你分心、迷惑。但美善的愉悦会随着你的灵魂与天主神圣结合的程度而增长、变化。在这种情况下,当你的灵魂与天主结合时,你甚至能更纯粹地享受友谊及其他自然的美好事物。换句话说,你越圣善,就越能从天主摆在你面前的一切中获得真正的喜乐。

炼净:炼净听起来是个痛苦的词,事实也的确如此。但炼净不只是痛苦,也使人获得自由。炼净是人必须经历的过程,为要除去恶习,以及对天主和祂完美旨意以外任何事物的一切依恋。这炼净的过程,就是在内心彻底超脱一切非天主之物的过程。炼净是圣若望教导的核心,也是每一个寻求与天主圆满结合的灵魂所要专注的中心。如前所述,灵修生活中的炼净有两种形式:主动与被动。“主动”指的是你可以采取的行动,使自己摆脱不健康的依恋。“被动”则是不抗拒天主在你内所做的事,以帮助完成你已开始的炼净。在被动炼净中,你的责任只是同意天主在你内所做的工作。要达到成全,被动炼净是必要的,因为你无法单凭自己的努力使自己完全自由。唯有天主最终才能使你的灵魂完全摆脱一切不健康的依恋。

自由:当你完成炼净时,你的灵魂便获得自由。这自由有两方面的体验。首先,当你灵魂中的某种依恋被炼净时,你便摆脱了那束缚你的事物,不再受自己罪恶习惯的重压和压迫。其次,一旦你摆脱了不健康的依恋,你就更有能力在生活中自由选择天主和祂完美的旨意。这种解放带来莫大的喜乐!那时,你便能以一种全新而完整的方式,真正运用你的自由意志。而当你运用这自由意志来选择天主和祂完美的旨意时,你所享有的自由体验便永无止境。

 

以愉悦为目标

在我们深入探讨黑夜,以及你的灵魂为了达到与天主转化性的结合而必须经历的许多炼净之前,或许可以先提出一个充满希望、鼓舞人心的理由,帮助你全心接受灵魂的每一次炼净,借此来“减轻痛苦”。这个理由就是:炼净是获得生命中最大满足、充实,以及——是的——愉悦的唯一途径。

天主愿你幸福,比你所能想象的还要幸福!祂愿你获得充实,甚至远超过你自己所渴望的程度!祂甚至愿你在日常生活的每一个层面都享有莫大的喜乐。祂愿你吃的每一餐、参与的每一项爱好、蒙赐的每一段关系,以及一天中的每一个行动,都成为深不可测的愉悦和甜美喜乐的泉源。但要使这一切成为现实,你的整个自我必须先经过炼净,好使你以一种全新的方式投入日常生活。此外,你还必须发现一个根本的灵性真理:这世上转瞬即逝的愉悦,与天主要赐给你的喜乐相比,不过如同尘土。因此,对任何较低层次的“愉悦”所作的炼净,最终都会使你享有多得多的喜乐。

有时,人们会误以为圣十字若望是一位只讲痛苦与忧伤的圣人。如果理解有误,进入炼净与黑夜的观念会令人畏惧,望而却步。但若正确理解,圣十字若望就会向我们揭示:等待着我们的喜乐、欢欣与纯净的愉悦,远胜于我们凭自己所能获得的一切。而且,这种欢欣的层次之高,甚至超出了我们所能意识到的范围。

想一想世俗眼中那种享乐主义的“寻欢者”形象:这样的人只为当下而活,过着奢华的生活,总在追寻世间所能提供的更大冒险或全新体验。然而,事实是,当一个人以追求世间所能提供的一切享乐为目标时,他最终可能得到的也就仅此而已!这是多么可悲的结果!为什么呢?因为一个人即使能够尽情享受世间的一切快乐,这些快乐与在天主结合的转化中所度的生命那不可思议的喜乐相比,也如同纯粹的折磨与污秽。两者根本无法相提并论。

那么,天主愿意你享受生命,并从中获得愉悦吗?当然愿意。但祂愿意你所享有的愉悦属于最高层次,就是祂创造你时为你预备的层次,是永恒的欢欣、属灵的欢欣。祂不愿你自私地沉溺于短暂而有限的享乐,因为这些永远无法使你完全满足,总会令你渴求更多。天主愿你饱足,而非饥渴;祂愿你安息,而非总是焦虑;祂愿你的心洋溢着喜乐,而非总在渴求更多。

以下几句话摘自《攀登加尔默罗山》第一卷第四章第4—5节,说明在世间寻求满足与在天主内寻求满足之间的对比:

……一切受造物的风姿与美丽,同天主的恩宠相比,都是极度的可怜与丑陋。

……世间受造物的一切美善,与天主无限的美善相比,都可称为邪恶。

世间的一切智慧和人的一切才能,与天主无限的智慧相比,都是彻头彻尾、极其深重的无知……

换句话说,假如一个人获得了世间所推崇的一切美丽、美善与智慧,那么,与天主愿意藉着与祂结合而赐给他的相比,他实际得到的却是可怜、邪恶与无知。如果这难以理解和接受,先不要灰心。此刻,你只需接受这一事实:天主愿意藉着与你结合而赐给你的满足、喜乐、愉悦与欢欣,比世间所能给予的,或你靠满足自己一切欲求所能获得的,都要令人满足、喜乐、愉悦、欢欣无数倍。即使你拥有最丰厚的物质财富,享受最好的娱乐,每天品尝最精美的食物,备受世人尊重,学尽人所能学到的一切知识,等等,与天主愿意赐给你的一切相比,你仍会是极其可怜的。当你现在开始了解炼净的起始过程时,请将这一点牢记在心。

 

真理引向炼净

如果“炼净”听起来痛苦、艰难而令人沮丧,那是因为你任由世俗、肉欲、恶者以及你自身误入歧途的意志蒙骗了你。你想要真理,还是宁愿活在谎言中?对许多人来说,这其实是一个难以回答的问题。许多人选择继续处于无知的状态,而不愿面对天主愿意向他们述说的光荣真理。为什么?因为只要留在无知中,他们就不必改变。他们可以继续假装自己很快乐,继续从自己那些轻易就能满足的世俗与肉身欲求中寻欢作乐。当谎言被揭露、伪装被卸下时,炼净便开始了。你必须先认识真理,真理才能使你获得自由。

 

认清你的依恋与欲望

现在,该从实际着手,看看你的灵魂在感官层面的依恋与欲望上究竟发生了什么。以下是一些“感官上的依恋与欲望”的具体例子,排列不分先后:

  • 非常爱说话
  • 渴望财富
  • 想吃按特定方式烹制的食物
  • 渴望过量饮食
  • 想要最舒适的生活设施
  • 渴望在工作中升职
  • 想要抢先
  • 渴望失序的性满足
  • 想要最精美的衣服和其他物品
  • 以自私的方式依恋某个人
  • 想要别人注意自己
  • 对最新的闲言蜚语过分好奇
  • 经常放不下手机、平板电脑或社交媒体
  • 总想选择最轻松的方式
  • 凡事都想要最好的
  • 极度眷恋自己的财物
  • 等等,等等,不胜枚举。

读完这份简短的例子清单,你也许发现自己每一项都有。哎呀,真相确实可能刺痛人心。你需要经过一个缓慢而细致的过程,才能发现生活中这些以及许许多多其他的依恋,为何实际上给你造成的伤害远超你的想象;这个过程可能是痛苦的。如果你依恋上述事物,或任何其他类似的事物,你很可能会受到诱惑,立刻为自己的依恋辩护,想出种种理由,说明它们为什么是好的,或至少没有什么不妥。不要害怕。炼净的过程或许缓慢而痛苦,但请记住,它也使人更新,使人自由。这是通往真正喜乐与愉悦的唯一道路。

值得注意的是,上面列出的一些事,对灵魂的危害远比另一些更大。而且,这份清单所指的,并不是自然的偏好、喜好或厌恶。例如,如果你喜欢辛辣的食物或蓝色,你无法让自己不再喜欢辛辣的食物或蓝色。但这并不是目标。喜欢这样或那样的事物,本身并没有什么不对。不过,圣若望确实清楚地教导:如果你想达到成全的高峰,你所有自然的喜好与厌恶,都必须受到天主恩宠的节制,并在恩宠的引导下归于有序,免得它们流于放纵,造成失序的依恋。换言之,你自然的偏好不能支配你,不能以不健康的方式束缚你。事实上,要真正享受你自然的喜好与厌恶,唯一的方法就是确保它们受到天主恩宠的节制,并使你对它们的渴求在你的欲求中各得其位,保持有序。

上面的清单还可以继续列上好几页。本书第六章有一份详尽的省察,能帮助你辨认出自己的许多依恋和不健康的欲望。目前,我们的目标是对依恋和欲望有一个基本的认识,并开始接受这个事实:如果你要借着进入与天主的结合而在生命中获得圆满的幸福,你就有一些需要净化的依恋和欲望。

 

我必须放下每一份依恋吗?

我很高兴地告诉你,这个问题的答案绝对是:“是的!”是的,如果你想净除每一份依恋,无论它多么微小,都是必要的,才能完全进入与天主结合那深不可测的喜乐与满足之中。任何一份失序的依恋都不能留下(请注意,对天主以外事物的一切依恋,都是失序的)。严重的罪过(大罪)当然不能留下,较轻的罪过(小罪)也不能留下。但圣若望的教导还不止于此。他说,如果我们想进入与天主的结合,不但必须克服大罪和小罪,也必须克服灵性上的每一个缺点,无论它多么微小。而在接下来的章节中,他还会带领我们走得更远!

为什么每一份依恋都必须除去呢?因为与天主结合,意味着灵魂在各方面都与天主合而为一,意味着天主已完全占有了你。请回想圣保禄的话:“我生活着,但已不是我,而是基督在我内生活”(迦拉达书 2:20)。一个完全肖似基督的灵魂,也摆脱了每一种罪过和缺点,因为肖似基督与依恋罪恶是不能相容的。即使那些生活在与天主完美结合状态中的人,仍会“一天跌倒七次”(箴言 24:16),也就是说,他们仍会偶尔犯些小罪,但这些一时的罪过不会成为习惯,也不会使他们依恋罪过或缺点。

 

依恋与欲望,两者都要净化

圣十字若望给我们的另一个重要洞见是:仅仅净除依恋还不够。我们对天主及祂的旨意以外任何事物的一切自愿的欲望,也必须得到净化。请记住,自愿的欲望不同于自然的欲望。自愿的欲望会造成依恋。依恋意味着我们已养成一种习惯,这习惯或是有罪的,或仅仅是不完善的。例如,如果你有说闲话的习惯,就意味着你曾一次又一次地选择说闲话。你在某种程度上被这种倾向所束缚,在选择犯这项罪时,感到自己有些缺乏自由。摆脱这个习惯,就等于摆脱对这项罪的依恋。但仅仅摆脱依恋还不够。说闲话的自愿欲望也必须得到净化。这意味着,如果有人邀你一起说闲话,而你已经克服了一再这样做的习惯,那么你就可以自由地选择是否重新参与其中。如果面对说闲话的机会,你虽受到诱惑,却立刻将诱惑摒除,那么你也正在越来越摆脱那自愿的欲望;每一次你立刻摒除诱惑时,你都会立即在德行上变得更坚强。当与这项罪相反的德行日益坚固时,你最终会觉得说闲话令人厌恶,今后也会更容易摒除这类诱惑。然而,如果你自愿地考虑参与说闲话,甚至朝这个方向迈出一步,即使后来停了下来,你仍稍微受到那自愿欲望的束缚;它仍会存留,甚至可能变得更强。虽然这远没有惯常地同意犯罪那么严重,却仍然必须得到净化。因此,真正的自由意味着养成立即而彻底弃绝的习惯,连自愿犯罪的欲望,或自愿依恋任何非天主之物的欲望,也一并弃绝。虽然诱惑本身不是罪,也不是缺点(请记得,连耶稣也曾受过诱惑),但自愿地容留并考虑诱惑,会使你无法达到与天主结合的成全,直到那习惯性的欲望被消除。这就像系在鸟腿上的一根细细的小绳。要挣断它也许并不那么难,但在绳子挣断以前,鸟儿就无法自由飞翔。

也许这听起来是一个极高的要求。的确,这要求确实极高。但请记住,我们在这里所描述的,是达到成全所必需的!成全就是名副其实的成全。虽然只有少数人能在今生达到这一境界,但这是可能的;而且,如果我们要完全进入天堂荣福直观的境界,最终就必须达到成全。

此外,必须明确的是,我们无法消除自然的欲望,甚至也无法消除犯罪的诱惑。而且,这本来也不该是我们追求的目标。例如,如果你喜欢蓝莓,就没有必要设法让自己不喜欢它。我们每个人都有自然的好恶。目标并不是对生活中的一切都变得完全无动于衷,那样反而是否定了自然的美善。相反,目标是以平衡而有节制的方式,妥善约束你一切自然的好恶。所以,如果你喜欢钓鱼、缝纫,或是吃牛排,这都没有问题。你可以不时享受这些事物,让它们成为身心舒畅的泉源。但要确保这些好恶不会占据你的心,也不会让你沉迷其中,以致开始放纵自己。一旦如此,你就会发现,自己的欲望在那些依恋与天主之间受到拉扯。而当你的欲望分散时,就无法完全以天主及祂的圣意为中心。

至于诱惑,你无法将它们消除。魔鬼、肉身和世俗会不断以各种方式诱惑你。天主容许这些诱惑,为使你能作出正确的选择,从而在德行上成长。你必须学会养成远离诱惑的习惯,从而连对它们的渴望也一并消除。当你做到这一点时,诱惑就会像橡皮球撞上铁墙后弹开一样。球仍然撞到墙上,却对墙毫无影响。

 

使你自愿的欲望保持适当的秩序

若要进一步阐明这一有关净化个人自愿欲望的彻底教导,不妨考虑一个实际的例子,看看一个内在秩序良好的灵魂会如何对待自身自然的倾向和好恶,而不让它们变成习惯性、过度而不健康的依恋。

假设你蒙福拥有一个温馨美好的家,也很喜爱家中的物品。然而,靠着天主的恩宠,你虽然享受这一切,却并不过分依恋。你拥有许多美好的东西,但天主帮助你约束内心对这个家的依恋。如果发生了某种不幸,例如一场火灾,使你失去了许多财物,你会怎样呢?

你最初的反应很可能是失落,这是可以理解的,也只是自然的反应。然而,如果你的内在欲望已由天主妥善整理,你就会很快提醒自己:这并不是世界末日。事实上,这也没什么大不了的。你会开始意识到,自己获得了一个宝贵的机会,可以借着拥抱神贫与内心超脱的德行,具体地实践信德。因此,你不会变得愤怒和沮丧,反而会看见天主借这段经历带来的属灵福分;即使确实面临心烦意乱的诱惑,你仍会满怀喜乐。

要达到这样的内心超脱并不容易,但如果你要与天主结合,这却是必要的。天主召叫一些人实实在在地舍弃一切,以隐修士或修女的身份跟随祂。但对于其余所有人,祂要求他们在世间生活时,对一切事物都怀有内心超脱与神贫的精神。世上的事物本身并不坏,其中许多事物也能带来乐趣。然而,唯有当我们内心不依恋任何事物,把所拥有的一切都视为恩赐,而不是用来满足自己的私有财物时,这种享受才是真正的享受。

同样的原则也可以应用于任何自然的欲望或好恶。归根结底,只要你所喜爱的事物不是有罪的,而且在必须舍弃它或它被夺走时,你能够轻易放下,那么,你就处于一种很好的状态,能够真正享受生活中那些单纯的乐趣。你吃的食物会变得更加美味,你从事的爱好会变得更加愉快、更能使你恢复精神,而你与他人的关系也会结出更丰盛的果实。于是,这些乐趣会成为使你常怀感恩的泉源,并促使你更深地爱天主,也在天主内、借着天主,更深地爱一切美善的事物。

要说明这一灵性原则,还可以想想你与另一个人的关系。这个人也许是你的配偶、孩子、父母或朋友。当人以自由和超脱的心建立友谊时,友谊就可能成为极大喜乐的泉源。但当这种关系充满纠缠、索求、痴迷或占有欲时,它就成了负担,而不是真正的友谊。耐人寻味的是,人与人之间若要付出爱、接受爱,唯一的途径就是放下对那个人的自私欲求和情感依恋。也许这听起来很奇怪,却是事实。即使是夫妻,若想自由地付出爱、接受爱,也必须以无私而超脱的心彼此相待。当有人紧抓着你不放,强求你的关注与情感时,他便无法真正爱你,也无法接受你的爱。他所能体验到的,只是情感索求得到满足时那转瞬即逝的满足感。但那不是爱,而是失序的情感。当你不依恋对方,对方也不依恋你,而后对方自由地向你付出爱,你也自由地向对方付出爱时,这种自由给予的友谊所带来的喜乐,就远远超过任何自私的情感所能带来的满足。

为了说明我们该如何以超脱的心去爱,不妨看看一对慈爱父母的真实故事。有一天,他们的女儿病得很重。她被送到医生的诊所接受检查,却在那里昏倒了。医生无法使她苏醒,便立刻叫了救护车。父母看着急救人员争分夺秒地抢救女儿,意识到情况十分危急。他们知道,女儿可能无法活下来。

女儿被抬上救护车后,这对慈爱的父母便跟在后面,前往急诊室。然而,在跟随救护车的途中,他们并没有陷入绝望、愤怒或恐惧,而是立即这样祈祷:

“亲爱的主,我们感谢祢赐予我们女儿安妮生命。祢将她托付给我们照顾,而此时此刻,我们将她完全交托给祢。若祢愿意她从这场疾病中存活下来,就愿如此。若祢愿意安妮离开我们、离开这个世界,也愿如此。亲爱的主,安妮是祢的女儿,我们将她托付于祢完美的爱。阿们。”

对许多父母而言,要作出这样的祈祷并不容易。相反,许多人会满怀恐惧,呼喊着作出更像下面这样的祈祷,这也是可以理解的:

“天主,求祢治好她!不要把她从我们身边带走!求祢了,我们恳求祢!我们爱我们的女儿,盼望能与她长久相伴。耶稣,求祢治好她!我们需要祢!”

试着仔细思考这两种祈祷之间的区别。第二种祈祷很可以理解,也出于某种程度的爱。然而,这种爱更多是基于恐惧和占有感,实际上反而妨碍了他们以最纯粹的爱去爱女儿。它更多关注的是父母对失去女儿的恐惧,以及他们寄托在她身上的种种期望。再说一次,在那样的处境下,这种祈祷是很可以理解的。然而,第一种祈祷要完善得多,因为父母在与女儿的关系中,超脱了一切自私。他们也深深信赖天主对她的爱。在第一种祈祷中,正是这份信赖,以及将女儿完全交托给天主的心,使这对父母得以向女儿表达真正纯粹的爱。他们爱她,并不是因为他们“需要”她,也不是因为害怕失去她。相反,他们怀着爱对她所持有的超脱之心,实际上使他们能够自由地爱她,并按照天主完美的旨意,更圆满地与她结合。

当你思考如何超脱并炼净自己的欲望时,无论这些欲望指向人、食物、衣服、物质用品,还是某种非物质的事物(例如他人的赞赏),都要始终牢记:只有完全超脱,你才能真正享受与这些人相处或使用这些事物的喜乐。这正是完全超脱如此美好的原因之一。它不但使你能自由地以全心、全意、全灵、全力去爱天主,也使你能够爱他人、接受他人的爱,并体验这些爱所带来的喜乐。

 

炼净的首要原因

虽然超脱能使你领受许多愉悦与喜乐的福分,但寻求完全超脱一切偏情和欲望的首要原因,是使自己预备好与天主结合;祂是生命获得圆满的终极泉源。与天主结合的果效众多,事实上是无限的。与天主结合,使生活中的一切都变得更好。然而,与天主结合的首要原因,并不只是为了使生活中的一切变得更好。首先且最重要的原因很简单,就是与天主结合本身!我们受造就是为了爱天主,祂必须成为我们生命唯一的中心。唯有如此,我们生命的其他每个方面,才会导向与天主结合这唯一的目标。此外,当这一切发生时,天主,而且唯独天主,便成为我们喜乐与满足的泉源。以整个身心喜乐于天主,远胜于把自己的渴望分散到其他较低层次或失序的满足上。

例如,说你必须以全部的心、全部的理智、全部的灵魂和全部的力量爱天主,然后又说你也爱自己的配偶、家人、某些嗜好等等,这并不矛盾。这是一个极大的奥秘,因为真正爱他人的唯一途径,就是将自己百分之百地奉献给天主。全部就是全部。请想一想这一点。通常的人性逻辑可能会使你认为,你应该用大部分的心去爱天主,但生活中还有许多其他值得爱的事物。因此,只要你爱天主胜过其他事物,就已经做得很好了。对吗?不对。天主要的是你的全部,完完全全,毫无保留。祂应当是你人性爱情的唯一归向。但好消息是,由于天主是全能的,祂能够接纳你奉献给祂的人性爱情,并将它转化为丰盈无比的祂的神圣爱情,使祂满溢于你的生命中,并在你内、借着你去爱他人。是天主在爱;你是祂的工具。然而,当天主成为你人性爱情的唯一归向时,你所获得的祝福,就是能够分享天主借着你赐予他人的神圣爱情的福泽,以此回应你奉献给祂的人性爱情。因此,你对配偶的爱,既然是从你心中天主的神圣爱情满溢到配偶身上的,实际上就是神圣的爱情。而这份由天主借着你的人心所给予的爱带来的喜乐,实际上就是神圣的喜乐。既然你每天都能体验神圣的喜乐,为什么还要满足于仅仅属于人的喜乐呢?

 

净化会痛苦吗?

会,但罪带来的痛苦更深。无论以主动还是被动的方式,你的感官受到净化时,都会感到痛苦。斩断那些将你束缚于欲求、依恋和渴望的锁链、绳索,甚至细小的丝线,都会使你的感官欲求感到痛苦。

为了让你准备好经历净化,圣十字若望用了许多篇幅,说明净化的经历如何犹如黑夜。他解释说,当一个人的每一种失序的依恋和欲望都得到彻底净化时,便会有一种失落、空虚、赤裸和一无所有的感觉。此时,他的灵魂已“全然安静”。然而,在这份寂静中,只要灵魂尚未以天主取代从前的依恋,内在的失落感就可能相当痛苦。起初,情欲和欲求会感到仿佛失去了依归,空空如也。它们会怀念从前所依恋的事物,并感到不安。请回想圣奥思定那句著名的话:“主啊,我们的心不得安宁,直到安息于祢。”换句话说,当依恋和欲望被斩断时,就会产生一种不安,唯有天主亲自才能使之平息并得到满足。这种不安使灵魂处于某种黑暗之中。

但这没有关系,事实上,这还是好事!关键在于认清:所感受到的黑暗,是迈向自由的第一步。灵魂必须在这种状态中保持安静与平安,直到天主进入其中,取代从前的一切乐趣。因此,如果你过度“沉迷”于巧克力,并努力摆脱这种失序的依恋,就要预期自己会在感官层面感受到失去那份满足的失落。无法满足自己对巧克力的渴求,会令人痛苦。但随着时间推移,出于对天主的爱而摆脱对世物依恋的灵魂,会单凭自己对天主的爱,就使从前的那些“渴求”得到满足。而且,一旦摆脱了不健康的依恋,他最终甚至可能以一种经过净化和提升的方式,享受巧克力带来的乐趣。

如果一想到要经历痛苦的净化,你就感到不安,那么不妨将以下几点视为有力的推动。关于痛苦,圣若望解释说,失序的依恋和缺陷所造成的内在痛苦,实际上远比感官净化所带来的痛苦更大。因此,虽然经历净化确实是痛苦的,但更加痛苦的,是始终处于未被净化的状态,依恋罪恶,依恋我们失序的欲望。

首先,失序的依恋使我们失去圆满或天主的圣神,也就是说,使我们无法与天主完全结合。而生命中缺少这份结合,是痛苦的。我们或许以为,自己在某些时候所经历的煎熬,是环境造成的,或是别人对我们做了什么造成的,但事实并非如此。我们内在的大部分痛苦,都源于未能与天主完全结合。打个比方,一条鱼若跃出水面一段时间,会受苦吗?当然会!鱼是为生活在水中而受造的,一旦离开水,就会受苦,最终死去。我们也是如此。我们是为天主而受造的。当我们未能与祂完全结合时,就会感受到由此而来的影响。我们会受苦。如果最终仍未能进入与祂的结合,我们也会死去。

其次,罪和失序的欲望本身就会给灵魂带来痛苦与折磨。圣若望列举了五种因依恋罪恶而使我们受折磨的痛苦。他说,这些失序的欲望使灵魂疲惫、受折磨、昏暗、受玷污和衰弱。因此,虽然经历净化确实是痛苦的,但更加痛苦的,是始终处于未被净化的状态,依恋罪恶,依恋我们失序的欲望。让我们简要地逐一看看:

疲惫:依恋和欲望即使得到满足,也不能使灵魂恢复精神。事实上,结果恰恰相反。当一种欲求得到满足,或人向一种欲望屈服时,灵魂就会变得疲倦、衰弱而困乏。

受折磨:依恋使灵魂陷于动荡,承受内心的痛苦。依恋越强,折磨就越深。欲求越得到满足,内心就越不安。

蒙蔽:依恋使灵魂困惑,蒙蔽其理智。灵魂不再能够清楚地看见天主的真理。灵魂的体验,就如同在浓雾弥漫的日子里寻找太阳。

玷污:依恋夺去灵魂的美丽。灵魂开始感到自己污秽不洁,就像一只美丽的金圣爵被焦油覆盖了一样。

软弱:依恋越深,灵魂就越软弱。而灵魂越软弱,就越容易屈服于罪恶,因而在与罪恶的争战中变得更加软弱。

 

“在渴望中燃起爱火……”

希望本章的灵修洞见已帮助你明白,努力主动净化自己,摆脱一切失序的依恋和欲望,是何等重要。如果你感到这对你是个很大的挑战,希望你能谦逊而诚实地审视自己的依恋,并拟订计划,开始放下它们。以下概括了你必须努力摆脱的事物:

  1. 犯任何大罪的行为
  2. 习惯性的小罪
  3. 灵修上习惯性的不完美
  4. 一切自愿持守的习惯性欲望,凡是使你在欲求中对天主以外的任何事物形成依恋的

请确信,单凭你自己,你无法做到这一点。但你必须开始这艰辛的过程。如果你不开始,天主就无法在你内完成它。而如果天主没有在你内完成这净化,那么你死后就必须经历炼狱。但正如前面提到的,等到炼狱才接受净化是不明智的。现在就寻求这净化,有太多美好的理由。事实上,圣若望说得非常清楚:那些在炼狱中接受净化的人,功劳和光荣都不会增长,只会得到净化。但那些此时此地在成全上不断成长的人,也会为自己在天上积累许多功劳,并获得大得多的永恒光荣。

在《攀登加尔默罗山》第一卷的结尾,十字架圣若望解释说,要完全净除每一种感官上的依恋,唯一的途径就是依靠天主所赐的特殊恩宠。他在这部书中阐述了自己关于感官主动黑夜的神学。这恩宠会以对天主的“渴望”来“点燃”灵魂。这些对天主的渴望会变得如此强烈,最终将消除灵魂所形成的每一种依恋。


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