그리스도 안에서 온전히 변화되는 높은 소명, 곧 하느님과의 일치에 이르기 위해 필요한 것은 무엇이든 하겠다는 근본적인 선택을 할 준비가 되어 있다면, 그 첫걸음은 고통스러우리라는 점을 기억하십시오. 그러나 그 ‘고통’은 정화를 가져오며, 마침내 감미로움과 내적 고요, 자유와 평화와 안식으로 이어질 것입니다.
서론에서 언급했듯이, 십자가의 성 요한이 말하는 ‘초보자’란 말하자면 온 마음을 바친 사람으로, 이미 기도 생활의 기틀을 잡았지만 아직 하느님의 뜻에 자신을 온전히 내맡기지는 못한 사람입니다. 자신이 여기에 해당한다면, 이제 하느님께서 더 깊은 기도 생활로 이끌어 주시도록 자신을 맡길 때입니다. 그렇게 하여 성 요한이 ‘감각의 밤’이라고 부르는 길로 들어서게 됩니다.
감각의 밤은 모든 영혼이 하느님과의 일치에 이르기 위해 반드시 거쳐야 하는 두 가지 ‘어두운 밤’ 가운데 하나입니다. 하느님과의 일치는 영적 혼인 또는 변화시키는 일치라고도 합니다. 이 첫 번째 어두운 밤인 감각의 밤은 두 부분으로 나뉩니다. 곧 능동적인 밤과 수동적인 밤입니다. 이 장에서는 초보자들을 위한 성 요한의 가르침 가운데 능동적 감각의 밤을 다루고자 합니다.
‘능동적 감각의 밤’의 개요
‘능동적 감각의 밤’의 목표는 영혼을 가장 낮은 차원의 쾌락에서 해방하여, 하느님을 더욱 온전히 찾을 수 있게 하는 것입니다. 하느님께서는 또한 당신과의 일치가 완성됨으로써 생겨나는 가장 높은 차원의 영적 기쁨을 우리 안에 일으키십니다. 이 첫 단계는 말 그대로 첫 단계일 뿐입니다. 자신의 욕구와 욕망에 대한 이 첫 정화를 거치고 나면, 하느님께서는 그 사람을 세 단계의 정화로 더 이끌어 가실 것입니다. 그러나 우리가 시작할 곳은 바로 이 첫 단계입니다.
이 단계에서는 의식적으로 자신을 부정하는 행위를 실천해야 하며, 묵상 기도를 통해 새롭고 더 깊은 방식으로 하느님을 알고자 힘써야 합니다. 이기심을 벗어 버리고, 죄로 이끄는 집착과 건전하지 못한 욕망에서 흘러나오는 모든 기만적인 쾌락을 없애야 합니다.
그 까닭은 우리가 자신에게 무엇이 좋은지를 두고 쉽게 속기 때문입니다. 영적 여정의 시작 단계에서 우리는 여전히 죄에서 오는 쾌락과 이 세상의 여러 가지 것에서 오는 쾌락에 매달립니다. 돈이나 감각적 즐거움, 지나친 음식 섭취, 또는 다른 무질서한 갈망의 충족이 우리를 만족시켜 준다고 여전히 믿을 수도 있습니다. 이런 것들이 일시적으로 어느 정도 즐거움을 주기는 하지만, 그 최종 결과는 예속과 속박입니다. 그러므로 하느님께서는 우리가 자유롭기를 바라십니다. 따라서 이 첫 단계에서는 스스로 구체적인 선택을 하여 이러한 기만적인 집착과 욕망에서 돌아서는 동시에, 하느님께서 드러내 보여 주고자 하시는 영광스러운 진리들을 더욱 깊이 알아 가야 합니다.
‘초보자’에게 알맞은 기도
영적 성장의 각 단계에 알맞은 기도의 형태를 알아 두는 것은 중요합니다. 이 첫 단계에서는 정기적으로 실천해야 할 기도가 바로 묵상입니다. 묵상이란 간단히 말해 성경이나 마음에 영감을 주는 하느님의 다른 진리에 정신을 기울이는 것입니다. 하느님께서 이 기도의 첫 단계로 부르실 때, 우리는 은총을 통해 자주 ‘영감’을 받으며 때로는 하느님께 속한 것들에서 큰 기쁨을 누리게 됩니다. 영혼은 하느님께서 가까이 계심을 느끼고, 오랜 시간의 기도와 단식, 영적 독서와 사랑의 실천 같은 영적인 일들에서 큰 기쁨을 발견하게 됩니다.
이처럼 묵상과 영감과 위로로 이루어진 생활은 하느님께서 처음에 영혼을 어린 아기처럼 먹여 기르시는 방식입니다. 아기는 따뜻하고 순수한 젖을 먹고, 쓰다듬과 품에 안김을 받으며, 세심한 보살핌을 받습니다. 이 모든 다정한 보살핌과 위로는 하느님에게서 오는 것으로, 능동적 감각의 밤을 지나는 영혼을 도와줍니다. 그 뒤 수동적 감각의 밤에 하느님께서는 그 사람의 기도와 당신과의 관계를 영적으로 아기의 모습에서 어린이나 청소년의 모습으로 바꾸기 시작하십니다. 이 아이는 이어서 더욱 자라나 영적으로 더 성숙해지고, 더 깊은 형태의 기도인 관상을 통해 성년기에 이르게 됩니다. 마침내 그 사람은 완덕의 상태, 곧 하느님과의 일치에 이르고, 항구하게 지속되는 관상을 통해 하느님과 온전히 일치하는 삶을 살게 됩니다.
이제 십자가의 성 요한이 능동적 감각의 밤에 관한 가르침에서 사용하는 몇 가지 철학 용어를 살펴보겠습니다. 이 용어들이 낯선 분들도 있겠지만, 이해하는 것이 중요하므로 주의 깊게 공부하십시오.
용어의 정의
그렇다면 ‘능동적 감각의 밤’이란 무엇일까요? 간단히 말해, 영적 여정을 시작한 뒤 성덕 안에서 성장하기 위해 스스로 해야 하는 첫 실천들을 가리킵니다. 어떤 일들은 하느님의 특별한 은총으로만 이룰 수 있습니다. 제2장과 제4장에서는 이러한 일들을 중점적으로 다룰 것입니다. 그러나 처음에는 영적 여정에서 앞으로 나아가기 위해 능동적으로 해야 할 일이 많습니다.
먼저 알아 두어야 할 핵심 개념은 ‘정화’ 또는 ‘어두운 밤’입니다. 성 요한은 여러 단계의 정화를 이야기하지만, 이 장에서는 이 용어를 주로 우리가 반드시 거쳐야 할 자발적 정화를 설명하는 데 사용합니다. 이 정화를 거쳐야 자유를 얻을 수 있습니다. 이는 우리의 모든 집착에서 벗어나는 자유입니다. 그 집착의 대상은 무절제한 쾌락이며, 그러한 집착은 자신의 감각적 욕구와 욕망에 굴복함으로써 형성된 것입니다. 이 첫 번째 능동적 정화에 관하여 성 요한이 우리에게 전해 주는 아름다운 지혜를 이해할 준비를 갖추도록, 이탤릭체로 표시된 단어들을 하나씩 주의 깊게 정의해 보겠습니다.
감각적: 이는 오감을 통해 알게 되고 경험하는 모든 것을 가리킵니다. “감각적” 경험이 무엇인지 이해하려면 오감을 모두 잃었다고 상상해 보십시오. 이 세상에서 무엇을 경험할 수 있겠습니까? 아무것도 경험할 수 없을 것입니다! 순수한 영이 되는 셈입니다. 여전히 생각하고 기억하며 의지로 어떤 행위를 할 수는 있겠지만, 이 세상의 어떤 것도 감각적 욕구 안으로 받아들일 수는 없을 것입니다. 더 나아가, 처음부터 오감을 전혀 사용해 본 적이 없다고 상상해 보십시오. 그렇다면 감각을 통해 이 세상에서 얻은 기억이나 개념조차 전혀 없을 것입니다. 여전히 생각하고 의지를 발휘하겠지만, 천사들처럼 순전히 영적인 차원에서만 그렇게 할 것입니다. 따라서 이 물질세계에서 보고, 만지고, 냄새 맡고, 느끼고, 듣는 모든 것이 감각적 욕구를 채워 줍니다. 순전히 정신과 의지 안에서 이루어지는 모든 활동도, 그 생각과 의지가 애초에 오감을 통해 받아들인 것에 바탕을 두고 있다면 영적인 감각적 욕구를 이룹니다.
욕구: 인간은 욕구를 지닌 존재로 창조되었습니다. 욕구는 우리 본연의 자연스러운 일부이기에, 욕구를 경험하지 않을 수는 없습니다. 하느님께서는 우리가 좋다고 여기는 것에 자연스럽게 끌리는 능력을 지니도록 만드셨습니다. 예를 들어, 뜨거운 햇볕 아래에서 하루 종일 일하다가 탈수 증상이 나타나기 시작하면 몸은 자연스럽게 물을 갈망하게 됩니다. 물을 바라지 않을 수는 없습니다. 우리는 그렇게 만들어졌습니다. 자신의 욕구를 이해하는 열쇠는, 우리가 언제나 자신의 욕구가 좋다고 여기는 것을 바란다는 사실을 깨닫는 데 있습니다. 스스로 나쁘다고 여기는 것을 바라는 일은 불가능합니다. 품고 있는 욕구가 실제로 자신에게 해롭더라도, 그것을 나쁘다고 여기기 때문에 바라는 것은 아닙니다. 오히려 욕구가 혼란에 빠져 그 대상을 좋은 것으로 여기기 때문에 바라는 것입니다.
우리가 지닌 여러 욕구와 관련하여 또 하나 중요하게 구별해야 할 것은 자연적 욕구와 자발적 욕구가 있다는 점입니다. 자연적 욕구는 앞서 목마를 때 물을 바라는 예에서처럼, 감각 안에 있는 자연스러운 성향에서 생겨납니다. 이러한 욕구는 탐닉으로 흐르지 않는 한, 그 자체로는 도덕적 의미가 거의 없거나 전혀 없습니다. 그러나 자발적 욕구는 더 주의해야 할 욕구입니다. 이는 죄를 선택하거나 자연적 욕구에 탐닉하는 쪽을 선택하는 등, 우리가 내린 어떤 결정에서 비롯된 바람입니다.
자발적 욕구를 설명하기 위해 극단적인 예를 하나 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 헤로인처럼 매우 강력한 마약에 중독되어 있다고 해 봅시다. 사실 헤로인을 한 번 더 투여하는 것은 그 사람에게 좋지 않습니다. 그런데도 헤로인에 중독된 사람은 그 마약을 원합니다. 욕구가 이 마약에 예속되어 있고, 마약을 투여할 때 몸이 느끼는 황홀한 쾌감에서 오는 만족에 끌리기 때문입니다. 따라서 그 사람은 지적으로는 그 마약이 좋지 않다는 것을 알지만, 욕구는 잘못 이끌려 이 마약을 좋은 것으로 여기기에 여전히 그것을 원합니다. 그리고 이 욕구가 비롯된 것은 처음에 의지로, 곧 자발적으로 헤로인을 사용하기로 한 선택에서입니다. 물론 이 마약의 중독성은 상황을 더욱 악화시킵니다. 그러나 여기서 이해해야 할 핵심은 잉태되는 순간부터 헤로인에 대한 자연적 욕구를 지니고 있는 것은 아니라는 점입니다. 그 욕구는 자발적으로 헤로인을 시도해 본 뒤에야 생겨납니다. 따라서 이것은 자발적 욕구입니다. 이에 관해서는 잠시 뒤 “자발적”이라는 제목의 항목에서 더 설명하겠습니다.
집착: 집착은 자신이 바라는 것을 습관적으로 선택한 결과입니다. 이를 설명하기 위해 다시 헤로인 중독자를 생각해 봅시다. 그는 헤로인에 집착합니다. 헤로인을 향한 욕구에 거듭 굴복해 왔기 때문입니다. 그는 자신의 육체적 욕구가 마약에서 즐거움을 얻도록 내버려 두었고, 그 결과 마약에 집착하게 되었습니다. 중독된 것입니다. 헤로인 중독은 극단적인 예이지만, 우리가 집착하게 되는 모든 것에 같은 원리가 적용됩니다. 예를 들어, 돈에 대한 욕구에 굴복하는 선택을 거듭하면 돈에 집착하게 됩니다. 돈이 아주 적더라도 이러한 집착은 생길 수 있습니다. 더 많이 가지려는 욕구 때문에 집착에 사로잡혀 더욱더 많은 것을 바라게 됩니다. 문제는 돈이 있느냐 없느냐가 아니라, 돈을 바라는 마음에 집착하느냐에 있습니다. 이 밖에도 특정한 음식, 오락, 만족, 쾌락 등에 대한 욕구를 예로 들 수 있습니다. 이러한 욕구는 집착이 됩니다. 그 대상에 대한 욕구가 자신의 내면에 습관을 형성하도록 내버려 둘 때 그렇게 됩니다. 어떤 것, 이를테면 특정한 음식에 대한 자연적 욕구에서 시작했더라도, 그것에 탐닉하는 쪽을 자발적으로 선택하면 집착하게 됩니다. 다른 사람들이 베풀어 주거나 베풀어 주지 않는 칭찬과 명예 같은 비물질적인 것에도 집착할 수 있습니다. 다른 사람들의 칭찬을 바라며, 그 칭찬을 받기 위해 계속해서 그에 맞추어 행동하면 칭찬에 집착하게 됩니다.
마찬가지로 개에게도 욕구와 집착이 있습니다. 예를 들어, 개는 주인의 칭찬을 바라는 습관이 생기기 때문에 재주를 배우고 부릴 수 있습니다. 칭찬이나 맛있는 간식에 대한 이러한 집착 때문에 개는 주인의 명령에 따라 잇달아 재주를 부릴 수 있습니다. 개는 욕구와 보상에 대한 기억에 지배됩니다. 칭찬이나 간식은 즐거움을 주므로, 개는 그것을 거듭 찾게 됩니다. 우리와 동물의 차이 가운데 하나는 동물이 자신의 욕구를 정화하기로 자유롭게 선택할 수 없다는 점입니다. 우리는 그렇게 할 수 있습니다. 동물은 순전히 감각과 감정에 따라 움직이며 욕구에 지배됩니다. 우리에게는 감각적 욕구를 넘어설 수 있는 자유 의지가 있습니다.
자발성: 자발적인 행위란 자유롭게 하는 행위입니다. 구체적으로 이 장의 가르침을 이해하기 위해 말하자면, 자발적인 행위란 습관을 형성하기 이전에 하는 행위입니다. 이는 중요한 구별입니다. 습관이 일단 형성되면 행위의 자발성이 줄어들기 때문입니다. 다시 말해, 헤로인 중독자는 흔히 자유의 상실을 경험하므로, 중독 때문에 약물을 사용할 때마다 더 이상 완전히 자발적인 결정을 내리지는 못합니다. 애착은 자발적으로 자유롭게 선택하는 능력을 약화합니다. 동물과 마찬가지로, 자유가 아니라 습관에 따라 행동하게 되는 것입니다. 이는 우리가 형성하는 모든 습관에 적용됩니다. 습관적으로 상스러운 말을 하거나, 남의 이야기를 옮기거나, 돈을 탐내거나, 그 밖의 어떤 습관을 형성하든, 자발적으로 행동할 자유는 점점 줄어듭니다. 그러나 자유 의지와 지성을 지닌 인간으로서, 스스로 자발적으로 형성한 습관적인 애착을 끊어 버리기 위해 언제나 노력할 수 있습니다.
참으로 자발적인 행위란 의지가 온전히 동의한 가운데 하는 행위입니다. 자유롭게 내리는 선택이 중대한 죄를 짓는 것이라면, 그 죄의 종이 되어 그 죄에 집착하게 됩니다. 온전히 자유롭게 내리는 선택이 소죄를 짓거나 그보다 가벼운 영적 불완전함을 따르는 것이라면, 그 죄나 불완전함에 애착을 갖게 됩니다. 또한 온전히 자유롭게 내리는 선택이 어떤 자연스러운 욕구, 이를테면 초콜릿에 대한 욕구를 습관적으로 탐닉하는 것이라면, 그 자연스러운 욕구에 애착을 갖게 됩니다. 그러나 온전히 자유롭게 내리는 선택이 하느님에게서 흘러나오는 어떤 덕을 실천하는 것이라면, 덕을 행하는 습관도 자라나고 하느님께 더욱 온전히 마음을 두게 됩니다.
즐거움: ‘즐거움’이라는 말에는 긴 설명이 필요하지 않습니다. 그러나 여기서 다루는 내용을 위해서는 즐거움을 두 가지로 구별해야 합니다. 한 가지 즐거움은 건전하지 못한 욕망, 곧 무질서한 욕망에서 비롯되고, 다른 즐거움은 하느님과의 일치에서 흘러나옵니다. 건전하지 못한 즐거움은 우리를 종으로 만들고, 마음을 흩뜨리며, 혼란스럽게 합니다. 그러나 선한 즐거움은 영혼이 하느님과 거룩한 일치를 이루는 정도에 따라 커지고 변화합니다. 이 경우에는 영혼이 하느님과 일치할 때 우정과 그 밖의 자연적인 선도 더욱 순수하게 누리게 됩니다. 다시 말해, 거룩해질수록 하느님께서 우리 앞에 마련해 주시는 모든 것에서 참된 기쁨을 누릴 수 있는 능력이 커집니다.
정화: 정화라는 말은 고통스럽게 들리며, 실제로도 그렇습니다. 그러나 정화는 단지 고통스럽기만 한 것이 아니라, 우리를 자유롭게 해 주기도 합니다. 정화란 나쁜 습관과, 하느님과 그분의 완전한 뜻이 아닌 다른 모든 것에 대한 애착을 없애기 위해 반드시 거쳐야 하는 과정입니다. 이 정화는 하느님이 아닌 모든 것에서 내적으로 완전히 이탈하는 과정입니다. 정화는 성 요한의 가르침의 핵심이며, 하느님과의 완전한 일치를 추구하는 모든 영혼이 가장 중점을 두어야 할 것입니다. 앞서 언급했듯이, 영적 삶의 정화에는 능동적 정화와 수동적 정화라는 두 가지 형태가 있습니다. ‘능동적’이라는 말은 건전하지 못한 애착에서 벗어나기 위해 스스로 할 수 있는 행위들을 뜻합니다. ‘수동적’이라는 말은 스스로 시작한 정화를 마무리하도록 도우시려고 하느님께서 우리 안에서 하시는 일들에 저항하지 않는 것을 뜻합니다. 수동적 정화에서 우리가 맡아야 할 책임은 그저 하느님께서 우리 안에서 하시는 일에 동의하는 것입니다. 완덕에 이르려면 수동적 정화가 필요합니다. 자신의 노력만으로는 스스로를 완전히 자유롭게 할 수 없기 때문입니다. 궁극적으로 영혼 안에 있는 모든 건전하지 못한 애착에서 완전히 벗어나게 해 주실 수 있는 분은 오직 하느님뿐이십니다.
자유: 자유는 정화를 마쳤을 때 영혼 안에 이루어지는 상태입니다. 이 자유는 두 가지 방식으로 경험됩니다. 첫째, 영혼에서 애착이 정화되면 자신을 얽매던 것에서 해방되어, 더 이상 죄의 습관에 짓눌리거나 억압받지 않습니다. 둘째, 건전하지 못한 애착에서 벗어나면 삶 안에서 하느님과 그분의 완전한 뜻을 자유롭게 선택할 수 있는 능력이 더욱 커집니다. 이러한 해방은 큰 기쁨을 낳습니다! 그때 비로소 새롭고 온전한 방식으로 자유 의지를 참되게 행사할 수 있게 됩니다. 그리고 이 자유 의지를 사용하여 하느님과 그분의 완전한 뜻을 선택할 때, 누리게 될 자유의 체험은 끝이 없습니다.
목표로 삼는 즐거움
어둔 밤과, 하느님과의 변모시키는 일치에 이르기 위해 영혼이 거쳐야 하는 여러 정화를 살펴보기에 앞서, 영혼의 모든 정화를 온전히 받아들여야 할 희망차고 용기를 주는 이유를 제시하여, 말하자면 ‘고통을 덜어 주는’ 것이 도움이 될 수 있겠습니다. 그 이유는 정화만이 삶에서 가장 큰 만족과 충만함, 그리고 그렇습니다, 즐거움까지 얻는 유일한 길이기 때문입니다.
하느님께서는 여러분이 행복하기를 바라십니다. 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 행복하기를 바라십니다! 그분께서는 여러분이 충만함을 누리기를 바라십니다. 스스로 바라는 것보다 훨씬 더 충만하게 말입니다! 그분께서는 심지어 여러분이 일상의 모든 면에서 큰 기쁨을 누리기를 바라십니다. 매번 먹는 식사, 즐기는 모든 취미, 복으로 주어진 모든 관계, 하루 동안 하는 모든 행동이 헤아릴 수 없는 즐거움과 감미로운 기쁨의 원천이 되기를 바라십니다. 그러나 그렇게 되려면, 먼저 여러분의 존재 전체가 정화되어 일상을 새로운 방식으로 살아가게 되어야 합니다. 더 나아가, 이 세상의 덧없는 즐거움은 하느님께서 여러분에게 베풀고자 하시는 기쁨에 비하면 먼지와 같다는 본질적인 영적 진리를 깨달아야 합니다. 그러므로 낮은 차원의 ‘즐거움’을 정화하는 모든 과정은 궁극적으로 훨씬 더 풍요로운 기쁨을 누리는 결실로 이어질 것입니다.
때때로 사람들은 십자가의 성 요한을 고통과 슬픔의 성인으로 오해할 수 있습니다. 정화와 어둔 밤에 들어선다는 것이 무엇을 뜻하는지 잘못 이해하면, 두렵고 내키지 않게 느껴질 수 있습니다. 그러나 이를 올바로 이해하면, 성 요한은 우리가 스스로 얻을 수 있는 것보다 더 큰 기쁨과 즐거움, 정화된 기쁨이 우리를 기다리고 있음을 보여 주십니다. 그 즐거움은 우리가 그런 것이 존재한다는 사실조차 알지 못하는 훨씬 더 높은 차원의 것입니다.
쾌락주의적인 ‘쾌락 추구자’의 세속적인 모습을 떠올려 보십시오. 이런 사람은 순간의 즐거움을 위해 살고, 호화로운 생활을 누리며, 세상이 줄 수 있는 더 큰 모험이나 새로운 경험을 끊임없이 찾습니다. 그런데 사실, 세상이 줄 수 있는 모든 쾌락을 추구하는 것을 목표로 삼는 사람은 결국 바로 그것을 얻을 수도 있습니다! 그러나 그것은 슬픈 결과입니다! 왜 그럴까요? 세상의 모든 쾌락을 마음껏 누릴 수 있다 하더라도, 하느님과의 일치로 변화된 삶에서 누리는 헤아릴 수 없는 기쁨에 비하면 그것은 그저 고문과 오물이나 다름없기 때문입니다. 도무지 비교조차 할 수 없습니다.
그렇다면 하느님께서는 우리가 삶을 즐기고 그 안에서 기쁨을 누리기를 바라실까요? 물론입니다. 그러나 하느님께서는 우리가 누리는 기쁨이 가장 높은 차원의 기쁨이기를 바라십니다. 곧 우리가 누리도록 창조된 차원의 기쁨, 영원한 즐거움과 영적인 즐거움이기를 바라십니다. 하느님께서는 결코 온전한 만족을 주지 못하고 언제나 더 많은 것을 갈구하게 만드는, 덧없고 유한한 쾌락에 우리가 이기적으로 빠져들기를 바라지 않으십니다. 하느님께서는 우리가 갈증을 느끼기보다 충만한 만족을 누리기를 바라십니다. 늘 불안해하기보다 안식을 누리기를 바라십니다. 언제나 더 많은 것을 갈망하기보다 마음에 기쁨이 넘쳐흐르기를 바라십니다.
다음은 『가르멜의 산길』 1권 4장 4-5항에서 발췌한 몇 구절입니다. 세상에서 충만함을 찾는 것과 하느님 안에서 충만함을 찾는 것이 어떻게 다른지 보여 줍니다.
…피조물의 모든 우아함과 아름다움은 하느님의 은총에 비하면 비참함과 추함의 극치입니다.
…세상 피조물의 모든 선함은 하느님의 무한한 선하심에 비하면 악이라고 할 수 있습니다.
세상의 모든 지혜와 인간의 모든 능력은 하느님의 무한한 지혜에 비하면 그저 극도의 무지일 뿐입니다…
다시 말해, 세상이 아름답고 선하고 지혜롭다고 내세우는 모든 것을 얻는다 하더라도, 하느님께서 당신과의 일치를 통하여 주고자 하시는 것에 비하면 실제로 얻는 것은 비참함과 악과 무지입니다. 이를 이해하고 받아들이기 어렵더라도 아직 낙담하지 마십시오. 지금은 그저 하느님께서 당신과의 일치를 통하여 베풀고자 하시는 충만함과 기쁨, 즐거움과 환희가 세상이 줄 수 있는 것이나 온갖 욕구를 채워 스스로 얻을 수 있는 것보다 무한히 더 충만하고 기쁘며 즐겁고 환희에 넘친다는 사실을 받아들이십시오. 가장 큰 물질적 부를 얻고, 최고의 오락을 즐기며, 날마다 가장 훌륭한 음식을 먹고, 세상에서 큰 존경을 받으며, 인간으로서 가능한 모든 지식을 습득하는 등 그 모든 것을 누린다 하더라도, 하느님께서 주고자 하시는 것에 비하면 여전히 지극히 비참할 것입니다. 이제 정화 과정의 시작을 살펴보면서 이 점을 늘 마음에 새기십시오.
진리는 정화로 이끈다
‘정화’라는 말이 고통스럽고 어렵고 암울하게 들린다면, 그것은 세상과 육과 악한 자, 그리고 그릇된 길로 향하는 자신의 의지에 스스로 속아 넘어갔기 때문입니다. 진리를 원하십니까, 아니면 거짓 속에서 살아가는 편을 더 좋아하십니까? 사실 많은 이에게 이것은 대답하기 어려운 질문입니다. 많은 사람은 하느님께서 자신에게 들려주고자 하시는 영광스러운 진리를 마주하기보다 무지한 상태에 머물기를 선택합니다. 왜 그럴까요? 무지한 상태에 머물면 변할 필요가 없기 때문입니다. 계속 행복한 척하면서, 손쉽게 채울 수 있는 온갖 세속적이고 육적인 욕구에서 끊임없이 쾌락을 찾을 수 있기 때문입니다. 정화는 거짓이 드러나고 그 가면이 벗겨질 때 시작됩니다. 진리가 우리를 자유롭게 하도록, 먼저 진리를 알아야 합니다.
자신의 집착과 욕망 알아보기
이제 감각 차원의 집착과 욕망과 관련하여 자신의 영혼 안에서 어떤 일이 일어나는지 살펴보며 구체적인 실천으로 나아갈 때입니다. 다음은 특별한 순서 없이 나열한 ‘감각적 집착과 욕망’의 구체적인 예들입니다.
- 말을 지나치게 많이 하는 것
- 부를 갈망하는 것
- 특정한 방식으로 조리한 음식을 바라는 것
- 음식이나 음료를 지나치게 많이 먹거나 마시고 싶어 하는 것
- 가장 안락한 편의 시설을 원하는 것
- 직장에서 승진을 바라는 것
- 먼저 하기를 원하는 것
- 무질서한 성적 만족을 갈망하는 것
- 최고급 옷과 물건들을 갖고 싶어 하는 것
- 누군가에게 이기적으로 매달리는 것
- 다른 사람들의 주목을 받고 싶어 하는 것
- 최근의 소문에 지나친 호기심을 보이는 것
- 습관적으로 휴대 전화나 태블릿, 소셜 미디어에 집착하는 것
- 언제나 가장 쉬운 길을 원하는 것
- 무엇이든 가장 좋은 것을 원하는 것
- 자신의 소유물을 지나치게 사랑하는 것
- 그 밖에도 수없이 많습니다.
이 짧은 예시 목록을 읽으며 자신이 그 모든 것에 해당한다는 사실을 깨달을 수도 있습니다. 아, 진리는 실제로 아픔을 줄 수 있습니다. 삶에서 지니고 있는 이러한 집착과 그 밖의 수많은 집착이 왜 자신이 깨닫는 것보다 훨씬 더 큰 해를 끼치는지 천천히 주의 깊게 알아가는 과정은 고통스러울 수 있습니다. 위에 나열된 것이나 그와 비슷한 다른 것에 집착하고 있다면, 아마도 즉시 그 집착을 정당화하고 그것이 왜 좋은지, 아니면 적어도 괜찮은지 온갖 이유를 대고 싶은 유혹을 느낄 것입니다. 두려워하지 마십시오. 정화 과정은 더디고 고통스러울 수 있지만, 동시에 우리를 새롭게 하고 자유롭게 한다는 사실을 기억하십시오. 이것이 참된 기쁨과 즐거움에 이르는 유일한 길입니다.
위 목록의 항목들 가운데에는 다른 것들보다 영혼에 훨씬 더 해로운 것들이 있다는 점에 유의해야 합니다. 또한 이 목록은 타고난 취향이나 호불호를 가리키는 것이 아닙니다. 예를 들어 매운 음식이나 파란색을 좋아한다면, 그것을 좋아하지 않게 만들 수는 없습니다. 그러나 목표는 그런 것이 아닙니다. 이것저것 좋아하는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 다만 성 요한은 완덕의 높은 경지에 이르고자 한다면, 타고난 모든 호불호가 하느님의 은총으로 절제되고 질서를 갖추어야 한다고 분명히 가르칩니다. 그래야 그것에 탐닉하여 무질서한 집착에 빠지지 않기 때문입니다. 다시 말해, 타고난 취향이 우리를 지배하거나 우리에게 해로운 영향력을 행사해서는 안 됩니다. 사실 자신이 지닌 타고난 호불호를 참으로 누리는 유일한 길은, 그것이 하느님의 은총으로 절제되고 그것을 향한 욕망이 우리 안의 욕구들 가운데 올바른 질서를 갖추도록 하는 것입니다.
위 목록은 몇 쪽이고 더 이어질 수 있습니다. 이 책의 제6장에는 자신의 여러 집착과 건전하지 못한 욕망을 알아보는 데 도움이 될 상세한 양심 성찰이 나옵니다. 지금의 목표는 집착과 욕망을 기초적으로 이해하고, 하느님과의 일치에 들어감으로써 삶에서 온전한 행복을 누리려면 정화되어야 할 집착과 욕망이 자신에게 있다는 사실을 받아들이기 시작하는 것입니다.
모든 집착을 버려야 하나요?
그 질문의 답은 단연코 “그렇습니다!”라고 기쁘게 말씀드립니다. 그렇습니다. 하느님과의 일치가 주는 헤아릴 수 없는 기쁨과 충만함에 들어가려면, 아무리 작은 것이라도 모든 집착에서 정화되어야 합니다. 그래야 그 기쁨과 충만함에 온전히 들어갈 수 있습니다. 무질서한 집착은 단 하나도 남아 있어서는 안 됩니다(하느님이 아닌 것들에 대한 모든 집착은 무질서하다는 점에 유의하십시오). 물론 중대한 죄가 되는 것(대죄)도, 죄의 정도가 가벼운 것(소죄)도 전혀 남아 있어서는 안 됩니다. 그러나 성 요한은 여기서 더 나아갑니다. 하느님과의 일치에 들어가려면 대죄와 소죄를 이겨 내야 할 뿐 아니라, 아무리 작은 영적 불완전함도 모두 이겨 내야 한다고 말합니다. 그리고 이어지는 장들에서 성인은 우리를 그보다도 더 멀리 이끌어 줄 것입니다!
왜 모든 집착을 하나도 빠짐없이 버려야 할까요? 하느님과의 일치는 영혼이 모든 면에서 하느님과 하나가 된다는 뜻이기 때문입니다. 하느님께서 우리를 온전히 차지하셨다는 뜻입니다. 바오로 성인의 말씀을 떠올려 보십시오. “이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사시는 것입니다”(갈라티아서 2:20). 그리스도를 온전히 닮은 영혼은 모든 죄와 불완전함에서도 벗어나 있습니다. 그리스도를 닮는 것과 죄에 집착하는 것은 양립할 수 없기 때문입니다. 하느님과 완전히 일치한 상태로 사는 이들도 여전히 “하루에 일곱 번 쓰러질”(잠언 24:16) 것입니다. 이는 그들도 여전히 이따금 소죄를 짓겠지만, 그 순간적인 죄들이 습관이 되거나 죄 또는 불완전함에 대한 집착이 되지는 않으리라는 뜻입니다.
집착, 그리고 욕망
십자가의 성 요한이 우리에게 제시하는 또 하나의 중요한 통찰은 집착을 정화하는 것만으로는 충분하지 않다는 점입니다. 우리는 하느님과 그분의 뜻이 아닌 모든 것을 향한 자발적인 욕망에서도 정화되어야 합니다. 자발적인 욕망은 자연적인 욕망과 다르다는 점을 기억하십시오. 자발적인 욕망은 집착을 낳습니다. 집착이 있다는 것은 죄가 되거나, 아니면 단지 불완전한 습관을 형성했다는 뜻입니다. 예를 들어 험담에 끼어드는 습관이 있다면, 이는 거듭해서 험담에 끼어들기로 선택해 왔다는 뜻입니다. 그러한 성향에 어느 정도 매여 있으며, 이 죄를 선택하는 데에서 어느 정도 자유가 부족한 상태를 경험하는 것입니다. 이 습관에서 벗어나는 것은 그 죄에 대한 집착을 버리는 것과 같습니다. 그러나 집착을 버리는 것만으로는 충분하지 않습니다. 험담을 하려는 자발적인 욕망도 정화되어야 합니다. 이는 누군가 험담에 끼어들도록 부추기는 상황이 생기더라도, 이미 늘 그렇게 하던 습관을 이겨 냈다면 다시 험담에 끼어들지 않을지를 자유롭게 선택할 수 있다는 뜻입니다. 험담할 기회가 주어졌을 때 유혹을 받더라도 곧바로 그 유혹을 물리친다면, 자발적인 욕망에서도 점점 더 자유로워지고 있는 것입니다. 그리고 유혹을 곧바로 물리칠 때마다 즉시 덕이 더욱 굳건해질 것입니다. 반대되는 덕이 튼튼해지면 결국 험담을 혐오하게 되고, 앞으로 닥칠 유혹도 더 쉽게 물리치게 될 것입니다. 만일, 그러나 자발적으로 험담에 끼어들 것을 고려하고 그 방향으로 한 걸음이라도 내딛는다면, 도중에 그만두더라도 여전히 그 자발적인 욕망에 조금은 매여 있는 것입니다. 그 욕망은 남아 있을 것이며, 어쩌면 더 강해질 수도 있습니다. 이것은 습관적으로 죄에 동의하는 것만큼 심각하지는 않지만, 그래도 정화되어야 합니다. 그러므로 참된 자유에는 죄를 지으려는 자발적인 욕망이나 하느님이 아닌 것에 자발적으로 집착하려는 욕망까지도 즉시, 완전히 버리는 습관이 포함됩니다. 유혹 자체는 죄도 불완전함도 아니지만(예수님께서도 유혹을 받으셨음을 기억하십시오), 자발적으로 유혹에 마음을 두고 그것을 고려하는 것은 그 습관적인 욕망이 사라질 때까지 하느님과의 완전한 일치에 이르지 못하게 합니다. 이는 새의 다리에 묶인 작고 가느다란 실과도 같습니다. 그 실을 끊는 일이 그다지 어렵지 않을 수는 있지만, 실이 끊어지기 전까지 새는 자유롭게 날 수 없습니다.
어쩌면 이것은 극단적인 기대처럼 들릴지 모릅니다. 실제로 극단적입니다. 그러나 여기서 설명하는 것은 완덕에 이르는 데 필요한 것이라는 점을 기억하십시오! 완덕은 말 그대로 완전함을 뜻합니다. 이 세상에서 그것에 이르는 사람은 드물겠지만, 그것은 가능한 일이며, 천국에서 하느님을 직접 뵙는 지복직관에 온전히 들어가려면 궁극적으로 반드시 필요한 것입니다.
더 나아가, 자연스러운 욕구나 심지어 죄로 이끄는 유혹까지도 없애 버릴 방법은 없다는 점을 분명히 해야 합니다. 그것은 우리가 추구해야 할 목표도 아닙니다. 예를 들어, 블루베리를 좋아한다면 그것을 싫어하려고 애쓸 필요는 없습니다. 우리에게는 누구나 본래 좋아하는 것과 싫어하는 것이 있습니다. 삶의 모든 것에 완전히 무관심해지는 것이 목표는 아닙니다. 그렇게 하는 것은 자연적인 선을 부정하는 일이 될 것입니다. 오히려 목표는 본래 좋아하고 싫어하는 모든 것을 균형 있고 절제 있게 다스리는 것입니다. 그러니 낚시나 바느질을 좋아하거나 스테이크 먹기를 좋아해도 괜찮습니다. 때때로 그런 것들을 즐기며 기분을 새롭게 하는 기회로 삼으십시오. 다만 이러한 호불호가 자신을 사로잡지 않도록, 또 거기에 너무 빠져들어 탐닉하게 되지 않도록 주의하십시오. 그렇게 되면 자신의 욕구가 그러한 집착과 하느님 사이에서 갈라져 있음을 알게 될 것입니다. 욕구가 갈라져 있으면 하느님과 그분의 거룩한 뜻에 온전히 집중할 수 없습니다.
유혹에 관해서도 마찬가지로, 유혹 자체를 없앨 수는 없습니다. 악마와 육과 세상은 수많은 방식으로 끊임없이 우리를 유혹할 것입니다. 하느님께서는 우리가 올바른 선택을 하고 그로써 덕을 쌓아 갈 수 있도록 이러한 유혹을 허락하십니다. 유혹에서 돌아서는 것이 습관이 되도록 익혀, 유혹에 끌리는 욕구마저 없애야 합니다. 그렇게 되면 유혹은 철벽에 부딪혀 튕겨 나오는 고무공과 같아질 것입니다. 공은 여전히 벽에 부딪히지만, 벽에는 아무런 영향도 미치지 못합니다.
자발적 욕구를 올바르게 다스리기
자신의 자발적 욕구를 정화하라는 이 근본적인 가르침을 더 분명히 이해하려면, 올바로 질서 잡힌 영혼이 본래의 성향과 호불호를 어떻게 다루며, 그것들이 습관적이고 지나치며 해로운 집착으로 변하지 않도록 어떻게 하는지 실제적인 예를 살펴보는 것이 도움이 될 수 있습니다.
아름다운 집을 누리는 복을 받아 그 안에 있는 물건들도 무척 즐기며 산다고 해 봅시다. 그러나 그것을 즐기면서도 하느님의 은총으로 지나치게 집착하지는 않습니다. 좋은 물건을 많이 가지고 있지만, 하느님께서 집에 대한 내적인 집착을 다스리도록 도와주십니다. 그런데 집에 불이 나는 것과 같은 불행한 일이 일어나 소유물 가운데 많은 것을 잃게 된다면 어떻게 되겠습니까?
아마 처음에는 낙담할 것이며, 그것은 충분히 이해할 만한 일입니다. 그저 자연스러운 반응일 뿐입니다. 그러나 내면의 욕구가 하느님에 의해 올바로 질서 잡혀 있다면, 곧 세상이 끝난 것은 아니라고 스스로에게 일깨울 것입니다. 사실 대단한 일은 아닙니다. 마음의 가난과 내적 초연함이라는 덕을 받아들여 자신의 신앙을 뚜렷이 실천할 수 있는 훌륭한 기회를 받았음을 깨닫기 시작할 것입니다. 그러므로 분노하고 의기소침해지는 대신, 하느님께서 이 경험을 통해 가져다주시는 영적 축복을 알아보고, 속상해하고 싶은 유혹이 분명히 있는데도 기뻐할 것입니다.
이러한 수준의 내적 초연함에 이르기는 어렵지만, 하느님과의 일치에 이르려면 반드시 필요합니다. 하느님께서는 어떤 이들을 말 그대로 모든 것을 버리고 수도자나 수녀로서 당신을 따르도록 부르십니다. 그러나 그 밖의 모든 이에게는 세상 안에서 살되, 모든 것에 대하여 내적 초연함과 마음의 가난을 지니고 살아가기를 요구하십니다. 이 세상의 것들은 그 자체로 나쁘지 않으며, 세상의 많은 것들이 즐거움을 줄 수 있습니다. 그러나 우리가 가진 모든 것을 자기만족을 위한 소유물이 아니라 선물로 바라보며, 모든 것에서 내적으로 초연한 자세를 유지할 때에만 그것은 참된 즐거움이 됩니다.
어떤 자연스러운 욕구나 호불호에도 같은 원리를 적용할 수 있습니다. 결국 좋아하는 것이 죄가 아니고, 그것을 포기해야 하거나 빼앗기더라도 기꺼이 내려놓을 수 있다면, 삶의 소박한 기쁨들을 참으로 누릴 수 있는 매우 좋은 상태에 있는 것입니다. 먹는 음식은 한층 더 맛있어지고, 즐기는 취미는 더욱 즐겁고 활력을 주며, 맺고 있는 관계는 더욱 풍요로운 결실을 맺을 것입니다. 그러면 그러한 기쁨들은 늘 감사의 원천이 되고, 하느님을 향한 사랑과 하느님 안에서 그분을 통하여 모든 좋은 것을 향한 사랑을 더욱 깊게 해 줄 것입니다.
이 영적 원리를 설명하는 또 다른 방법은 다른 사람과 맺는 관계를 생각해 보는 것입니다. 그 사람은 배우자나 자녀, 부모나 친구일 수 있습니다. 우정은 자유롭고 초연한 마음으로 맺을 때 큰 기쁨의 원천이 될 수 있습니다. 그러나 매달리고 지나치게 의존하거나 집착하고 소유하려 드는 관계가 되면, 그것은 짐일 뿐 참된 우정이 아닙니다. 흥미롭게도, 사람 사이에서 사랑을 주고받는 유일한 길은 상대방을 향한 이기적인 욕구와 애착에서 벗어나는 것입니다. 이상하게 들릴지 모르지만 사실입니다. 부부도 자유롭게 사랑을 주고받으려면 서로를 향해 사심 없는 초연함으로 살아가야 합니다. 누군가가 내게 매달리며 관심과 애정을 요구한다면, 그 사람은 나를 참으로 사랑할 수도, 내 사랑을 받을 수도 없습니다. 그 사람이 경험할 수 있는 것은 애정을 바라는 자신의 요구가 충족될 때 느끼는 덧없는 만족뿐입니다. 그러나 그것은 사랑이 아니라 무질서한 애착입니다. 내가 상대방에게 집착하지 않고 상대방도 나에게 집착하지 않으며, 그리하여 상대방이 자유롭게 내게 사랑을 베풀고 나도 자유롭게 상대방에게 사랑을 베푼다면, 그렇게 자유롭게 내어 주는 우정에서 경험하는 기쁨은 그 어떤 이기적인 애착으로 얻을 수 있는 기쁨보다 훨씬 큽니다.
집착 없이 사랑한다는 것이 어떤 것인지 알아보기 위해, 딸을 사랑하는 어느 부모의 실제 이야기를 살펴보겠습니다. 어느 날, 그들의 딸이 몹시 아팠습니다. 딸은 진찰을 받으러 병원에 갔다가 그곳에서 의식을 잃었습니다. 의사가 딸의 의식을 되돌리지 못하자 곧바로 구급차를 불렀습니다. 부모는 구급대원들이 딸을 소생시키려고 필사적으로 애쓰는 모습을 지켜보며 상황이 심각하다는 것을 느꼈습니다. 그들은 딸이 살아남지 못할 수도 있음을 알고 있었습니다.
딸이 구급차에 실리자, 딸을 사랑하는 부모는 응급실로 향하는 구급차를 뒤따랐습니다. 그런데 그들은 구급차를 따라가면서 절망이나 분노, 두려움에 휩싸이는 대신 곧바로 이렇게 기도하기 시작했습니다.
“사랑하는 주님, 저희 딸 앤의 생명에 감사드립니다. 주님께서는 이 아이를 저희에게 맡겨 돌보게 하셨으니, 이제 이 순간 저희는 이 아이를 오직 주님께 내어 맡기나이다. 이 아이가 이 병을 이겨 내고 살아남는 것이 주님의 뜻이라면, 그대로 이루어지소서. 앤이 저희 곁과 이 세상을 떠나는 것이 주님의 뜻이라면, 그 또한 그대로 이루어지소서. 사랑하는 주님, 앤은 주님의 딸이오니, 저희는 이 아이를 주님의 완전한 사랑에 맡기나이다. 아멘.”
많은 부모에게 이런 기도를 바치기는 어려울 것입니다. 오히려 많은 이들이 두려움에 가득 차 다음과 같은 기도를 울부짖으며 바칠 것이며, 이는 충분히 이해할 만합니다.
“하느님, 제발 이 아이를 낫게 해 주소서! 저희에게서 이 아이를 데려가지 마소서! 제발, 이렇게 간청하나이다! 저희는 딸을 사랑하며 이 아이와 오래도록 함께 살기를 바라나이다. 예수님, 제발 이 아이를 낫게 해 주소서! 저희에게는 주님이 필요하나이다!”
이 두 기도의 차이를 곰곰이 생각해 보십시오. 두 번째 기도는 충분히 이해할 만하며, 어느 정도의 사랑에서 우러나옵니다. 그러나 이 사랑은 두려움과 소유 의식에 더 바탕을 두고 있으며, 실제로는 딸을 향한 가장 순수한 사랑을 가로막습니다. 그 초점은 딸을 잃을지 모른다는 부모의 두려움과 딸에게 품고 있는 온갖 바람에 더 맞추어져 있습니다. 거듭 말하지만, 그 상황을 생각하면 이 기도는 충분히 이해할 만합니다. 그러나 첫 번째 기도는 부모가 딸과의 관계에서 모든 이기심을 내려놓았기에 훨씬 더 완전합니다. 거기에는 딸을 향한 하느님의 사랑에 대한 깊은 신뢰도 담겨 있습니다. 첫 번째 기도에서 드러나는 신뢰와 딸을 하느님께 온전히 내어 맡기는 태도는 이 부모가 딸을 향한 참으로 순수한 사랑을 드러낼 수 있도록 길을 열어 줍니다. 그들은 딸이 자신들에게 “필요”하고 딸을 잃는 것이 두려워서 딸을 사랑하는 것이 아닙니다. 오히려 딸을 향한 그들의 사랑 어린 초연함은 그들이 자유로이 딸을 사랑하고 하느님의 완전한 뜻에 따라 딸과 더욱 온전히 일치할 수 있게 해 줍니다.
사람이나 음식, 옷, 물건, 또는 다른 이의 찬사와 같은 비물질적인 것에 대한 욕망에서 벗어나 그 욕망을 정화하는 일을 묵상할 때, 집착을 온전히 내려놓는 것만이 그 사람이나 사물이 주는 기쁨을 누리는 길임을 늘 마음에 새기십시오. 이것이 집착을 온전히 내려놓는 일이 그토록 좋은 이유 가운데 하나입니다. 그렇게 할 때 마음과 정신과 영혼과 힘을 다하여 하느님을 자유로이 사랑할 수 있을 뿐 아니라, 다른 이들을 사랑하고 그들에게 사랑받으며 이러한 사랑이 주는 기쁨도 누릴 수 있습니다.
정화의 가장 중요한 이유
집착에서 벗어나면 즐거움과 기쁨이라는 수많은 복을 받을 수 있지만, 모든 무질서한 애착과 욕망에서 온전히 벗어나려는 가장 중요한 이유는 삶에서 참된 충만함을 주시는 궁극적인 원천이신 하느님과 일치할 준비를 갖추기 위해서입니다. 하느님과의 일치가 맺는 열매는 수없이 많으며, 실로 무한합니다. 하느님과 일치하면 삶의 모든 것이 더 좋아집니다. 그러나 하느님과 일치하려는 가장 중요한 이유는 단지 삶의 모든 것을 더 좋게 만들기 위해서가 아닙니다. 무엇보다도 그 이유는 그저 하느님과 일치하기 위해서입니다! 우리는 하느님을 사랑하도록 창조되었으며, 그분께서는 우리 삶의 유일한 중심이 되셔야 합니다. 그렇게 될 때에만 우리 삶의 다른 모든 측면도 하느님과의 일치라는 단 하나의 목표를 향하여 질서를 이루게 됩니다. 더 나아가, 그렇게 될 때 하느님, 오직 하느님만이 우리의 기쁨과 충만함의 원천이 되십니다. 온 존재로 하느님 안에서 기뻐하는 것은 그보다 못하거나 무질서한 다른 만족들에도 마음을 나누어 두는 것과는 비교할 수 없을 만큼 더 좋습니다.
예를 들어, 마음을 다하고, 정신을 다하고, 목숨을 다하고 힘을 다하여 하느님을 사랑해야 한다고 말하면서, 배우자와 가족, 어떤 취미 등도 사랑한다고 말하는 것은 모순이 아닙니다. 다른 이들을 참으로 사랑하는 유일한 길은 자신을 하느님께 100% 내어 드리는 것이라는 점에서, 이는 크나큰 신비입니다. ‘다한다’는 것은 온전히 다한다는 뜻입니다. 이 점을 생각해 보십시오. 보통의 인간적 논리로는 마음의 대부분을 다해 하느님을 사랑해야 하지만, 삶에는 사랑할 다른 것들도 많다고 생각하기 쉽습니다. 그러니 다른 것들보다 하느님을 더 사랑하기만 하면 잘하고 있는 셈이라고 여깁니다. 그렇지 않습니까? 그렇지 않습니다. 하느님께서는 아무것도 남겨 두지 않고 자신을 온전히 내어 드리기를 바라십니다. 그분만이 우리의 인간적 사랑이 향하는 유일한 대상이 되셔야 합니다. 그러나 기쁜 소식은, 하느님께서는 전능하시기에 우리가 바치는 인간적 사랑을 받아 지극히 풍요로운 당신의 신적 사랑으로 변화시키실 수 있다는 것입니다. 그리하여 하느님께서 우리의 삶에 넘쳐흐르시고, 우리 안에서 우리를 통하여 다른 이들을 사랑하십니다. 사랑하시는 분은 하느님이시고, 우리는 그 도구입니다. 그런데 하느님만을 인간적 사랑의 유일한 대상으로 삼을 때 받는 복이 있습니다. 우리가 하느님께 바치는 인간적 사랑에 대한 응답으로, 하느님께서 우리를 통하여 다른 이들에게 베푸시는 신적 사랑의 복에 우리도 참여할 수 있다는 것입니다. 그러므로 배우자를 향한 사랑은 마음속에 계신 하느님의 신적 사랑에서 흘러넘쳐 배우자에게 전해지는 것이기에, 실로 신적 사랑입니다. 또한 하느님께서 우리의 인간적 마음을 통하여 베푸시는 그 사랑에서 오는 기쁨은 실로 신적 기쁨입니다. 날마다 신적 기쁨을 누릴 수 있는데, 어찌 단지 인간적인 기쁨에 만족하겠습니까?
정화는 고통스러운가?
그렇습니다. 그러나 죄는 그보다 더 큰 고통을 줍니다. 감각의 정화는 능동적으로 이루어지든 수동적으로 이루어지든 고통스러울 것입니다. 욕구와 애착과 욕망에 자신을 묶어 두는 사슬과 끈, 심지어 가느다란 실까지 끊어 내는 일은 감각적 욕구에 고통을 일으킬 것입니다.
십자가의 성 요한은 우리가 정화를 겪을 준비를 할 수 있도록, 정화의 체험이 어두운 밤과 같다는 점을 오랜 시간을 들여 이야기합니다. 성인은 사람이 무질서한 애착과 욕망 하나하나에서 온전히 정화되어 갈 때 상실감과 공허함, 벌거벗음과 아무것도 없음의 느낌을 겪게 된다고 설명합니다. 이제 그 사람의 영혼은 “온전히 고요해진” 상태입니다. 그러나 그 고요 속에서 영혼이 이전의 애착 대신 하느님을 모시기까지는, 내적 상실감이 상당히 고통스러울 수 있습니다. 처음에는 정념과 욕구가 마치 길을 잃고 텅 빈 듯 느껴질 것입니다. 이전에 지녔던 애착을 그리워하며 안절부절못할 것입니다. 아우구스티노 성인의 유명한 말씀을 떠올려 보십시오. “주님, 저희 마음은 당신 안에서 안식을 얻기까지 평안하지 못합니다.” 다시 말해, 애착과 욕망이 끊어질 때 오직 하느님께서만 가라앉히고 채워 주실 수 있는 불안이 생겨납니다. 이 불안은 영혼을 일종의 어둠 속에 머물게 합니다.
그러나 그래도 괜찮습니다. 사실 그것은 좋은 일입니다! 중요한 것은 자신이 느끼는 어둠이 자유를 향한 첫걸음임을 알아보는 것입니다. 영혼은 하느님께서 들어오시어 이전의 모든 즐거움의 자리를 대신하실 때까지 이 상태에서 고요하고 평화롭게 머물러야 합니다. 그러므로 초콜릿에 지나치게 “중독”되어 있어 그 무절제한 애착을 끊으려고 애쓴다면, 감각 차원에서 그 만족을 잃었다고 느끼게 되리라 예상할 수 있습니다. 초콜릿을 향한 갈망을 채우지 못하는 것은 괴로운 일입니다. 그러나 시간이 흐르면서, 하느님을 사랑하기에 이 세상 것들에 대한 애착을 끊는 영혼은 오직 하느님을 향한 사랑으로 이전의 “갈망”을 채우게 될 것입니다. 그리고 건전하지 못한 애착이 끊어지고 나면, 마침내 정화되고 고양된 방식으로 초콜릿의 즐거움까지 누릴 수 있게 될지도 모릅니다.
고통스러운 정화를 겪는다는 생각에 마음이 불편하다면, 다음 내용을 좋은 동기로 삼아 보십시오. 고통에 관하여 십자가의 성 요한은 무질서한 애착과 불완전함이 실제로 감각의 정화보다 훨씬 더 큰 내적 고통을 일으킨다고 설명합니다. 그러므로 정화를 겪는 것이 고통스러운 것은 사실이지만, 정화되지 않은 채 죄와 무질서한 욕망에 집착하며 끝없이 머무르는 것이 훨씬 더 고통스럽습니다.
첫째, 무질서한 애착은 우리에게서 충만함이나 하느님의 영을 빼앗습니다. 곧 하느님과 온전히 일치하지 못하게 합니다. 우리 삶에 그러한 일치가 없다는 것은 고통스러운 일입니다. 우리는 이런저런 상황에서 겪는 괴로움이 처한 환경 탓이거나, 어쩌면 누군가가 우리에게 한 일 때문이라고 생각할 수 있지만, 그렇지 않습니다. 우리의 내적 고통은 대부분 하느님과 온전히 일치하지 못하는 데서 비롯됩니다. 비유하자면, 물고기가 물 밖으로 뛰어나와 한동안 머문다면 고통을 겪지 않겠습니까? 물론입니다! 물고기는 물속에서 살도록 지어졌기에, 물 밖으로 나오면 고통을 겪다가 결국 죽게 됩니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리는 하느님을 위하여 지어졌습니다. 그분과 완전히 일치하지 못할 때 우리는 그 영향을 느낍니다. 고통을 겪습니다. 그리고 끝내 그분과 일치하지 못한다면, 우리도 죽게 될 것입니다.
둘째, 죄와 무질서한 욕망 자체가 영혼에 고통과 괴로움을 가져옵니다. 십자가의 성 요한은 죄에 대한 애착 때문에 우리가 겪는 고통을 다섯 가지 형태로 제시합니다. 성인은 이러한 무질서한 욕망 때문에 영혼이 지치고, 고통받고, 어두워지고, 더럽혀지며 또한 약해진다고 말합니다. 그러므로 정화를 겪는 것이 고통스러운 것은 사실이지만, 정화되지 않은 채 죄와 무질서한 욕망에 집착하며 끝없이 머무르는 것이 훨씬 더 고통스럽습니다. 이제 이 다섯 가지를 간략히 살펴보겠습니다.
지침: 애착과 욕망은 충족되더라도 영혼에 생기를 주지 못합니다. 실제로는 그 반대의 일이 일어납니다. 욕구를 채워 주거나 욕망에 굴복하면, 영혼은 피곤해지고 약해지며 지치게 됩니다.
고통받음: 집착은 영혼에 혼란과 내적 고통을 안겨 줍니다. 집착이 강할수록 고통도 더 커집니다. 욕구를 채울수록 마음은 더욱 불안해집니다.
어두워짐: 집착은 영혼을 혼란스럽게 하고 지성을 흐리게 합니다. 그리하여 영혼은 더 이상 하느님의 진리를 뚜렷이 볼 수 없게 됩니다. 이는 마치 안개가 짙게 낀 날에 해를 찾는 것과 같습니다.
더럽혀짐: 집착은 영혼의 아름다움을 앗아 갑니다. 영혼은 마치 아름다운 금성작이 타르로 뒤덮이듯, 자신이 불결하고 더러워졌다고 느끼기 시작합니다.
약해짐: 집착이 클수록 영혼은 더 약해집니다. 그리고 영혼이 약해질수록 죄에 더 쉽게 굴복하게 되고, 그 결과 죄에 맞서는 힘은 더욱 약해집니다.
“갈망으로 사랑에 불타올라…”
이 장에 담긴 영적 통찰이 온갖 무질서한 집착과 욕망에서 자신을 적극적으로 정화하고 자유로워지려 노력하는 일이 얼마나 중요한지 이해하는 데 도움이 되었기를 바랍니다. 큰 도전으로 느껴졌다면, 자신의 집착을 겸손하고 솔직하게 들여다보고 그것을 내려놓기 시작할 계획을 세울 수 있기를 바랍니다. 벗어나도록 힘써야 할 것들을 요약하면 다음과 같습니다.
- 모든 대죄를 저지르는 행위
- 습관적인 소죄
- 습관적인 영적 불완전함
- 욕구 안에서 하느님 아닌 다른 것에 집착하게 만드는 모든 자발적이고 습관적인 욕망
이 일을 혼자 힘으로는 할 수 없다는 사실을 분명히 아십시오. 그러나 이 힘겨운 과정을 시작해야 합니다. 시작하지 않으면 하느님께서도 여러분 안에서 이 일을 완성하실 수 없습니다. 그리고 하느님께서 여러분 안에서 이 정화를 완성하시지 않으면, 죽은 뒤에 연옥을 거쳐야 할 것입니다. 그러나 앞서 말했듯이 연옥에 갈 때까지 기다리는 것은 이치에 맞지 않습니다. 지금 이 정화를 추구해야 할 훌륭한 이유가 참으로 많습니다. 실제로 성 요한은 연옥에서 정화되는 이들은 공로나 영광이 더해지는 것이 아니라 오직 정화만을 거친다고 매우 분명하게 말합니다. 그러나 지금 여기에서 완덕을 향해 성장하는 이들은 하늘에서 누릴 많은 공로도 쌓고, 훨씬 더 큰 영원한 영광을 얻게 됩니다.
감각의 능동적 밤에 관한 신학을 제시한 저서인 가르멜의 산길 제1권 끝에서, 십자가의 성 요한은 감각에 속한 모든 집착에서 완전히 정화되는 유일한 길은 하느님께서 주시는 특별한 은총을 통하는 것이라고 설명합니다. 이 은총은 하느님을 향한 “갈망”으로 영혼을 “불타오르게” 할 것입니다. 하느님을 향한 이러한 열망은 매우 강해져서, 마침내 영혼 안에 자리 잡은 집착을 하나도 남김없이 없애 버릴 것입니다.