如果你已準備好作出徹底的抉擇，不惜一切回應這崇高的召叫，在基督內完全轉化（與天主結合），那麼請留意：第一步將是痛苦的。然而，這份「痛苦」具有淨化的作用，最終將帶來甘飴、內心的寧靜、自由、平安與安息。
如導言所述，對十字聖若望而言，「初學者」是指一個可說已經全心投入，也已建立祈禱生活，卻尚未完全順服天主旨意的人。如果這正是你的情況，那麼現在就是讓天主引領你更深入祈禱生活的時候，好能進入十字聖若望所稱的「感官黑夜」。
每個靈魂若要達到與天主結合（也稱為靈婚及轉化的結合），都必須經過兩個「黑夜」，而感官黑夜就是其中之一。這第一個黑夜，也就是感官黑夜，分為兩部分：主動與被動。本章將嘗試為初學者介紹十字聖若望關於主動感官黑夜的教導。
「感官的主動黑夜」概要
「感官的主動黑夜」旨在使你的靈魂擺脫最低層次的快感，好讓你能更全心地尋求天主；祂也會在你內產生最高層次的靈性喜樂，這喜樂源自與祂圓滿的結合。這第一步僅僅如此：只是第一步。當一個人走過這個淨化自身慾望與欲求的初步階段後，天主還會帶領他經歷另外三個層次的淨化。但我們要從第一步開始。
在這一步中，人必須有意識地實行克己，也必須藉著默想祈禱，尋求以嶄新而更深入的方式認識天主。必須除去自私，並消除一切源於罪惡依戀與不健全慾望的虛假快感。
這是因為，對於什麼才真正有益於自己，我們很容易受蒙蔽。在靈修旅程的起點，我們仍然緊抓著罪，以及世上許多其他事物所帶來的快感。我們可能仍相信，能使自己滿足的是金錢、感官享樂、過量的食物，或其他失序慾望的滿足。雖然這些事物確實能帶來某種短暫的愉悅，最終的結果卻是奴役與束縛。因此，天主願你獲得自由。所以，這第一步需要你作出具體的選擇，遠離這些虛假的依戀與慾望，同時更加認識天主願意向你啟示的光榮真理。
適合「初學者」的祈禱
留意靈修成長各個階段所適合的祈禱方式，是很重要的。在這第一階段，人必須經常操練默想祈禱。默想簡單來說，就是運用心思，思索聖經或其他能啟發人心的天主真理。當天主召叫你進入這個祈禱的初始階段時，你會經常因恩寵而受到「啟發」，有時也會在屬於天主的事上獲得極大的喜樂。你的靈魂會感受到天主的親近，也會在屬靈的事上找到極大的喜悅，例如長時間祈禱、守齋、靈修閱讀及愛德工作。
這種充滿默想、啟發與安慰的生活，是天主最初滋養靈魂的方式，彷彿靈魂是個小嬰兒。嬰兒受到餵養，喝著純淨溫暖的乳汁，被輕撫、抱在懷裡，受到細緻的照顧。這一切溫柔的呵護與安慰都來自天主，在感官的主動黑夜中扶助靈魂。之後，在感官的被動黑夜中，天主開始改變這個人的祈禱，以及他與天主的關係，使他在靈性上不再像嬰兒，而像兒童或青少年。這個孩子隨後會繼續成長，在靈性上越來越成熟，藉著一種更深入、稱為默觀的祈禱方式，達到成年階段。最終，這個人將達到成全的境界（與天主結合），並藉著恆常持續的默觀，度一種與天主完全結合的生活。
現在，讓我們看看十字聖若望在教導感官的主動黑夜時，所使用的一些哲學用語。對有些人來說，這些用語可能很陌生，但理解它們十分重要，因此請用心研讀。
用語的界定
那麼，什麼是「感官的主動黑夜」呢？簡單來說，這是指當你開始靈修旅程後，為了在聖德上成長，你必須採取的初步行動。有些事，你唯有靠天主的特殊恩寵才能完成（第二章與第四章將著重討論這些事）。但在起步之時，有許多事是你必須主動去做的，才能在靈修旅程上繼續前進。
你首先必須掌握的關鍵概念是「淨化」或「黑夜」。雖然十字聖若望會談到不同層次的淨化，但在本章中，這個詞主要用來描述你必須經歷的自願淨化，好使你獲得自由，擺脫你所有的依戀；這些依戀的對象是失序的快感，是你因放任自己的感官慾望與欲求而形成的。讓我們仔細界定上述每一個以斜體標示的詞語，好使你準備妥當，能夠理解十字聖若望就這第一次主動淨化所賜給我們的美妙智慧。
感官： 這是指你透過五官所認識和體驗的一切。要了解什麼是「感官」經驗，不妨想像你失去了全部五種感官。在這個世界上，你還能體驗到什麼？什麼也體驗不到！你會成為純粹的靈體。你仍然能思考、記憶，也能運用意志作出行動，但你無法再從這個世界接收任何事物，來滿足你的感官欲求。再進一步想像，如果你從來都未曾使用過任何一種感官，會是怎樣。在這種情況下，你甚至不會擁有任何透過感官而來、源自這個世界的記憶或概念。你仍然會思考，也會運用意志，但只能像天使一樣，在純粹靈性的層面上活動。因此，你在這個物質世界中所看見、觸摸、聞到、感受到或聽見的一切，都滋養著你的感官欲求。當你的思考和意願以最初透過五官而來的事物為基礎時，你純粹在心智和意志中所做的一切，就構成了你靈性層面的感官欲求。
欲求：人受造時就具有欲求。這種經驗無法避免，因為它是我們本性的一部分。天主造了我們，賦予我們一種自然的能力，使我們受自己所認為的善所吸引。舉例來說，如果你整天在烈日下工作，開始出現脫水的情況，你的身體自然就會渴望喝水。你不可能不渴望喝水。你受造時就是如此。要了解自己的欲求，關鍵在於明白：你所渴望的，總是你的欲求所認為的善。你不可能渴望自己認為是惡的事物。即使你所渴望的事物實際上對你有害，你也不會因為認為它有害而渴望它；相反地，你之所以渴望它，是因為你的欲求混淆了，將你所渴望的對象視為美好的事物。
關於我們各種不同的欲求，還有一項重要的區分：有些是自然的欲求，有些則是自願的欲求。自然的欲求源自感官內在的自然傾向，例如前面提到口渴時渴望喝水的例子。除非這些欲求變得放縱，否則它們本身幾乎沒有、或完全沒有道德上的意義。然而，自願的欲求則更值得關注。這些欲望源於我們所作的某個決定，例如選擇犯罪，或選擇以放縱的方式順從某種自然的欲求。
為了說明自願的欲求，讓我們來看一個極端的例子。假設某人對海洛因這類藥效極強的毒品上了癮。事實上，再吸一劑海洛因對那個人並沒有好處。然而，對海洛因上癮的人仍然渴望這種毒品，因為他的欲求已受這種毒品奴役；吸毒時，身體所獲得的快感帶來欣快的感受，而欲求便受到這份滿足的吸引。因此，這個人在理智上知道毒品不好，但他的欲求仍然渴望它，因為欲求受了誤導，將這種毒品視為好的事物。而這種欲求的起源，就在於最初那個出於意志、也就是自願選擇使用海洛因的決定。當然，這種毒品會使人成癮的特性，讓情況更加嚴重；但這裡要明白的關鍵概念是：你在受孕之初，並沒有對海洛因的自然欲望。只有在你自願嘗試之後，才會產生這種欲望。因此，這是一種自願的欲求。稍後在題為「自願」的部分，還會進一步說明這一點。
依戀：依戀是慣常選擇自己所渴望的事物而產生的結果。為了說明這一點，讓我們再看看那位海洛因成癮者。他之所以依戀海洛因，是因為他一次又一次地屈服於對它的欲望。他容許自己肉體的欲求從毒品中獲得快感，結果便對它產生了依戀。他上癮了。雖然海洛因成癮是個極端的例子，但同樣的原則也適用於你所依戀的一切事物。例如，當你一再選擇屈服於對金錢的欲求時，你就會依戀金錢。即使你擁有的錢很少，這種依戀仍然存在。想要更多的欲求，使你陷於依戀，並渴望得到更多。問題不在於你有沒有錢，而在於你依戀著對金錢的欲望。其他例子還包括對某種食物、娛樂、滿足、快樂等等的欲求。當你容許對這些事物的欲求在你內形成習慣時，它們就成了依戀。雖然起初你對某樣事物（例如某種食物）可能只有一種自然的欲求，但當你自願以放縱的方式選擇它時，你就會對它產生依戀。你也可能依戀非物質的事物，例如別人給予你、或未給予你的讚美與尊榮。當你渴望別人的讚美，並且不斷採取某些行動來獲得那份讚美時，你就會依戀讚美。
同樣地，狗也有欲求和依戀。例如，狗可能會學習並表演各種把戲，因為牠養成了渴望主人稱讚的習慣。正是這種對稱讚（或美味點心）的依戀，使狗能在主人的命令下，接連表演各種把戲。狗受自身的欲求及對獎賞的記憶所支配。稱讚（或點心）帶來愉悅，因此牠便會一再尋求。我們與動物之間的一項差異，在於動物無法自由選擇，讓自己的欲求得到淨化。我們卻可以。動物純粹依靠感官，具有情感，並受欲求支配。我們則擁有自由意志，能夠駕馭感官的欲求。
自願：自願的行動，就是你自由作出的行動。具體而言，為了理解本章的教導，這裡所說的自願行動，是指你在養成習慣之前所作出的行動。這是一項重要的區別，因為一旦養成習慣，你的行動就不再那麼出於自願。再以海洛因成癮者為例，他往往會經驗到自由的喪失，因此，由於毒癮，每次吸毒時所作的決定，都不再是完全自願的。依戀會削弱你自願作出自由選擇的能力。你是出於習慣，而非出於自由來行動，就像動物一樣。這適用於你所養成的每一種習慣。如果你習慣說粗話、談論閒言閒語、貪求金錢，或養成任何其他習慣，你自願行動的自由就會愈來愈少。然而，身為具有自由意志和理智的人，你始終可以努力解除那些由你自願養成、已成習慣的依戀。
真正自願的行動，是在你的意志完全同意之下作出的。如果你自由作出的選擇是犯下重大的罪，你就會成為那罪的奴隸，並對它產生依戀。如果你完全自由作出的選擇是犯小罪，或選擇某種較輕微的靈性缺失，你就會依戀那罪或缺失。如果你完全自由作出的選擇，是習慣性地放縱自己的某種自然慾望（例如對巧克力的渴望），你就會對那自然慾望產生依戀。然而，如果你完全自由作出的選擇，是實踐某種源自天主自身的德行，你也會在那德行的習慣上有所成長，並更完全地依戀天主。
愉悅：「愉悅」這個詞不需要太多解釋。不過，為了這裡的討論，我們必須區分兩種愉悅。一種愉悅來自不健全（或失序）的慾望，另一種則源自與天主的結合。不健全的愉悅會奴役你，使你分心、迷惑。然而，良善的愉悅會隨著你的靈魂與天主神聖結合的程度而增長、轉變。在這種情況下，當你的靈魂與天主結合時，即使是友誼和其他自然的美善事物，你也能更純粹地享受。換句話說，你愈聖善，就愈能在天主擺在你面前的一切中，獲得真正的喜悅。
淨化：淨化聽起來是個令人痛苦的詞，而事實也確實如此。但淨化不只是痛苦，也使人自由。淨化是人為了去除惡習，以及對天主和祂完美旨意以外一切事物的依戀，而必須經歷的過程。這淨化是一個內在完全超脫於一切非天主之物的過程。淨化是聖若望教導的核心，也將是每一個尋求與天主圓滿結合的靈魂所關注的中心。如前所述，靈修生活中的淨化有兩種形式：主動與被動。「主動」是指那些你能做的行動，好使你擺脫不健全的依戀。「被動」則是指不抗拒那些天主在你內所做的事，讓祂幫助你完成已經開始的淨化。在被動淨化中，你的責任只是同意天主在你內所進行的工作。被動淨化是達致成全所必需的，因為單靠自己的努力，你無法使自己完全自由。唯有天主最終能使你的靈魂完全擺脫每一種不健全的依戀。
自由：當你完成淨化時，自由便會在你的靈魂內實現。這份自由有兩種體驗。首先，當你靈魂中的某種依戀被淨除時，你就擺脫了那曾經束縛你的事物，不再受犯罪習慣的重壓與壓迫。其次，一旦你擺脫了不健全的依戀，你就更能在生活中自由地選擇天主和祂完美的旨意。這份解放帶來莫大的喜樂！於是，你便能以嶄新而完整的方式，真正運用你的自由意志。而當你運用這自由意志，選擇天主和祂完美的旨意時，你所享有的自由體驗將永無止境。
以愉悅為你的目標
在我們開始探討黑夜，以及你的靈魂為了達致與天主的轉化性結合而必須經歷的種種淨化之前，先提出一個充滿希望、令人振奮的理由，幫助你全心擁抱靈魂的每一次淨化，或許能有所助益，也可說是能「減輕痛苦」。這個理由就是：淨化是獲得生命中最大滿足、充實，以及——是的——愉悅的唯一途徑。
天主願你幸福，幸福的程度遠超過你所能想像！祂願你感到充實，程度甚至超過你自己所渴望的！祂甚至願你在日常生活的每一個層面，都獲得莫大的喜悅。祂願你所享用的每一餐、所投入的每一項嗜好、蒙賜的每一段關係，以及一天中的每一個行動，都成為深不可測的愉悅與甘甜喜樂的泉源。但要使這一切成為事實，你首先必須經歷整個自我的淨化，好能以嶄新的方式投入日常生活。此外，你還必須發現一項根本的靈性真理：與天主願意賜給你的喜悅相比，這世上短暫的愉悅猶如塵土。因此，對任何較低層次「愉悅」的淨化，最終都會使你享受到豐盛得多的喜樂。
有時，人們會誤以為聖十字若望是一位只談痛苦與憂傷的聖人。若有所誤解，進入淨化與黑夜的觀念，可能令人害怕、望而卻步。但若正確理解，聖若望向我們揭示的是：等待我們的喜樂、歡欣與純淨的愉悅，遠超過我們憑自己所能獲得的一切。而且，這份歡欣的層次之高，甚至超乎我們所知。
想想世俗眼中那種享樂主義的「尋歡者」形象。這樣的人只為當下而活，過著奢華的生活，總在追求世界所能提供的更大冒險或新鮮體驗。然而，事實是，當一個人以追求世上所有享樂為目標時，最後得到的，可能真的就只有這些！那是多麼可悲的結果！為什麼？因為即使一個人能盡情享受世上的一切樂趣，與那在天主結合中獲得轉化的生命所享有、難以言喻的喜樂相比，這些樂趣也如同十足的折磨與污穢。兩者根本無法相比。
那麼，天主願意你享受生命，並從中獲得愉悅嗎？當然願意。但祂願意你享有的愉悅屬於最高的層次，就是你受造原本要享有的層次：永恆的歡欣、屬靈的歡欣。祂不願意你自私地沉溺於短暫而有限的享樂，因為那些享樂永遠無法完全滿足你，反而總讓你渴求更多。天主願意你得到滿足，而非飢渴；祂願意你安息，而非總是焦慮；祂願意你的心滿溢喜樂，而非總是渴求更多。
以下幾段文字摘自第一卷第四章第4–5節，出處為《攀登加爾默羅山》，說明在世間尋求滿足與在天主內尋求滿足之間的對比：
……受造物的一切優美與美麗，與天主的恩寵相比，都是極度的悲慘與醜陋。
……世上受造物的一切美善，與天主無限的美善相比，都可稱為邪惡。
世上的一切智慧與人類的一切才能，與天主無限的智慧相比，都是十足而極度的無知……
換句話說，即使一個人獲得了世人所推崇的一切美麗、良善與智慧，與天主願意藉著與祂的結合而賜給他的一切相比，他實際獲得的卻是悲慘、邪惡與無知。如果這難以理解和接受，先別灰心。此刻，只需接受這個事實：天主願意藉著與祂的結合而賜給你的滿足、喜樂、愉悅與歡欣，比起世界所能給予的，或你憑自己滿足所有慾望所能獲得的，都更能使你滿足、喜樂、愉悅、歡欣，而且是無限地超越。即使你擁有了最龐大的物質財富，享受最好的娛樂，每天吃最精緻的美食，備受世人敬重，學會人所能掌握的一切知識，等等，與天主願意賜給你的一切相比，你仍然是極其悲慘的。現在，當你開始了解淨化的初步過程時，務必將這一點牢記在心。
真理引領人走向淨化
如果「淨化」聽起來令人痛苦、艱難又沮喪，那是因為你容許自己受了世界、肉身、邪惡者，以及你自己那被誤導的意志所欺騙。你想要的是真理，還是寧願活在謊言中？對許多人來說，這其實是個難以回答的問題。許多人寧可選擇繼續處於無知之中，也不願面對天主想要向他們傳達的光榮真理。為什麼？因為只要繼續無知，他們就不必改變。他們可以繼續假裝自己很快樂，繼續在那些容易滿足的世俗與肉身慾望中尋求享樂。當謊言被揭露、偽裝被卸下時，淨化便開始了。你必須先認識真理，真理才能使你自由。
辨認你的依戀與慾望
現在，是時候從實際著手，看看在感官層面的依戀與慾望上，你的靈魂內究竟發生了什麼。以下是一些「感官上的依戀與慾望」的具體例子，排列不分先後：
- 話太多
- 渴求財富
- 想要以特定方式烹調的食物
- 想要過量的食物或飲料
- 想要最舒適的生活設施
- 渴望在工作上升遷
- 想要搶先
- 渴求違反正確秩序的性滿足
- 想要最好的衣服和其他物品
- 以自私的方式依戀某個人
- 想要別人注意自己
- 對最新的八卦過度好奇
- 經常離不開手機、平板電腦或社群媒體
- 總是想走最輕鬆的路
- 凡事都想要最好的
- 過度愛惜自己的財物
- 等等，等等，還有許多。
讀完這份簡短的例子清單，你或許發現自己每一項都中了。哎呀，真相確實可能刺痛人心。要慢慢地、仔細地探索，明白為什麼這些以及生活中許多其他的依戀，實際上對你的傷害遠超過你的想像，這個過程可能是痛苦的。如果你依戀上述事物，或任何其他類似的事物，你很可能會受到誘惑，立刻為自己的依戀辯解，想出各種理由，說明這些依戀為何是好的，或至少沒有關係。不要害怕。淨化的過程或許緩慢而痛苦，但要記得，它也使人更新、使人自由。這是通往真正喜樂與愉悅的唯一道路。
值得注意的是，上述清單中的某些項目，對靈魂的傷害遠比其他項目嚴重。而且，這份清單所指的，並不是自然的偏好、好惡。舉例來說，如果你喜歡辛辣的食物或藍色，你並沒有辦法讓自己不再喜歡辛辣的食物或藍色。但那並不是目標。喜歡這個或那個，本身並沒有什麼不對。然而，聖若望確實清楚教導：如果你想達到成全的高峰，你所有自然的好惡，都必須藉著天主的恩寵受到節制，並歸於正軌，免得這些好惡變成放縱，導致失序的依戀。換句話說，你自然的偏好不能控制你，不能以不健康的方式牽制你。事實上，要真正享有你自然的好惡，唯一的方法，就是確保它們受到天主恩寵的節制，並使你對它們的渴求，在你的欲求之中各得其所。
上面的清單還可以繼續列上好幾頁。本書第六章有一份詳盡的省察，能幫助你辨認出自己的許多依戀和不健康的慾望。目前的目標，是對依戀和慾望有基本的認識，並開始接受這個事實：如果你要藉著進入與天主的結合，在生命中獲得圓滿的幸福，那麼，你就有一些需要淨化的依戀和慾望。
我必須放下每一個依戀嗎？
我很高興告訴你，這個問題的答案絕對是：「是的！」是的，你確實必須淨除每一個依戀，無論多麼微小，如果你想要完全進入與天主結合那深不可測的喜樂與滿足之中。任何一個失序的依戀都不能留下（請注意，凡是對天主以外事物的依戀，都是失序的）。當然，任何嚴重的罪（大罪），或只是較輕的罪（小罪），都不能留下。但聖若望的教導還不止於此。他說，如果我們想進入與天主的結合，不僅必須克服大罪和小罪，也必須克服每一個靈性上的缺失，無論多麼微小。而在接下來的章節中，他還會帶領我們走得更遠！
為什麼每一個依戀都必須除去呢？因為與天主結合，意味著靈魂在各方面都與天主合而為一。這意味著天主已完全佔有了你。請回想聖保祿的話：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（迦拉達書 2:20）。一個完全肖似基督的靈魂，也擺脫了每一個罪過和缺失，因為肖似基督與依戀罪惡是無法並存的。即使那些生活在與天主完全結合境界中的人，仍會「一天跌倒七次」（箴言 24:16）；意思是，他們仍會偶爾犯下小罪，但這些一時的罪過不會成為習慣，也不會成為對罪過或缺失的依戀。
依戀與慾望
十字聖若望提供給我們的另一個重要洞見是：僅僅淨除我們的依戀還不夠。我們也必須淨除一切出於自願的慾望，也就是對天主及祂旨意以外任何事物的慾望。請記住，出於自願的慾望，不同於自然的慾望。出於自願的慾望會造成依戀。依戀意味著我們已經養成了一種有罪的，或只是不完美的習慣。舉例來說，如果你有說閒話的習慣，這表示你已一次又一次地選擇說閒話。你在某種程度上受到這種傾向的束縛，在選擇犯這個罪時，也感受到某種程度的不自由。擺脫這個習慣，就等於擺脫對這個罪的依戀。但僅僅擺脫依戀還不夠。出於自願的說閒話的慾望，也必須得到淨化。這意味著，如果有人邀你一起說閒話，而你已經克服了經常這樣做的習慣，你就能自由選擇是否再度參與說閒話。如果在有機會說閒話時，你受到誘惑，卻立刻拒絕這個誘惑，那麼，你也正愈來愈擺脫那出於自願的慾望；而且，每當你立即拒絕誘惑，你的德行也會隨即更加堅固。當與這惡習相反的德行日益堅固時，你終究會覺得說閒話令人厭惡，日後也會更容易拒絕這類誘惑。然而，如果你自願考慮參與說閒話，甚至朝這個方向踏出一步，即使你停了下來，你仍稍微受到那出於自願的慾望所束縛，而這慾望也會繼續存在，甚至可能變得更強。雖然這遠不如慣常同意犯罪那麼嚴重，卻仍必須得到淨化。因此，真正的自由，包括養成立即而徹底棄絕的習慣，連出於自願的犯罪慾望，或想要自願依戀任何非天主之物的慾望，也一併棄絕。雖然誘惑本身不是罪，也不是缺失（請記得，連耶穌也曾受過誘惑），但自願容留並考慮誘惑，會使你無法達到與天主結合的成全境界，直到那習以為常的慾望被消除為止。這就像綁在鳥兒腳上的一根細線。要弄斷這根線，或許並不那麼困難；但只要這根線還沒有斷，鳥兒就無法自由飛翔。
或許這聽起來是一個極其嚴苛的要求。的確，這是極其嚴苛的。但請記住，我們在這裡所描述的，是達到成全所必需的！成全所指的，正是成全。雖然很少有人能在今生達到，但這是可能的；而且，如果我們要完全進入天上的榮福直觀，成全終究是不可或缺的。
此外，必須說清楚：我們無法消除自然的欲望，甚至也無法消除犯罪的誘惑。而且，那根本不該是我們追求的目標。例如，如果你喜歡藍莓，就不必設法讓自己不喜歡它。我們每個人都有自然的好惡。目標並不是對生活中的一切都變得全然無動於衷；那會是否定自然的美善。相反地，目標是以平衡而有節制的方式，約束自己一切自然的好惡。所以，如果你喜歡釣魚、縫紉，或吃牛排，都沒有關係。可以不時享受這些事，讓它們成為使你恢復精神的泉源。但務必確保，這些好惡不會支配你，也不會使你沉迷其中，以致開始放縱自己。一旦如此，你就會發現，自己的欲望在這些依戀與天主之間拉扯。而當你的欲望分散時，就無法完全以天主和祂的聖意為中心。
至於誘惑，你無法將它們消除。魔鬼、肉身和世界會不斷以各種方式誘惑你。天主容許這些誘惑，為使你能作出正確的選擇，從而在德行上成長。你必須學會養成遠離誘惑的習慣，進而連迎合誘惑的欲望也一併消除。當你做到這一點時，誘惑就會像一顆撞上鐵牆又彈開的橡皮球。球仍然會撞上牆，卻對牆毫無影響。
妥善整頓你出於意願的欲望
若要進一步釐清這項有關淨化自身出於意願的欲望的徹底教導，不妨考慮一個實際的例子，看看一個內在秩序井然的靈魂，會如何面對自己自然的傾向與好惡，而不讓它們變成習以為常、過度且不健康的依戀。
假設你蒙受祝福，擁有一個美好的家，也十分喜愛家中的一切。然而，藉著天主的恩寵，你雖然享受這個家，卻不過分依戀它。你擁有許多美好的物品，但天主幫助你節制內心對家的依戀。如果發生某種不幸的事，例如住宅失火，導致你失去許多財物，那會怎麼樣呢？
你最初的反應很可能是失望，這是可以理解的。那只是自然的反應。然而，如果你的內在欲望已由天主妥善整頓，你就會很快提醒自己：這並不是世界末日。事實上，這沒有什麼大不了。你會開始意識到，自己獲賜了一個美好的機會，可以藉著實踐神貧與內心超脫的德行，具體活出信德。因此，你不會變得憤怒、沮喪，反而會看見天主藉這段經歷帶來的屬靈祝福；即使確實有令人心煩意亂的誘惑，你仍會喜樂。
要達到這種程度的內心超脫並不容易，但若要與天主結合，這卻是必要的。天主召叫某些人確實捨棄一切，以隱修士或隱修女的身分跟隨祂。但對其他所有人，祂要求他們在世上生活時，對萬物都懷有內心超脫與神貧的精神。世上的事物本身並不壞，其中許多事物也能帶來享受。但唯有當我們內心對一切保持超脫，把所擁有的一切都視為恩賜，而不是滿足自我的財產時，那才是真正的享受。
同樣的道理，也適用於任何自然的欲望與好惡。歸根究柢，只要你所喜歡的事物不涉及罪，而且在必須放下它，或它被奪走時，你都能輕易放下，那麼你便具備了極佳的條件，能真正享受生活中那些單純的樂趣。你吃的食物會變得更加美味，你從事的嗜好會變得更加愉快、更能使你恢復精神，而你與他人的關係也會結出更豐碩的果實。這些樂趣便會成為你時常感恩的泉源，並促使你更深地愛天主，也在天主內、藉著天主，愛一切美善的事物。
另一個說明這項靈修原則的方法，是想想你與另一個人的關係。這個人或許是你的配偶、孩子、父母或朋友。當人以自由而超脫的態度建立友誼時，友誼便能成為莫大喜樂的泉源。但當這種關係充滿糾纏、索求、執迷或占有時，它就成了負擔，而不是真正的友誼。耐人尋味的是，人與人之間若要付出愛、接受愛，唯一的方法就是放下對那個人自私的欲求與情感依戀。這或許聽來奇怪，卻是事實。即使是夫妻，若希望自由地付出愛、接受愛，也必須在彼此的關係中活出無私的超脫。當一個人緊抓著你不放，要求你的關注與情感時，他就無法真正愛你，也無法接受你的愛。他所能體驗的，只是情感上的索求獲得滿足時，那種稍縱即逝的滿足感。但那不是愛，而是失序的情感。當你對另一個人保持超脫，對方也對你保持超脫，繼而彼此自由地付出愛時，這份自由給予的友誼所帶來的喜樂，便遠遠超過任何自私的情感所能達到的程度。
為了說明我們該如何以超脫的心去愛，請看看這對慈愛父母的真實故事。有一天，他們的女兒病得很重，被送到診所接受檢查，卻在那裡昏了過去。醫師無法使她甦醒，於是立刻叫了救護車。父母看著救護人員竭力搶救女兒，深知情況十分危急。他們明白，女兒可能無法活下來。
女兒被抬上救護車後，這對慈愛的父母便跟在後面，前往急診室。然而，在跟隨救護車的途中，他們並沒有陷入絕望、憤怒或恐懼，反而立刻開始這樣祈禱：
「親愛的主，我們感謝祢賜予女兒安妮生命。祢將她託付給我們照顧，此時此刻，我們把她完全交託給祢。若祢的旨意是讓她度過這場疾病，就願如此成就。若祢的旨意是讓安妮離開我們、離開這個世界，也願如此成就。親愛的主，安妮是祢的女兒，我們將她託付於祢圓滿的愛。阿們。」
對許多父母來說，要作這樣的祈禱會很困難。相反地，許多人會充滿恐懼，呼求著作出更像下面這樣的祈禱，這也是可以理解的：
「天主，求祢治好她！不要把她從我們身邊帶走！求祢，我們懇求祢！我們愛我們的女兒，也盼望能長久地與她共度人生。耶穌，求祢治好她！我們需要祢！」
試著仔細想想這兩種祈禱的差別。第二種祈禱方式很可以理解，也出於某種程度的愛。然而，這份愛更多是建基於恐懼和佔有感，反而妨礙了父母以最純粹的愛去愛女兒。這祈禱的焦點更偏向父母害怕失去女兒，以及他們對她所懷的一切期望。再說一次，在那樣的處境下，這樣的祈禱是很可以理解的。然而，第一種祈禱要圓滿得多，因為父母在與女兒的關係中，超脫了一切自私。他們也深深信賴天主對她的愛。在第一種祈禱中，父母信賴天主，並將女兒完全交託給祂；正是這樣的信賴與交託，為他們敞開了大門，使他們能向女兒展現真正純粹的愛。他們愛她，並不是因為「需要」她，也不是因為害怕失去她。相反地，他們在愛她時所懷的超脫之心，反而使他們能自由地愛她，並按照天主圓滿的旨意，更完全地與她結合。
當你默想如何超脫並淨化自己的欲望時，無論這些欲望所指向的是人、食物、衣物、物質事物，或是無形的事物（例如他人的欣賞），都要時刻牢記：唯有完全超脫，你才能享有那些你不再執著的人或事物。這正是完全超脫如此美好的一個原因。它不僅使你能自由地全心、全意、全靈、全力愛天主，也使你能愛人、被人所愛，並體驗這些愛所帶來的喜樂。
淨化的首要原因
雖然超脫能讓你領受許多愉悅與喜樂的福分，但尋求完全超脫一切失序的情感和欲望，首要原因是為使自己準備好與天主結合，祂是人生圓滿的終極泉源。與天主結合所產生的效果眾多，事實上更是無限的。與天主結合，使生活中的一切都變得更好。但與天主結合的首要原因，並不只是為了讓生活中的一切變得更好。最先也最重要的理由，單純就是與天主結合本身！我們受造就是為了愛天主，祂必須成為我們生命唯一的中心。唯有如此，我們生命中的其他每個層面才會導向與天主結合這唯一的目標。此外，當這一切實現時，天主，而且唯獨天主，就成為我們喜悅與滿足的泉源。以你整個生命的每一分去喜愛天主，遠勝於將你的渴望分散到其他較低層次或失序的滿足之上。
舉例來說，說你必須以全心、全意、全靈、全力愛天主，然後又說你也愛自己的配偶、家人、某些嗜好等等，這並不矛盾。這是一個偉大的奧祕，因為真正愛他人的唯一途徑，就是百分之百地將自己交付給天主。全部就是全部。請想一想這一點。一般人的邏輯可能會讓你以為，你應當用大部分的心去愛天主，但生活中還有許多其他值得愛的事物。因此，只要你愛天主勝過其他事物，就做得很好了。對嗎？不對。天主要的是你的全部，完完全全，毫無保留。祂應當是你的 人性之愛唯一專注的對象。但好消息是，因為天主是全能的，祂能夠將你獻給祂的人性之愛，轉化為祂 無比豐盈的神聖之愛，使祂在你的生命中滿溢，並在你內、透過你去愛他人。是天主在愛；你是祂的工具。然而，當天主成為你人性之愛唯一專注的對象時，所帶來的祝福就是：你能分享天主透過你賜給他人的神聖愛情的祝福，作為你獻給祂人性之愛的回報。因此，你對配偶的愛，既然是從你心中天主的神聖之愛滿溢而出、流向配偶的，那實際上就是神聖的愛。而這份由天主透過你的人心付出的愛，所帶來的喜樂，實際上就是神聖的喜樂。既然你每天都能體驗神聖的喜樂，為何還要滿足於僅僅屬於人性的喜樂呢？
淨化會痛苦嗎？
會，但罪帶來的痛苦更甚。感官的淨化，無論是主動的還是被動的，都會帶來痛苦。斬斷那些將你束縛於慾求、依戀和欲望的鎖鏈、繩索，甚至細小的絲線，都會使你的感官慾求感到痛苦。
為了幫助你準備好經歷淨化，聖十字若望用了許多篇幅，談論淨化的經驗如何如同黑夜。他解釋說，當一個人的每一種失序依戀和欲望都受到徹底淨化時，便會有失落、空虛、赤裸和一無所有的感受。此時，這人的靈魂已經「全然安靜下來」。然而，在這份寂靜中，靈魂尚未讓天主取代以往的依戀之前，內在的失落感可能相當痛苦。起初，情慾和慾求會彷彿失去了依歸，空虛無著。它們會想念以往所依戀的事物，而躁動不安。請想起聖奧思定那句名言：「主啊，我們的心靈得不到安寧，直到安息於祢內。」換句話說，當依戀和欲望被斬斷時，便會產生一種不安，唯有天主自己才能使它平靜、使它滿足。這份不安使靈魂處於某種黑暗之中。
但這沒有關係，事實上，這是好事！關鍵在於認出：所感受到的黑暗，是邁向自由的第一步。靈魂必須在這個狀態中保持寧靜與平安，直到天主進入，取代以往所有的享樂。因此，如果你過度「沉迷」於巧克力，並努力斷除這份失序的依戀，就可以預期自己會在感官層面，感受到失去那份滿足的失落。無法滿足自己對巧克力的渴求，是會痛苦的。但隨著時間過去，一個出於愛天主而斷除對世物依戀的靈魂，將會單單因著對天主的愛，而使以往的「渴求」得到滿足。當那份不健康的依戀被斷除之後，這人最終甚至可能以一種經過淨化、得到提升的方式，享受巧克力的美味。
如果想到要經歷痛苦的淨化，讓你感到不安，那麼，不妨將以下這一點視為一個有力的動機。關於痛苦，聖十字若望解釋說，失序的依戀和不完美，實際上造成的內在痛苦，遠遠超過感官淨化所帶來的痛苦。因此，雖然經歷淨化確實是痛苦的，但更痛苦的，是一直處於未經淨化的狀態，依戀罪惡，依戀我們失序的欲望。
首先，失序的依戀使我們失去圓滿，或失去天主的聖神，也就是說，使我們無法與天主完全結合。而我們生命中這份欠缺，會帶來痛苦。我們可能以為，自己不時經歷的苦楚，是處境所造成的，或是別人對我們做了什麼所造成的，但事實並非如此。我們大部分的內在痛苦，都是因為沒有與天主完全結合。打個比方，一條魚若跳離水中一段時間，會受苦嗎？當然會！魚是為在水中生活而受造的，一旦離開水，就會受苦，最終死亡。我們也是如此。我們是為天主而受造的。當我們未能與祂圓滿結合時，就會感受到其中的影響。我們會受苦。而如果我們最終仍未與祂結合，我們也會死亡。
其次，罪惡和失序的欲望本身，就會給靈魂帶來痛苦與折磨。聖十字若望提出了五種因依戀罪惡而使我們遭受的痛苦。他說，這些失序的欲望會使靈魂疲憊、受折磨、陷於黑暗、受玷污，並且衰弱。因此，雖然經歷淨化確實是痛苦的，但更痛苦的，是一直處於未經淨化的狀態，依戀罪惡，依戀我們失序的欲望。讓我們簡單看看這五種痛苦：
疲憊：依戀和欲望，即使得到滿足，也不會使靈魂重新振作。事實上，結果恰恰相反。當慾求得到餵養，或人順從了欲望時，靈魂便會變得疲倦、衰弱而困乏。
受折磨： 依戀使靈魂陷入紛亂，內心備受煎熬。依戀越強烈，折磨也越深。欲求越得到滿足，內心就越不得安寧。
蒙蔽： 依戀使靈魂困惑，蒙蔽其理智，使它再也無法清楚看見天主的真理。靈魂的這種經驗，就像在濃霧瀰漫的日子裡尋找太陽。
玷污： 依戀奪去靈魂的美麗。靈魂開始感到自己污穢不潔，就像一只美麗的金聖爵被焦油覆蓋。
削弱： 依戀越深，靈魂就越軟弱。而靈魂越軟弱，就越容易屈服於罪惡，因此在對抗罪惡時也變得更加軟弱。
「在渴慕中燃起愛火……」
但願本章的靈修洞見已幫助你明白，努力主動淨化自己、擺脫一切失序的依戀與欲望，是多麼重要。如果你感到這是相當大的挑戰，但願你能謙卑、誠實地正視自己的依戀，並訂定計畫，開始放下它們。以下概述了你必須努力擺脫的事物：
- 犯任何大罪的行為
- 習慣性的小罪
- 習慣性的靈修缺失
- 每一種自願的、習慣性的欲望，使你在欲求中對天主以外的任何事物形成依戀
要確知，你無法單靠自己做到這一切。但你必須開始這個艱辛的過程。如果你不開始，天主就無法在你內完成這項工作。而如果天主沒有在你內完成這番淨化，那麼你死後就必須經歷煉獄。但如前所述，等到煉獄才接受淨化是不明智的。現在就尋求這番淨化，有太多美好的理由。事實上，聖若望說得很清楚：那些在煉獄中受到淨化的人，功勞和光榮都不會增長，只會得到淨化。但那些此時此地在成全之路上成長的人，也會積累許多天上的功勞，並獲得大得多的永恆光榮。
在《攀登加爾默羅山》第一卷的結尾，聖十字若望解釋，要完全淨除每一種感官上的依戀，唯一的途徑就是天主所賜的特殊恩寵；他正是在這部著作中闡述了他關於感官主動黑夜的神學。這恩寵會以對天主的「渴慕」，在靈魂內「燃起」愛火。這些對天主的渴望會變得如此強烈，最終將消除靈魂所形成的每一種依戀。