キリストにおいて全面的に変容すること（神との一致）への崇高な招きに応えるため、必要なことは何でもするという徹底した決断を下す用意があるなら、最初の一歩には痛みが伴うことを心に留めてください。しかし、その「痛み」はあなたを清め、最後には甘美さ、内なる静けさ、自由、平和、安らぎへと至ります。
序論で述べたように、十字架の聖ヨハネにとって「初心者」とは、いわばすべてを懸けている人であり、すでに祈りの生活を確立していながら、まだ神のみ旨に自分を完全に委ねてはいない人のことです。もしそれがあなたのことなら、聖ヨハネが「感覚の夜」と呼ぶものに入るために、神があなたをさらに深い祈りの生活へと引き寄せてくださるのに身を任せる時です。
感覚の夜は、神との一致（霊的結婚、変容的一致とも呼ばれます）に至るために、すべての魂が通らなければならない二つの「暗夜」の一つです。この最初の暗夜である感覚の夜は、二つの部分、すなわち能動的なものと受動的なものに分かれます。この章では、初心者に向けた聖ヨハネの教えのうち、能動的な感覚の夜について説明を試みます。
「感覚の能動的な夜」の概要
「感覚の能動的な夜」の目的は、最も低い次元の快楽からあなたの魂を解き放つことです。それによって、神をより十全に求められるようになります。神はまた、ご自分との一致が完成することによって生じる、最も高い次元の霊的な喜びをあなたのうちにもたらしてくださいます。この最初の一歩は、あくまでも最初の一歩です。欲求や欲望のこの最初の浄化を通り抜けると、神はその人をさらに三つの段階の浄化へと導かれます。しかし、わたしたちはこの最初の一歩から始めます。
この段階では、意識的に自己否定の行いに取り組むとともに、黙想の祈りを通して、新たな、より深い仕方で神を知るよう努めなければなりません。利己心を脱ぎ捨て、罪深い執着や不健全な欲望から生じる、欺きに満ちた快楽をすべて取り除かなければなりません。
その理由は、自分にとって何が善いことなのかについて、わたしたちがたやすく欺かれてしまうからです。霊的な旅の初めには、まだ罪や、この世のさまざまなものから得られる快楽にしがみついています。お金や官能的な喜び、食べ過ぎ、あるいはその他の秩序を欠いた渇望を満たすことこそ、自分を満足させるものだと、まだ信じているかもしれません。そうしたものは確かに、ある種の一時的な喜びをもたらしますが、その行き着く先は隷属と束縛です。それゆえ、神はあなたが自由になることを望んでおられます。ですから、この最初の段階では、あなた自身が、こうした欺きに満ちた執着や欲望から離れる具体的な選択をすると同時に、神があなたに明かしたいと望んでおられる輝かしい真理を、より深く知るようになるのです。
「初心者」にふさわしい祈り
霊的成長の各段階にふさわしい祈りの形に目を向けることは大切です。この最初の段階では、定期的に黙想の祈りを実践しなければなりません。黙想とは、簡単に言えば、聖書や、心を奮い立たせる神の他の真理に思いを向けることです。神があなたをこの祈りの最初の段階へ招いておられるとき、あなたは恵みによって繰り返し「霊感」を受け、時には神にかかわる事柄に大きな喜びを覚えるでしょう。あなたの魂は神を身近に感じ、長い時間の祈り、断食、霊的読書、愛のわざといった霊的な事柄に大きな喜びを見いだすでしょう。
この黙想と霊感と慰めの生活は、神が初めのうち、魂を小さな乳児のように養ってくださる方法です。乳児は、混じりけのない温かい乳を与えられ、優しくなでられ、抱かれ、細やかな心遣いをもって世話をされます。こうした優しい配慮と慰めはすべて神からのものであり、感覚の能動的な夜を通る魂を助けます。その後、感覚の受動的な夜に入ると、神はその人の祈りとご自分との関係を、乳児のものから、霊的な意味での子どもや思春期の若者のものへと変え始められます。この子どもはさらに成長し、霊的にいっそう成熟して、観想と呼ばれる、より深い祈りの形を通して成人へと至ります。やがてその人は、完全な状態（神との一致）に達し、恒常的に持続する観想を通して、神と完全に一致した生活を送るようになります。
ここで、十字架の聖ヨハネが感覚の能動的な夜について教える際に用いる、いくつかの哲学的な用語を見てみましょう。これらの用語に初めて触れる方もいるかもしれませんが、理解することが大切ですので、注意深く学んでください。
用語の定義
では、「感覚の能動的な夜」とは何でしょうか。簡単に言えば、霊的な旅を始めた後、聖性において成長するために、あなた自身が最初に行わなければならないことを指します。神の特別な恵みによってのみ成し遂げられることもあります（第二章と第四章では、これらに焦点を当てます）。しかし、初めのうちは、霊的な旅を前に進めるために、能動的に行わなければならないことがたくさんあります。
まず理解しなければならない鍵となる概念は、「浄化」、すなわち「暗夜」です。聖ヨハネはさまざまな段階の浄化について語りますが、この章では、この用語を主に、あなたが通らなければならない自発的な浄化を指すために用います。その目的は、自由を得ること、すなわち、あらゆる執着から解き放たれることです。それは、度を越した快楽への執着であり、自分の感覚的な欲求や欲望に屈することで身につけたものです。この最初の能動的な浄化について、聖ヨハネがわたしたちに与えてくれる美しい知恵を理解する準備ができるよう、斜体で示したこれらの語句を一つずつ、丁寧に定義していきましょう。
感覚的： これは、五感を通して知り、経験するすべてのことを指します。「感覚的」な経験とは何かを理解するために、五感をすべて失ったと想像してみてください。この世界で何を経験するでしょうか。何も経験しないでしょう。純粋な霊となっているのです。考えたり、思い出したり、意志を働かせたりすることはできても、この世界から感覚的な欲求へと何かを受け入れることはできないでしょう。さらに、生まれてから一度も五感を使えなかったと想像してみてください。その場合、感覚を通してこの世界から得られる記憶も概念も、まったく持っていないことになります。それでも考え、意志を働かせることはできますが、それは天使のように、純粋に霊的な次元でのみ行われるでしょう。このように、この物質的な世界で見るもの、触れるもの、においを嗅ぐもの、感じるもの、聞くものはすべて、感覚的な欲求に糧を与えます。また、もともと五感を通して受け取ったものに基づいて考え、意志を働かせるとき、知性と意志のうちだけで行うすべてのことが、霊的な感覚的欲求を形づくります。
欲求：人間は欲求を持つものとして造られました。欲求は人間の本性の一部ですから、これを経験せずにはいられません。神は、よいと認識するものに自然に引きつけられる力を、わたしたちに与えてくださいました。たとえば、暑い日差しの下で一日中働いていて、脱水症状が始まれば、体は自然に水を強く求めます。水を求めずにはいられません。人間はそのように造られているのです。欲求を理解する鍵は、欲求がよいものと認識するものを、わたしたちはいつも求めるのだと気づくことです。悪いものと認識するものを求めることはできません。たとえ求めているものが実際には自分にとって悪いものであっても、それを悪いと認識しているからこそ求めるわけではありません。むしろ、欲求が混乱し、その対象をよいものと認識しているために、それを求めるのです。
わたしたちのさまざまな欲求について、もう一つ重要なのは、自然な欲求と意志的な欲求を区別することです。自然な欲求は、先ほどの、喉が渇くと水を求めるという例のように、感覚に備わる自然な傾向から生じます。こうした欲求は、ふけるようにならないかぎり、それ自体では道徳的な意味をほとんど、あるいはまったく持ちません。しかし、意志的な欲求には、より注意を払う必要があります。これは、罪を選ぶことや、自然な欲求にふけることを選ぶなど、自分が下した何らかの決断によって生じた欲求です。
意志的な欲求を説明するために、極端な例を考えてみましょう。ある人がヘロインのような非常に強力な薬物に依存しているとします。実際には、ヘロインをもう一度使用することは、その人にとってよくありません。それにもかかわらず、ヘロインに依存している人はその薬物を求めます。欲求がその薬物の奴隷となり、薬物を使用したときに体が受ける多幸感を伴う快楽から得られる満足に引きつけられるからです。ですから、その人は知性では薬物がよくないと分かっていても、欲求はなおそれを求めます。欲求が惑わされ、その薬物をよいものと認識しているからです。そして、この欲求が生じたのは、最初にヘロインを使おうと意志を働かせて、つまり意志的に選んだときです。もちろん、この薬物の依存性は事態をさらに悪化させますが、ここで理解すべき重要な点は、受胎したときからヘロインへの自然な欲求を持っているわけではないということです。その欲求は、自分の意志で試してみた後に初めて生じます。したがって、これは意志的な欲求なのです。この点については、後ほど「意志的」という項目でさらに述べます。
執着：執着とは、自分が求めるものを習慣的に選ぶことから生じるものです。説明のために、もう一度ヘロイン依存の人を考えてみましょう。その人はヘロインに執着しています。何度も何度も、それを求める欲求に屈してきたからです。体の欲求がその薬物に喜びを見いだすままにしてきた結果、それに執着するようになったのです。その人は依存状態にあります。ヘロイン依存は極端な例ですが、執着するようになるものすべてに、同じ原理が当てはまります。たとえば、お金を求める欲求に屈することを繰り返し選ぶと、お金に執着するようになります。持っているお金がごくわずかでも、この執着は生じます。もっと欲しいという欲求によって執着し、さらに欲しがるようになります。問題は、お金を持っているかどうかではなく、お金を求める欲求に執着していることなのです。ほかにも、特定の食べ物、娯楽、満足、快楽などへの欲求が挙げられます。こうしたものへの欲求が自分の中で習慣を形づくるままにすると、それらは執着になります。最初は何か、たとえば特定の食べ物への自然な欲求であっても、それにふけることを自分の意志で選ぶとき、その対象に執着するようになります。また、人から与えられる、あるいは与えられない称賛や栄誉のように、形のないものにも執着することがあります。人からの称賛を求め、その称賛を得るための行動を続けると、称賛に執着するようになるのです。
同じように、犬にも欲求や執着があります。たとえば、犬が芸を覚えて披露するのは、飼い主に褒められることを求める習慣ができるからです。称賛、あるいはおいしいおやつへのこの執着があるからこそ、犬は飼い主の命令に従って、次々と芸をすることができます。犬は欲求と、ご褒美の記憶に支配されています。褒め言葉やおやつが喜びをもたらすため、それを繰り返し求めるのです。わたしたちと動物の違いの一つは、動物は、自らの欲求から清められることを自由に選べないということです。わたしたちには、それができます。動物は純粋に感覚に基づいて生き、情愛を持ち、欲求に支配されています。わたしたちには、感覚的な欲求に打ち勝つことのできる自由意志があります。
自発的な行為：自発的な行為とは、自ら自由に行う行為です。とりわけ、この章の教えを理解するうえでは、自発的な行為とは、習慣が形成される前に行う行為を指します。これは重要な区別です。いったん習慣が形成されると、行為の自発性は弱まるからです。繰り返しになりますが、ヘロイン依存症の人は、しばしば自由の喪失を経験します。そのため、依存症のゆえに、薬物を使用するたびに完全に自発的な決断を下しているわけではなくなります。執着は、自発的に、自由に選ぶ力を弱めます。動物と同じように、自由からではなく、習慣に従って行動するようになるのです。これは、身につけるあらゆる習慣に当てはまります。日常的に汚い言葉を使ったり、うわさ話をしたり、お金を欲しがったり、その他どのような習慣であれ身につけたりすれば、自発的に行動する自由はますます失われていきます。しかし、自由意志と知性を備えた人間である皆さんは、自発的に形成してきた習慣的な執着を解きほぐすために、いつでも取り組むことができます。
真に自発的な行為とは、自分の意志の全面的な同意をもって行う行為です。自由に選んだことが重大な罪であれば、その罪の奴隷となり、その罪に執着するようになります。完全に自由な選択によって小罪や、霊的な面でのより小さな不完全さを選ぶなら、その罪や不完全さに執着するようになります。また、完全に自由な選択によって、自分の自然な欲求（たとえばチョコレートへの欲求）を習慣的に満たすことを選ぶなら、その自然な欲求への執着が形成されます。しかし、完全に自由な選択によって、神ご自身から生まれる何らかの徳を選ぶなら、その徳の習慣も成長し、神との結びつきがいっそう完全になります。
楽しみ：「楽しみ」という言葉には、多くの説明は要りません。しかし、ここでは二つの種類を区別する必要があります。一つは不健全な（あるいは秩序を欠いた）欲望から生じる楽しみであり、もう一つは神との一致から生まれる楽しみです。不健全な楽しみは、人を奴隷にし、心をそらし、混乱させます。しかし、善い楽しみは、魂が神との神的な一致のうちに結ばれる度合いに応じて、深まり、変化していきます。この場合、魂が神と結ばれているときには、友情やその他の自然的な善さえも、より純粋に味わうことができます。言い換えれば、聖性が深まるほど、神が目の前に置いてくださるすべてのものに、真の喜びを見いだすことができるようになるのです。
浄化：浄化という言葉は、苦痛を伴うもののように響きますし、実際、そのとおりです。しかし、浄化はただ苦痛を伴うだけではなく、自由をもたらすものでもあります。浄化とは、悪い習慣と、神とその完全なみ旨以外のあらゆるものへの執着を取り除くために、通らなければならない過程です。この浄化は、神でないすべてのものから、内面的に完全に離脱していく過程です。浄化は十字架の聖ヨハネの教えの核心にあり、神との一致の完成を求めるすべての魂にとって、中心的な課題となります。先に述べたように、霊的生活における浄化には、能動的なものと受動的なものの二つの形があります。「能動的」とは、不健全な執着から自由になるために、自分で行うことのできる行為を意味します。「受動的」とは、自分が始めた浄化を完成へと導くために、神が自分の内で行ってくださることに抵抗しないことを意味します。受動的な浄化における皆さんの責任は、ただ、神が内で行っておられる働きに同意することです。受動的な浄化は、完成に至るために必要です。自分の努力だけでは、自らを完全に自由にすることはできないからです。魂の内にあるあらゆる不健全な執着からの完全な自由を、最終的に実現できるのは神だけです。
自由：自由とは、浄化が完了したときに魂の内に生じるものです。それは二つの仕方で経験されます。第一に、浄化によって魂から執着が取り除かれると、自分を縛っていたものから解放され、罪深い習慣に重荷を負わされ、圧迫されることがなくなります。第二に、不健全な執着から解放されると、自分の人生において、神とその完全なみ旨を、より自由に選ぶことができるようになります。この解放は、大きな喜びを生み出します。そのとき、新しく完全な仕方で、自由意志を真に働かせることができるようになります。そして、この自由意志を用いて神とその完全なみ旨を選ぶとき、味わう自由の経験に終わりはありません。
楽しみを目標にすること
暗夜と、神との変容的一致に達するために魂が通らなければならない数々の浄化について考える前に、魂のあらゆる浄化を全面的に受け入れるための、希望と励ましに満ちた理由を示して、いわば「痛みを和らげる」ことが助けになるかもしれません。その理由とは、人生で最大の満足と充足、そして、そうです、楽しみを得るためには、浄化こそが唯一の道だからです。
神は皆さんの幸せを望んでおられます。皆さんが想像することさえできないほどの幸せを！ 神は皆さんが満たされることを望んでおられます。皆さんが自分自身のために望む以上に深く満たされることを！ 日々の生活のあらゆる面に、大きな喜びを見いだすことさえ望んでおられます。毎回の食事も、楽しんでいるどの趣味も、恵みとして与えられた一つひとつの人間関係も、一日のあらゆる行いも、計り知れない楽しみと甘美な喜びの源となることを望んでおられるのです。しかし、そのためにはまず、自分の全体が浄化され、新しい仕方で日々の生活に向き合うようになる必要があります。さらに、この世のつかの間の楽しみは、神が与えようと望んでおられる喜びに比べれば塵のようなものだという、本質的な霊的真理を発見する必要があります。ですから、より低い次元の「楽しみ」が浄化されるとき、その浄化はどれも、最終的には、はるかに豊かなものを味わうことへとつながるのです。
十字架の聖ヨハネを、苦痛と悲しみの聖人だと誤解する人もいます。浄化や暗夜に入るということは、誤解されると、恐ろしく、近づきたくないものに思えるかもしれません。しかし、正しく理解すれば、聖ヨハネは、自分の力で得られるものをはるかに超える喜び、歓び、清められた楽しみが、わたしたちを待っていることを示してくれます。しかもその歓びは、わたしたちがその存在さえ知らないほど高い次元のものなのです。
快楽主義的な「快楽の追求者」について、世間が抱くイメージを考えてみてください。そのような人は、その場かぎりの楽しみに生き、ぜいたくな暮らしを送り、この世が与えてくれる、より大きな冒険や新しい体験をいつも求めています。実際、この世が与えうるあらゆる快楽を求めることを目標にすると、結局、まさにそれだけを手に入れることになるかもしれません。そして、それは悲しい結末なのです。なぜでしょうか。この世の快楽は、たとえそのすべてを味わい尽くせたとしても、神との一致によって変容された生活の計り知れない喜びと比べれば、まったくの苦痛や汚れに等しいからです。比べものにならないのです。
では、神はあなたが人生を楽しみ、そこに喜びを見いだすことを望んでおられるのでしょうか。もちろんです。しかし、神があなたに望まれるのは、最も高い次元の喜び、あなたがそのために造られた次元の喜び、永遠の歓び、霊的な歓びです。神は、決して十分な満足を与えず、いつもさらに多くを渇望させる、つかの間の限りある快楽に、あなたが利己的にふけることを望んではおられません。神は、あなたが飢えるのではなく、満たされることを望んでおられます。絶えず不安を抱くのではなく、安らいでいることを望んでおられます。いつもさらに多くを切望するのではなく、心が喜びにあふれることを望んでおられるのです。
この世に満足を求めることと、神に満足を求めることとの違いを示すために、『カルメル山登攀』の第I巻、第IV章、#4-5から、いくつかの言葉を引用します。
…被造物のあらゆる優美さと美しさも、神の優美さに比べれば、惨めさと醜さの極みです。
…この世の被造物のあらゆる善も、神の限りない善に比べれば、悪と呼ぶことができます。
この世のあらゆる知恵と人間のあらゆる能力も、神の限りない知恵に比べれば、まったくの、極度の無知です…
言い換えれば、この世が美しいもの、善いもの、賢いものとして掲げるすべてを手に入れたとしても、神がご自分との一致を通して与えたいと望んでおられるものに比べれば、その人が実際に得るものは惨めさ、悪、無知なのです。これを理解し、受け入れるのが難しくても、まだ落胆しないでください。今はただ、神がご自分との一致を通してあなたに授けたいと望んでおられる充足、喜び、楽しみ、歓びは、この世が与えうるものや、あらゆる欲求を満たすことで自力で得られるものよりも、限りなく深い満足と喜び、楽しみと歓びをもたらすのだという事実を受け入れてください。たとえ最大の物質的な富を手に入れ、最高の娯楽を楽しみ、毎日最上の料理を食べ、世間から高く評価され、人間に可能なあらゆる知識を身につけるなどしたとしても、神があなたに与えたいと望んでおられるものに比べれば、なおまったく惨めな状態にあるのです。これから浄化の初めの過程を見ていくにあたり、このことを何よりも心に留めておいてください。
真理は浄化へと導く
「浄化」が苦しく、難しく、気の重いものに思えるなら、それは、この世、肉、悪しき者、そして自分自身の誤った意志に欺かれるままになってきたからです。あなたが望むのは真理でしょうか。それとも、偽りの中で生きるほうを選びますか。実際、多くの人にとって、これは答えるのが難しい問いです。多くの人は、神が語りかけたいと望んでおられる輝かしい真理に向き合うよりも、無知な状態にとどまることを選びます。なぜでしょうか。無知なままでいれば、変わらなくてもよいからです。幸せなふりを続け、自分の中にある、たやすく満たせるあらゆる世俗的、肉的な欲求に快楽を求め続けることができるのです。浄化は、偽りが明るみに出され、その仮面がはがされるときに始まります。真理があなたを自由にするためには、まず真理を知るようにならなければなりません。
自分の執着と欲求を見極める
ここからは、感覚の次元での執着と欲求に関して、魂の内で何が起こるのかを見ながら、具体的に考え始めましょう。以下に、「感覚的な執着と欲求」の具体例を、順不同でいくつか挙げます。
- ひどくおしゃべりであること
- 富を欲すること
- 特定の調理法で作られた食べ物を欲すること
- 食べ物や飲み物を過度に欲すること
- 最も快適な設備や備品を求めること
- 職場での昇進を望むこと
- 自分が先になりたがること
- 秩序に反する性的な満足を欲すること
- 最上の衣服やその他の持ち物を欲すること
- 利己的に誰かにしがみつくこと
- 人から注目されたがること
- 最新のうわさ話に過度な好奇心を抱くこと
- 日常的に携帯電話やタブレット、ソーシャルメディアに執着していること
- いつも最も楽な方法を望むこと
- 何でも一番よいものを欲しがること
- 自分の持ち物を度を越して愛すること
- など、など、など。
さて、この短い例の一覧を読んで、そのどれも自分に当てはまると気づくかもしれません。痛いところを突かれますね。真実は、実際に痛みをもたらすことがあります。こうした執着や、生活の中にあるほかの多くの執着が、なぜ自分で思っている以上にはるかに大きな害を及ぼすのかを、時間をかけて丁寧に見いだしていく過程は、苦痛を伴うかもしれません。上に挙げたものや、それに似た何かに執着しているなら、すぐにその執着を正当化し、それがよいものである、少なくとも問題はないと言える理由を、あれこれと思いつきたくなるでしょう。恐れないでください。浄化の過程はゆっくりと進み、痛みを伴うかもしれませんが、それは同時に、新たにされ、自由にされる過程でもあることを忘れないでください。それこそが、真の喜びと楽しみへと至る唯一の道なのです。
上の一覧に挙げたものの中には、他のものよりもはるかに魂を損なうものがあることに注意する必要があります。また、この一覧で取り上げているのは、自然な好みや好き嫌いではありません。たとえば、辛い食べ物や青色が好きなら、それを好きでなくすることはできません。しかし、それが目標なのではありません。何かを好きであること自体に問題はありません。ただし聖ヨハネは、完全さの高みに達したいのであれば、自然な好き嫌いのすべてが、神の恵みによって節度を与えられ、秩序づけられなければならないと、はっきり教えています。それらが放縦なものとなり、秩序を欠いた執着を生むことがないようにするためです。言い換えれば、自然な好みに支配されたり、不健全な仕方で縛られたりしてはならないのです。実際、自分の自然な好き嫌いを真に楽しむ唯一の道は、それらが神の恵みによって節度を与えられ、それらに向かう欲求が、自分の欲求全体の中で正しく秩序づけられているようにすることです。
上の一覧は、何ページにもわたって続けることができるでしょう。本書の第六章には、良心を詳しく究明するための手引きがあり、自分のさまざまな執着や不健全な欲求に気づく助けとなります。今のところの目標は、執着と欲求について基本的な理解を得ること、そして、神との一致に入ることによって人生で十全な幸せを得ようとするなら、自分には清められる必要のある執着や欲求があるという事実を、受け入れ始めることです。
すべての執着を手放さなければならないのでしょうか
その問いへの答えは、間違いなく「はい」です。そうお伝えできることを、うれしく思います。そうです。神との一致がもたらす、計り知れない喜びと充足のうちに入りたいなら、どれほど小さなものであっても、一つ残らずすべての執着から清められなければなりません。その一致に十全に入るためです。秩序を欠いた執着は、一つも残すことができません（神以外のものへの執着はすべて、秩序を欠いていることに注意してください）。もちろん、重大な罪であるもの（大罪）も、比較的軽い罪であるもの（小罪）も、何一つ残せません。しかし、聖ヨハネはさらに先へ進みます。神との一致に入ることを望むなら、大罪と小罪を克服するだけでなく、どれほど小さなものであっても、霊的な不完全さをすべて克服しなければならないと言うのです。そして、これからの章で、聖ヨハネはわたしたちをさらにその先へと導いてくれます。
なぜ、一つ残らずすべての執着を手放さなければならないのでしょうか。それは、神との一致とは、魂があらゆる点で神と一つになっていることだからです。それは、神があなたを完全にご自分のものとなさったということです。聖パウロの言葉を思い起こしてください。「それでも、わたしは生きています。もはやわたしではなく、キリストがわたしのうちに生きておられるのです」(ガラテヤ 2:20)。キリストに完全に似たものとなった魂は、あらゆる罪と不完全さからも離れています。キリストに似たものとなることと、罪に執着することは両立しないからです。神との完全な一致の状態に生きる人でさえ、なお「一日に七度倒れます」(箴言 24:16)。つまり、時には小罪を犯すことがあるということです。しかし、その一時的な罪が習慣となったり、罪や不完全さへの執着となったりすることはありません。
執着と、さらには欲求も
十字架の聖ヨハネが示してくれる、もう一つの大切な洞察は、執着を清めるだけでは十分ではないということです。神とそのみ旨以外のものに向かう、あらゆる意志による欲求からも清められなければなりません。意志による欲求は、自然な欲求とは異なることを思い出してください。意志による欲求は執着を生みます。執着があるということは、罪深い習慣、あるいは単に不完全な習慣が身についているということです。たとえば、人のうわさ話をする習慣があるなら、それは、繰り返しうわさ話をすることを選んできたということです。あなたはその傾向にある程度縛られており、この罪を選ぶ際に、自由がいくらか欠けていることを経験します。この習慣から抜け出すことは、その罪への執着を離れることと同じです。しかし、執着を離れるだけでは十分ではありません。うわさ話をしようとする、意志による欲求も清められなければなりません。つまり、うわさ話に加わるよう誘われる機会が生じても、すでにそれを繰り返す習慣を克服しているなら、再びうわさ話に加わるかどうかを自由に選べるということです。うわさ話をする機会に出会って誘惑されても、すぐにその誘惑を退けるなら、意志による欲求からもますます自由になっていきます。そして、すぐに誘惑を退けるたびに、その場で徳がいっそう強められます。さらに、その悪い傾向に対抗する徳が強くなると、やがてうわさ話を忌まわしく感じるようになり、その後の誘惑も、より容易に退けられるようになります。しかし、もし自分の意志で、うわさ話に加わることを考え、そのために一歩でも踏み出すなら、たとえ途中でやめたとしても、あなたはなお、意志による欲求にわずかながら縛られています。そして、その欲求は残り、場合によってはさらに強くなることさえあります。これは、習慣的に罪に同意することほど深刻ではありませんが、それでも清められなければなりません。ですから、真の自由には、罪に向かう意志による欲求さえも、また神ではない何かに意志をもって執着しようとする欲求さえも、直ちに、完全に退けることが習慣となっていることが含まれます。誘惑は罪でも不完全さでもありませんが（イエスでさえ誘惑を受けられたことを思い出してください）、自分の意志で誘惑を心に留め、それに応じることを考えるなら、その習慣的な欲求が取り除かれるまで、神との完全な一致に達することはできません。それは、鳥の脚に結ばれた細い小さな糸のようなものです。その糸を切るのは、それほど難しくないかもしれません。しかし、糸が切れるまで、鳥は自由に飛ぶことができないのです。
これは、極端なことを求めているように聞こえるかもしれません。確かに、極端です。しかし、ここで述べているのは、完全さに達するために必要なことだという点を忘れないでください。完全さとは、まさに完全であるということなのです。この世でそれに達する人はわずかですが、それは可能です。そして、天国の至福直観に十全にあずかるためには、最終的には必要なことなのです。
さらに、自然な欲求や、さらには罪への誘惑さえも、なくすことはできないと明確にしておく必要があります。そして、それを目標とすべきでもありません。たとえば、ブルーベリーが好きなら、それを嫌いになろうとする必要はありません。わたしたちには皆、自然な好き嫌いがあります。目標は、人生のあらゆるものにまったく無関心になることではありません。それでは、自然な善いものを否定することになってしまいます。むしろ目標は、自然な好き嫌いのすべてを、均衡と節度をもって律することです。ですから、釣りが好きでも、裁縫が好きでも、ステーキを食べるのが好きでも、それはかまいません。時にはそうしたことを楽しみ、心身を休める機会にしてください。ただし、そうした好き嫌いに支配されたり、夢中になるあまり、節度を失ってふけるようになったりしないように気をつけてください。そうなると、自分の欲求が、そうした執着と神との間で引き裂かれていることに気づくでしょう。そして、欲求が分裂しているとき、それを神とその聖なるみ旨に完全に集中させることはできません。
また、誘惑についても、それをなくすことはできません。悪魔、肉、そして世は、さまざまな仕方で絶えず誘惑してきます。神がこうした誘惑をお許しになるのは、わたしたちが正しい選択をし、それによって徳において成長できるようにするためです。誘惑から常に顔を背けることを身につけ、それによって、誘惑される事柄への欲求さえも取り除かなければなりません。そうなれば、誘惑は鉄の壁に当たって跳ね返るゴムまりのようになります。まりは相変わらず壁に当たりますが、壁には何の影響も及ぼしません。
意志的な欲求を正しく秩序づけること
自分の意志的な欲求の浄化に関するこの徹底した教えを、さらに明確にすることは有益でしょう。そのために、正しく秩序づけられた魂が、自らの自然な傾向や好き嫌いにどのように向き合い、それらが習慣的で、過度な、不健全な執着へと変わらないようにするのか、具体的な例を考えてみましょう。
たとえば、あなたはすてきな家に恵まれ、そこにある品々を大いに楽しんでいるとしましょう。しかし、神の恵みによって、それを楽しみながらも、過度に執着してはいません。よい品々をたくさん持っていますが、神の助けによって、家に対する内面の執着を抑えています。もし火事のような不幸な出来事が起こり、持ち物の多くが失われたら、どうなるでしょうか。
おそらく、最初に感じるのは落胆でしょうし、それは無理もありません。それはごく自然な反応です。しかし、内面の欲求が神によって正しく秩序づけられているなら、すぐに、これで世界が終わるわけではないと自分に言い聞かせるでしょう。実際、それほど大したことではないのです。心の貧しさと内的な離脱という徳を受け入れることで、自分の信仰を目に見える形で実践するすばらしい機会を与えられたのだと、気づき始めるでしょう。こうして、怒り、落ち込む代わりに、この体験から神がもたらしてくださる霊的な祝福が見えるようになり、心を乱される誘惑がまさに現実のものとしてあっても、喜ぶことができるでしょう。
このような深い内的な離脱に達することは困難ですが、神との一致に至るためには必要です。神は、ある人々には、文字どおりすべてを捨て、修道士や修道女としてご自分に従うよう招かれます。しかし、それ以外のすべての人にも、あらゆるものに対して、内的な離脱と心の貧しさを保ちながら、この世で生きることを求めておられます。この世のものは、それ自体が悪いわけではなく、その多くは楽しみを与えてくれます。しかし、それが真の楽しみとなるのは、あらゆるものから内的に離脱し、自分の持つすべてを、自己満足のための所有物ではなく、贈り物として見るときだけです。
同じことは、どのような自然な欲求や好き嫌いにも当てはまります。結局のところ、自分の好きなものが罪に当たらず、また、手放さなければならないときや取り上げられたときに、容易に手放せるのであれば、人生のそうした素朴な喜びを本当に楽しむための、とてもよい状態にあるのです。食べ物はいっそうおいしくなり、趣味はいっそう楽しく、心身を休めるものとなり、人との関係もさらに豊かな実を結ぶようになるでしょう。そして、そうした喜びは、日々の感謝の源となり、神への愛と、神のうちに、また神を通して、すべての善いものに向ける愛を、いっそう深めてくれるでしょう。
この霊的な原則を説明するもう一つの方法は、誰かとの関係を考えてみることです。それは配偶者かもしれませんし、子ども、親、友人かもしれません。友情は、自由と執着からの離脱をもって築かれるなら、大きな喜びの源となる可能性を秘めています。しかし、しがみつくような依存や、絶えず満たしてもらおうとする思い、相手への固執や独占欲に満ちたものとして経験されるとき、それは重荷であって、真の友情ではありません。興味深いことに、人と人との間で愛を与え、受け取るための唯一の道は、その相手に対する利己的な欲求や愛着から離脱することです。奇妙に聞こえるかもしれませんが、これは真実です。夫婦であっても、自由に愛を与え、受け取りたいと願うなら、互いに対する利己的な執着から離れて生きなければなりません。誰かがあなたにしがみつき、関心や愛情を要求するとき、その人はあなたを真に愛することも、あなたから真に愛されることもできません。その人が味わえるのは、愛情を求める自分の要求が満たされるという、つかの間の満足だけです。しかし、それは愛ではなく、秩序を失った愛着です。あなたが相手への執着から離れ、相手もあなたへの執着から離れ、そのうえで相手が自由にあなたへ愛を差し出し、あなたも自由に相手へ愛を差し出すなら、その自由に与えられる友情から生まれる喜びは、どのような利己的な愛着によって得られるものをも、はるかに上回ります。
執着を離れて愛するとはどういうことかを考えるために、愛情深い両親の実話を見てみましょう。ある日、二人の娘が重い病気にかかりました。診察を受けるために医院に連れて行かれましたが、そこで意識を失いました。医師が処置をしても意識は戻らず、すぐに救急車が呼ばれました。両親は、救急隊員が娘を蘇生させようと必死に処置する姿を見守りながら、事態の深刻さを感じ取っていました。娘が助からないかもしれないことを、二人は分かっていたのです。
娘が救急車に乗せられると、愛情深い両親はその後を追って救急外来へ向かいました。ところが、救急車を追いながら、二人は絶望や怒りや恐れに屈するのではなく、すぐに次のように祈り始めました。
「愛する主よ、娘アンのいのちを感謝します。あなたはこの子をわたしたちの手にお委ねくださいました。今このとき、わたしたちはこの子を、ただあなたにお委ねします。この子がこの病気から助かることがみ旨であるなら、そのとおりになりますように。アンがわたしたちのもとから、そしてこの世から取り去られることがみ旨であるなら、そのとおりになりますように。愛する主よ、アンはあなたの娘です。わたしたちはこの子を、あなたの完全な愛にお委ねします。アーメン。」
多くの親にとって、このように祈ることは難しいでしょう。むしろ、恐れに満たされ、次のような祈りを叫ぶ人が多いのも無理はありません。
「神よ、どうかこの子を癒やしてください！ わたしたちからこの子を取り去らないでください！ どうか、お願いします！ わたしたちは娘を愛しています。この子と末永く一緒に生きていきたいのです。イエスよ、どうかこの子を癒やしてください！ わたしたちにはあなたが必要です！」
この二つの祈りの違いを、注意深く考えてみてください。二つ目の祈りの形は十分に理解できるものであり、ある程度の愛から生まれています。しかし、この愛は恐れや所有の意識にいっそう強く根ざしており、実際には、娘に対する最も純粋な愛を妨げています。ここでより強く意識されているのは、娘を失うことへの両親の恐れと、娘に託しているあらゆる希望です。繰り返しますが、このような状況でこのように祈ることは、十分に理解できます。しかし、最初の祈りは、両親が娘との関係においてあらゆる利己心への執着を離れているため、はるかに完全なものです。そこには、娘に対する神の愛への深い信頼もあります。最初の祈りでは、神を信頼し、娘を完全に神に委ねることによって、両親が娘に対して真に純粋な愛を示す道が開かれています。二人は、娘を「必要とし」、失うことを恐れているから娘を愛しているのではありません。むしろ、愛に根ざして娘への執着を手放すことによって、実際に、自由のうちに娘を愛し、神の完全なみ旨に従って、娘とより深く結ばれることができるのです。
人、食べ物、衣服、物品、あるいは他者からの称賛のような形のないものなど、何に対する望みであれ、その望みへの執着を手放し、浄化することについて思い巡らすとき、心にしっかりと留めておいてください。執着を手放したその人や物を喜びのうちに受けとめるには、執着を完全に手放す以外に道はないのです。これこそ、執着を完全に手放すことが非常によいものである理由の一つです。それによって、心を尽くし、精神を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして神を愛する自由を得るだけでなく、他者を愛し、他者に愛され、そうした愛の喜びを味わうこともできるようになります。
浄化を求める第一の理由
執着を離れるとき、楽しみや喜びという数多くの恵みを受けることができます。しかし、秩序を欠いたあらゆる愛着や欲望から完全に離れようとする第一の理由は、人生における充足の究極の源である神との一致に向けて、自分を整えることにあります。神との一致がもたらす実りは数多く、実際、限りがありません。神との一致は、人生のすべてをよりよいものにします。しかし、神との一致を求める第一の理由は、単に人生のすべてをよりよくすることではありません。何よりもまず、ただ、神と一致するためなのです！ わたしたちは神を愛するために造られたのであり、神こそがわたしたちの人生の唯一の中心とならなければなりません。そうなって初めて、人生のほかのあらゆる側面も、神との一致というただ一つの目標に向かって秩序づけられます。さらに、そのとき、神、ただ神だけが、わたしたちの喜びと充足の源となります。自分の存在のすべてをもって神を喜ぶことは、それより劣る満足や秩序を欠いた満足にも望みを分け向けることとは比べようもなく優れています。
たとえば、心のすべて、思いのすべて、魂のすべて、力のすべてを尽くして神を愛さなければならないと言いながら、配偶者や家族、ある種の趣味なども愛していると言うことは、矛盾ではありません。他者を真に愛する唯一の道は、自分を神に100%ささげることだという点に、大きな神秘があります。「すべて」とは、すべてなのです。このことを考えてみてください。通常の人間の論理に従えば、心の大部分で神を愛するべきだが、人生にはほかにも愛すべきものがたくさんある、と考えるかもしれません。ですから、ほかのものよりも神を愛していさえすれば、それでよいということになります。そうでしょうか。そうではありません。神は、あなたのすべてを、完全に、何一つ留保することなく望んでおられます。神だけが、あなたの 人間としての愛の向かう先でなければなりません。しかし、喜ばしいことに、神は全能ですから、あなたがささげる人間としての愛を受け取り、それを豊かにあふれるご自身の 神的な愛へと変えることがおできになります。こうして神は、あなたの生活の中にあふれ、あなたのうちに、またあなたを通して、他者を愛してくださいます。愛するのは神であり、あなたはその道具なのです。しかし、人間としてのあなたの愛が神だけに向けられるとき、そこには祝福があります。あなたが神にささげる人間としての愛と引き換えに、神があなたを通して他者に与えてくださる、神的な愛の祝福に、あなた自身もあずかることができるのです。したがって、あなたが配偶者に抱く愛は、あなたの心の中にある神の神的な愛からあふれ出て配偶者に注がれるので、実際に神的な愛なのです。そして、神があなたの人間としての心を通して与えてくださるその愛から生まれる喜びは、実際に神的な喜びなのです。日々、神的な喜びを味わうことができるのに、なぜ人間的な喜びだけで満足するのでしょうか。
浄化には痛みが伴うのでしょうか
はい、伴います。しかし、罪のほうがもっと痛みをもたらします。感覚の浄化には、能動的なものであれ受動的なものであれ、痛みが伴います。あなたを欲求や執着、欲望に縛りつけている鎖や綱、さらには細い糸さえも断ち切ることは、感覚的な欲求に痛みを生じさせます。
浄化されるという体験に備えさせるために、十字架の聖ヨハネは、浄化の体験が暗夜に似ていることについて、多くを語っています。人が無秩序な執着や欲望の一つひとつから完全に清められていくとき、喪失感や空虚さ、裸にされたような感覚、何もないという感覚を覚える、と説明しています。その人の魂は今や「すべてが静まった」状態にあります。しかし、その静けさの中で、魂が以前の執着に代えて神を迎え入れるまでは、内的な喪失感がかなりの痛みとなることがあります。初めのうちは、情念や欲求は、行き場を失い、空っぽになったかのように感じられます。以前の執着の対象を恋しく思い、落ち着かなくなるのです。聖アウグスティヌスの有名な言葉を思い起こしてください。「主よ、わたしたちの心は、あなたのうちに憩うまで安らぎません。」言い換えれば、執着や欲望が断ち切られると、神ご自身によってしか静められず、満たされることもない落ち着かなさが生じます。この落ち着かなさによって、魂は一種の闇の中に置かれるのです。
しかし、それでよいのです。実際、それはよいことなのです。大切なのは、感じている闇を、自由へ向かう第一歩として認めることです。神が内に入って来られ、かつてのあらゆる喜びに取って代わってくださるまで、魂はこの状態の中で静まり、平安のうちにとどまらなければなりません。ですから、もしあなたがチョコレートに過度に「依存」していて、その節度を欠いた執着を断とうと努めるなら、感覚の次元で、それまでの満足が失われたと感じるはずです。チョコレートを食べたいという強い欲求を満たせないのは、つらいことです。しかし、時がたつにつれ、神への愛からこの世のものへの執着を断つ魂は、神への愛だけによって、それまでの「渇望」を満たされるようになります。そして、不健全な執着が断たれたなら、やがては、清められ高められた仕方で、チョコレートの楽しみを味わえるようにさえなるかもしれません。
痛みを伴う浄化を体験することに不安を覚えるなら、よい励みとして、次のことを考えてみてください。痛みについて、十字架の聖ヨハネは、無秩序な執着や不完全さが実際にもたらす内的な苦しみは、感覚の浄化がもたらす苦しみよりもはるかに大きい、と説明しています。ですから、浄化を通ることに痛みが伴うのは確かですが、それよりはるかに苦しいのは、清められないまま、罪に執着し、無秩序な欲望に執着した状態にいつまでもとどまることなのです。
第一に、無秩序な執着は、わたしたちから充満、あるいは神の霊を奪います。つまり、神との完全な一致を奪うのです。そして、わたしたちの生活にそれが欠けていることは、痛みをもたらします。折々に体験する苦悩は、自分の置かれた状況や、あるいは誰かが自分にしたことのせいだと思うかもしれませんが、そうではありません。わたしたちの内的な苦しみの大部分は、神と完全に一致していないことから生じます。たとえて言えば、魚が水から飛び出してしばらくそのままでいたら、苦しむでしょうか。もちろんです。魚は水の中で生きるように造られており、水から引き離されると苦しみ、ついには死んでしまいます。わたしたちも同じです。わたしたちは神のために造られています。そして、神との完全な一致を欠くとき、その影響を感じます。苦しむのです。そして、最終的に神との一致に入らなければ、わたしたちも死ぬことになります。
第二に、罪や無秩序な欲望そのものが、魂に苦しみと苦悩をもたらします。十字架の聖ヨハネは、罪への執着のためにわたしたちを襲う苦しみを、五つの形で示しています。こうした無秩序な欲望は、魂を疲れさせ、さいなみ、暗くし、汚し、そして弱めると述べています。ですから、浄化を通ることに痛みが伴うのは確かですが、それよりはるかに苦しいのは、清められないまま、罪に執着し、無秩序な欲望に執着した状態にいつまでもとどまることなのです。それぞれを簡単に見てみましょう。
疲れさせる：執着や欲望は、たとえ満たされても、魂を生き返らせるものではありません。実際には、その逆のことが起こります。欲求を満たしたり、欲望に屈したりすると、魂は疲れ、弱まり、疲弊してしまうのです。
苦しめられる： 執着は魂に混乱と内的な苦しみをもたらします。執着が強いほど、苦しみも激しくなります。欲求を満たせば満たすほど、心の落ち着きは失われます。
暗くされる： 執着は魂を混乱させ、その知性を曇らせます。魂はもはや神の真理をはっきりと見ることができなくなります。それは、深い霧に包まれた日に太陽を探すような体験です。
汚される： 執着は魂から美しさを奪います。魂は、美しい金のカリスがタールで覆われるかのように、自分が汚れ、不潔になったと感じ始めます。
弱められる： 執着が強くなるほど、魂は弱くなります。そして魂が弱くなるほど、ますます罪に屈するようになり、そのため、罪との戦いにおいてさらに弱くなっていきます。
「切なる憧れを抱き、愛に燃え立って…」
この章で得られた霊的な洞察を通して、秩序を欠いたあらゆる執着や欲望から自分を積極的に清め、解き放とうと努めることの大切さを理解していただけたなら幸いです。大きな課題を突きつけられたと感じた方も、謙虚に、正直に自分の執着を見つめ、それを手放し始めるための計画を立てていただければと願います。離れるよう努めなければならないものを、以下にまとめます。
- あらゆる大罪を犯すこと
- 習慣となっている小罪
- 習慣となっている霊的な不完全さ
- 欲求のうちに神以外の何かへの執着を生じさせる、自らの意志で習慣的に抱くあらゆる欲望
これは自分の力だけではできないことだと、確かに心得てください。それでも、この困難な歩みを始めなければなりません。あなたが始めなければ、神はあなたのうちにそれを完成させることがおできになりません。そして、神があなたのうちにこの清めを完成させなければ、死後、あなたには煉獄が必要となります。しかし、すでに述べたように、煉獄まで待つのは理にかないません。今、この清めを求めるべきすばらしい理由は、実にたくさんあります。実際、十字架の聖ヨハネは、煉獄で清められる人々は、功徳や栄光が増すのではなく、ただ清められるだけだと、非常にはっきり述べています。しかし、今ここで完成に向かって成長する人々は、天における多くの功徳をも得て、はるかに大きな永遠の栄光にあずかるのです。
十字架の聖ヨハネは、『カルメル山登攀』の第I巻の終わりで、感覚にかかわるあらゆる執着から完全に清められる唯一の道は、神からの特別な恵みによるものだと説明しています。この著作で、聖ヨハネは感覚の能動的な夜についての神学を示しています。この恵みは、神への「切なる憧れ」によって魂を「燃え立たせ」ます。神を求めるこの望みは、ついには魂が抱く一つひとつの執着をすべて取り除くほどに強くなっていきます。