ನೀವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೀರಾ? ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಕರುಣೆಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ: ಯೇಸುವೇ, ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೀರಾ? ಇಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ? ನೀವು ಹೇಗೆ ಭರವಸೆ ಇಡುತ್ತೀರಿ? ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆ? ಈಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಭರವಸೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ತಲುಪಿದಿರಿ? ನೀವು ನಮ್ರತೆಯ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿನ ಎರಡನೆಯ ಅತಿ ಮುಖ್ಯ ಸದ್ಗುಣವಾದ ಭರವಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೆ, ಉತ್ತರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕಾದ ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಇವು.
ನೀವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಆಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅವರ ಕುರಿತು ಸಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ. ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಅವರನ್ನು ನಂಬುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ, ದೆವ್ವಗಳೂ ದೇವರನ್ನು ನಂಬುತ್ತವೆ (ಯಾಕೋಬ 2:19 ನೋಡಿ). ಸಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವೆಂದರೆ ನೀವು ನಂಬುತ್ತೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೇವರಿಗೂ ಅವರ ಪರಿಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕೂ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುತ್ತೀರಿ.
ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಭರವಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವುದು
ಹಾಗಾದರೆ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದೇವರಲ್ಲಿನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು? ನೀವು ನಮ್ರತೆಯ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ, ಇತರರು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ನೀವು ತೊರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ; ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುವಂತೆಯೇ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಈ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮೇಲ್ನೋಟದ ಹೊಗಳಿಕೆಯ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನೀವು ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಒಳಿತಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರರ ಒಳಿತನ್ನು ಪೂರ್ಣಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಯಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೀವು ನಿಸ್ವಾರ್ಥರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.
ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು; ಪವಿತ್ರತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಇದು ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ನಮ್ರ ಮನೋಭಾವಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಬರಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವಷ್ಟೇ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರವಸೆಯನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಇಡುವ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ನಮ್ರತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ರತೆ ಬೆಳೆದಂತೆ ದೇವರಲ್ಲಿನ ಭರವಸೆಯೂ ಬೆಳೆಯಬೇಕು. ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ದೇವರಲ್ಲಿ ಇಡುವ ಈ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಇಡುತ್ತೀರಿ? ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದಿರುವ ನಮ್ರ ಆತ್ಮವು ಈಗ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ?
ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡಲು, ಮೊದಲು ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಷ್ಟೇ. ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಭರವಸೆಯ ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಒಳಿತಿನ ಮೂಲ ದೇವರು, ದೇವರು ಮಾತ್ರವೇ. ಅವರಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೂ ದುಃಖಮಯ ಜೀವನಕ್ಕೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ. ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ನೀವು ಅಸಮರ್ಥರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಂಬುವುದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಯಾವ ವರವೂ, ಪ್ರತಿಭೆಯೂ ಅಥವಾ ಗುಣವೂ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬಲದಿಂದಲೇ ಮುನ್ನಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ಸತ್ಯ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ನೀವು ಅಸಮರ್ಥರು.
ನೀವು ಇದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೀರಾ? ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಂಬಲು ವಿಶ್ವಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ರೂಪವಾದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವು ಅಗತ್ಯ. ಆದರೆ, ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಂಬಿದರಷ್ಟೇ ಸಾಲದು. ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿಯೂ ಜೀವಿಸಬೇಕು.
ವಿಶ್ವಾಸದ ಈ ಎರಡು ಹಂತಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಆರಂಭಿಸೋಣ; ಆಗ ಅವೆರಡನ್ನೂ ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಇದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪಾಠಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾಠದಂತೆ ಕಂಡರೂ, ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಜೀವಿಸಲು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.
ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸ
ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸಕ್ರಿಯ ಎಂಬ ಎರಡೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಒಳಿತಿಗೂ ದೇವರೇ ಏಕೈಕ ಮೂಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಬರಲು “ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸ” ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಂಬುತ್ತೀರಿ, ಅದನ್ನು ಸಂದೇಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಸತ್ಯ; ಹೆಚ್ಚಿನ ಭರವಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಲು ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ. ವಿಷಾದವೆಂದರೆ, ಅನೇಕರು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿರಿ.
ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಒಳಿತಿಗೂ ದೇವರೇ ಏಕೈಕ ಮೂಲ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಿದ ಬಳಿಕ, ದೇವರಲ್ಲಿ “ಸಕ್ರಿಯ ವಿಶ್ವಾಸ”ವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮುಂದಾಗಬೇಕು. “ಸಕ್ರಿಯ” ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನೀವು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದರ್ಥ. ಬೇರೆ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೀವು ನಂಬಿರುವ ಸಂಗತಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನೀವು ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು. ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹೊಣೆ ವಹಿಸಿಕೊಂಡು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಬೇಕು.
ದೇವರನ್ನು ನಂಬುವುದರ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದರ ಫಲವೇ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಮಹಿಮಾಮಯ ರೂಪಾಂತರ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಭರವಸೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ಜೀವಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಹಂಚುವುದಕ್ಕೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಭರವಸೆಯ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೂರನೆಯ ಅಂಶವನ್ನೂ ತಿಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ದೇವರೇ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕು. ದೇವರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡಬಲ್ಲಿರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪಾಲಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೀವು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುವವರು ದೇವರೇ.
ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಒಂದು ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೀಜವಿದೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದನ್ನು ನೆಟ್ಟು ಆರೈಕೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಬೆಳೆದು ಸುಂದರವಾದ ಹೂವನ್ನು ಅರಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ಬೀಜವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೆಡದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನೆಡುವುದೊಂದೇ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಲು ಅದು ಬೆಳೆದು ಹೂಬಿಡಬೇಕು. ನೀವು ಬೀಜವನ್ನು ನೆಡಬಹುದು, ಪೋಷಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆರೈಕೆ ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಲಾರಿರಿ. ಬೀಜದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವರು ಅಳವಡಿಸಿರುವ ತಮ್ಮ ದೈವಪರಿಪಾಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸುವವರು ಅವರೇ. ವಿಶ್ವಾಸವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಒಳಿತಿಗೂ ದೇವರೊಬ್ಬರೇ ಮೂಲವೆಂದು ನಾವು ವಿಶ್ವಾಸವಿಡಬೇಕು. ಆದರೆ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶಕೊಟ್ಟು, ನಾವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವು ನೆಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ಜೀವ ಬೀಜದಂತಿರುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯು ಬೀಜವನ್ನು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಆ ವಿಶ್ವಾಸದ ಬೀಜವನ್ನು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿಸುವ ಹೊಣೆಯನ್ನು ದೇವರು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶಕೊಡುವಂತಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪಾಲಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಪಾಲಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳುವಂತೆ ಮಾಡುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬೀಜವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದು ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಡುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನೆಟ್ಟು ನೀರುಣಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಬೆಳೆದು ಹೂಬಿಡುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ದೇವರೊಬ್ಬರಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೂ, ದೇವರು ಸದಾ ನಿಷ್ಠಾವಂತರು; ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪಾಲಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ಆ “ಬೀಜ”ವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವರು.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಗೆ ಆಹ್ವಾನ
ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ನೀವು ಅವರ ಸ್ವರವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ ಭರವಸೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ನಿಮಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ದೇವರೇ ಮೊದಲು ಕಾರ್ಯಪ್ರವೃತ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಮಾಡುವ 100% ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಆದರೂ, ಆಹ್ವಾನ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಮಾಡುವ 100% ಆಯ್ಕೆಯೂ ಅದಾಗಿರಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಹಕಾರದ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗಂಭೀರವಾದ ಕಾರು ಅಪಘಾತದ ಬಳಿಕ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹೋರಾಟದ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಇರಬೇಕಾದ ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹತಾಶೆ, ಕೋಪ, ಸಂದೇಹ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಪ್ರಲೋಭನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆದಿಟ್ಟರೆ, ತನ್ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವಂತೆ ದೇವರು ನೀಡುವ ಮೃದು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಕೇಳುವನು. ಇಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟು ಆತನ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವೆನೇ? ನಾನು ಆತನಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ, ಆತನು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಕರೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವೆನೇ? ಅಥವಾ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಮರುಕಪಟ್ಟು, ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ನನ್ನೊಳಗೇ ಮುದುಡಿಕೊಳ್ಳುವೆನೇ? ಇಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ವಿಶ್ವಾಸವು ದೇವರಿಗೆ ನೀಡುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಮಹಿಮೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ದೇವರ ಮೃದು ಸ್ವರವನ್ನು ಆಲಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ; ಆತನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು, ಶರಣಾಗತಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೋರಾಟವು ಆತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಬಿಡಿ. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗಲು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ವೇದನೆ ಮತ್ತು ಯಾತನೆಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎದುರಿಸುವ ಯಾತನೆಯು ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ನಮಗೆ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅಸಾಧಾರಣ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೋ ಯಾತನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಶರಣಾಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಆ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಬಹಳ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಮರುಕಪಡುವುದನ್ನು, ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲಲು ನಿಮಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚಿಂತಿಸಿ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೂ ದೇವರು ಪ್ರತಿದಿನ ತಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ತಮಗೆ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸೌಮ್ಯ ಆಹ್ವಾನವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವರವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನದಿಂದ ಆಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡಲು ಇರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರೇರಣೆ ಶುದ್ಧ ವಿಶ್ವಾಸವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಆಲಿಸುವಂತೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಭಾವವು ಒತ್ತಡ ಹೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಶರಣಾಗತಿಗಾಗಿಯೇ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಹ್ವಾನವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೊರಕುವ ಕೆಲವು “ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು, ಅಂದರೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಈ ಮೇಲ್ಮಟ್ಟದ “ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಶರಣಾಗುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ಪುಣ್ಯವಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಕಷ್ಟದ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಇದು ಹೇರಳವಾದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೊರತಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಈ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿಮಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ದಾಂಪತ್ಯ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಕುಟುಂಬವಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಆದಾಯ ಬರುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೀರಿ. ನೀವು “ಅಮೆರಿಕನ್ ಕನಸನ್ನು” ನನಸಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ. ಆದರೂ, ಈ ರೀತಿಯ ಯಶಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದದ್ದು ಜೀವನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರು ನಿಮಗೂ ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೂ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಶರಣಾಗತಿಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುವ ದೇವರ ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವರವನ್ನು ನೀವು ಆಲಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸಲು ನೀವು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಲೇ ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಶರಣಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ದೇವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೊಡಲು ನೀವು ದೃಢವಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನೇ ಕೇಳಿದರೂ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧರೂ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರೂ ಆಗಿರುತ್ತೀರಿ. ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಇದು ಅಪಾಯವಿರುವ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು?
ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾದ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಎಂಬುದಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಮೊದಲೇ ನೀವು ದೇವರಿಗೆ ಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧರೂ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರೂ ಆಗಿದ್ದೀರಾ ಎಂಬುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಭರವಸೆ. ದೇವರೇ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸುವಂತೆ ಬಿಡಲು ನಿಮಗೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಭರವಸೆಯಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸೌಮ್ಯ ಆಹ್ವಾನವು ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಪ್ರತಿದಿನ “ಹೌದು” ಎಂದು ಹೇಳಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿರುವಾಗ ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಭವಿಷ್ಯವು ಊಹಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಶೀರ್ವಾದಭರಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಲೌಕಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೇರಳವಾದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಿಮ್ಮ ಮಗಳಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅವಳಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಲು ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಕೊಂಡು ಕೊಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವಳು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಸಂದರ್ಭವು ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ನಿಮಗೊಂದು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವರ್ಷದ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ದಿನದಂದು, ಯಾವುದೇ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶವಿಲ್ಲದೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರಾವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಮಗಳಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆ ಕೊಡಲು ನೀವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ ಹೇಗೆ? ಈ ಎರಡು ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ? ಮತ್ತು ಯಾವ ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ? ಎರಡೂ ಒಳ್ಳೆಯವೇ, ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೊರತಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ. ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಶರಣಾಗತಿಗೂ ಭರವಸೆಗೂ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದೇ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶವಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ.
ಈ ವಿಭಾಗದಿಂದ ಮನದಟ್ಟು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮುಖ್ಯ ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲಿ, ದೇವರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗಲು ನಿಮಗಿರುವ ಅವಕಾಶ ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಮಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವರು ನೀಡುವ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತರವಾದ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿ ಅರಿಯುವುದು
ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವುದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಆತನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಆತನ ಮೃದು ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ “ಹೌದು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ ನಿಮಗಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವೇನು? ಆತನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆಂದು ನೀವು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ? ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ “ಹೌದು” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು? ನೀವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾದರೆ, ಈ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಮತ್ತಾಯನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಅವರ ಫಲಗಳಿಂದ ನೀವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ” (ಮತ್ತಾಯ 7:16a). ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ವಿಷಯವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ನೀವು ಯಾವುದಾದರೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ವಿವೇಚನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸಹಾಯಕ ತತ್ತ್ವವಿದು. ನಾವು ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು? ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಸಂತ ಪೌಲರು ಗಲಾತ್ಯರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರವು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ: ಪ್ರೀತಿ, ಆನಂದ, ಶಾಂತಿ, ತಾಳ್ಮೆ, ದಯೆ, ಉದಾರತೆ, ನಿಷ್ಠೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಂಯಮ (ನೋಡಿ ಗಲಾತ್ಯರಿಗೆ 5:22-23).
ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲಗಳು ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ನೀವು ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಅಪವಿತ್ರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರೆ, ನೀವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕು.
ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರಿ! ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀವು ಕ್ಷಣಿಕ ತೃಪ್ತಿಯ ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಫಲವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಒಂದು ತೀವ್ರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸಿದವರ ಮೇಲೆ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂತೋಷಪಡಬಹುದು. ತಾವು ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಇದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರತೀಕಾರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸ್ವನೀತಿಯ ಭಾವದಿಂದ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೇವರ ನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯವೆಂದೂ ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತೀಕಾರದಂತಹ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯ ವಿಕೃತ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದಾದರೂ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ನಿಜವಾದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಬಳಿಕ, ಅವುಗಳ ಸುಳ್ಳು ಅನುಕರಣೆಗಳನ್ನಾಗಲಿ ವಿಕೃತ ಸುಖಗಳನ್ನಾಗಲಿ ನಿಜವಾದ ಫಲಗಳೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸೂಚನೆಗಳಾಗಿ ಸಂತ ಪೌಲರು ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿರುದ್ಧ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ: ಅನೈತಿಕತೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಸ್ವೇಚ್ಛಾಚಾರ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ, ಮಾಟಮಂತ್ರ, ದ್ವೇಷಗಳು, ಪೈಪೋಟಿ, ಹೊಟ್ಟೆಕಿಚ್ಚು, ಕ್ರೋಧದ ಸ್ಫೋಟಗಳು, ಸ್ವಾರ್ಥದ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ಗುಂಪುಗಾರಿಕೆ, ಅಸೂಯೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಕುಡಿತದ ಕೂಟಗಳು, ಅಶ್ಲೀಲ ಮೋಜುಕೂಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಂಥವುಗಳು (ನೋಡಿ ಗಲಾತ್ಯರಿಗೆ 5:19-21). ಇವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನೀವು ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖ್ಯ ತತ್ತ್ವವೆಂದರೆ, ದೀನತೆಯ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಗಮನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆ ದೀನತೆ ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು. ಆದರ್ಶ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳು ದೀನತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕವೇ ನೀವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕು. ಆದರೆ ನೀವು ದೀನರಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳು ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ವಿವೇಚನೆಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನೀವು ದೀನರಾಗಿರುವಾಗ, ಅಂದರೆ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಇತರರ ಒಳಿತನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಬಯಸುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆಯೂ ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಭರವಸೆಯಿಡಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿವೇಚನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧಾರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ
ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಮೂಲ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ. ದೈನಂದಿನ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವಿಲ್ಲದೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಶರಣಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದಲ್ಲ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು, ನಿಗದಿತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಆರಾಧನಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಆದರೆ, “ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನ”ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವೆಂದರೆ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ನೀವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಆ ಸಂವಾದವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾ, ನಿಮಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೂ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿರುವುದು. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನ, ನಿಷ್ಠೆಯ ಸಮರ್ಪಣೆ, ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ನೈತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಬಾಳುವುದನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ ಎಂದರೆ, ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ದಿನವಿಡೀ ನಮ್ಮ ತ್ರಿಯೇಕ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಕ್ರಿಯವಾದ, ನೈಜ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವಿರಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವೆಂದರೆ, ನೀವು ದೇವರ ಸ್ವರವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿತು, ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಿರುವುದು. ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇವರನ್ನು ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಇದು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಿರಂತರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದ ಫಲವಾಗಿ ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಹೋಲಿಕೆಗಾಗಿ, “ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ” ಇಬ್ಬರು ಹದಿಹರೆಯದವರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ವಿವಿಧ ಮನಃಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಮಾತುಗಳು ಅಥವಾ ಮನೋಭಾವಗಳನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಪರಸ್ಪರ ಪರಿಚಯ ಅವರಿಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂವಾದಿಸಲು ಅವರು ಪದೇಪದೇ ಕಷ್ಟಪಡಬಹುದು; ಭಾವನೆಗಳು ಅವರ ಸಂಬಂಧದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಮಸುಕಾಗಿಸಬಹುದು. ಮದುವೆಯಾಗಿ 60 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದಿರುವ, ಉತ್ತಮ ಸಂವಾದದೊಂದಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ದಾಂಪತ್ಯ ಜೀವನ ನಡೆಸಿರುವ ದಂಪತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇವರನ್ನು ಹೋಲಿಸಿ. ಅನೇಕ ಸಲ, ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಂಗಾತಿಯೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು, ಆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರಿತಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತಿರಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯ ಅರಿವಿಗೆ ಸಮಯ, ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಆ ಸಂಬಂಧವು ಆಳವಾಗುತ್ತಾ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿ ಅರಿಯುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಮಾತು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಹೊಸದಾಗಿ ಕ್ರೈಸ್ತರಾದವರಿಗೆ ದೇವರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವು ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರಿಯಲು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಂತೂ ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯಲು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರು ನಾವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭರವಸೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ, ದಶಕದಿಂದ ದಶಕಕ್ಕೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸುವ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದು
ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವು ಅವಕಾಶ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿ ಅರಿಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಗೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಬೇಕು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಎದುರುಗೊಂಡ ಬಳಿಕ, ಈ ಭೇಟಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ಉಳಿದ ದೈನಂದಿನ ಬದುಕನ್ನು ರೂಪಾಂತರಿಸಲು ನೀವು ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಗೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದೇ ಮೂಲವಾಗಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ಜೀವನಾಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳುವುದು, ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಾಂತರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು — ಇವು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನದ ಫಲವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಎದುರಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಆಗೊಮ್ಮೆ ಈಗೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಆಗೊಮ್ಮೆ ಈಗೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ಭಾನುವಾರದ ದಿವ್ಯಬಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯದೇ. ಆದರೆ ಇಷ್ಟೇ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೇನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿರಲು ಸಮಯ ಬೇಕು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನೇಕವೇಳೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ದಿನದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ದಿನದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಾಗವನ್ನೇ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡುವುದು ಬಹಳ ಸುಲಭ. ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಳವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಆವರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ದಿನ, ವಾರ, ತಿಂಗಳು, ಅಷ್ಟೇ ಏಕೆ, ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನೂ ಕಳೆದುಬಿಡುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ನೀವು ಪವಿತ್ರರಾಗಬೇಕಾದರೆ ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು.
ಹೋಲಿಕೆಗಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಭಾಷಿಸಲು, ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ಆಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮಯ ಕಳೆಯುವ ದಂಪತಿಗಳು, ಪರಸ್ಪರ ಆಸರೆಯಾಗುವ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಕಠೋರವಾಗಿ, ಒರಟಾಗಿ, ದೋಷಾರೋಪಣೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾಗ ದಾಂಪತ್ಯದ ಐಕ್ಯವು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೈನಂದಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಗೌರವ, ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ದಂಪತಿಗಳು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಾಳುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಇಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರ ನಡುವಿನ ಆತ್ಮೀಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಅವರಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ನಿಜ. ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದಿಸುವ, ಅವರಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಹೃದಯವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯವು ನಮಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವೇ ನಮ್ಮ ಬದುಕಿನ ಅಡಿಪಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕರೆ ಯಾಜಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿ-ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾದುದಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ದೇವರ ಸೌಮ್ಯವಾದ, ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪರಿಚಿತರಾಗಬೇಕು. ನೀವು ಪವಿತ್ರರಾಗಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರತೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಅರಿತಿದ್ದರೆ, ಈ ರೀತಿಯ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಿರಿ.
ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ನೀವು ದೇವರ ಸ್ವರವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಆ ಕುರಿತು ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯ. ಪ್ರತಿದಿನ ನೀವು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿರಬಹುದಾದ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯಗಳು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವನ್ನು ಮೀಸಲಿಡುವುದರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ. ದಿನಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಐದು ನಿಮಿಷಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿದರೂ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಂತಹ ಮಹತ್ವದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದಿನಕ್ಕೆ ಐದು ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಗಬೇಕಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆಂದೇ ನೀವು ಮೀಸಲಿಡುವ ಸಮಯವು ನಿಮ್ಮ ದಿನದ ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಭಾಗಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಅವರ ಮುಂದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿರಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿವರವೂ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದರೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅವರ ಮುಂದಿಡುವ ಮೂಲಕ, ಆ ವಿವರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಹತೋಟಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆ ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿದಿನ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಬೇಕೆಂಬ ಸರಳ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಜೀವನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲು ನೀವು ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ನೋಡೋಣ.
ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ಆ ದಿನ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ವಿಷಯದಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಿ. ಬಹುಶಃ ನೀವು ಯಾವುದೋ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಚಿಂತಿತರಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಹೊರೆಯೆರಡೂ ಇರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅದರಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಿ. ಅಲ್ಲಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ದೇವರ ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಹೊರೆಯನ್ನು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಿ. ಉತ್ತರವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಡಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಡಿ; ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡಿ.
ಅನೇಕ ಸಲ ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ನಮಗೆ ತಕ್ಷಣದ ಉತ್ತರಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ನಾವು ತಾಳ್ಮೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲೆಂದು ಅವರು ಅನೇಕ ಸಲ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ನಿಮ್ಮನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಹೋರಾಟವನ್ನಾಗಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನಾಗಲಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಇಡುವಾಗ, ತಕ್ಷಣದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಡಿ. ಅವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ಅವರಿಗೇ ಬಿಡಿ. ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದು, ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ದೇವರು ನೀಡುವ ಮೃದು ಆಹ್ವಾನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯಿರಿ. ದೇವರು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ನೀವು ಧನ್ಯರು. ನಿಮಗೆ ಮೌನವಷ್ಟೇ ಕೇಳಿಸಿದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು ಅದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ತಾಳ್ಮೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಕೊಡಿ; ಅವರ ಮೃದು ಪ್ರೇರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅವರ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಇಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ.
ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ “ಉತ್ತರ” ಬರುವುದು. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಅವರ ಮುಂದೆ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿರುತ್ತೀರಿ.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮೌನವಾಗಿ ಕಳೆದು, ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ನೀವು ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ರೂಪಗಳಿವೆ. ಜಪಮಾಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು, ಕಿರು ಜಪಮಾಲೆಯನ್ನು ಜಪಿಸುವುದು, ಸುವಾರ್ತೆಯ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಭಾಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಇತರ ನಿಗದಿತ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಹಳ ಸಹಾಯಕವಾಗಿವೆ. ಫಲಪ್ರದವಾದ ದಿನಚರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮಗೆ ಯಾವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಖಚಿತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ರೂಪದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುವವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಆದರೆ ನೆನಪಿಡಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದೂ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ಅಥವಾ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಬರುತ್ತಿದೆಯೇ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನೈಜ ಸಂವಹನವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಅನೇಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರೆ ಸಾಕು. ನಿಜವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಒಂದೇ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಎಷ್ಟೋ ಉತ್ತಮ.
ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಮೌನ. ಮೌನಕ್ಕೆ ಹೆದರಬೇಡಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಒಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ, ಮನನ ಮಾಡಿ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಆಲಿಸಿ. ಅವರನ್ನು ಆಲಿಸುವುದೆಂದರೆ ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಉತ್ತರ ಕೇಳಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದೇನೂ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ “ಆಲಿಸುವುದು” ಎಂದರೆ ದೇವರು ತಮ್ಮ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಪಡಿಸುವಾಗ ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನವಿಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಷ್ಟೇ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದರೆ ಆಲೋಚಿಸುವುದಲ್ಲ; ಅದು ದೇವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು. ಹೌದು, ದೇವರು ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ ದೇವರು ಮೌನವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದರ್ಥ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತುಗಳು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕೆಂದಷ್ಟೇ ದೇವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿರಲು ಬರುವ ಮೃದುವಾದ ಆಹ್ವಾನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ರೂಪವು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ, ನೀವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳಿತನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವಾದರೂ ಅವರೊಡನೆ ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ರೂಪವನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಿರಿ. ಅವರ ಮೇಲೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಭರವಸೆಯಿಡಲು ಆರಂಭಿಸುವಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸುವವರು ಅವರೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದರ ಫಲವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತೆರೆದಿಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರ ಮೇಲೆ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೌನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಿಮಗೆ “ಮಾತನಾಡುವ” ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅನಂತರ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಿರಿ. ಇದೇ ಭರವಸೆ. ಇದೇ ಸಮರ್ಪಣೆ.
ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ
ಈಗ, ಭರವಸೆಯ ಕುರಿತು ಸ್ವಲ್ಪ ಒಳನೋಟ ಪಡೆಯಲು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗೋಣ. ಕೆಳಗಿನ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಓದಬೇಕು. ಅವುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬನ್ನಿ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿ.
ಕರ್ತನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುವವರು ಧನ್ಯರು;
ಕರ್ತರೇ ಅವರ ಭರವಸೆಯಾಗಿರುವರು.
ಅವರು ನೀರಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನೆಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮರದಂತಿದ್ದಾರೆ
ಅದು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಳೆಯ ಕಡೆಗೆ ಚಾಚುತ್ತದೆ:
ಬಿಸಿಲು ಬಂದಾಗ ಅದು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ,
ಅದರ ಎಲೆಗಳು ಹಸಿರಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ;
ಬರಗಾಲದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಕಳವಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ,
ಆಗಲೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯೆರೆಮೀಯ 17:7-8
L ಮೇಲೆ ಭರವಸೆಯಿಡಿ ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ,
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಡಿ;
ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು,
ಆಗ ಆತನು ನಿನ್ನ ಹಾದಿಗಳನ್ನು ನೇರಗೊಳಿಸುವನು. ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 3:5-6
ಓ ಪರಾತ್ಪರನೇ, ನನಗೆ ಭಯವಾದಾಗ,
ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ನನ್ನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಕೀರ್ತನೆ 56:3b-4
ಮುಂಜಾನೆ ನಿನ್ನ ಕರುಣೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡು,
ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ನಾನು ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಹಾದಿಯನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು,
ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ನಿನಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಕೀರ್ತನೆ 143:8
“ನಾನು ನಿಮಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಿಮಗೆ ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಷ್ಟು ವಿಶ್ವಾಸವಿದ್ದರೆ, ಈ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ, ‘ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸರಿದುಹೋಗು’ ಎಂದು ಹೇಳುವಿರಿ; ಅದು ಸರಿದುಹೋಗುವುದು. ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೂ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗದು.” ಮತ್ತಾಯ 17:20b
“ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ಕಳವಳಗೊಳ್ಳದಿರಲಿ. ನೀವು ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ; ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶ್ವಾಸವಿಡಿ.” ಯೋಹಾನ 14:1
“ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕಾಗಿ, ಏನು ತಿನ್ನುವುದು [ಅಥವಾ ಕುಡಿಯುವುದು] ಎಂದಾಗಲಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ, ಏನು ಉಡುವುದು ಎಂದಾಗಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಆಹಾರಕ್ಕಿಂತ ಜೀವವೂ ಉಡುಪಿಗಿಂತ ದೇಹವೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವುಗಳಲ್ಲವೇ?ಆಕಾಶದ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ; ಅವು ಬಿತ್ತುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ, ಕಣಜಗಳಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಕೂಡಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವರಲ್ಲವೇ?” ಮತ್ತಾಯ 6:25-26
ಆದರೆ ಅವನು ಸಂದೇಹಪಡದೆ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಕೇಳಲಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂದೇಹಪಡುವವನು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಬಡಿಸಿಕೊಂಡು ಅತ್ತಿತ್ತ ಹೊಯ್ದಾಡುವ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಯಂತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾಕೋಬ 1:6
ನಾವು ಆತನ ಚಿತ್ತಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆ ನಮಗೆ ಆತನಲ್ಲಿದೆ. 1 ಯೋಹಾನ 5:14
ಈ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವುದರ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿವೇಕಿಗಳು. ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಒಳಿತಿಗೂ ದೇವರು, ದೇವರೊಬ್ಬರೇ ಮೂಲವೆಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಜನೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಆತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಆತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನೀವು ಭಯಪಡಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರವಸೆಯ ಫಲವು, ನೀವು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಎಷ್ಟೋ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತರವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವಾಗ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಯ ಭಾರವಾದ ಹೊರೆಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿನಯದಿಂದ ಭರವಸೆ ಇಡುವ ಆತ್ಮವು ಜೀವನದ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ಅತ್ತಿತ್ತ ಹೊಯ್ದಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಎದುರಾದರೂ, ವಿನಯದಿಂದ ಭರವಸೆ ಇಡುವ ಆತ್ಮವು ಸದಾ ಶಾಂತಿಯಿಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಇ-ಪುಸ್ತಕ ಅಥವಾ ಕಾಗದದ ರಟ್ಟಿನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಲಭ್ಯ:
Amazon – Google Play – iTunes – Barnes and Noble
