ಈ ವಿಭಾಗದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ಪಾಪಶಂಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು “ನಿಯಮಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು “ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು, ಪಾಪಶಂಕೆಗಳನ್ನೂ ಶತ್ರುವಿನ ಪ್ರೇರಣೆಗಳನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಗುವ “ಸಹಾಯಕ ಸೂಚನೆಗಳು” ಎಂದು ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹಲವು ತಿಂಗಳುಗಳ ಮನಃಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅನುಭವದ ಬಳಿಕ ಮರೆಸಾದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ಸ್ವತಃ ಪಾಪಶಂಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನೂ ದುಷ್ಟನಿಂದ ಬಂದ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನೂ ಎದುರಿಸುವಾಗ ಈ ಸೂಚನೆಗಳು ಮೊದಲು ಅವರಿಗೇ ಬಹಳ ಸಹಾಯವಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲವೆನ್ನಬಹುದು.
ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಜನರಿಗೆ ನೆರವಾಗುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರಿಗೆ, ಸಮಾಲೋಚಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಾಪನಿವೇದನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸುವ ಯಾಜಕರಿಗೆ ಈ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪೂರ್ಣಹೃದಯದಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದವರು ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಈ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಮುನ್ನಡೆಯಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯವಾಗುವಂತೆ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ಪಾಪಶಂಕೆಗಳ ಕುರಿತು ಆರು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಮೊದಲ ಟಿಪ್ಪಣಿ. ಮೊದಲನೆಯದು: ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತೀರ್ಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಾಪಶಂಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ: ಅಂದರೆ, ಪಾಪವಲ್ಲದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪಾಪವೆಂದು ನಾನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ತುಳಿದ ನಂತರ, ತಾನು ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದೇನೆಂದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ತೀರ್ಮಾನದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು.
ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನವೇ ಹೊರತು ನಿಜವಾದ ಪಾಪಶಂಕೆಯಲ್ಲ.
ಮೊದಲ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ “ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನ” ಮತ್ತು “ನಿಜವಾದ ಪಾಪಶಂಕೆ” ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೃತ್ಯವು ಪಾಪವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅದನ್ನು ಪಾಪವೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅದು ಕೇವಲ ತೀರ್ಮಾನದಲ್ಲಿನ ತಪ್ಪು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಪಾಪಶಂಕೆಯಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ನಂಬಿದರೆ, ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹಾನಿಮಾಡಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನವು ಪಾಪಶಂಕೆಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಮಾಡಬಹುದು.
ನೀವು ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅಹಂಕಾರದ ಕಾರಣದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಬೇಕಾದರೆ ವಿನಯವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಆಗಾಗ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದರಿಂದ ತೊಂದರೆಯೇನಿಲ್ಲ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ನಿಮ್ಮ ತೀರ್ಮಾನದಲ್ಲಿನ ತಪ್ಪನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆ ತಪ್ಪನ್ನು ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹುಲ್ಲಿನ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ತುಳಿದು, ಅದನ್ನು ಪಾಪವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಸಂತ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಕೃತ್ಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಎಂದಿಗೂ ಪಾಪಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಬಹಳವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮೊದಲ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗುವಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇವೆಯೇ ಎಂದು ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಂತು ಚಿಂತಿಸಲು ಈ ಟಿಪ್ಪಣಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಪ ನಡೆದಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಲು ನೆರವಾಗುವಂತೆ, ಒಬ್ಬ ಯಾಜಕರನ್ನು ಕೇಳಿ ಅಥವಾ ಆ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಸಹಾಯವಾಗುವಂತೆ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದಿ.
ಎರಡನೇ ಟಿಪ್ಪಣಿ. ಎರಡನೆಯದು: ನಾನು ಆ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ತುಳಿದ ನಂತರ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಯೋಚಿಸಿದ, ಹೇಳಿದ ಅಥವಾ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ನನಗೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿಲ್ಲವೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಒಂದು ಕಡೆ ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಪಾಪಶಂಕೆ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಒಡ್ಡುವ ಪ್ರಲೋಭನೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ತಾವು ಪಾಪಶಂಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಪಾಪವೇ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ ಎಂದು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೇ ಅದು. ತೀರ್ಮಾನವು ಸರಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಪಾಪಶಂಕೆಯೆಂದರೆ, ಈ ಎರಡೂ ಯೋಚನೆಗಳ ನಡುವೆ ಹೊಯ್ದಾಡುವುದೇ. ಮುಂದಿನ ಟಿಪ್ಪಣಿಯು ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೂರನೇ ಟಿಪ್ಪಣಿ. ಮೂರನೆಯದು: ಮೊದಲ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮೊದಲ ಪಾಪಶಂಕೆಯನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಹೇಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಎರಡನೇ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎರಡನೆಯದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಂತಹ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ನಿರ್ಮಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಪಾಪದ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವಿನಿಂದಲೂ ಅದನ್ನು ಬಹಳ ದೂರವಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ಈ ಮಾತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ: “ದೋಷವಿಲ್ಲದ ಕಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ದೋಷವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.”
ಎಂತಹ ಮಹತ್ತರ ಪಾಠ! ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು “ಹೇಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.” ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅರಸುವವರಿಗೆ, “ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ” ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಎರಡನೇ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂತ ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ಮಾತನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಪಾಪವಿರುವಲ್ಲಿ ಪಾಪವಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಉತ್ತಮ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ವಿಷಯ ಪಾಪವೇ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪಾಪದ ಕುರಿತಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ತೀರಾ ಬೇಗ ತಳ್ಳಿಹಾಕಬೇಡಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅದರ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಇಗ್ನಾಸಿಯಸ್ ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಪಾಪದ ತೋರಿಕೆಯನ್ನೂ ಸಹ.” ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದಾದರೂ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪದ ಸಾಕಷ್ಟು “ತೋರಿಕೆ” ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಪಾಪವೇ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ವಿವೇಚಿಸುವಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು.
ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸೂಚನೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದು: ಒಂದು ಆತ್ಮದ ಅಂತಃಕರಣವು ಶಿಥಿಲವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಶತ್ರು ಬಹಳ ಗಮನವಿಟ್ಟು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಳವಳಗೊಳಿಸಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡುಮಾಡಲು, ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಅತಿರೇಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಆತ್ಮವು ಮರಣಕರ ಪಾಪಕ್ಕಾಗಲಿ, ಲಘುಪಾಪಕ್ಕಾಗಲಿ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಪಾಪದ ಯಾವುದೇ ತೋರಿಕೆಗಾಗಲಿ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡರೆ, ಪಾಪವೆಂದು ತೋರುವ ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಬೀಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಾಗ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಪವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಶತ್ರು ಗುರಿಯಿಡುತ್ತಾನೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ.
ಆತ್ಮದ ಅಂತಃಕರಣವು ಶಿಥಿಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶತ್ರು ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಶಿಥಿಲಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಿಂದೆ ಅದು ಲಘುಪಾಪಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮರಣಕರ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದೆ ಅದು ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಈ ಸೂಚನೆಯ ಮೊದಲ ಸಾಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತಃಕರಣವು ಶಿಥಿಲವಾಗಿದೆಯೇ (“ಸಡಿಲ” ಎಂದೂ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ) ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಶತ್ರು ಗಮನವಿಟ್ಟು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಚನೆಯ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ ಅಂತಃಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಶಿಥಿಲವಾದ ಅಥವಾ ಸಡಿಲವಾದ ಅಂತಃಕರಣವು ಪಾಪವಿರುವಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾದ ಅಂತಃಕರಣವು ಪಾಪವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಪವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯೇಸುವೇ ಮಾಡಿದ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಕಾನಾನ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಯೇಸು, “ಮಕ್ಕಳ ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಾಯಿಗಳಿಗೆ ಎಸೆಯುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ” (ಮತ್ತಾಯ 15:26, RSV-CE) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ದೆವ್ವದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪೀಡಿತಳಾಗಿದ್ದ ತನ್ನ ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆ ತೋರುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಆಕೆ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಳು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಯೇಸು ಆಕೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಆಕೆ ಅವರ ಮುಂದೆ ಮೊಣಕಾಲೂರಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಆ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಯೇಸು ಪಾಪ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯ. ಆಕೆಯ ವಿಶ್ವಾಸವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಆ ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು, “ಓ ಸ್ತ್ರೀಯೇ, ನಿನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸ ದೊಡ್ಡದು! ನೀನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ನಿನಗಾಗಲಿ” (ಮತ್ತಾಯ 15:28, RSV-CE) ಎಂದು ಉದ್ಗರಿಸಿದರು.
ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ವಿಧದ ಅತಿಯಾದ ಪಾಪಶಂಕೆಯಿಂದ ಬಳಲಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಅಲ್ಲಿದ್ದು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಂತರ, ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಇತರರಿಗೆ, “ಯೇಸು ಮಾಡಿದ್ದು ತಪ್ಪು. ಅವರು ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತೀರಾ ಕಠಿಣವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡರು” ಎಂದು ಹೇಳಿದಿರಿ ಎಂದುಕೊಳ್ಳಿ. ಆದರೆ ಆಮೇಲೆ ನಿಮಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿ, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿಯೇ ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಇತ್ಯಾದಿ.
ಸರಳ ಸತ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನೂ ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭುವನ್ನೂ ಕೂಡ ಸಂದೇಹಿಸಬಹುದು. ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾದ ಅಂತಃಕರಣವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಷ್ಟನು ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂವೇದನಾಶೀಲಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡುಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅತಿಯಾದ ಪಾಪಶಂಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣವು ಸಡಿಲವಾಗಿದ್ದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ಅದೇನೂ ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದ ಎಂಬಂತೆ ಅದನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರಬಹುದು. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣದ ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ, ದುಷ್ಟನು ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಯಾವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಪಾಠ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಡಿಲವಾಗಿರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವರೇ—ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿರುವವರೇ? ನಿಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನು ಬಳಸುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಕುತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ.
ಐದನೆಯ ಸೂಚನೆ. ಐದನೆಯದು: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದಲು ಬಯಸುವ ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶತ್ರು ಸಾಗುವ ದಾರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಬೇಕು. ಅಂದರೆ, ಶತ್ರು ಆತ್ಮದ ಅಂತಃಕರಣವನ್ನು ಶಿಥಿಲಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಅಂತಃಕರಣವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಸಂವೇದಿಯಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಗುರಿಯಿಡಲಿ. ಹಾಗೆಯೇ, ಶತ್ರು ಅದನ್ನು ಅತಿಯಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯತ್ತ ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತವಾಗಿರಲು, ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ.
ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಸುವುದೇ ಗುರಿ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣವು ಅತಿಯಾಗಿ ಸಡಿಲವಾಗಲು ಬಿಡಬೇಡಿ; ಅದು ಅತಿಯಾಗಿ ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಾಗಲೂ ಬಿಡಬೇಡಿ. ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ, ಅಂದರೆ “ಮಿತವಾದ ನಡೆ,” ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಹೃದಯಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಆರನೆಯ ಸೂಚನೆ. ಆರನೆಯದು: ಇಂತಹ ಸಜ್ಜನ ಆತ್ಮವು ಸಭೆಯೊಳಗೆ, ನಮ್ಮ ಮೇಲಧಿಕಾರಿಗಳ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಾದ ದೇವರ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದಾಗ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು ಅಥವಾ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಲೋಭನೆಯು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬರಬಹುದು—ಅದು ವ್ಯರ್ಥ ಕೀರ್ತಿಯ ಆಸೆ ಅಥವಾ ಬೇರಾವುದೋ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ತೋರಿಕೆಯ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಬಹುದು, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಪ್ರಭುವೂ ಆದವರ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಬೇಕು. ಅದು ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲತಕ್ಕ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಸಂತ ಬರ್ನಾರ್ಡರ ಮಾತಿನಂತೆ, ಅಂತಹ ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಅದಕ್ಕೆ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು: “ನಿನಗಾಗಿ ನಾನು ಆರಂಭಿಸಲಿಲ್ಲ, ನಿನಗಾಗಿ ನಾನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.”
ಈ ಕೊನೆಯ ಸೂಚನೆಯು ವ್ಯರ್ಥ ಕೀರ್ತಿಯ ಆಸೆ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದ ಕುರಿತಾದ ವಿವೇಕರಹಿತ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಂತಹ ಅನಗತ್ಯ ಪಾಪಭೀತಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಬಹುದು. ಆಗ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಆದರೆ ದುಷ್ಟನು, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದನ್ನು ಮಾಡದಿರಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯುಳ್ಳವರೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬತೊಡಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಂತು ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಇಗ್ನಾಸಿಯವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರೇ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆಂದು ನೀವು ನಂಬಿದರೆ, ದುಷ್ಟನು ಹೊರಹಾಕುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ. ವಿನಯದಿಂದ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯಿಂದ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಆಸೆಯಲ್ಲ. ದೇವರ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ನೀವು ತಪ್ಪಿದಾಗ ಸ್ವಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಆಸೆ ಮೂಡಬಹುದಾದರೂ, ಅದರ ಭಯವು ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ಬಿಡಬಾರದು. ದೇವರ ಸೇವೆಮಾಡಿರಿ, ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ, ಸ್ವಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಆಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡಿರಿ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯಿಂದ ಸೇವೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ.
ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಪಾಪವನ್ನು ಕಾಣುವ ಅಥವಾ ಸದ್ಗುಣವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಕಾಣುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿರಿ. ಪ್ರತಿದಿನ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ, ಸರಿಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿರಿ. ನೀವು ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನ ವಿನಯದಿಂದ ದೇವರ ಧ್ವನಿಗೆ ತೆರೆದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಿಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕೆಲವು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತ ಇಗ್ನಾಸಿಯವರ ನಿಯಮಿತ ಆತ್ಮಪರಿಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ವಿವೇಚನೆಯ ವಿಧಾನಗಳು ಅತಿಯಾದ ಪಾಪಭೀತಿಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಡಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿಯೂ ವಿನಮ್ರರಾಗಿಯೂ ಉಳಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆ ನಿಮಗಿರಬಹುದು.
ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ: ಧರ್ಮಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತಿಸಲು ನಿಯಮಗಳು