要明白聖秩聖事，最重要的關鍵之一，就是先了解基督的使命。了解耶穌如何將自己的使命託付給宗徒和所有信友，讓他們各以獨特的方式參與其中，將有助於我們加深對聖秩聖事的認識。
基督的使命
讓我們先從幾個問題開始。基督的使命是什麼？祂來到世上是為了做什麼？回答這些問題最好的方法，就是探究舊約中一切預示祂來臨的事物。在那裡，我們可以看見所謂基督的「預像」。這些人物、言語和行動，都是天主為自己降臨人間、完成使命所作的準備。具體而言，我們可以指出天主在舊約中所賜的三種預像，它們都在基督的使命中得到實現：1）肋未司祭；2）先知；3）君王。
肋未司祭：自人類歷史之初，在亞當和厄娃墮落之後，天主就邀請人類開始踏上贖罪的歷程。加音和亞伯爾最先向天主奉獻牲畜作祭品（創世紀 4:3–5）。亞伯爾的祭獻蒙天主悅納，因為他所獻的是羊群中的首生羊。之後，諾厄也向天主獻祭（創世紀 8:20–21）。而誰又能忘記亞巴郎的祭獻呢（創世紀 22）？天主召叫他獻上自己的長子依撒格，卻在即將獻祭時阻止了他，讓他改獻一隻公綿羊。
後來，天主建立了以色列民族，並藉梅瑟和亞郎帶領他們擺脫在埃及為奴的生活。這份擺脫埃及奴役、獲得自由的恩賜，是藉著第一次逾越節確立的。天主吩咐梅瑟和亞郎這樣教導百姓：
你們要告訴以色列全體會眾：本月初十，每家都應為自己預備一隻羔羊，一戶一隻。如果一家的人太少，吃不完一隻羔羊，就應與最近的鄰居合備一隻，按照人數及各家所吃的分量，分攤羔羊的費用。你們的羔羊應是一歲、無殘缺的公羊，可以從綿羊或山羊中挑選。你們要將牠留到本月十四日，然後以色列全體會眾聚集，在黃昏時將牠宰殺。他們要取一些羊血，塗在吃羔羊的房屋的兩邊門框和門楣上。（出谷紀 12:3–7）。
每戶人家都奉獻牲畜作祭品，將血灑在門框上，準備獲得自由。許多年後，當他們在以色列這片新的預許之地安頓下來，天主便從亞郎的後裔中建立了肋未司祭職。天主頒布了各種指示（見於《出谷紀》，尤其是《肋未紀》），指導肋未司祭履行獻祭的職責。撒羅滿建造了第一座聖殿，專供獻祭之用。牲畜祭獻一直延續到基督的時代之後，直到公元 70 年第二座聖殿被毀，此後再也沒有重建。
我們無須對肋未司祭職作詳盡研究，只須說明：這些司祭，以及在他們之前所有向天主獻祭的人，都是那唯一大司祭耶穌基督的預像。祂以完美無玷的天主羔羊、首生之子的身分，奉獻了自己，為贖免世人的罪。耶穌是最後且終極的司祭，祂將自己奉獻為最後且終極的祭品。
先知：舊約中，基督的其他預像就是先知。他們蒙天主召叫，並受聖神傅油，為傳達天主的訊息。這訊息通常是呼籲人悔改、皈依，天主藉此不斷召喚偏離正道的子民回到祂身邊。先知是天主的人（撒慕爾紀上 2:27）、上主的僕人和使者（依撒意亞 42:19）、先見者（依撒意亞 30:10）、充滿神的人（歐瑟亞 9:7），也是百姓的守望者（厄則克耳 3:17）。
有些先知是天主正式指定，並為這職務傅油的；也有些人雖未正式獲得這個稱號，卻仍擔任了天主的使者。在《創世紀》20:7 中，天主稱亞巴郎為先知（代言人）。在《出谷紀》7:1 中，亞郎是梅瑟的代言人，而梅瑟則是天主的使者。
最廣為人知的正式先知是依撒意亞、耶肋米亞、厄則克耳和達尼爾，因為關於他們的文字記載很多。他們被稱為大先知。此外還有十二位小先知：歐瑟亞、亞毛斯、米該亞、索福尼亞、哈蓋、匝加利亞、岳厄爾、亞北底亞、約納、納鴻、哈巴谷和瑪拉基亞。另外，若蘇厄也被稱為先知，撒慕爾亦然。若蘇厄接續梅瑟，帶領百姓進入預許之地，而撒慕爾則是那些被稱為民長的人當中的最後一位。
如同上文談論司祭職的部分，我們也可以深入探討舊約先知、他們的工作，以及他們各自處境的獨特之處。但這並不是本章的目的。本章的目的，是要闡明先知在基督來臨之前所扮演的重要角色：他們以各種方式，幫助百姓準備迎接默西亞的來臨。最具體而言，他們不斷為天主發言，召喚百姓離開邪道，回歸天主。他們宣講天主的真理，而他們如此宣講，是出於天主的默感。
舊約先知中最偉大的一位，其實出現在新約中。洗者若翰是舊約先知中最偉大、也是最後的一位，因為他是直接為基督開路的前驅。他為基督即將來臨預備了道路。
耶穌以真理本身的身分來到世上，承擔了這個嶄新的角色，成為眾先知之上的先知。祂是真理、道路、生命。祂是天主聖言的圓滿。祂是天主決定性且最終的「宣示」，啟示一切真理。耶穌是所有先知的圓滿實現。
君王：在我們這個時代，我們往往將世俗治理與教會分開，也就是我們所說的「政教分離」。因此，我們可能落入一個陷阱，以為這意味著天主與世俗治理也要分開。但這是天主的本意嗎？向來都是如此嗎？將來也會永遠如此嗎？這三個問題的答案都是否定的。天主創造世界時，就有意在世界的治理中居於核心地位。而在永恆中，當祂建立新天新地時，祂也必定會如此行。
在舊約中，我們看到天主興起領袖來施行治理。諾厄、亞巴郎和梅瑟都以治理的權柄領導自己的人民。撒烏耳、達味和撒羅滿則是以強盛著稱的君王。此外，還有許多君王蒙天主傅油，並獲賜權柄來治理祂的子民。
君王的職責，歸根究柢，是按照真理和正義施行治理，尊重並奉行天主的法律，以之為最高的法律。尤其是達味王，被視為一位懷著牧者之心治理人民的好君王。雖然他並不完美，卻為天主的子民帶來了安定與和平。
綜觀整部舊約，我們看到天主藉著善良的領袖牧養祂的子民。但我們也看到有些領袖走入歧途，給團體帶來嚴重的禍害。
然而，所有這些領袖都只是那位將要來臨的偉大領袖、牧者和統治者的預像。那一位，當然就是萬王之王——耶穌。耶穌以君王的身分來臨，成為所有人完美的牧者。祂如今以王權治理屬靈的世界；而在末日，祂將以完美的正義統治物質世界。只要我們願意讓祂治理，祂就治理我們的靈魂，並渴望帶來完美的秩序與平安。祂是完美的君王。
因此，本節的重點是闡明基督的使命。祂受聖父派遣來到世上，作司祭、先知和君王。事實上，祂完美地實現了這三個角色。這三個角色合在一起，就概括了祂的全部使命。
接下來，讓我們看看耶穌如何將自己的使命託付給宗徒，以及祂的整個身體——教會。
使命的託付
耶穌已經不在世上了，還是祂仍在這裡呢？正如修和聖事那一章所提到的，耶穌復活後，曾向聚在樓上房間、門戶緊閉的宗徒們顯現：
[耶穌]又對他們說：「願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷！」（若望福音 20:21–22）
這段經文有兩個關鍵部分。首先，耶穌說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」這句話很關鍵，因為它表明，宗徒們如今要分擔基督本身的使命。他們要分擔的，正是聖父派遣耶穌來完成的使命。他們受派遣，正如耶穌先前在《若望福音》中親自所說的，要做比祂所做的更大的事業（參閱若望福音 14:12–14）。因此，這清楚告訴我們，耶穌作司祭、先知和君王的使命，並沒有隨著祂升天而結束。事實上，從某些方面來說，祂在世的生活只是祂使命的開端。
這段經文的第二個關鍵部分，是聖神的恩賜：「說了這話，就向他們噓了一口氣，說：『你們領受聖神罷！』」宗徒們如今之所以能履行耶穌作司祭、先知和君王的使命，是藉著聖神一項獨特的恩賜，也就是領受聖秩聖事。他們並不是靠自己的努力或力量來履行這項使命。
當然，受託承擔基督使命的，不只有宗徒。藉著我們所領受的聖洗聖事和堅振聖事，所有信友，也就是基督的整個身體，都受託承擔基督的這三重使命。聖職人員以一種非常獨特的方式履行這三重使命，這與平信徒有所不同；平信徒則透過所謂「君王司祭職」的參與方式，分擔基督的使命。
以下是平信徒如何履行基督三重使命的一些例子：
司祭職：
將自己的生命作為生活的祭品，奉獻給基督
將每天的工作奉獻給基督，好讓祂聖化這些工作
向基督獻上祈禱，好讓祂聖化世界
將愛德善工奉獻給基督，作為愛他人的祭獻
先知職：
在世界上傳播天主聖言
藉著有德行的生活，作先知性的見證
在教會內擔任教理講授的職務
父母教導子女信仰
君王職：
讓基督治理自己的靈魂，使自己的靈魂生活在天主的國內
使公民社會井然有序，讓一切法律都符合天主的法律
發揮對文化的影響力，使文化反映天主的真理
父母藉著引導子女，幫助他們度與基督的生活相符的生活，來履行這項職責
在對平信徒履行基督使命所扮演的角色有了這些基本認識之後，現在讓我們轉而看看，領受聖秩者如何以其獨特的方式履行這項使命。為了正確理解這一點，我們首先必須了解聖秩的三個等級：主教、司鐸和執事。
聖秩的等級
主教職（主教）：主教是宗徒的繼承人。有一個鮮為人知的事實：每一位主教的授秩傳承，其實都可以追溯至宗徒。當然，就實際情況而言，對大多數主教來說，要做到這一點可能並不容易，因為很難找到一路追溯至宗徒時代的授秩史料。然而，每一位主教確實都直接承繼了宗徒的傳承。宗徒們在那間樓上的房間裡由基督授秩後，終於從那裡出發，向世界傳福音並施行治理。每當建立一個新的基督徒團體，宗徒便會祝聖一位新主教，照顧那個新教會。這些新主教也會如此行，一代接一代，直到今天。這條從未中斷的授秩傳承，對主教祝聖的有效性至關重要。若沒有這項傳承，不僅主教職，連司鐸職和執事職也都會完全喪失。
主教直接承繼宗徒的傳承，因此分享圓滿的司祭職。只有他們才有權授予新的司鐸和執事聖秩。羅馬的教宗，也就是教宗聖父，同樣是一位主教。身為聖伯多祿本人的繼承人，他對整個教會行使獨特的屬靈權柄。然而，就他所領受的聖秩而言，教宗作為主教，與其他每一位主教並無高下之分。
長老（司鐸）：司鐸與主教一樣，分享基督的司祭職。他們行使同樣的屬靈權能，舉行彌撒、赦罪、帶來治癒、以權威宣講，並牧養靈魂。不同之處在於，司鐸隸屬於一位主教。他們在基督的職務上，是主教的合作者。事實上，每一位司鐸都必須在一位主教的管轄下，才能履行自己的職責。即使是修會司鐸，也必須隸屬於當地主教，或以教宗本人為他們的主教而隸屬於他。
執事：執事領受聖秩，並不是為了司祭職，而是「為了服務的職務」。這項職務是在教會內服務。他們並不像司鐸和主教那樣承擔牧者的角色，卻受託以權威宣講。他們也必須隸屬於一位主教，並按照教會的需要，以自己獨特的方式，在教會內擔任僕人的角色。
藉著聖秩聖事履行基督的使命
現在，讓我們看看基督的司祭、先知和君王三重使命，如何在領受聖秩的聖職人員身上實現。我們已經看過，平信徒如何藉著王者司祭職履行這些角色，因此，現在重要的是了解，這些角色如何透過聖秩職務來實現。
司祭的角色：如前所述，司鐸和主教藉著所領受的聖秩，以獨特的方式分享基督的司祭職。這種獨特的參與，與平信徒和執事的參與不僅在程度上不同，在本質上也有差別。換句話說，並不是司鐸和主教彷彿獲得了超強的力量，只是在更高的程度上履行這個角色；相反地，他們是以完全不同的方式履行這個角色。
司鐸和主教藉著奉獻感恩聖祭，確實使十字架上那唯一而永恆的祭獻延續，從而履行基督的司祭角色。當司鐸奉獻彌撒時，是基督親自臨在，奉獻那唯一而永恆的祭獻。我們說，司鐸是 in Persona Christi，也就是「以基督的位格」行事。因此，並不是司鐸自己在奉獻彌撒，而是那在司鐸內生活、並與他合而為一的基督。藉著司鐸所領受的聖秩，每一台彌撒都是基督親自奉獻的。
司鐸和主教也以 in Persona Christi，也就是以基督的位格行事，每當他們在告解亭內赦罪，以及每當他們在病人傅油聖事中，以病人聖油為人傅油時，都是如此。
這種對基督使命的分享之所以是「司祭性的」，是因為它的泉源來自十字架上那唯一而完美的祭獻所帶來的恩寵，而這祭獻正是耶穌完美的司祭行動。
先知的角色：所有人都蒙召以言以行分享天主聖言。這包括司鐸、平信徒和修道人。但每個人都以自己獨特的方式去做。那些分擔聖秩職務的人，以強而有力的方式分享基督的先知使命。
讓我們看一個實際的例子，幫助說明這一點。假設有一位平信徒，在當地堂區講授《若望福音》的課程。他所分享的內容是美善、真實且富有見地的。現在，想像同一場講授由堂區司鐸來進行。內容相同，用詞也相同，但所傳達的先知訊息也相同嗎？答案是，即使所說的內容相同，由司鐸來傳達這個訊息這件事，本身就具有重要意義。由於他所領受的聖秩，他所宣講的訊息便多了一分權威。天主不僅透過司鐸的言語發言，也透過他的神聖職務發言。當然，若所教導的內容有誤，也是同樣的道理。在這種情況下，由領受聖秩者教導的錯誤，對教會造成的傷害，比由未領受聖秩者教導同樣的錯誤更大。
這個例子的重點，是要表明天主透過聖秩職務，以獨特而有力的方式宣講祂的聖言。天主的聖言不只是言語；祂的聖言更是祂自身位格的傳達。
在神聖禮儀本身之中，尤其如此。禮儀是基督與教會共同的神聖行動。耶穌以聖事的方式臨在，也以所宣講的聖言臨在。因此，在禮儀中，只有領受聖秩的聖職人員才獲准講道。這講道應當是天主與祂子民之間心與心的交談，將天主本身的心思、心意與位格啟示出來。而這光榮的真理就在於：即使領受聖秩的聖職人員和其他人一樣都是罪人，天主仍能透過他們完成這自我啟示。即使藉著不完善的工具，天主也能成就奇妙的事。
打個比方，這就像一位音樂大師，拿起一把廉價的小提琴，也能奏出優美的音樂。當然，樂器越好，音色就越好。然而，比好樂器更重要的，是音樂家本人。天主就是那位音樂家，而我們就是樂器。祂使用我們；在禮儀中，祂則使用領受聖秩的聖職人員，作為傳達祂光榮聖言的工具。
主教們（尤其是教宗，如本系列第一冊所述）受託肩負宣講天主聖言的完整職務。司鐸作為主教的合作者，也分擔這聖言的職務。執事也因領受聖秩，而受託宣講天主聖言，並獲賜一份特殊的恩賜（神恩），使他們能以權威宣講這聖言。
君王的角色： 我們常常誤解了身為「君王」，或行使治理權柄的意義。我們對這個角色的普遍誤解，似乎源自歷史上有那麼多人濫用了治理的權力。歷代世俗政權中各種形式的濫權，都可見到這種情況。教會內部也存在濫用權柄的情形。這讓人想起一句老話：「絕對的權力使人絕對腐化。」雖然未必總是如此，但由於我們墮落的人性，這是一種常見的傾向。治理眾人的權力，會伴隨著濫用權柄、以嚴苛和自私的方式治理的誘惑。
耶穌的王權至高無上，是一切治理的完美典範。祂像牧人一樣治理，謙遜地帶領自己的羊，保護牠們的安全，並餵養牠們。牧人與羊群的日常生活密不可分。祂就在羊棧裡，與牠們同在。羊認識牧人，聽祂的聲音，並跟隨祂。
司鐸和主教因領受聖秩而獲賦予權能，以基督本人的名義，並代表基督的位格，作天主子民的牧人。這種司祭性的治理（也稱為「聖統制」：hieros＝司祭的；arch＝治理）主要以兩種方式呈現。首先，它呈現在教會本身的外在治理上；其次，它也呈現在對個別靈魂更具個人性的牧養上。
教會的司祭性治理在不同層級上行使。教宗受託普遍治理世上的整個教會。每位主教受託治理自己的地方教會（教區）。而司鐸在獲委任擔任本堂神父時，便受託治理自己的堂區。這項治理伴隨著各種權利與責任，理想上，應懷著基督的心來行使。
在更個人化、一對一的層面上，所有司鐸和主教都受託照顧靈魂，並蒙召透過牧靈職務牧養眾人。這當然包括為他們施行聖事、宣講天主聖言，但也包括藉著靈修指導來個別牧養他們。天主子民與司鐸之間這種更親近的相遇，顯示了牧養所具有的個人性。牧養（治理）絕不只是司鐸「掌權作主」；相反地，最首要的是司鐸或主教帶領天主子民走向基督。
一些實務上的考量
本章前幾頁概述了聖秩聖事、它在舊約中的起源、它在基督內的圓滿實現，以及基督如何將這項使命託付給教會。除了對聖秩聖事的這番概述之外，我們也有必要探討幾項實際的考量，以及經常出現的問題。讓我們來看看，為什麼只有男性才能領受聖秩聖事、獨身生活、修會司鐸與教區司鐸的區別，以及授秩禮本身如何進行。
男性領受聖秩： 只有男性才能被祝聖為主教、司鐸和執事。為什麼如此？這是一種歧視嗎？這是過去遺留下來的做法嗎？將來會改變嗎？這些都是需要正確理解並回答的重要問題。
這些問題的答案其實很簡單。只有男性才能領受聖秩，是因為我們遵循耶穌的做法。耶穌是男性。天主聖子取了人的血肉，成為一名男子。耶穌揀選了十二位男子作祂的宗徒，他們成為祂最初的主教。此外，從那時起，宗徒所揀選的繼承人與合作者也都是男性。因此，教會繼續遵循耶穌和宗徒的做法。
執事職也是如此。在《宗徒大事錄》第6章中，我們讀到執事職的設立。宗徒們需要協助，便揀選了七位男子，祝聖他們為執事。這項做法隨後延續了許多世紀。
這裡最關鍵的是要明白：在所有聖事中，我們都遵循耶穌的做法。例如，我們用水施洗，是因為耶穌是用水受洗的。我們在彌撒中使用餅酒，是因為耶穌當時就是這樣做的。而我們為男性授秩，也是因為耶穌就是這樣做的。
我們很容易對此提出疑問，想知道耶穌為什麼只揀選男性作為祂最初的主教。這僅僅是當時文化的影響嗎？耶穌自己也受到那種文化的壓力嗎？不，當然不是。耶穌經常不隨從當時的文化，也不怕挺身反對當時錯誤的做法。因此，我們應當得出結論：祂所做的，是祂自由意願去做的。
另一個可能出現的疑問是：只限男性領受聖秩，是否表示耶穌或教會懷有偏見？同樣地，絕對不是。只選擇男性領受聖秩，並沒有什麼不對。說實在的，只有當我們到了天堂，才會完全明白耶穌為什麼這樣做。到時候，我們得問問祂。但我們應當知道並相信，耶穌並沒有偏見。事實上，祂以極大的尊重對待女性，維護她們的尊嚴，展現了深切的關懷，也有別於當時的文化。然而，出於某種原因，祂選擇了男性領受聖秩聖事。在我們這個時代，我們往往認為，尊嚴平等就表示角色與責任也必須相同。但真是如此嗎？事實是，男女在尊嚴上百分之百平等，但在世界、家庭及教會中，卻有不同的角色。我們必須非常謹慎，不要落入這樣的思考陷阱，以為「不同」就意味著「比較好」或「比較差」。事實並非如此。我們不應害怕按照天主的計畫接納男女之間的差異，同時維護尊嚴上的完全平等。
這種只為男性授予聖秩的做法，有可能改變嗎？不，不能改變，正如教會不能改變彌撒使用餅酒、聖洗聖事使用水一樣。因此，這項做法將一直持續到世界終結。
獨身：在西方教會，常規是只為獨身者授予司鐸及主教聖秩。已婚男性可以被祝聖為執事，但如果妻子先於他去世，他就不能再婚。
在東方教會，司鐸獨身是可以選擇的；因此，已婚男性也可以領受聖秩。然而，主教只從選擇度獨身生活的司鐸中揀選。
為什麼西方教會有獨身制度呢？這可以從不同的角度來回答。從聖經來看，耶穌親自談到那些為了天國而保持獨身的人（瑪竇福音 19:12）。我們也不應忘記，耶穌自己就是獨身的。聖保祿在格林多前書第7章中，將獨身視為一種理想。而宗徒們前往新的城鎮與國家宣講福音時，也離開了家人，去完成他們的使命。
至於我們「為什麼」有獨身制度，除了聖經的依據，以及基督度獨身生活的見證之外，似乎還有實務、牧職及象徵層面的理由。
從實務上來說，獨身使司鐸能夠全心投入司鐸職務。這是司鐸的理想。倘若司鐸已婚且有子女，那麼將妻子和子女置於司鐸職務之前，才是理所當然的。然而，司鐸必須努力在各方面效法基督。理想上，司鐸必須以司鐸職務為生活的中心。因此，已婚司鐸更容易在兩件都非常美好的事物——牧職與家庭——之間，經歷某種衝突。這並不是說，這種衝突無法調和，甚至也不是說它是負面的衝突。它只是優先次序上的衝突。因此，西方教會一直維持獨身制度，使司鐸能專心致力於牧職。
獨身制度有可能改變嗎？從神學上來說，是有可能的。教宗有權改變這項制度，因為這是教會的紀律，而不是司鐸職務不可或缺的部分。畢竟，有些宗徒是已婚的，東方教會的司鐸可以是已婚者，甚至在西方教會內，也有極特殊的情況容許司鐸是已婚者。（當一位已婚的聖公會司鐸皈依天主教時，他可以獲准在維持婚姻身分的情況下，領受天主教的司鐸聖秩。）然而，儘管獨身制度在理論上可能改變，大多數人相信它不會改變。這項做法已實行了許多世紀，一直是推動教會傳教的核心原因之一，而且極有可能繼續成為教會的做法。
修會司鐸與教區司鐸：談到修會司鐸與教區司鐸的區別，首先應當說明的是：司鐸就是司鐸。司祭職並沒有兩種形式。所有司鐸都是司鐸，所有執事都是執事，所有主教都是主教。然而，司鐸實踐其司鐸職務的方式有所不同。其中一項主要的區別，就是他們是修會司鐸，還是教區司鐸。
修會司鐸是先加入某個修會，例如方濟會或道明會，之後經修會長上同意，也領受聖秩的人。修會會士也被祝聖為司鐸，主要是為了協助完成修會的使命。這些司鐸仍然是修會會士或隱修士，並按照該修會長上的指導，執行司鐸／執事職務。修會司鐸按照所屬修會的慣例發願，但幾乎每個修會都發獨身、服從與貞潔願。
教區司鐸是為某個特定教區而領受聖秩，在某位特定主教的領導下服務，以滿足該教區的需要。教區司鐸鄭重許下服從與獨身的承諾。服從首先意味著，司鐸要履行主教指派給他的牧職責任。獨身的意思則很明確，就是教區司鐸為了專心致力於司鐸職務，而犧牲婚姻與家庭的美好。
授秩禮本身：如果你有機會參與一場優美而隆重的授秩典禮，實在值得親臨。 一位教區司鐸在高中畢業後，要經過八年的學習，為領受聖秩作準備。 這通常包括取得哲學學士學位和神學碩士學位。 在司鐸培育期間，修生也會參與各種使徒工作、接受靈修指導，並培育健全的人格。 修會會士通常也要完成至少八年的學習，有時甚至更長。
只有主教能為男性授予執事或司鐸聖秩。 主教則由其他主教授予聖秩。 按照慣例，主教授秩禮至少會有三位主教在場。
授秩禮包括公開作出司鐸或執事的承諾，以及覆手禮；司鐸的授秩禮還包括以聖化聖油傅抹雙手。 在典禮中，領受聖秩者穿上新的禮儀服飾，並受到在場其他司鐸或執事的歡迎。 這確實是一場光榮的典禮。
關於授秩，最後要提的是：如同聖洗聖事和堅振聖事，聖秩聖事也在領受者的靈魂上印下「不可磨滅的神印」。 這表示，一個人一旦領受聖秩，便永遠具有這聖秩。 這份神聖的恩賜是無法被奪去的。 即使他離開現行職務，或被免除職務，聖秩的神印也不會消失。 一旦成為主教、司鐸或執事，就永遠是主教、司鐸或執事。
我們對聖秩聖事的探討僅僅觸及皮毛，但願這份對此聖事的基本介紹，能幫助你更加珍惜我們的主教、司鐸和執事這份恩賜。 他們是為服務教會而來，也十分仰賴平信徒的祈禱與支持。
另有電子書 & 平裝本
Amazon.com – Google Play – iTunes – Barnes and Noble
