성품성사를 이해하는 데 가장 중요한 열쇠 가운데 하나는 먼저 그리스도의 사명을 이해하는 것입니다. 예수님께서 사도들과 모든 신자에게 저마다 고유한 방식으로 당신의 사명을 어떻게 맡기셨는지 이해하면 성품성사에 대한 지식도 더욱 깊어질 것입니다.
그리스도의 사명
몇 가지 질문으로 시작해 봅시다. 그리스도의 사명은 무엇이었습니까? 그분께서는 무엇을 하러 이 세상에 오셨습니까? 이 질문들에 답하는 가장 좋은 방법은 구약에서 그분의 오심을 미리 가리킨 모든 것을 살펴보는 것입니다. 그 안에서 우리는 그리스도의 ‘예표’라고 부르는 것들을 보게 됩니다. 이는 하느님께서 당신의 사명을 이루시려고 이 세상에 오실 준비를 하시는 데 쓰신 인물과 말과 행위입니다. 구체적으로, 하느님께서 구약에서 제시하셨으며 그리스도의 사명 안에서 성취되는 세 가지 예표를 꼽을 수 있습니다. 1) 레위계 사제들, 2) 예언자들, 3) 임금들입니다.
레위계 사제들: 태초에 아담과 하와가 타락한 뒤, 하느님께서는 인류가 죄를 속죄하는 여정을 시작하도록 초대하셨습니다. 카인과 아벨은 하느님께 동물 제물을 바친 최초의 사람들이었습니다(창세 4:3–5). 아벨의 제물은 양 떼 가운데 맏배였으므로 하느님께서 기꺼이 받아 주셨습니다. 그 뒤에는 노아가 하느님께 제사를 바쳤습니다(창세 8:20–21). 그리고 아브라함의 제사를 누가 잊을 수 있겠습니까(창세 22)? 하느님께서는 그에게 맏아들 이사악을 바치라고 하셨지만, 제사를 바치기 직전에 그를 멈추게 하시고 대신 숫양을 바치도록 하셨습니다.
마침내 하느님께서는 이스라엘 백성을 이루시고 모세와 아론을 통하여 그들을 이집트의 종살이에서 이끌어 내셨습니다. 이집트의 종살이에서 벗어나는 자유의 선물은 첫 파스카를 통하여 제정되었습니다. 하느님께서는 모세와 아론에게 백성을 이렇게 가르치게 하셨습니다.
이스라엘의 온 공동체에게 이렇게 일러라. 이달 초열흘날 너희는 가정마다 작은 가축 한 마리씩, 집집마다 한 마리씩 마련하여라. 한 집안의 식구가 짐승 한 마리를 먹기에 너무 적으면, 가장 가까운 이웃과 함께 한 마리를 마련하고, 각 집안에서 먹을 양에 따라 사람 수에 맞추어 그 값을 나누어 내어라. 이 짐승은 일 년 된 흠 없는 수컷으로, 양이나 염소 가운데에서 골라라. 너희는 그것을 이달 열나흗날까지 두었다가, 이스라엘의 온 공동체가 모인 가운데 저녁 어스름에 잡아라. 그리고 그 피를 받아, 짐승을 먹을 집의 두 문설주와 상인방에 발라라. (탈출 12:3–7).
모든 집안은 동물을 제물로 바치고 문설주에 피를 뿌리며 해방될 준비를 하였습니다. 그로부터 여러 해가 지나 이스라엘 백성이 새로운 약속의 땅에 정착하자, 하느님께서는 아론의 후손들 가운데에서 레위계 사제직을 세우셨습니다. 하느님께서는 레위계 사제들이 제사를 바치는 직무를 수행할 때 따를 여러 지침을 정해 주셨습니다. 이 지침들은 탈출기와 특히 레위기에 나옵니다. 솔로몬은 제사를 바치는 데 봉헌된 첫 성전을 세웠습니다. 동물 제사는 그리스도 시대 이후까지 이어졌으며, 서기 70년에 제2성전이 파괴되면서 중단되었습니다. 그 성전은 다시는 재건되지 않았습니다.
레위계 사제직을 낱낱이 살펴보지 않더라도, 이 사제들은 그들에 앞서 하느님께 제사를 바쳤던 모든 이와 마찬가지로 유일한 대사제이신 예수 그리스도의 예표였다고 말하면 충분할 것입니다. 그분께서는 세상의 죄를 속죄하시려고 완전하고 흠 없는 하느님의 어린양이자 맏아드님으로서 당신 자신을 바치셨습니다. 예수님께서는 당신 자신을 마지막이자 궁극적인 제물로 바치신, 마지막이자 궁극적인 사제이셨습니다.
예언자들: 구약에서 그리스도를 예표한 또 다른 이들은 예언자들입니다. 그들은 하느님의 말씀을 전하도록 하느님의 부르심을 받고 성령으로 기름부음을 받았습니다. 그들이 전한 것은 대개 죄를 뉘우치고 회개하라는 말씀이었으며, 하느님께서는 그 말씀을 통하여 길을 잃은 당신 백성을 끊임없이 당신께로 다시 부르셨습니다. 예언자들은 하느님의 사람들(1사무 2:27), 주님의 종들이자 사자들(이사 42:19), 선견자들(이사 30:10), 영으로 충만한 이들(호세 9:7), 백성을 위한 파수꾼들(에제 3:17)이었습니다.
하느님께서 정식으로 지명하시고 그 역할을 맡도록 기름부으신 예언자들이 있었고, 정식으로 그 칭호를 받지는 않았지만 하느님의 사자로 활동한 이들도 있었습니다. 창세기 20:7에서 하느님께서는 아브라함을 예언자, 곧 대변자라고 부르셨습니다. 탈출기 7:1에서 아론은 하느님의 사자인 모세의 대변자였습니다.
정식 예언자들 가운데 가장 잘 알려진 이들은 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘입니다. 이들에 관해서는 많은 기록이 남아 있기 때문입니다. 이들은 대예언자라고 불립니다. 또한 열두 소예언자도 있습니다. 호세아, 아모스, 미카, 스바니야, 하까이, 즈카르야, 요엘, 오바드야, 요나, 나훔, 하바쿡, 말라키입니다. 이 밖에도 여호수아는 사무엘과 마찬가지로 예언자라고 불렸습니다. 여호수아는 모세의 뒤를 이어 백성을 약속의 땅으로 이끌었고, 사무엘은 판관이라 불린 이들 가운데 마지막 인물이었습니다.
앞서 사제직을 다룬 부분에서와 마찬가지로, 구약의 예언자들과 그들의 활동, 그리고 각자가 처했던 상황의 고유한 특징을 매우 자세히 살펴볼 수도 있습니다. 그러나 그것은 이 장의 목적이 아닙니다. 여기서는 오히려 예언자들이 그리스도께서 오시기 전에 중요한 역할을 하며, 여러 방식으로 백성이 메시아의 오심을 준비하도록 했다는 점을 밝히고자 합니다. 무엇보다 그들은 끊임없이 하느님을 대신하여 말하며, 백성이 악한 길에서 벗어나 하느님께 돌아오도록 불렀습니다. 그들은 하느님의 진리를 선포했으며, 하느님의 영감을 받아 그렇게 하였습니다.
구약의 예언자들 가운데 가장 위대한 이는 사실 신약에 등장합니다. 세례자 요한은 그리스도에 바로 앞서 오신 선구자였기에 구약의 예언자들 가운데 가장 위대하고도 마지막 예언자입니다. 그는 곧 오실 그분의 길을 준비하였습니다.
예수님께서는 진리 자체로 오시어 모든 예언자 위에 계신 예언자라는 이 새로운 역할을 맡으십니다. 그분께서는 진리요 길이요 생명이십니다. 그분께서는 온전한 의미에서 하느님의 말씀이십니다. 그분께서는 모든 진리를 계시하시는 하느님의 결정적이고 최종적인 “말씀”이십니다. 예수님께서는 모든 예언자의 완성이십니다.
임금: 오늘날 우리는 국가의 통치를 교회와 분리하는 경향이 있습니다. 이를 “정교분리”라고 부릅니다. 그 결과, 이것이 하느님과 국가 통치의 분리를 뜻한다고 생각하는 함정에 빠질 수 있습니다. 그러나 이것이 하느님께서 뜻하신 바일까요? 언제나 그러했으며, 앞으로도 늘 그러할까요? 이 세 물음에 대한 답은 모두 ‘아니요’입니다. 하느님께서는 세상을 창조하시면서 그 통치에 중심적으로 관여하고자 하셨습니다. 그리고 새 하늘과 새 땅을 세우실 때, 영원 속에서 바로 그렇게 하실 것입니다.
구약 성경을 보면 하느님께서는 지도자들을 세워 다스리게 하십니다. 노아와 아브라함과 모세는 통치 권한을 가지고 자기 백성을 이끌었습니다. 사울과 다윗과 솔로몬은 강력한 임금으로 알려져 있었습니다. 이 밖에도 하느님께 기름부음을 받고 그분의 백성을 다스릴 권한을 받은 임금들이 많이 있었습니다.
임금의 역할은 궁극적으로 하느님의 법을 최고의 법으로 존중하고 실천하면서 진리와 정의로 다스리는 것이었습니다. 특히 다윗 임금은 목자의 마음으로 다스린 좋은 임금으로 여겨졌습니다. 그는 완전하지는 않았지만 하느님의 백성에게 안정과 평화를 가져다주었습니다.
구약 성경 전체에서 우리는 하느님께서 좋은 지도자들을 통하여 당신 백성을 돌보시는 모습을 봅니다. 그러나 길을 벗어나 공동체를 파탄에 빠뜨리는 지도자들도 보게 됩니다.
그러나 이 모든 지도자는 장차 오실 위대한 한 분, 곧 지도자이시며 목자이시고 통치자이신 분을 미리 보여 주는 예형에 지나지 않았습니다. 그분은 물론 임금들의 임금이신 예수님이십니다. 예수님께서는 임금으로서 모든 이의 완전한 목자가 되시고자 오셨습니다. 그분의 왕권은 지금 영적 세계를 다스리며, 세상 종말에는 그분께서 물질세계를 완전한 정의로 다스리실 것입니다. 그분께서는 우리가 허락하는 만큼 우리 영혼을 다스리시며, 완전한 질서와 평화를 가져다주고자 하십니다. 그분께서는 완전한 임금이십니다.
이 부분의 요점은 그리스도의 사명을 설명하는 데 있었습니다. 그분께서는 사제요 예언자요 임금이 되시도록 성부에게서 세상에 파견되셨습니다. 실제로 그분께서는 이 각각의 역할을 완전하게 이루셨습니다. 이 세 역할은 함께 그분의 사명 전체를 요약해 줍니다.
이제 예수님께서 당신의 사명을 사도들과 당신의 온몸인 교회에 어떻게 맡기셨는지 살펴봅시다.
사명을 맡김
예수님께서는 더 이상 이 땅에 계시지 않을까요, 아니면 여전히 계실까요? 고해성사에 관한 장에서 언급했듯이, 예수님께서는 부활하신 뒤 위층 방에 문을 잠그고 있던 사도들에게 나타나셨습니다.
[예수님께서] 다시 그들에게 이르셨다. “평화가 너희와 함께! 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다.” 이렇게 이르시고 나서 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨다. “성령을 받아라.” (요한 20:21–22)
이 구절에는 두 가지 핵심이 있습니다. 첫째, 예수님께서는 “아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다.” 하고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 사도들이 이제 그리스도 바로 그분의 사명에 참여하게 되었음을 보여 주기에 중요합니다. 그들은 성부께서 예수님을 보내시어 이루게 하신 그 사명에 참여해야 했습니다. 예수님께서 요한 복음의 앞부분에서 친히 말씀하셨듯이, 그들은 그분께서 하신 일보다 더 큰 일을 하도록 파견되었습니다(요한 14:12–14 참조). 따라서 사제요 예언자요 임금이 되시는 예수님의 사명은 그분의 승천으로 끝나지 않았음이 분명합니다. 사실 어떤 면에서 그분의 지상 생활은 그 사명의 시작에 불과했습니다.
이 구절의 둘째 핵심은 성령의 선물입니다. “이렇게 이르시고 나서 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨다. ‘성령을 받아라.’” 사도들은 성령의 특별한 선물, 곧 성품성사를 통한 서품으로 이제 사제요 예언자요 임금이신 예수님의 사명을 수행할 수 있게 되었습니다. 그들이 이 사명을 수행하는 것은 자기 자신의 노력이나 힘으로 하는 것이 아닙니다.
물론 그리스도의 사명을 맡은 이들은 사도들만이 아니었습니다. 세례성사와 견진성사로 모든 신자, 곧 그리스도의 몸 전체가 그리스도의 이 삼중 사명을 맡습니다. 성품을 받은 봉사자들은 이 삼중 사명을 매우 고유한 방식으로 수행하며, 이는 “왕다운 사제직”이라 불리는 참여를 통하여 그리스도의 사명에 동참하는 평신도들의 방식과 다릅니다.
평신도가 그리스도의 삼중 사명을 어떻게 수행하는지 몇 가지 예를 들어 보겠습니다.
사제직:
자신의 삶을 살아 있는 제물로 그리스도께 봉헌하기
그리스도께서 거룩하게 하시도록 일상의 노동을 그분께 봉헌하기
그리스도께서 세상을 거룩하게 하시도록 그분께 기도를 바치기
다른 이들을 위한 사랑의 제물로 자선 활동을 그리스도께 봉헌하기
예언자직:
세상에 하느님의 말씀을 전하기
덕을 실천하는 삶으로 예언자적 증언을 하기
교회 안에서 교리 교육의 역할을 맡기
부모로서 자녀에게 신앙을 가르치기
왕직:
자신의 영혼이 하느님 나라 안에서 살아가도록 그리스도께서 자신의 영혼을 다스리시게 하기
모든 법이 하느님의 법에 부합하도록 시민 사회의 질서를 바로 세우기
문화가 하느님의 진리를 반영하도록 문화에 영향을 주기
부모는 자녀를 이끌고 자녀가 그리스도의 삶에 부합하는 삶을 살도록 도와줌으로써 이 역할을 수행합니다
그리스도의 사명을 수행하는 데 평신도가 맡는 역할을 이렇게 기본적으로 이해했으니, 이제 성품을 받은 이들이 자신들의 고유한 방식으로 이 사명을 어떻게 수행하는지 살펴봅시다. 이를 올바로 이해하려면 먼저 성품의 세 품계인 주교품, 사제품, 부제품을 이해해야 합니다.
성품의 품계
주교직(주교): 주교는 사도들의 후계자입니다. 잘 알려지지 않은 사실이지만, 모든 주교는 실제로 자신의 서품 계보를 사도들에게까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 물론 현실적으로는 그 먼 옛날까지 거슬러 올라가는 서품 기록을 찾기 어려우므로, 대부분의 주교에게는 이를 확인하는 일이 불가능할 수도 있습니다. 그러나 모든 주교가 사도들을 직접 계승한다는 것은 사실입니다. 그리스도께 사도들로 서품받은 그 위층 방에서부터, 사도들은 마침내 세상에 복음을 전하고 세상을 다스리러 나아갔습니다. 사도는 새로운 그리스도인 공동체를 세우면 그 새 교회를 돌볼 새 주교를 서품하였습니다. 그 새 주교들도 같은 일을 하였고, 그렇게 오늘날까지 이어져 왔습니다. 이처럼 끊이지 않고 이어지는 서품의 계보는 주교 서품의 유효성에 필수적입니다. 이것이 없다면 주교직뿐 아니라 사제직과 부제직도 완전히 사라지고 말 것입니다.
주교들은 사도들의 직접적인 후계자로서 충만한 사제직에 참여합니다. 오직 주교들만이 새로운 사제와 부제를 서품할 권한을 지닙니다. 로마에 계신 교황 성하께서도 주교이십니다. 교황께서는 성 베드로의 후계자로서 온 교회에 유일무이한 영적 권위를 행사하십니다. 그러나 서품의 측면에서 보면, 교황께서도 다른 모든 주교와 똑같은 주교이십니다.
사제: 사제는 주교와 마찬가지로 그리스도의 사제직에 참여합니다. 사제는 미사를 거행하고, 죄를 용서하며, 치유를 베풀고, 권위 있게 설교하며, 영혼들을 돌보는 동일한 영적 권한을 행사합니다. 차이점은 사제가 주교에게 속해 있다는 것입니다. 사제는 그리스도의 직무 안에서 주교와 함께 일하는 협력자입니다. 실제로 모든 사제는 자신의 직무를 수행하려면 주교 아래에 있어야 합니다. 수도회에 속한 사제들도 지역 주교에게 속하거나, 교황님을 자신의 주교로 모시고 그분께 속해 있어야 합니다.
부제: 부제는 사제직을 위하여 서품되는 것이 아니라 “봉사 직무를 위하여” 서품됩니다. 이 직무는 교회 안에서 봉사하는 직무입니다. 부제는 사제나 주교와 같은 방식으로 목자의 역할을 맡지는 않지만, 권위 있게 설교하는 임무를 위탁받습니다. 부제 역시 주교에게 속해 있어야 하며, 교회의 필요에 따라 자신만의 고유한 방식으로 교회 안에서 봉사자로 활동합니다.
서품을 통한 그리스도의 사명 수행
이제 사제직, 예언자직, 왕직이라는 그리스도의 삼중 사명이 서품된 봉사자 안에서 어떻게 이루어지는지 살펴보겠습니다. 우리는 이미 평신도들이 임금다운 사제직을 통하여 이러한 역할을 어떻게 수행하는지 살펴보았습니다. 그러므로 이제는 성품 직무를 통하여 이러한 역할이 어떻게 수행되는지 이해하는 것이 중요합니다.
사제직의 역할: 앞서 말했듯이, 사제와 주교는 서품을 통하여 고유한 방식으로 그리스도의 사제직에 참여합니다. 이러한 고유한 참여는 평신도와 부제의 참여와 정도에서뿐 아니라 본질에서도 다릅니다. 다시 말해, 사제와 주교는 마치 특별한 힘을 더 받은 것처럼 이 역할을 단지 더 높은 정도로 수행하는 것이 아니라, 전혀 다른 방식으로 수행합니다.
사제와 주교는 성찬의 봉헌을 통하여 유일하고 영원한 십자가의 희생 제사를 실제로 영속하게 함으로써 그리스도의 사제직 역할을 수행합니다. 사제가 미사를 봉헌할 때, 현존하시며 그 유일하고 영원한 희생 제사를 봉헌하시는 분은 바로 그리스도 자신이십니다. 우리는 사제가 그리스도를 대신하여, 곧 “그리스도의 위격 안에서” 행동한다고 말합니다. 그러므로 미사를 봉헌하는 이는 사제 자신이 아니라, 사제 안에 살아 계시며 사제와 하나를 이루시는 그리스도이십니다. 사제가 받은 서품의 힘으로, 매 미사를 봉헌하시는 분은 바로 그리스도 자신이십니다.
사제와 주교는 또한 고해소에서 죄를 사해 줄 때마다, 그리고 병자성사에서 누군가에게 병자 성유를 발라 줄 때마다 그리스도를 대신하여 행동합니다.
이처럼 그리스도의 사명에 참여하는 것이 “사제적”인 까닭은, 그 원천이 예수님의 완전한 사제적 행위였던 유일하고 완전한 십자가 희생 제사의 은총이기 때문입니다.
예언자직의 역할: 모든 사람은 말과 행동으로 하느님의 말씀을 전하도록 부름받았습니다. 여기에는 사제와 평신도와 수도자가 모두 포함됩니다. 그러나 각자는 자신만의 고유한 방식으로 그 일을 합니다. 성품 직무에 참여하는 이들은 힘 있는 방식으로 그리스도의 예언자적 사명에 참여합니다.
이 점을 더 잘 이해할 수 있도록 구체적인 예를 살펴보겠습니다. 어떤 평신도 남성이 지역 본당에서 요한 복음서를 가르친다고 해 봅시다. 그가 전하는 내용은 훌륭하고 참되며 통찰력이 있습니다. 이제 본당 사제가 똑같은 강의를 한다고 생각해 보십시오. 내용도 같고 말도 같지만, 예언자적 메시지까지 같을까요? 대답은 이렇습니다. 전하는 내용이 같더라도, 사제가 그 메시지를 전한다는 사실에는 중요한 의미가 있습니다. 사제가 받은 서품으로 말미암아 그가 전하는 메시지에는 권위가 더해집니다. 하느님께서는 사제의 말뿐 아니라 그의 거룩한 직무를 통해서도 말씀하십니다. 물론 가르치는 내용이 잘못되었을 때도 마찬가지입니다. 그런 경우, 서품받은 사람이 가르치는 오류는 서품받지 않은 사람이 가르치는 오류보다 교회에 더 큰 해를 끼칩니다.
이 예가 보여 주려는 것은 하느님께서 성품 직무를 통하여 고유하고 힘 있는 방식으로 당신의 말씀을 전하신다는 점입니다. 하느님의 말씀은 단순한 말이 아니라, 하느님께서 바로 당신 자신을 전해 주시는 것입니다.
이는 특히 거룩한 전례 안에서 참으로 그러합니다. 전례는 그리스도와 교회가 함께 거행하는 거룩한 행위입니다. 예수님께서는 성사적으로 현존하시며, 선포되는 말씀으로도 현존하십니다. 그러므로 전례 안에서는 성품을 받은 교역자만이 강론할 수 있습니다. 이 강론은 하느님과 그분 백성이 마음을 나누는 대화가 되어야 하며, 하느님 자신의 생각과 마음과 위격을 드러내는 것이어야 합니다. 그리고 영광스러운 진실은, 성품을 받은 교역자도 다른 모든 사람과 마찬가지로 죄인이지만 하느님께서는 그를 통하여 당신 자신을 드러내실 수 있다는 것입니다. 하느님께서는 보잘것없는 도구로도 놀라운 일을 하실 수 있습니다.
비유하자면, 뛰어난 연주자가 값싼 바이올린을 들고 아름다운 음악을 연주하는 것과 같습니다. 물론 악기가 좋을수록 소리도 더 좋습니다. 그러나 좋은 악기보다 더 중요한 것은 연주자 자신입니다. 하느님께서는 그 연주자이시고, 우리는 악기입니다. 하느님께서는 우리를 도구로 쓰시며, 전례에서는 성품을 받은 교역자를 당신의 영광스러운 말씀을 전하는 도구로 쓰십니다.
주교들, 특히 이 총서의 제1권에서 설명한 것처럼 교황에게는 하느님 말씀을 선포하는 직무가 충만히 맡겨져 있습니다. 사제들도 주교들의 협력자로서 이 말씀의 직무에 참여합니다. 부제들 역시 서품을 통하여 하느님 말씀을 선포하는 직무를 맡으며, 그 말씀을 권위 있게 선포할 수 있도록 특별한 은사도 받습니다.
왕직: 우리는 ‘임금’이 된다는 것, 또는 통치 권한을 행사한다는 것이 무엇을 뜻하는지 너무나 자주 오해합니다. 이 역할에 대한 흔한 오해는 역사를 통틀어 수많은 이들이 통치권을 남용해 왔다는 사실에서 비롯되는 듯합니다. 이는 오랜 세월 세속의 통치에서 드러난 여러 형태의 권력 남용에서 볼 수 있습니다. 교회 안에서도 권위의 남용이 발견됩니다. 여기서 떠오르는 오래된 말이 있습니다. “절대 권력은 절대적으로 부패한다.” 언제나 그런 것은 아닐지라도, 이는 타락한 인간 본성 때문에 흔히 나타나는 경향입니다. 사람들을 다스리는 권한에는 그 권위를 남용하고 가혹함과 이기심으로 다스리려는 유혹이 따릅니다.
예수님의 왕권은 지극히 높으며, 모든 통치의 완전한 모범입니다. 예수님께서는 목자처럼 당신의 양들을 겸손하게 이끄시고, 안전하게 지키시며, 먹이시면서 다스리셨습니다. 목자는 양들의 일상생활에 깊이 관여합니다. 그는 양 우리 안에서 양들과 함께 지냅니다. 양들은 목자를 알고, 그의 목소리를 들으며 그를 따릅니다.
사제와 주교는 서품을 통하여 바로 그리스도의 이름으로, 그리스도를 대신하여 하느님 백성의 목자로서 일할 권한을 받습니다. 이러한 사제적 통치(‘교계 제도’라고도 하며, 그 어원에서 히에로스는 ‘사제적’, 아르크는 ‘통치’를 뜻합니다)는 크게 두 가지 방식으로 드러납니다. 첫째는 교회 자체의 외적 통치에서, 둘째는 개별 영혼을 더욱 인격적으로 돌보는 목자의 역할에서 드러납니다.
교회의 사제적 통치는 여러 차원에서 이루어집니다. 교황에게는 지상의 온 교회를 두루 다스리는 일이 맡겨져 있습니다. 각 주교에게는 자신의 지역 교회인 교구를 다스리는 일이 맡겨져 있습니다. 그리고 사제들은 본당 사목구 주임의 책임을 부여받을 때 자신의 본당을 다스리는 일을 맡게 됩니다. 이러한 통치에는 여러 권리와 책임이 따르며, 이상적으로는 그리스도의 마음으로 이루어집니다.
더욱 개인적인 일대일의 차원에서, 모든 사제와 주교는 영혼을 돌보는 일을 맡고 있으며 사목 직무를 통하여 사람들을 목자로서 돌보도록 부름받습니다. 여기에는 물론 성사를 베풀고 하느님 말씀을 선포하는 일도 포함되지만, 영적 지도를 통하여 한 사람 한 사람을 돌보는 일도 포함됩니다. 하느님 백성과 사제 사이의 이러한 더욱 친밀한 만남은 목자의 돌봄이 지닌 인격적 성격을 드러냅니다. 목자로서 돌보는 일, 곧 통치는 결코 사제가 그저 ‘책임자의 자리에 있는 것’이 아닙니다. 오히려 무엇보다도 사제나 주교가 하느님 백성을 그리스도께로 이끄는 일입니다.
몇 가지 실제적인 고려 사항
이 장의 앞부분에서는 성품성사와 그 구약적 기원, 그리스도 안에서의 완성, 그리고 그리스도께서 교회에 그 사명을 맡기신 일에 관하여 전반적으로 살펴보았습니다. 성품성사에 대한 이러한 개괄적 이해와 더불어, 자주 제기되는 몇 가지 실제적인 고려 사항과 질문도 살펴보는 것이 중요합니다. 성품성사가 남성에게만 유보되는 이유와 독신제, 수도회 사제와 교구 사제의 차이, 그리고 서품 자체가 어떻게 이루어지는지 살펴보겠습니다.
남성의 서품: 주교품과 사제품과 부제품의 서품은 남성에게만 유보됩니다. 왜 그럴까요? 이것은 차별의 한 형태일까요? 과거의 잔재일까요? 언젠가는 바뀔까요? 이는 올바르게 이해하고 답해야 할 중요한 질문들입니다.
이 질문들에 대한 답은 아주 간단합니다. 남성만 서품받는 이유는 우리가 예수님께서 하신 대로 하기 때문입니다. 예수님께서는 남성이셨습니다. 성자 하느님께서는 남성으로서 인간의 육신을 취하셨습니다. 예수님께서는 열두 남자를 당신의 사도로 뽑으셨고, 그들은 그분의 첫 주교들이 되었습니다. 또한 그때부터 사도들이 자신들의 후계자와 협력자로 뽑은 이들도 남성들이었습니다. 그러므로 교회는 예수님과 사도들이 행한 일을 계속하고 있습니다.
부제직도 마찬가지입니다. 사도행전 6장에는 부제직이 제정되는 이야기가 나옵니다. 사도들은 도움이 필요하여 일곱 남자를 뽑아 부제로 서품하였습니다. 이후 이 관행은 여러 세기에 걸쳐 이어져 왔습니다.
여기서 이해해야 할 핵심은 모든 성사에서 우리가 예수님께서 하신 대로 한다는 것입니다. 예를 들어, 우리가 물로 세례를 베푸는 것은 예수님께서 물로 세례를 받으셨기 때문입니다. 우리가 미사에서 빵과 포도주를 사용하는 것은 예수님께서 그렇게 하셨기 때문입니다. 그리고 남성에게 서품을 베푸는 것도 예수님께서 그렇게 하셨기 때문입니다.
이에 의문을 품고 예수님께서 왜 첫 주교들로 남자들만 뽑으셨는지 궁금해하기 쉽습니다. 그것은 단지 당시 문화의 영향 때문이었을까요? 예수님께서도 그 문화의 압력을 받으셨을까요? 아닙니다. 결코 그렇지 않습니다. 예수님께서는 당시의 문화에 맞서는 일이 매우 잦으셨고, 그 시대의 잘못된 관행에 맞서기를 두려워하지 않으셨습니다. 그러므로 우리는 예수님께서 자유로이 원하신 바를 행하셨다고 결론 내려야 합니다.
또 한 가지 제기될 수 있는 질문은, 남자에게만 서품을 허용하는 것이 예수님이나 교회에 편견이 있다는 뜻이냐는 것입니다. 이 역시 결코 그렇지 않습니다. 남자들만 서품 대상으로 선택하는 데에는 아무런 잘못이 없습니다. 사실, 예수님께서 왜 그렇게 하셨는지는 우리가 천국에 이르러야 온전히 알게 될 것입니다. 그때 예수님께 여쭈어보아야 하겠습니다. 그러나 우리는 예수님께 편견이 없으셨음을 알고 믿어야 합니다. 실제로 예수님께서는 여성들을 지극히 존중하고 그 존엄을 높이 여기며 대하셨고, 이러한 태도는 깊은 배려를 드러내는 동시에 당시의 문화에 맞서는 것이었습니다. 그렇지만 예수님께서는 어떤 이유에서 남자들을 성품성사를 받을 이들로 선택하셨습니다. 오늘날 우리는 존엄이 평등하다는 것이 역할과 책임도 같다는 뜻이라고 생각하는 경향이 있습니다. 하지만 정말 그럴까요? 분명한 사실은 남자와 여자가 존엄에서는 100% 평등하지만 세상과 가정과 교회 안에서 맡는 역할은 서로 다르다는 것입니다. 우리는 ‘다르다’는 것이 ‘더 낫다’거나 ‘더 못하다’는 뜻이라고 생각하는 함정에 빠지지 않도록 매우 주의해야 합니다. 다르다는 것은 그런 뜻이 아닙니다. 우리는 존엄의 완전한 평등을 지키면서도 하느님의 계획에 따른 남녀의 차이를 기꺼이 받아들이는 것을 두려워하지 말아야 합니다.
남자에게만 서품을 주는 이 관행이 언젠가 바뀔 수 있을까요? 아닙니다. 교회가 미사에 빵과 포도주를 사용하고 세례성사에 물을 사용하는 것을 바꿀 수 없듯이, 이것도 바꿀 수 없습니다. 그러므로 이 관행은 세상 끝날까지 이어질 것입니다.
독신: 서방 교회에서는 독신 남성만 사제와 주교로 서품하는 것이 원칙입니다. 기혼 남성도 부제품을 받을 수 있지만, 아내가 먼저 세상을 떠나더라도 재혼할 수는 없습니다.
동방 교회에서는 사제의 독신 생활이 선택 사항이므로 기혼 남성도 사제품을 받을 수 있습니다. 그러나 주교는 독신 생활을 선택한 사제들 가운데에서만 선발됩니다.
서방 교회에는 왜 독신제가 있을까요? 이 질문에는 여러 관점에서 답할 수 있습니다. 성경을 보면, 예수님께서 친히 하늘 나라를 위하여 독신으로 지내는 이들에 관해 말씀하셨습니다(마태 19:12). 또한 예수님께서도 독신으로 사셨다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 성 바오로 사도는 코린토 1서 7장에서 독신을 하나의 이상으로 제시합니다. 그리고 사도들은 새로운 고을과 나라들에 복음을 선포하러 떠날 때, 자신들의 사명을 수행하고자 가족을 뒤에 남겨 두었습니다.
독신제가 ‘왜’ 있는지를 살펴보면, 성경적 근거와 독신으로 사신 그리스도의 증거 외에도 실천적, 사목적, 상징적 이유가 있는 것으로 보입니다.
실천적인 면에서 보면, 독신은 사제가 사제 직무에 온전히 헌신할 수 있게 해 줍니다. 이것이 사제에게 이상적인 모습입니다. 사제가 결혼하여 자녀를 두었다면, 사제 직무보다 아내와 자녀를 우선시하는 것이 마땅할 것입니다. 그러나 사제는 모든 면에서 그리스도를 본받으려고 노력해야 합니다. 이상적으로 사제는 사제 직무를 자기 삶의 중심에 두어야 합니다. 그러므로 기혼 사제는 자신의 직무와 가정이라는 매우 좋은 두 가지 사이에서 일종의 갈등을 더 쉽게 겪게 됩니다. 그렇다고 이것이 해소할 수 없는 갈등이거나 부정적인 갈등이라는 뜻은 아닙니다. 그저 우선순위를 둘러싼 갈등일 것입니다. 따라서 서방 교회는 사제들이 오로지 자신의 직무에 전념할 수 있도록 독신제를 유지해 왔습니다.
독신제가 언젠가 바뀔 수 있을까요? 신학적으로 말하면, 바뀔 수 있습니다. 독신제는 교회의 규율이지 사제 직무의 본질적인 부분은 아니므로, 교황에게는 이를 바꿀 권한이 있습니다. 실제로 사도들 가운데 일부는 기혼자였고, 동방 교회의 사제들은 기혼자일 수 있으며, 서방 교회 안에서도 사제가 기혼자일 수 있는 극히 예외적인 상황이 있습니다. (기혼 성공회 사제가 가톨릭으로 개종하면, 혼인 상태를 유지하면서 가톨릭 사제로 서품받을 허가를 얻을 수 있습니다.) 그러나 독신제가 이론상 바뀔 가능성은 있지만, 대부분은 바뀌지 않으리라고 생각합니다. 독신제는 여러 세기 동안 이어져 온 관행이며, 교회의 선교 열정을 북돋운 핵심 요인 가운데 하나였으므로, 앞으로도 교회의 관행으로 남을 가능성이 매우 큽니다.
수도회 사제와 교구 사제: 수도회 사제와 교구 사제의 구분에 관해 먼저 말해야 할 것은, 어느 쪽이든 사제라는 사실입니다. 사제직에 두 가지 형태가 있는 것은 아닙니다. 모든 사제는 사제이고, 모든 부제는 부제이며, 모든 주교는 주교입니다. 다만 사제들이 사제 직무를 살아가는 방식에는 차이가 있습니다. 그 가운데 중요한 구분 하나가 수도회 사제인지 교구 사제인지 하는 것입니다.
수도회 사제는 먼저 프란치스코회나 도미니코회 같은 수도회에 속한 뒤, 나중에 그 수도회 장상들의 동의를 얻어 서품도 받는 사람입니다. 수도자가 사제품도 받는 주된 이유는 수도회의 사명을 수행하는 데 힘을 보태기 위해서입니다. 이 사제들은 여전히 수사나 수도승으로서, 소속 수도회 장상들의 지도에 따라 사제직이나 부제직을 수행합니다. 수도회 사제들은 소속 수도회의 관행에 따라 서원을 하지만, 거의 모든 수도회에서 독신과 순명과 정결을 서원합니다.
교구 사제는 특정 주교 아래에서 특정 교구에 필요한 봉사를 하기 위하여 서품을 받습니다. 교구 사제는 순명과 독신을 엄숙히 약속합니다. 순명이란 무엇보다도 사제가 자신의 주교에게서 맡겨진 직무상의 책임을 다하는 것을 뜻합니다. 독신의 의미는 명확합니다. 교구 사제가 오로지 사제 직무에 헌신하고자 혼인과 가정이라는 선을 희생하는 것입니다.
서품 예식 자체: 아름답고 장엄한 서품 예식에 참석할 기회가 있다면, 꼭 참석해 볼 만합니다. 교구 사제가 되려는 이는 고등학교를 졸업한 뒤 8년 동안 공부하며 서품을 준비합니다. 일반적으로 이 과정에는 철학 학사 과정과 신학 대학원 과정이 포함됩니다. 사제 양성 기간에 신학생은 다양한 사도직 활동에 참여하고, 영적 지도를 받으며, 인성도 함양합니다. 수도자도 대개 적어도 8년 동안 공부하며, 때로는 그보다 더 오랜 기간 공부하기도 합니다.
오직 주교만이 남성에게 부제품이나 사제품을 줄 수 있습니다. 주교는 다른 주교들에게 서품을 받습니다. 관례상 주교 서품은 적어도 세 명의 주교가 참석한 가운데 거행됩니다.
서품 예식에는 사제나 부제로서의 서약을 공개적으로 하는 것과 안수가 포함되며, 사제 서품 때에는 성유로 손에 기름을 바르는 도유도 이루어집니다. 예식 중에 수품자들은 새 직무에 맞는 전례복을 입고, 그 자리에 있는 다른 사제나 부제들의 환영을 받습니다. 참으로 영광스러운 예식입니다.
서품에 관하여 마지막으로 말씀드릴 것은, 성품성사도 세례성사와 견진성사처럼 서품받은 이의 영혼에 ‘지워지지 않는 인호’를 새긴다는 점입니다. 이는 한 번 서품을 받으면 영원히 서품받은 이로 남는다는 뜻입니다. 이 거룩한 선물은 어떤 방법으로도 없앨 수 없습니다. 본인이 현직 직무에서 물러나거나 직무에서 해임되더라도, 서품으로 받은 영적 인호는 지워지지 않습니다. 한 번 주교나 사제나 부제가 되면 영원히 주교나 사제나 부제로 남습니다.
지금까지 성품성사의 겉모습만 간략히 살펴보았지만, 이 성사에 대한 기초적인 소개가 주교와 사제와 부제라는 선물의 소중함을 더욱 깊이 깨닫는 데 도움이 되기를 바랍니다. 이들은 교회에 봉사하고자 우리 곁에 있으며, 평신도들의 기도와 지원에 크게 의지합니다.
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