Agora que você leu esta visão geral da teologia mística de São João da Cruz, talvez esteja se fazendo duas perguntas: 1) Em que ponto desta jornada eu me encontro? 2) Na prática, o que preciso fazer para avançar? Embora um diretor espiritual bem preparado seja o melhor guia para ajudar nessa área, encontrar um diretor espiritual, sobretudo um que conheça bem a teologia da vida espiritual, pode ser difícil para a maioria das pessoas. Por isso, este capítulo oferecerá primeiro um resumo de cada etapa do desenvolvimento espiritual e, ao final, alguns conselhos práticos básicos para cada uma delas.
Resumo da Conversão Inicial
Quando uma pessoa encontra Deus pela primeira vez e recebe d’Ele um chamado interior à conversão, deve escolher dizer “Sim” ou “Não”. Essa conversão inicial começa de uma de duas maneiras: conversão na infância ou conversão na vida adulta. Embora São João da Cruz não trate dessa conversão inicial em seus escritos, ele pressupõe que ela já tenha ocorrido.
Conversão na infância: Quando uma criança é batizada, a graça santificante é infundida em sua alma e o pecado original é apagado. Assim, essa criança é capaz de comunhão com Deus. À medida que cresce e amadurece no uso da razão, ela será continuamente convidada a escolher Deus em vez do pecado. Se, ao passar pela primeira infância, pela infância, pela pré-adolescência e pela adolescência, continuar aberta à voz de Deus que lhe fala enquanto amadurece, começará a desenvolver um relacionamento com Deus desde as primeiras etapas de seu desenvolvimento. Até mesmo uma criança de dois anos começará a distinguir o certo do errado e a compreender algo sobre Deus, ainda que de maneira simples. À medida que a criança entra na adolescência e avança por ela, se ao longo de todo esse caminho continuar a escolher Deus e a crescer em seu relacionamento com Ele, então a conversão inicial se realiza. Algumas crianças, como Santa Teresinha de Lisieux, já tinham um relacionamento muito profundo com Deus aos quatro anos de idade. Naturalmente, mesmo no caso de Santa Teresinha, sua vida de santidade se aprofundou continuamente até o último ano de sua vida, aos 24 anos, quando certamente vivia nas profundezas do matrimônio espiritual.
Conversão na vida adulta: Para outras pessoas, quer tenham sido batizadas na infância, quer na vida adulta, a conversão espiritual pode ocorrer apenas mais tarde. Isso pode ser especialmente evidente na vida daqueles que têm vivido em estado de pecado mortal habitual. Nesse caso, se em algum momento da vida estiverem abertas a uma graça especial de Deus, que as convida a se afastarem do pecado e a se voltarem para Ele, e de fato fizerem essa escolha, a graça de Deus virá sobre elas e realizará sua conversão inicial, colocando-as em estado de graça. Naturalmente, quando isso acontece com alguém que viveu muitos anos em pecado mortal habitual, há muita purificação a ser realizada em sua alma até que ela seja capaz de plena comunhão com Deus. Mas esse primeiro passo de conversão é essencial.
A pessoa que passa por essa conversão inicial, seja como uma criança que cresce pouco a pouco na fé à medida que amadurece, seja como um adulto que se afasta de uma vida de pecado, começará a caminhar como uma nova criatura e a crescer no conhecimento e no amor de Deus.
Resumo da Noite Ativa dos Sentidos
São João da Cruz inicia seus escritos com o foco no “principiante”. Ele escreve sobre essa etapa do desenvolvimento espiritual em sua obra Subida do Monte Carmelo — Livro I. O principiante é aquele que já passou por uma conversão inicial a Deus, permanece livre do pecado mortal e mantém uma vida regular de oração e virtude. Infelizmente, quando consideramos todas as pessoas ao redor do mundo, parece que, de fato, há pouquíssimos “principiantes” nesse caminho de perfeição. Muitas pessoas ainda precisam de uma conversão inicial.
O objetivo desta “noite” (purificação) é, em primeiro lugar, libertar a pessoa de todo apego ao pecado habitual nos apetites. O segundo é libertá-la de toda imperfeição habitual. O terceiro é libertá-la até mesmo do desejo voluntário de pecar e de todo afeto desordenado. O foco principal está na natureza sensitiva da alma. As purificações posteriores se concentrarão na natureza espiritual da alma. Essa dolorosa purificação da natureza sensitiva humana (os apetites, as paixões, os desejos) será auxiliada pela oração, pela mortificação e por atos deliberados de virtude. Os sacramentos da Penitência e da Eucaristia também serão de grande valor.
Os sete pecados capitais são um dos focos principais dessa purificação. Esses pecados serão tratados de maneira direta, ajudando a alma a eliminar os pecados veniais, as imperfeições e os desejos desses pecados, e até mesmo a se livrar da prática de futuros pecados mortais.
A meditação discursiva é a oração que essa pessoa considerará mais benéfica. Essa forma de meditação inclui ler e ponderar ativamente os Evangelhos em espírito de oração, de modo a permitir que Deus fale à alma e a guie por meio de seus sentidos, desejos, inspirações e consolações espirituais.
Um amor ardente por Deus será a experiência dessa pessoa. A alma terá zelo por Deus, pela virtude e por outras práticas espirituais. Nas palavras de São João, a alma estará “inflamada de amor e anseios”.
Resumo da noite passiva dos sentidos
São João explica essa etapa do caminho espiritual em Noite Escura da Alma — Livro I. A pessoa que passa por essa etapa do desenvolvimento espiritual está numa fase de transição entre ser “principiante” e ser “proficiente”.
Nesta noite (purificação), a alma é purificada principalmente por uma ação de Deus, não por algo que possa fazer por si mesma. Assim como na primeira etapa, essa purificação se concentra nos apetites e desejos sensíveis da pessoa, mas de maneira mais profunda. Depois de ser libertada de todos os apegos e desejos desordenados na primeira etapa, a alma passará a perceber que também tem muitos pecados espirituais profundamente arraigados.
Os sete pecados capitais são examinados em detalhe durante essa purificação, mas agora de maneira mais profunda, no âmbito espiritual. Nessa etapa do desenvolvimento espiritual, a alma passará a perceber, por meio de contínuas inspirações de Deus, que se deleitou tanto nas coisas de Deus que tem muitos apegos espirituais aos prazeres sensíveis que recebeu em sua vida de principiante. Por exemplo, uma alma pode ficar tão impressionada com seu próprio caminho espiritual e com sua virtude que se enche de soberba espiritual. Ou pode desfrutar tanto das sensações de estar perto de Deus que ama essas sensações mais do que a Deus (isto é, gula espiritual).
A contemplação purgativa é a oração própria desta etapa do desenvolvimento espiritual. Quando isso acontecer, a alma já não encontrará satisfação nas muitas consolações espirituais que recebeu, encontrará apenas aridez e amargura em seus sentidos e será convidada por Deus a se desapegar das muitas consolações espirituais que recebeu quando estava na etapa inicial do caminho espiritual. A aridez e a perda da consolação têm por finalidade conduzir a pessoa a amar a Deus de maneira mais pura e espiritual. A contemplação purgativa será infundida diretamente por Deus, e não pelos esforços da própria pessoa. A pessoa perceberá que precisa simplesmente permanecer em silêncio diante de Deus, permitindo que Ele realize a obra. A única responsabilidade da pessoa nesta oração é consentir no que Deus está fazendo.
Escolher a Deus por Ele mesmo deve ser o único objetivo nesta etapa. Não porque a alma encontre consolação em amar a Deus, mas porque Deus é digno de amor.
Resumo da noite ativa do espírito
São João explica esta etapa do desenvolvimento espiritual nos Livros Segundo e Terceiro da Subida do Monte Carmelo. A alma, agora livre de todos os apegos sensíveis, incluindo as muitas delícias sensíveis e consoladoras que recebeu durante seu caminho como principiante, começa a voltar sua atenção para a parte espiritual de seu interior, a fim de entregar a Deus seu entendimento, sua memória e sua vontade da maneira mais profunda.
Nesta noite, o principiante é agora um “aproveitado” na vida espiritual e desfruta de um período, muitas vezes longo, de estabilidade, oração contemplativa e zelo por Deus. A alma cresce em virtude e santidade, mas começa a perceber que Deus quer mais para ela. Como resultado, a alma começa a permitir que Deus infunda nela os dons puros da fé, da esperança e da caridade. Começa a “abrir mão” conscientemente de todas as ideias anteriores sobre Deus, das preferências quanto ao futuro e das convicções egoístas acerca da vontade de Deus, e começa a escolher um novo grau de união com Deus. O entendimento começa a ter fé de maneira mais geral e obscura, como se a pessoa estivesse olhando fixamente para o Sol. A memória começa a ser purificada e “esquecida”. E a vontade fica numa espécie de limbo, aguardando, a cada momento, a suave orientação de Deus.
A contemplação infusa começa a se tornar o modo habitual de oração do aproveitado. Durante esta oração, Deus se comunica de maneira misteriosa, mas transformadora. A alma é regularmente atraída a Deus na oração, mas esta oração não é conceitual nem meditativa. Em vez disso, a alma se torna cada vez mais certa da glória de Deus, mas sua certeza é mais geral e menos centrada em ideias específicas sobre Deus. A pessoa passa muito menos tempo refletindo sobre Deus e mais tempo pensando em Deus de maneira mais simples e direta. Em vez de ter muitas esperanças para si mesma, a pessoa aprende lentamente a se voltar para um único objeto de esperança — somente Deus.
Escolher abrir mão de todo o conhecimento anterior de Deus e esforçar-se por abraçar Sua vontade deve ser o foco nesta etapa. Isso é necessário para que a alma esteja preparada para a transformação total pela qual está prestes a passar na próxima e última purificação.
Resumo da noite passiva do espírito
São João explica esta etapa do desenvolvimento espiritual no Livro Segundo de A Noite Escura da Alma. A alma passa por sua purificação final mediante um aniquilamento total de sua maneira anterior de conhecer, esperar e querer.
Esta etapa final é uma purificação passiva, pois é uma ação de Deus que exige apenas o consentimento da alma. A pessoa entra numa espécie de “casulo espiritual”, no qual o intelecto, a memória e a vontade são completamente transformados. O intelecto passa a conhecer Deus de uma maneira nova. É obscurecido e esquece seu conhecimento anterior e inferior de Deus, passando a conhecê-Lo com maior certeza, mas de modo obscuro, trocando conceitos e ideias sobre Deus pela luz pura e avassaladora da fé infusa. A vontade é lentamente purificada por inteiro e se desapega de tudo, exceto da vontade de Deus. Embora a alma experimente grande humildade e se sinta totalmente empobrecida e vazia, está mais próxima de Deus do que nunca. Nessa escuridão, a alma encontra segurança e proteção contra os três inimigos — o mundo, o demônio e a carne. Esses inimigos já não a impedem de modo algum. Nessa solidão e nesse recolhimento interiores, a alma se torna muito forte e profundamente resoluta em seu amor a Deus. É transformada por um “santo temor”, de nunca querer ofender a Deus e de querer apenas amá-Lo e servir à Sua santa vontade. Nessa fortaleza de espírito, depois de buscar incansavelmente a Deus e encontrá-Lo, a alma faz agora de Deus e de Sua vontade perfeita o único objeto de seu desejo.
A oração contemplativa habitual torna-se a norma, o que significa que a alma abandonou por completo todas as formas inferiores de oração e começa a caminhar sempre com Deus, rezando sempre e sem jamais se cansar de amá-Lo. Uma vez que a alma sobe a escada até seu Amado, está preparada para a União Divina.
Resumo da União Divina
São João explica essa experiência da alma perfeita em suas obras Cântico Espiritual (estrofes 22–40) e Chama Viva de Amor. Nesse estado de perfeição, a alma está tão intimamente unida a Deus que participa plenamente dos atributos divinos de Deus. Seu intelecto pensa com pura fé em Deus, sua memória compreende todas as coisas pela pura esperança em Deus, sua vontade é movida pela pura caridade de Deus, e todos os seus apetites, afetos, desejos e paixões estão completamente ordenados em Deus. A alma conhece, compreende, ama, sente, interage e se comunica em Deus e por Deus. A alma chega a amar a Deus pelo poder do próprio Deus.
A principal imagem que São João usa para descrever esse estado de perfeição é a do lenho que se torna um só com a chama e arde em seu centro mais profundo com a chama do Espírito Santo.
Conselhos práticos para a conversão inicial
A melhor maneira de se certificar dessa conversão inicial é fazer, com cuidado, humildade e honestidade, o exame de consciência apresentado abaixo. Ao terminá-lo, se você tiver consciência de algum pecado grave, deve tomar a firme resolução de abandonar esse pecado e procurar a Confissão. Se não fizer isso, você colocará grandes obstáculos à ação de Deus para atraí-lo para mais perto d’Ele e conduzi-lo pelo caminho de uma conversão mais profunda.
Exame de consciência — Os sete pecados capitais
Soberba—A soberba é uma opinião falsa sobre nós mesmos, uma ideia falsa daquilo que não somos. Tenho uma atitude de superioridade ao pensar, falar ou agir? Sou esnobe? Tenho modos ofensivos e arrogantes de agir ou de me portar? Considero-me acima dos outros? Exijo reconhecimento? Desejo ser sempre o primeiro? Estou disposto a aceitar conselhos? Intimido os outros de alguma forma? Tenho tendência a ser mandão? Falo mal dos outros? Menti a respeito de outras pessoas? Torno conhecidas as faltas dos outros? Procuro colocar a culpa nos outros, desculpando a mim mesmo? Há alguém com quem me recuso a falar? Há alguém com quem não falo há muito tempo? Tenho tendência a discutir? Sou ofensivo nas discussões? Nas discussões, tenho uma atitude de superioridade, como se soubesse tudo? Preocupo-me demais com a impressão que causo? Sou suscetível? Magoo-me facilmente?
Inveja—A inveja é a tristeza que sentimos por causa do bem que acontece ao nosso próximo. Sinto tristeza diante da prosperidade dos outros? De seu sucesso nos jogos? Nos esportes? Alegro-me com os fracassos e as desgraças dos outros? Invejo as riquezas dos outros?
Preguiça—A preguiça é uma espécie de covardia e aversão que nos leva a negligenciar e omitir nossos deveres em vez de nos disciplinarmos. Tenho um amor desordenado pelo descanso, negligenciando meus deveres? Ajo com preguiça? Gosto demais de descansar? Adoto posturas desleixadas ao responder às orações? Ajoelho-me de maneira relaxada durante a oração? Tenho prazer em conversas ociosas? Falta-me fervor no serviço de Deus?
Luxúria—A luxúria é o amor aos prazeres contrários à pureza. Desejei ou fiz coisas impuras por egoísmo? Tive prazer em alimentar pensamentos ou desejos impuros? Li material impuro, ouvi músicas com letras impuras ou olhei imagens impuras, seja em fotografias, na televisão, em filmes ou na Internet? Despertei o desejo sexual em mim ou em outra pessoa por meio de beijos, abraços ou toques impuros? Pratiquei atos impuros a sós, isto é, a masturbação? Visto-me de maneira imodesta ou preocupo-me demais com minha aparência? Uso linguagem vulgar, conto ou ouço piadas ou histórias impuras? Cedi a desejos de adultério, ainda que apenas na imaginação? Agi de maneira sedutora ou me entreguei a flertes?
Avareza—A avareza é o amor desordenado aos bens deste mundo. Uso meu dinheiro de maneira adequada ou egoísta? Cumpro meus deveres de justiça para com o próximo? Cumpro meus deveres de justiça para com a Igreja? Vejo o dinheiro apenas como um meio de servir a Deus e aos outros ou o vejo como um fim em si mesmo? Penso obsessivamente na riqueza?
Gula—A gula é o amor desordenado ao comer e ao beber. Como para viver ou vivo para comer? Bebo em excesso? Embriago-me? Faço uso indevido de medicamentos prescritos? Uso drogas ilícitas? Permiti que o álcool se tornasse um vício para mim?
Ira—A ira é uma emoção da alma que nos leva a repelir violentamente tudo o que nos fere ou desagrada. Sou propenso à ira? Praticamente qualquer coisa, por menor que seja, me irrita? Sou o que geralmente se chama de “pavio curto”? Deixo de reprimir os primeiros sinais de ira? Tenho dificuldade em conviver bem com todos? Fico remoendo desfeitas ou ofensas e até suponho que tenham ocorrido? Penso em maneiras de me vingar? De “dar o troco”? Tenho tendência a discutir? Tenho espírito de contradição? Costumo ridicularizar pessoas, lugares ou coisas? Sou uma pessoa de convivência difícil? Guardo rancor, continuo “de mal” com alguém? Falo das faltas dos outros? Revelo as faltas ou os defeitos dos outros? Revelo as faltas dos outros por motivos errados?
Conselhos práticos para a noite ativa dos sentidos
Exame de consciência—O principiante deve retomar regularmente o exame de consciência sobre os sete pecados capitais apresentado na seção anterior. A purgação ativa dos sentidos exige que você se liberte de todos esses pecados enquanto hábitos. Embora você nunca esteja definitivamente livre de todo pecado venial até entrar plenamente na visão beatífica do Céu, deve procurar eliminar todo hábito arraigado de pecado. O uso contínuo e minucioso deste exame de consciência, aliado ao sacramento da Reconciliação, será de grande importância para que você alcance essa purgação. Não deixe de examinar sua consciência com este método até que Deus tenha verdadeiramente libertado você de cada pecado habitual identificado.
Além do exame de consciência sobre os Sete Pecados Capitais, será útil refletir atentamente sobre as virtudes que trazem a plena libertação desses pecados. Abaixo está um exame de consciência que apresenta as Sete Virtudes Capitais. Essas virtudes trarão uma libertação muito mais profunda de todo pecado.
Exame de Consciência—Sete Virtudes Capitais
Humildade—A humildade cura a soberba e consiste, em última análise, em conhecer e crer na verdade sobre quem você é. A humildade permite que você se veja como Deus o vê. Você não se sentirá ofendido pelas críticas dos outros. Estará em paz mesmo quando passar despercebido, for incompreendido ou julgado injustamente. Sua identidade não se apoiará nas opiniões alheias. Você falará bem dos outros com frequência, verá a bondade neles e dirá a verdade sem permitir que o seu pecado ou os pecados dos outros obscureçam seu julgamento. Será capaz de assumir a responsabilidade por suas falhas, pedir desculpas sinceras quando necessário e buscar com frequência sanar as discórdias.
Bondade—A bondade cura a inveja e leva a pessoa a ter um amor genuíno ao próximo, demonstrando uma solicitude sem preconceitos, compassiva e caridosa. Você encontrará alegria no sucesso dos outros e se alegrará quando forem sinceramente honrados e amados.
Diligência—A diligência cura a preguiça e leva a pessoa a ter grande zelo pelo bem e pela realização das obras de Deus. O amor a Deus e ao próximo será muito mais importante para você do que o seu próprio conforto egoísta. Conversas negativas não despertarão seu interesse. Você encontrará alegria e disposição em fazer o que é certo e benéfico para os outros.
Castidade—A castidade cura a luxúria e permitirá que você comece a viver na pureza da mente e do corpo. O egoísmo dará lugar ao altruísmo no que diz respeito aos desejos sexuais desordenados. Os outros deixarão de ser vistos como objetos de desejo e passarão a ser vistos como filhos de Deus, nosso Pai. A dignidade sagrada de cada pessoa será reverenciada da maneira que um filho de Deus merece. Haverá grande cuidado em não tentar os outros, não os induzir ao erro nem atrair atenção desordenada para si ou para o próprio corpo. As paixões serão mais facilmente dominadas e submetidas ao controle do amor puro de Deus. A castidade será vivida especialmente no matrimônio, para que um amor autêntico e puro possa ser partilhado entre os esposos e o amor egoísta possa ser eliminado. Em poucas palavras, a luxúria rouba a dignidade do outro, mas a castidade afirma a dignidade de todos.
Liberalidade—A liberalidade é a cura para a avareza, pois permitirá que você ordene seus desejos de riqueza material de tal modo que tudo seja usado com o único propósito da maior glória de Deus. O dinheiro, ou a falta dele, põe cada pessoa diante de uma poderosa prova. Quando você tiver muita riqueza, encontrará alegria em usá-la para o bem dos outros e para o cumprimento da vontade de Deus. Quando tiver pouca riqueza, encontrará alegria na confiança plena na providência de Deus. Em poucas palavras, a liberalidade liberta a pessoa do apego desordenado à riqueza material e até mesmo do desejo de possuí-la.
Temperança—A temperança cura a gula, pois permitirá que você aja com domínio de si no que diz respeito aos seus desejos de comer e beber. Os desejos excessivos por comida e bebida serão eliminados, e você desfrutará delas da maneira ordenada para a qual Deus as criou. Em poucas palavras, a comida e a bebida não terão domínio sobre você.
Mansidão—A mansidão cura a ira e lhe permitirá suportar com paciência e amor aquilo que tenta lhe causar mal. Você não será dominado pela injustiça, mas responderá a ela com perdão. Sua capacidade de se reconciliar e viver em paz com todas as pessoas se fortalecerá. Você oferecerá compaixão sincera àqueles que agem com malícia. Deixará de remoer obsessivamente as próprias feridas, e a alegria no sofrimento crescerá na proporção do sofrimento suportado. Os outros não serão vistos como inimigos, mas com dignidade, mesmo que não ajam de maneira digna. Em poucas palavras, a malícia dos outros ou as injustiças sofridas não terão poder sobre você.
Estudo—Outra grande ajuda para o iniciante será alimentar a mente com a verdade, estudando o Evangelho e, especialmente, a pessoa de Jesus. Leia livros sobre a fé católica, estude o Catecismo, leia a vida dos santos e procure continuamente aprofundar sua compreensão de tudo o que Deus nos revelou por meio de Sua Igreja. Esse conhecimento será de grande ajuda para você ao tomar, a cada dia, a decisão de se afastar do pecado e se voltar para Deus. Embora essa prática seja muito benéfica para o iniciante, ela é necessária para quem se encontra em qualquer etapa do desenvolvimento espiritual. Portanto, procure seguir com regularidade e fidelidade um plano de formação contínua.
Oração—A oração própria desta etapa do desenvolvimento espiritual é a meditação discursiva, que consiste em uma reflexão muito cuidadosa, deliberada e prolongada sobre o Evangelho e outras verdades que Deus revelou. A melhor maneira de praticar essa forma de meditação é reservar pelo menos 20 minutos, e idealmente uma hora, para a oração. Leia devagar uma passagem do Evangelho. Reflita sobre ela e deixe que Deus lhe fale por meio dela. Quando sentir que já meditou plenamente sobre uma passagem, passe à seguinte, mas sem pressa. Não se trata apenas de ler a Escritura, mas de meditar sobre ela.
Às vezes, a meditação será alimentada pela reflexão sobre belas orações, especialmente aquelas escritas pelos santos. Por isso, procure um bom livro de orações católicas tradicionais e use essas orações para meditar. Meditar sobre as orações não é o mesmo que simplesmente recitá-las ou lê-las. Para meditar sobre elas, é preciso dedicar-lhes tempo, torná-las pessoais, compreendê-las e dizer com sinceridade cada palavra.
Muitas pessoas perceberão que as leituras devocionais diárias, as novenas, o rosário, os terços, a Via-Sacra e várias outras formas de oração as ajudarão em suas meditações. Experimente novos métodos, novas leituras devocionais, reflexões e meditações inspiradoras. Quando algum deles alimentar sua oração e aproximar você de Deus, persevere nele.
Saboreie as consolações espirituais—Às vezes, na oração ou no estudo, Deus lhe fala de maneira poderosa. Isso é uma graça, uma consolação sensível enviada por Deus para ressaltar alguma verdade particular na qual Ele quer que você se concentre. Portanto, se algo chamar sua atenção na Escritura ou em sua leitura espiritual, não deixe de “mastigá-lo”, de meditar sobre isso repetidas vezes e de absorver tudo o que Deus quer lhe comunicar por meio dessa inspiração. Nesta etapa do desenvolvimento espiritual, as consolações e inspirações espirituais são bastante comuns e úteis; por isso, seja grato por elas quando vierem. Na etapa seguinte do desenvolvimento espiritual, essa forma de comunicação de Deus com você cessará, para que Ele possa se comunicar com você em um nível ainda mais profundo. Mas, enquanto as consolações e inspirações lhe vierem, acolha-as e deixe que o ajudem a mudar.
Máximas espirituais—São João nos oferece diversas máximas espirituais para a meditação e a oração. Será desafiador ler essas máximas, e ainda mais desafiador desejar vivê-las. Mas lembre-se: elas nos vêm daquele que talvez seja o maior doutor espiritual da Igreja. Pode ter certeza de que, se essas máximas são difíceis de acolher e viver, é porque você precisa mudar, e não porque haja algo de errado com a máxima em si. Portanto, se você deseja percorrer esta etapa da noite ativa dos sentidos, procure dedicar tempo à reflexão sobre essas máximas e vivê-las da melhor maneira que puder.
Essas máximas convidam a alma a se esforçar por sempre preferir o mais difícil ao mais fácil, o menos agradável ao mais agradável, o mais cansativo ao mais repousante, e assim por diante. Ao serem meditadas, elas terão o efeito de lhe revelar todo o seu egoísmo. Você pode reagir negativamente a princípio, mas este é um exercício intelectual pelo qual você pode trazer à tona as diversas fraquezas, pecados, tendências egoístas e coisas semelhantes, para que possam ser enfrentados.
Portanto, medite sobre essas máximas e depois reflita sobre o que lhe vier à mente ao fazê-lo. Você poderá obter muitas percepções bastante úteis, que lhe permitirão tornar-se uma pessoa muito mais abnegada. Use essas máximas em um exercício intelectual e moral pelo qual você enxergará suas tendências pecaminosas de maneira mais honesta e humilde.
As máximas são as seguintes:
Esforce-se sempre por preferir:
Não o que é mais fácil, mas o que é mais difícil;
Não o que é mais deleitoso, mas o que é mais desagradável;
Não o que dá mais prazer, mas o que dá menos;
Não o que é repousante, mas o que é cansativo;
Não o que é consolação, mas o que é desolação;
Não o que é maior, mas o que é menor;
Não o que é mais elevado e precioso, mas o que é mais baixo e desprezado;
Não o que é desejar alguma coisa [to desire anything], mas o que é não desejar nada;
Esforce-se por buscar não o melhor das coisas temporais, mas o pior.
Esforce-se, assim, por desejar entrar no completo desapego, esvaziamento e pobreza em relação a tudo o que há no mundo, por amor a Cristo.
Como já foi mencionado, essas máximas podem, a princípio, parecer contrárias à felicidade. Mas, se forem praticadas e vividas, você descobrirá que elas são o caminho para grande deleite e consolação. A alma, a princípio, sentirá repugnância por elas. Não dê atenção a isso e procure desejá-las mesmo assim. O resultado será um conhecimento muito melhor de quem você é e uma revelação mais clara de suas tendências egoístas que precisam ser purificadas.
Depois de ter dedicado tempo às máximas acima (de preferência, semanas ou meses), continue a refletir da mesma maneira sobre as que se seguem. Elas também serão difíceis de aceitar. Mas lembre-se: elas não são literalmente “mandamentos” de Deus; antes, são exercícios pelos quais você trará à tona seu egoísmo e seus pecados.
Outros conselhos para vencer: 1) a concupiscência da carne, 2) a concupiscência dos olhos e 3) a soberba da vida:
Primeiro, que a alma se esforce por agir em seu próprio desfavor e deseje que todos façam o mesmo.
Segundo, que se esforce por falar em seu próprio desfavor e deseje que todos façam o mesmo.
Terceiro, que se esforce por pensar humildemente de si mesma, em seu próprio desfavor, e deseje que todos façam o mesmo.
Ao considerar as reflexões abaixo, é importante prestar atenção especialmente à primeira parte de cada uma. “Para chegares a ter gosto em tudo…” Assim como os exercícios anteriores, estas reflexões ajudarão você a se libertar dos prazeres inferiores, das posses, dos conhecimentos etc., aos quais muitos se apegam com paixão. Deus quer muito mais para você. Portanto, use-as como um meio de deixar que Deus comece a lhe conceder tudo o que é bom. O bem supremo que só Deus pode dar!
Alcançar a verdadeira liberdade que brota da humildade:
Para chegares a ter gosto em tudo, deseja não ter gosto em nada.
Para chegares a possuir tudo, deseja não possuir nada.
Para chegares a ser tudo, deseja não ser nada.
Para chegares a conhecer tudo, deseja não conhecer nada.
Para chegares àquilo em que não tens gosto, deves seguir por um caminho em que não tens gosto.
Para chegares àquilo que não conheces, deves seguir por um caminho que não conheces.
Para chegares àquilo que não possuis, deves seguir por um caminho que não possuis.
Para chegares àquilo que não és, deves passar por aquilo que não és.
Quando tua mente se detém em alguma coisa, deixas de te lançar no Tudo.
Pois, para passares do tudo ao Tudo, deves renunciar inteiramente a ti mesmo em tudo.
E, quando chegares a possuí-lo inteiramente, deves possuí-lo sem desejar coisa alguma.
Pois, se quiseres ter alguma coisa ao teres tudo, não tens teu tesouro puramente em Deus.
Se essas reflexões lhe pareceram dolorosas, então você está no caminho certo. Não abandone as reflexões acima até começar a se lembrar delas, a pensar nelas e a compreender a verdadeira sabedoria contida em cada uma. São exercícios muito valiosos para você em seu caminho rumo à santidade.
Conselhos práticos para a noite passiva dos sentidos
Se você dedicou tempo com proveito às meditações, máximas e outros exercícios espirituais mencionados na seção anterior, “Conselhos práticos para a noite ativa dos sentidos”, e estabeleceu uma sólida vida de oração, provavelmente ao longo de vários anos, então chegará um momento em que Deus começará a conduzir você a uma profundidade maior. Essa “profundidade maior” será a contemplação infusa.
Nesta etapa, a alma começa a ser purificada pelo próprio Deus, e não por seus próprios esforços de mortificação e abnegação. Aqui serão oferecidas duas sugestões para aqueles cujos sentidos estão sendo purificados passivamente por Deus mediante o convite à contemplação infusa.
Os sete pecados capitais no plano espiritual—Volte ao Capítulo Dois e dedique uma hora santa à meditação sobre os sete pecados capitais, tal como se manifestam de uma nova maneira no plano espiritual. Quando você tomar consciência de como esses pecados espirituais o afetam, será hora de deixar Deus realizar Sua obra purificadora. Essa purificação só pode ocorrer por meio da oração de contemplação purgativa. Deus removerá a causa do pecado fazendo secar suas consolações espirituais e, de fato, muitas outras delícias espirituais das quais você desfrutava em seus apetites sensíveis.
O que você deve fazer nesse processo de purificação contemplativa? À medida que Deus começa a agir em você, atraindo-o para essa contemplação de purificação dos sentidos, permita conscientemente que Ele o transforme. Deus fará a obra, mas você não deve interferir. Você se sentirá diferente, verá as coisas de outra maneira, sentirá a perda das delícias espirituais e não perceberá a presença de Deus da mesma forma que antes.
Quatro paixões naturais da alma—Outro aspecto ao qual é preciso estar atento é o que São João identifica como as paixões naturais da alegria, da esperança, da tristeza e do temor. Cada uma dessas paixões, quando desordenada, tem o potencial de afastar você de Deus e de Sua vontade. Elas podem até deixar você confuso, pensando que está servindo a Deus quando, na realidade, está apenas reagindo a uma paixão poderosa e desordenada.
Uma boa prática espiritual é dedicar tempo a examinar como essas quatro paixões naturais influenciam sua vida. Por exemplo, dedique tempo a examinar o temor. Do que você tem medo? Ele controla você? Você toma decisões com base no medo? Se você dedicar tempo a examinar profundamente suas motivações na vida e descobrir que o medo é uma delas, saiba que Deus quer curar você e libertá-lo do pesado fardo que o medo impõe. O mesmo vale para as outras paixões naturais. Procure compreender bem cada uma delas, sem confundi-las com a alegria, a esperança, a tristeza ou o temor espirituais. Todos esses quatro podem ser dons de Deus. NÃO estamos falando dessas paixões. Estamos falando das paixões naturais desordenadas e desorientadoras que controlam você. A alegria em coisas que não são Deus e Sua vontade. A esperança em coisas que não estão na vontade de Deus. A tristeza que resulta do egoísmo. E o temor que resulta da falta de confiança e de entrega.
A contemplação, quando vem de Deus e é infundida em sua alma, terá o efeito de purificar você e libertá-lo dessas paixões naturais quando elas se desviarem.
Conselhos práticos para a noite ativa do espírito
Aqueles que têm vivido uma vida cristã estável e dedicado muito tempo (muitas vezes, anos) à prática da meditação e das obras de caridade, e que aprenderam muito sobre Deus e a fé que Ele revelou, acabarão percebendo que sua longa e estável vida de união com Deus começará a mudar. Até esse momento, os momentos de contemplação que receberam de Deus tiveram o efeito de purificá-los de seus deleites mundanos, bem como dos deleites espirituais que receberam de sua vivência cristã. Eles suportaram a aridez em seus apetites sensíveis pelas coisas do mundo e até mesmo pelas experiências espirituais. Mas perseveraram em meio a essa aridez, e sua relação com Deus se tornou mais estável e menos dependente das consolações espirituais.
Agora, Deus quer usar a oração contemplativa para purificar a alma em um nível ainda mais profundo. O intelecto, a memória e a vontade devem agora ser purificados dos conhecimentos anteriores sobre Deus. As esperanças e ideias anteriores a respeito de Deus começarão a mudar. A caridade começará a ser infundida de uma maneira nova, levando a alma a servir a Deus de modo mais direto, em vez de se valer das próprias ideias e das esperanças que construiu acerca do que Deus possa querer. Abaixo está uma passagem da Sagrada Escritura utilizada no Capítulo Três, sobre a qual será bom refletir e buscar compreensão. Deus quer levar você a um novo nível de conhecimento, esperança e amor.
Pois conhecemos parcialmente e profetizamos parcialmente, mas, quando vier o que é perfeito, o que é parcial passará. Quando eu era criança, falava como criança, pensava como criança, raciocinava como criança; quando me tornei homem, deixei de lado as coisas de criança. Agora vemos de modo indistinto, como em um espelho, mas então veremos face a face. Agora conheço parcialmente; então conhecerei plenamente, assim como sou plenamente conhecido. (1 Coríntios 13:9-12)
Abaixo estão três maneiras específicas, mencionadas no Capítulo Três, de buscar deliberadamente essa mudança no conhecer, no esperar e no amar:
- Conhecer—Procure mergulhar sua mente na obscuridade e na cegueira da fé pura. Uma boa imagem para isso seria contemplar Deus, com os olhos da mente, como luz pura, mais brilhante que o próprio Sol, resplandecendo sobre você. O brilho é tão intenso que o cega para todos os outros conhecimentos que você tem sobre Deus. Seu brilho é tudo o que você vê, de maneira geral, obscura, mas certa.
- Esperar—Procure esquecer todas as suas lembranças a respeito de Deus. Você será tentado, repetidas vezes, a pensar em Deus e em sua relação passada com Ele, em vez de simplesmente rezar. Você será tentado a percorrer diversos raciocínios, tentando reunir as várias peças de sua vida para chegar àquilo que você julga que deve ser Deus. Esqueça tudo isso. Deixe tudo de lado. Procure esvaziar a memória para que Deus possa possuí-la plenamente, somente com seu próprio Ser puro. Sua esperança deve estar em Deus e naquilo que você não vê, não compreende nem possui. É uma esperança cega, mas certa, infundida por Deus.
- Amar—Procure abrir mão de cada escolha que você precisa fazer. Desapegue-se de toda preferência, de todo desejo espiritual, de tudo o que você “quer” fazer por Deus. Em vez disso, simplesmente repouse na vontade d’Ele. Espere por Ele. Quando Ele estiver pronto, irá guiá-lo no momento certo e da maneira certa. Somente se você despojar sua vontade de todas as decisões e preferências, Deus poderá possuí-la plenamente com a vontade d’Ele. E somente então o amor de Deus poderá tornar-se a fonte de suas escolhas diárias. Você já não escolhe com base nos desejos que concebeu por si mesmo. Em vez disso, escolhe e age porque o Espírito Santo o inspira a agir.
Em poucas palavras, o melhor conselho prático para quem está na noite ativa do espírito é compreender que chegou o momento de começar uma transformação no modo de pensar, esperar e agir. Deus quer conduzi-lo à maturidade e realizar uma transformação completa em seu espírito (intelecto, memória e vontade). Seus afetos desordenados e outros apegos habituais foram aquietados, mas agora você precisa olhar mais profundamente. Deus quer “reprogramar” o que há de mais profundo em você. Para que isso aconteça, você deve permitir, de livre vontade, ser conduzido a um processo de “não saber”, para que possa vir a conhecer, esperar e amar de uma maneira diretamente infundida por Deus. De sua parte, compreenda o que está acontecendo e consinta nas mudanças que Deus quer realizar em você.
Conselhos práticos para a noite passiva do espírito
À medida que você procura ativamente abandonar suas antigas maneiras de conhecer, esperar e amar, e busca descobrir a maneira nova e infusa pela qual Deus quer lhe conceder essas três virtudes, deve, por fim, entregar tudo e aceitar aquilo que Deus quer realizar em sua alma. Embora esta seja uma etapa passiva, isto é, algo que Deus realiza em você muito mais do que algo que você faz intencionalmente, ela exigirá que você continue com as duas atitudes principais mencionadas acima: 1) compreensão e 2) consentimento.
Para compreender e consentir naquilo que Deus está realizando, procure compreender as seguintes experiências pelas quais você poderá passar. Aceite-as quando as vivenciar e renove seu amor e sua entrega a Deus em meio a essas experiências:
- Permita-se ver seu pecado, em toda a sua miséria, à medida que Deus lhe infunde uma fé nova. Não se deixe abater, mas reconheça com honestidade sua miséria e sua fraqueza. Essa tomada de consciência que o torna humilde também deve ser vivenciada ao contemplar a infinita misericórdia de Deus. A verdade da misericórdia de Deus lhe permitirá contemplar sua fraqueza e seu pecado mais profundamente do que jamais o fez.
- Pense em Jó, o homem bom e fiel a quem foi permitido passar pela provação mais severa que se possa imaginar. Ele perdeu tudo: suas riquezas, sua família e até sua saúde física. Sua resposta foi sentar-se em silêncio diante do mistério de sua miséria, enquanto, ao mesmo tempo, renovava sua esperança e sua confiança em Deus. Ele não se queixou, não tentou justificar sua miséria nem perdeu a esperança. Simplesmente reconheceu a grandeza de Deus em sua condição humilde. Ler a história de Jó seria de grande ajuda nesta etapa de desenvolvimento.
- Não tenha medo de deixar morrer o seu velho eu. Você deve permanecer em paz enquanto se mantém imóvel nesse “casulo” do poder transformador de Deus. Aceite que Deus está transformando você e consinta de boa vontade na transformação que Ele quer realizar em você.
- Nesse estado, Deus parecerá ausente e silencioso. Por isso, você não conseguirá rezar como antes. Sua oração deve se tornar mais profunda e mais intencional à medida que você experimenta a aparente perda da presença de Deus. Recorde o Salmo 22, que Jesus rezou de modo perfeito na Cruz, expressando tanto Sua experiência interior de perda quanto Sua perfeita confiança no Pai. Deus atrairá você a viver também esse salmo. Seria útil ler o salmo inteiro repetidas vezes: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste? Por que estás tão longe do meu pedido de socorro, dos meus gritos de angústia? Meu Deus, clamo de dia, mas não respondes; de noite, mas não encontro alívio. Contudo, estás entronizado como o Santo; és a glória de Israel…” (Salmo 22:2-4).
Mais uma vez, essa etapa do desenvolvimento espiritual é “passiva”, ou seja, Deus realizará a obra em você. Você deve cuidar para não impedir o que Ele quer fazer em você, e a melhor maneira de fazer isso é compreender e acolher os quatro pontos acima.
Também é importante ressaltar que você não pode forçar essa purificação passiva do seu espírito a acontecer. Não há nada que você possa fazer para iniciá-la, a não ser esperar pela ação purificadora de Deus. Portanto, se perceber que não sabe ao certo o que fazer nesse momento, não faça nada. Espere no Senhor e dedique-se às práticas espirituais anteriores. Quando chegar o momento de Deus atrair você a essa purificação espiritual, compreender os quatro pontos acima ajudará a preparar você para ela.
Conselhos práticos não são necessários para quem está na união divina
A etapa final do caminho espiritual é a dos perfeitos. Quanto a esse estado, nada se pode dizer em termos de conselhos práticos. A alma que vive nesse estado de perfeição saberá tudo o que precisa saber diretamente do próprio Deus. Deus preencherá essa alma com todo o conhecimento, entendimento, amor e esperança contidos no próprio Deus. No entanto, seguem algumas reflexões finais para o seu caminho espiritual antes de alcançar a União Transformante:
Não tenha pressa, mas tenha pressa—Por um lado, quem deseja tornar-se santo será tentado a apressar as coisas. Quererá entrar imediatamente no estado de perfeição e poderá se iludir, pensando que já está perto. Não seja essa pessoa. A humildade deve ocupar um lugar tão central em sua vida que você não caia nos erros do orgulho espiritual, pensando e agindo como se estivesse mais adiante no caminho do que realmente está. Por isso, lembre-se regularmente de que, num sentido real, não importa o quanto você já avançou. O que importa é procurar progredir a cada dia. É só isso. Progrida todos os dias. Se tropeçar e cair, levante-se imediatamente e retome o caminho. Enquanto procurar progredir a cada dia, você estará no caminho certo.
No entanto, embora o orgulho espiritual possa levar alguém a pensar que está mais adiante no caminho do que realmente está, a preguiça espiritual pode levá-lo a pensar que não há pressa. Mas há pressa, sim! Não há motivo para que cada pessoa que lê este livro não procure alcançar a união divina dos perfeitos o quanto antes. Não deixe para amanhã; ponha os pés na estrada e percorra-a com vigor hoje. Acima de tudo, deixe Deus conduzir. Se fizer isso, você será eternamente grato.
Acolha o momento—Cada etapa do desenvolvimento espiritual traz consigo bênçãos extraordinárias que lhe são próprias. Saboreie cada momento. Até mesmo as purificações mais dolorosas acabarão por se tornar doces para você, se as acolher como Deus o chama a acolhê-las. Como mencionado acima, não apresse o caminho para a santidade (isto é, não tente avançar mais depressa do que Deus), pois isso seria fruto do orgulho. Mas há outra razão para não tentar apressá-lo artificialmente e fingir que você está mais adiantado do que realmente está: isso o impedirá de amar e saborear cada momento de conversão interior que lhe é concedido. As bênçãos ao longo do caminho são gloriosas. Desfrute da jornada, mantendo os olhos fixos em Deus, que é a sua meta final.
Mantenha os olhos fixos na meta—Embora cada momento da jornada seja glorioso e repleto de recompensas e tesouros espirituais, a meta é o fim último. Portanto, ao desfrutar do processo de conversão contínua, nunca tire os olhos do fim último: o próprio Deus. A realização espiritual, as delícias, as virtudes, as experiências, as consolações etc. não são o fim último. Deus, e somente Deus, é o fim último. Se você se lembrar disso, continuará avançando e contemplando Deus em sua plenitude.
A síntese fundamental de São João da Cruz—Em poucas palavras, São João da Cruz nos revela que tudo na vida é um obstáculo à união divina, a menos que seja completamente transformado em Cristo. Todo apego ao pecado, às coisas deste mundo, todo apego desordenado às pessoas, os apegos ao prazer espiritual e qualquer outro apego a algo que não seja somente Deus são, em última análise, um obstáculo à união divina. Isso é radical. Mas também é verdade.
À medida que você, pouco a pouco, compreender os inúmeros apegos que tem na vida e começar a permitir que Deus os remova, começará a perceber que seu amor a Deus transborda em sua vida, levando-o a amar todas as coisas nele, por Ele e através dele. Seu amor aos outros, e até mesmo seu amor às coisas boas deste mundo, brotará de um novo amor purificado que habita no Coração do próprio Deus. O Coração de Deus, vivendo em seu coração, será o instrumento pelo qual sua vida será ordenada e vivida. Nada poderia ser melhor do que isso.
A Sagrada Escritura como fundamento do ensinamento de São João
A seguir estão algumas das passagens da Sagrada Escritura que São João usa como fundamento de seus ensinamentos. Essas passagens encontram-se no Livro I da Subida do Monte Carmelo e explicam principalmente a purificação ativa dos sentidos. Embora São João tenha usado muitas outras passagens da Escritura ao longo de seus escritos, as que se seguem ajudam a ilustrar como ele fundamentou seus ensinamentos na Palavra de Deus. Leia-as em espírito de oração e deixe que Deus lhe fale por meio delas, para que você se convença da necessidade dessas purificações.
Lucas 14:33—“Da mesma forma, qualquer um de vocês que não renunciar a todos os seus bens não pode ser meu discípulo.”
Êxodo 34:1-3—Moisés é chamado a subir a montanha sozinho. São João diz que isso deve ser visto como uma imagem de cada um de nós sendo chamado a subir a montanha da perfeição. Subimos sozinhos, sem quaisquer apegos ou desejos. Além disso, nem mesmo os animais podiam pastar diante da montanha. Isso indica que os apetites não devem sequer estar perto de nós e não podem continuar a ocupar nossa atenção, curiosidade ou desejo. Assim, ascendemos a Deus sem nada, desapegados de tudo.
Gênesis 35:2—Jacó foi chamado a subir ao monte e ordenou ao povo que fizesse três coisas: 1) Destruir todos os deuses estrangeiros (Esta é uma imagem de nossos afetos e apegos interiores). 2) Purificar-se (Também devemos ser purificados dos resquícios dos apegos aos quais renunciamos). 3) Trocar suas vestes (De nossas almas será retirado o antigo entendimento, e um novo entendimento de Deus, em Deus, tomará o seu lugar. Todos os antigos amores da alma serão substituídos pelo amor divino. Assim, todas as atividades humanas da alma cessam e somente as atividades divinas permanecem).
Êxodo 27:8—O altar para a Arca deveria ser vazio e oco, para lembrar à alma que nada de estranho pode se misturar ao culto a Deus.
Levítico 10:1-2—Os filhos de Aarão, Nadab e Abiú, ofereceram a Deus um fogo não autorizado. Por isso, Deus os feriu de morte. Isso mostra que não podemos oferecer a Deus um culto digno se temos apegos “não autorizados” em nossa alma. Não podemos amar a Deus se nossa alma está misturada com amores estranhos.
1 Samuel 5:2-4—A Arca da Aliança foi colocada no templo ao lado de um ídolo. Em seguida, o ídolo foi lançado ao chão e quebrado por Deus. O maná, a Lei e a vara de Moisés são as únicas coisas que podem estar presentes na Arca. O Maná representa o próprio Deus (encontrado especialmente nos Sacramentos e na oração), a Lei é a Palavra de Deus (especialmente a Escritura) e a Vara de Moisés é uma imagem da Cruz (o único meio de nossa transformação em Cristo). Se queremos ser verdadeiras arcas de Deus, devemos possuir somente a Lei e a Cruz. Então levaremos o verdadeiro Maná dentro de nossas almas (que é Deus).
Citações de São João da Cruz para reflexão
“Agora que já não desejo tudo, tenho tudo sem desejar.” (do “Esboço do Monte Carmelo”)
“Assim, para chegar à união com a sabedoria de Deus, a alma deve avançar mais pelo não saber do que pelo saber.” (Subida do Monte Carmelo 1.4.5)
“É claro que os apetites cansam e fatigam a alma, pois são como crianças inquietas e descontentes, que estão sempre exigindo isto ou aquilo de sua mãe e nunca se contentam. E assim como aquele que cava por cobiçar um tesouro se cansa e se fatiga, assim também a alma se cansa e se fatiga para alcançar aquilo que seus apetites lhe exigem; e, embora ao fim o alcance, continua cansada, porque nunca se satisfaz.” (Subida do Monte Carmelo 1.6.6)
“A alma se cansa e se fatiga com todos os seus apetites e com a satisfação deles, pois todos lhe causam maior vazio e fome; porque, como se costuma dizer, o apetite é como o fogo, que aumenta à medida que se lhe acrescenta lenha e que, depois de consumi-la, necessariamente se apaga.” (Subida do Monte Carmelo 1.6.6)
“Assim como os vapores escurecem o ar e não deixam brilhar o sol resplandecente; ou como um espelho embaçado não pode receber em si uma imagem nítida; ou como a água turvada pela lama não reflete o rosto de quem nela se olha; assim também a alma obscurecida pelos apetites fica com o entendimento nas trevas e não permite que nela brilhe nem o sol da razão natural nem o da Sabedoria sobrenatural de Deus, para iluminá-la claramente.” (Subida do Monte Carmelo 1.8.1)
“Para que alguém entre nesta união divina, tudo o que vive em sua alma deve morrer, seja pouco ou muito, pequeno ou grande, e a alma deve estar sem apetite por tudo isso e desapegada de tudo, como se nada disso existisse para a alma, nem a alma para isso.” (Subida do Monte Carmelo 1.11.8)
“Para chegares à satisfação em tudo, não desejes satisfação em nada. Para chegares a possuir tudo, não desejes possuir nada. Para chegares a ser tudo, deseja ser nada. Para chegares ao conhecimento de tudo, não desejes conhecer nada. Para chegares a gozar do que não tens, deves ir por um caminho em que não gozas. Para chegares à posse do que não tens, deves ir por um caminho em que não possuis. Para chegares ao que não és, deves ir por um caminho em que não és.” (Subida do Monte Carmelo 1.13.11)
“Quando tua mente se detém em alguma coisa, deixas de te lançar no Todo.” (Subida do Monte Carmelo 1.13.12)
“É claro, portanto, que a fé é noite escura para a alma, e é desse modo que lhe dá luz; e, quanto mais a alma é obscurecida, maior é a luz que lhe vem. Pois é cegando que ela ilumina.” (Subida do Monte Carmelo 2.3.4)
“Uma alma pode apoiar-se em algum conhecimento próprio, ou em algum sentimento ou experiência de Deus; contudo, por maior que isso seja, é muito pouco e muito diferente do que Deus é; e, ao seguir por esse caminho, a alma facilmente se desvia ou fica paralisada, porque não quer permanecer na fé como quem está cego, e a fé é sua verdadeira guia.” (Subida do Monte Carmelo 2.4.3)
“Pois, ao nos dizer que olhemos para a fé de que falaram os profetas como para uma vela que brilha em lugar escuro, ele nos manda permanecer na escuridão, com os olhos fechados a todas essas outras luzes; e nos diz que, nessa escuridão, somente a fé, que também é escura, será a luz à qual nos apegaremos; pois, se desejarmos apegar-nos a essas outras luzes brilhantes — a saber, aos objetos distintos do entendimento —, deixamos de nos apegar àquela luz escura, que é a fé, e já não temos aquela luz no lugar escuro de que fala São Pedro.” (Subida do Monte Carmelo 2.16.15)
“Alguns principiantes também fazem pouco caso de suas faltas e, em outras ocasiões, entregam-se a uma tristeza desmedida quando as cometem. Julgavam-se já santos e, por isso, ficam irados e impacientes consigo mesmos, o que é outra grande imperfeição. Também importunam a Deus para que os livre de suas faltas e imperfeições, mas o fazem pelo conforto de viver em paz, sem serem incomodados por elas, e não por Deus; não consideram que, se Ele os livrasse delas, talvez se tornassem mais orgulhosos do que nunca. São grandes inimigos dos elogios feitos aos outros, mas grandes amantes dos que lhes são dirigidos, e às vezes os procuram. Nisso se assemelham às virgens insensatas que, quando suas lâmpadas já não iluminavam, saíram à procura de óleo, dizendo: ‘Dai-nos do vosso óleo, pois nossas lâmpadas estão se apagando.’” (Noite Escura 1.2.5)
“Quanto mais [the soul] é purificada e limpa no fogo do amor, tanto mais se abrasa nele. Quanto melhor a lenha é preparada para o fogo, melhor ela arde. A alma, porém, nem sempre tem consciência desse ardor de amor em seu interior, mas apenas de vez em quando, quando a contemplação é menos profunda, pois então a alma é capaz de observar, e até de deleitar-se na obra que nela está sendo realizada, porque esta se torna visível; a mão do artífice parece ter sido retirada da obra, e o ferro, tirado da fornalha, para mostrar em alguma medida a obra que está sendo realizada. Então, também, a alma é capaz de ver em si aquele bem que não via enquanto o processo estava em curso. Assim, quando a chama deixa de envolver a lenha, é possível ver claramente quanto dela foi queimado.” (Noite Escura 2.10.7)
“[The soul] saiu sem que ninguém em toda a sua casa o soubesse, por uma escada secretíssima, que, como mostrarei no devido lugar, é a fé viva — em tamanho segredo e silêncio, para melhor realizar seu propósito, que não poderia estar em maior segurança; sobretudo agora, pois, na noite purgativa, os desejos, as paixões e os afetos da alma estão adormecidos, mortificados e subjugados; e são eles que, despertos e ativos, jamais teriam consentido nessa partida.” (Noite Escura 2.15.2)
“Mas, para falar com mais exatidão e de modo mais pertinente sobre a escada da contemplação secreta, devo observar que a principal razão pela qual ela é chamada de escada é que a contemplação é a ciência do amor, isto é, um conhecimento amoroso e infuso de Deus, que ilumina a alma e, ao mesmo tempo, nela acende o fogo do amor, até que ela suba, degrau por degrau, até Deus, seu Criador; pois somente o amor une a alma e Deus.” (Noite Escura 2.18.5)
“A alma que ama a Deus vive mais na outra vida do que nesta, porque vive mais onde ama do que onde habita e, por isso, dando pouca importância à sua presente vida corporal, clama: ‘Que a visão e a vossa beleza me matem.’” (Cântico Espiritual 11.16)
“A alma, portanto, deve ter em mente que agora está progredindo mais do que poderia por quaisquer esforços próprios, embora esteja inteiramente inconsciente desse progresso. O próprio Deus a leva em seus braços, e por isso ela não percebe que avança. Embora pense que nada faz, na verdade se faz mais do que se ela própria agisse; pois é o próprio Deus quem opera.” (Chama Viva de Amor 3.67)
“Ó almas, agora que Deus vos concede mercês tão grandes, conduzindo-vos à solidão e ao recolhimento, afastando-vos dos trabalhos dos sentidos, não volteis a eles.” (Chama Viva de Amor 3.75)
“O primeiro efeito [within the soul through its union with Himself] é o despertar de Deus na alma, com suavidade e amor. O segundo é o sopro de Deus na alma, com a graça e a bem-aventurança concedidas nesse sopro. O efeito disso na alma é fazê-la amá-lo com doçura e ternura.” (Chama Viva de Amor 4.2)
“Ó, quão bem-aventurada é a alma que está sempre consciente de que Deus repousa e descansa em seu interior. Quão necessário é que tal alma fuja dos assuntos deste mundo e viva em grande tranquilidade, para que absolutamente nada perturbe o Amado ‘em seu repouso’.” (Chama Viva de Amor 4.16)