十字架の聖ヨハネの神秘神学についてのこの概説を読み終えた今、皆さんの心には二つの問いが浮かんでいるかもしれません。1) わたしはこの旅路のどこにいるのでしょうか。2) さらに先へ進むには、具体的に何をすればよいのでしょうか。この点で助けを得るには、十分な養成を受けた霊的指導者が最良の導き手となります。しかし、霊的生活の神学に精通している人はもとより、霊的指導者そのものを見つけることさえ、実際には多くの人にとって難しいかもしれません。そこでこの章では、まず霊的成長の各段階をまとめ、最後にそれぞれの段階に応じた基本的で実践的な助言もお伝えします。
最初の回心のまとめ
人は初めて神と出会い、回心への内的な招きを神から受けるとき、「はい」と答えるか「いいえ」と答えるかを選ばなければなりません。この最初の回心は、二つの形のいずれかで始まります。幼児期からの回心、または成人期の回心です。十字架の聖ヨハネは、その著作でこの最初の回心を扱ってはいませんが、それがすでに起こっていることを前提としています。
幼児期からの回心：子どもが洗礼を受けると、その魂に成聖の恩恵が注がれ、原罪が取り除かれます。こうして、この幼児は神との交わりにあずかることができるようになります。子どもは成長し、理性の面でも成熟するにつれて、罪ではなく神を選ぶよう、絶えず招かれます。よちよち歩きの時期から、子ども時代、思春期の始まり、十代に入る前の時期、そして十代へと成長する間、語りかける神の声に心を開き続けるなら、発達のごく初期の段階から神との関係を育み始めます。二歳の子どもでさえ、善悪の違いが分かり始め、ごく単純な形ではあっても、神について理解し始めます。子どもが思春期、十代へと成長し、その歩みを通して神を選び続け、神との関係を深めていくなら、最初の回心が起こります。リジューの聖テレーズのように、わずか四歳ですでに神との非常に深い関係を持っていた子どももいます。もちろん、聖テレーズの場合でさえ、その聖性の歩みは生涯の最後の年（二十四歳）まで絶えず深まり続けました。そのとき彼女は、まさしく霊的結婚の深みに生きていたのです。
成人期の回心：一方、幼児期に洗礼を受けた人であれ、成人してから洗礼を受けた人であれ、人生の後の時期になるまで霊的な回心が起こらないこともあります。これは、大罪を習慣的に犯す状態で生きてきた人々の生活に、とりわけはっきりと見られるかもしれません。この場合、人生のある時点で、罪から離れて神に向かうよう招く神の特別な恵みに心を開き、実際にその選択をするなら、神の恵みがその人々に力強く注がれ、最初の回心をもたらし、恩恵の状態へと導きます。もちろん、長年にわたって大罪を習慣的に犯してきた人にこれが起こる場合、その魂が神との完全な交わりにあずかれるようになるまでには、多くの浄化が必要です。しかし、この回心の第一歩は欠かせません。
成長とともにゆっくりと信仰を深めていく幼児としてであれ、罪の生活から離れる成人としてであれ、この最初の回心を経験する人は、新しく創造された者として歩み始め、神を知り、神を愛することにおいて成長し始めます。
感覚の能動的暗夜のまとめ
十字架の聖ヨハネは、「初歩者」に焦点を当ててその著作を書き始めています。この霊的成長の段階について述べているのは、『カルメル山登攀』の第一巻です。初歩者とは、すでに神への最初の回心を経験し、大罪を犯さずにとどまり、祈りと徳を実践する規則正しい生活を送っている人のことです。悲しいことに、世界中のすべての人々に目を向けると、この完成への道を歩む「初歩者」は、実際にはごくわずかしかいないように思われます。多くの人は、まだ最初の回心を必要としています。
この「夜」（浄化）の目標は、第一に、欲求のうちにある習慣的な罪へのあらゆる執着から、その人を解放することです。第二に、あらゆる習慣的な不完全さから解放することです。第三に、罪を望む自発的な欲望や、あらゆる秩序を欠いた愛着からさえも解放することです。ここで主に焦点が当てられるのは、魂の感覚的な側面です。その後の浄化では、魂の霊的な側面に焦点が当てられます。人間の本性の感覚的な側面（欲求、情念、欲望）におけるこの苦痛に満ちた浄化は、祈り、克己、そして意識して徳を実践することによって助けられます。ゆるしの秘跡と聖体の秘跡もまた、大きな助けとなります。
この浄化では、七つの大罪が主な焦点となります。これらの罪に直接取り組むことで、魂は小罪、不完全さ、そしてこれらの罪への欲望を取り除く助けを受け、さらには将来大罪を犯すことからも解放される助けを受けます。
推論的黙想は、この段階の人が最も有益だと感じる祈りです。この黙想の形には、祈りの心で福音書を積極的に読み、思い巡らすことが含まれます。それによって、神が感覚、欲望、霊感、霊的な慰めを通して魂に語りかけ、導いてくださるようにするのです。
神への燃えるような愛を、この人は経験するでしょう。魂は神に対して、また徳やその他の霊的な実践に対して熱意を抱くようになります。聖ヨハネの言葉を借りれば、魂は「切なる憧れをもって愛に燃え立つ」のです。
感覚の受動的暗夜のまとめ
聖ヨハネは、この霊的な旅路の段階を『暗夜』第一巻で説明しています。霊的成長のこの段階を通る人は、「初歩者」から「進歩者」への移行期にあります。
この夜（浄化）において、魂は主として神の働きによって清められるのであり、自分の力で何かをすることによって清められるのではありません。第一段階と同じく、この浄化もその人の感覚的な欲求や望みに焦点を当てますが、より深いところに及びます。第一段階で、魂は秩序を欠いたあらゆる執着や望みから解放された後、自分のうちには霊的な深い罪も数多くあることに気づくようになります。
七つの大罪は、この浄化の間に詳しく吟味されますが、今度は霊的な次元で、より深く吟味されます。霊的成長のこの段階で、魂は神から絶えず与えられる霊感を通して、神に属する事柄をあまりにも喜んできたために、初歩の霊的生活で受けた感覚的な喜びに、霊的な執着を数多く抱いていることに気づくようになります。たとえば、魂は自分自身の霊的な歩みや徳に感心するあまり、霊的な高慢で満たされているかもしれません。あるいは、神の近くにいるという感覚をあまりにも喜ぶために、神よりもその感覚を愛しているかもしれません（すなわち、霊的な貪食です）。
浄化的観想は、霊的成長のこの段階に固有の祈りです。これが起こると、魂はそれまで受けてきた多くの霊的な慰めに、もはや何の満足も見いださなくなり、感覚には渇きと苦さしか見いださなくなります。そして、霊的な歩みの初期に受けた多くの霊的な慰めから離れるよう、神に招かれます。この渇きと慰めの喪失は、その人を、より純粋で霊的な仕方で神を愛することへと引き寄せるためのものです。浄化的観想は、その人自身の努力によってではなく、神によって直接注ぎ込まれます。その人は、ただ神の前で沈黙のうちに座り、神が働かれるに任せることが必要だと気づくでしょう。この祈りにおいて、その人が担う唯一の責任は、神がなさっていることに同意することです。
神ご自身のために神を選ぶことが、この段階での唯一の目標でなければなりません。それは、魂が神を愛することに慰めを見いだすからではなく、神が愛されるにふさわしい方だからです。
霊の能動的な夜の概要
十字架の聖ヨハネは、霊的成長のこの段階について、『カルメル山登攀』の第二巻と第三巻で説明しています。魂は今や、初歩の歩みの間に受けた、慰めに満ちた多くの感覚的な喜びを含め、感覚的な執着のすべてから解放されています。そして、知性、記憶、意志を最も深い仕方で神にゆだねるために、自分の内面の霊的な部分に目を向け始めます。
この夜において、初歩の人は今や霊的生活の「熟達者」となり、安定と観想的な祈り、そして神への熱意に満ちた、しばしば長く続く時期を味わいます。魂は徳と聖性において成長しますが、神が自分にさらなるものを望んでおられると感じ始めます。その結果、魂は、神が信仰、希望、愛という純粋な賜物を自分のうちに注ぎ込まれるに任せ始めます。神についてこれまで抱いてきた考え、将来についての自分の好み、神のみ旨についての独りよがりな確信を、意識的にすべて「手放し」始め、神との一致の新たな深まりを選び始めます。知性は、あたかも太陽を見つめているかのように、より包括的で不分明な仕方で信じ始めます。記憶は清められ、「忘れ去られ」始めます。そして意志は、いわば宙に浮いた状態に置かれ、一瞬一瞬の神の穏やかな導きを待ち望みます。
注賦的観想が、熟達者にとって通常の祈りのあり方となり始めます。この祈りの間、神は、神秘に包まれながらも魂を変容させる仕方で、ご自身を伝えてくださいます。魂は祈りのうちに繰り返し神へと引き寄せられますが、この祈りは概念によるものでも、黙想によるものでもありません。むしろ、魂は神の栄光をますます確信するようになりますが、その確信はより包括的なものとなり、神についての個々の考えに焦点を当てることは少なくなります。その人は、神についてあれこれ考える時間がはるかに少なくなり、より単純で直接的な仕方で神を思う時間が多くなります。自分のために多くの望みを抱く代わりに、唯一の希望の対象、すなわち神だけに心を向けることを、ゆっくりと学んでいきます。
神についてのこれまでの知識をすべて手放すことを選び、神のみ旨を受け入れるよう努めることが、この段階の中心でなければなりません。それは、次に訪れる最後の浄化において経験しようとしている全面的な変容に、魂が備えるためです。
霊の受動的な夜の概要
十字架の聖ヨハネは、霊的成長のこの段階について、次の著作の第二巻で説明しています。『暗夜』。魂は、それまでの知り方、希望の抱き方、意志の働かせ方が完全に無に帰せられることによって、最後の浄化を受けます。
この最終段階は、神の働きであり、魂には同意することだけが求められるという意味で、受動的な浄化です。人は一種の「霊的な繭」の中に入り、そこで知性、記憶、意志が完全に変えられます。知性は新たな仕方で神を知るようになります。知性は暗くされ、それまでの、より低い段階の神についての知識を忘れ、神についての概念や観念を、注ぎ込まれる信仰の純粋で圧倒的な光と引き換えにして、おぼろげながらも、いっそう確かに神を知るようになります。意志はゆっくりと隅々まで清められ、神のみ旨以外のすべてを手放します。魂は深い謙遜を味わい、まったく貧しく、空になったと感じますが、これまでになく神に近づいています。この暗闇の中で、魂は三つの敵、すなわち世俗、悪魔、肉から守られ、安らぎと安全を見いだします。これらの敵は、もはやどのような形でも魂を妨げることがありません。この内なる孤独と隠れた状態の中で、魂は非常に強くなり、神を愛する決意を深めます。神に背くことを決して望まず、ただ神を愛し、その聖なるみ旨に仕えることだけを望む「聖なる畏れ」によって、魂は変えられます。この霊の堅忍のうちに、たゆまず神を探し求め、見いだした魂は、今や神とその完全なみ旨を、自らが望む唯一のものとします。
恒常的な観想の祈りが通常のあり方となります。つまり、魂はより低い段階のあらゆる祈りの形を完全に手放し、常に神とともに歩み、絶えず祈り、神を愛することに決して疲れなくなります。魂が愛する方へと至るはしごを登りきると、神との一致への準備が整います。
神との一致の概要
十字架の聖ヨハネは、完全な魂のこの体験を、著作『霊の賛歌』の第22-40歌と『愛の生ける炎』で説明しています。この完全な状態において、魂は神とあまりにも親密に結ばれているので、神の神的な属性に全面的にあずかります。知性は神への純粋な信仰によって考え、記憶は神への純粋な希望によってすべてを理解し、意志は神の純粋な愛によって動かされ、そのすべての欲求、情愛、望み、情念は、神のうちに完全に秩序づけられています。魂は神のうちに、また神によって、知り、理解し、愛し、感じ、かかわり、伝え合います。魂は、神ご自身の力によって神を愛することさえするのです。
十字架の聖ヨハネがこの完全な状態を描写するために用いる中心的なイメージは、炎と一つになり、その最も深い中心で聖霊の炎によって燃える薪です。
最初の回心のための実践的な助言
この最初の回心を確かなものにする最善の方法は、以下に示す良心の糾明を、注意深く、謙虚に、正直に行うことです。それを終えて、何か重大な罪を自覚したなら、その罪から離れることを固く決心し、ゆるしの秘跡を受けなければなりません。そうしなければ、神があなたをご自分のもとへさらに引き寄せ、より深い回心への旅路に踏み出させようとされる働きは、大きく妨げられます。
良心の糾明――七つの大罪
高慢――高慢とは、自分についての誤った評価、実際の自分ではない姿を思い描くことです。私は、考えや言葉、行動において、人より優れているという態度を取っていませんか。人を見下していませんか。不快感を与えるような、尊大な振る舞いや身のこなしをしていませんか。自分を他の人より上に置いていませんか。自分を認めるよう求めていませんか。いつも一番でありたいと望んでいませんか。助言を進んで受け入れていますか。何らかの形で人をいじめていませんか。人に命令したがる傾向はありませんか。人の悪口を言っていませんか。人についてうそをついたことはありませんか。人の欠点を言い広めていませんか。自分には言い訳をし、責任を他の人に押しつけようとしていませんか。話しかけることを拒んでいる相手はいませんか。長い間、口をきいていない相手はいませんか。すぐに言い争おうとしていませんか。議論の際、相手を傷つけるような言い方をしていませんか。議論の際、何でも知っているかのように優越感を示していませんか。人の目を気にしていませんか。過敏になっていませんか。すぐに傷ついていませんか。
ねたみ――ねたみとは、隣人に起こるよいことのために、私たちが感じる悲しみです。私は、他の人が栄えるのを悲しんでいませんか。競技での成功を悲しんでいませんか。運動での活躍についてはどうでしょうか。他の人の失敗や不幸を喜んでいませんか。他の人の豊かさをねたんでいませんか。
怠惰――怠惰とは、一種の臆病さと嫌悪感であり、自分を律する代わりに、務めを怠り、果たさないようにさせるものです。私は、休息を過度に好み、務めを怠っていませんか。怠けた行動をしていませんか。休むことを好みすぎていませんか。祈りに応答する際、だらしない姿勢を取っていませんか。ひざまずいて祈る際、くつろぐような姿勢になっていませんか。無駄話を楽しんでいませんか。神に仕えることに熱心さを欠いていませんか。
邪淫――邪淫とは、純潔に反する快楽を愛することです。私は、利己心から不純なことを望んだり、行ったりしたことはありませんか。不純な思いや欲望を心に留めて楽しんだことはありませんか。不純な読み物を読んだり、不純な歌詞の音楽を聴いたり、写真、テレビ、映画、インターネットで不純な画像や映像を見たりしたことはありませんか。不純な接吻、抱擁、接触によって、自分や他の人の性的欲望をかき立てたことはありませんか。一人で不純な行為、すなわち自慰行為をしたことはありませんか。慎みのない服装をしたり、自分の外見を気にしすぎたりしていませんか。下品な言葉を使ったり、不純な冗談や話を語ったり聞いたりしていませんか。たとえ想像の中だけでも、姦通の欲望に身を任せたことはありませんか。人を誘惑するような魅力を振りまいたり、思わせぶりな振る舞いをしたりしたことはありませんか。
貪欲—貪欲とは、この世の財貨に対する秩序を欠いた愛着です。わたしはお金を適切に使っていますか。それとも利己的に使っていますか。隣人に対して、正義にかなった義務を果たしていますか。教会に対して、正義にかなった義務を果たしていますか。お金を、神と人々に仕えるための手段としてのみ見ていますか。それとも、それ自体を目的としていますか。富のことばかり考えていませんか。
暴食—暴食とは、飲食に対する秩序を欠いた愛着です。わたしは生きるために食べていますか。それとも食べるために生きていますか。お酒を飲み過ぎていませんか。酔いつぶれることはありませんか。処方薬を不適切に使っていませんか。違法薬物を使っていませんか。自分がアルコール依存に陥るのを放置してきませんでしたか。
憤怒—憤怒とは、自分を傷つけたり不快にさせたりするものを、激しく退けようとする心の感情です。わたしは怒りやすいでしょうか。どんなささいなことにも、すぐに腹を立てていませんか。いわゆる「気難しい人」になっていませんか。怒りの最初の兆しを抑えずにいませんか。誰とでも仲よくするよう努めずにいませんか。軽んじられたり傷つけられたりしたことをいつまでも考え、さらには、そうされたと思い込んでいませんか。復讐の方法を考えていませんか。「仕返し」を考えていませんか。議論好きな性格ではありませんか。何にでも反対したがる気持ちはありませんか。人や場所や物事をあざ笑う癖はありませんか。付き合いにくい人になっていませんか。恨みを抱き、誰かと仲たがいしたままでいませんか。他人の過ちを話していませんか。他人の過ちや欠点を明かしていませんか。誤った動機から他人の過ちを明かしていませんか。
感覚の能動的な夜のための実践的な助言
良心の糾明—霊的な歩みの初めにいる人は、前の節にある七つの罪源についての良心の糾明に、定期的に立ち返る必要があります。感覚の能動的な浄化には、これらすべての罪から、習慣の面でも解放されることが求められます。天国で神を仰ぎ見る至福直観に完全に入るまでは、あらゆる小罪から永久に解放されることはありませんが、根づいた罪の習慣を一つ残らず取り除くよう努めなければなりません。この良心の糾明を継続的かつ徹底的に行い、ゆるしの秘跡にあずかることは、この浄化に至るうえで非常に重要です。糾明によって明らかになった習慣的な罪の一つひとつから、神が真に解放してくださるまで、この方法で良心を糾明することをやめないでください。
七つの罪源について良心を糾明することに加えて、それらの罪から完全に解放してくれる徳について、じっくりと黙想することも助けになります。以下に、七つの主要な徳を示す良心の糾明を掲げます。これらの徳は、あらゆる罪から、はるかに深い自由をもたらしてくれます。
良心の糾明—七つの主要な徳
謙遜—謙遜は傲慢を癒やすものであり、究極的には、自分が何者であるかという真実を知り、信じることです。謙遜によって、神がご覧になるように自分自身を見ることができるようになります。他人から批判されても、気分を害することはなくなります。人に気づかれず、誤解され、不当に評価されても、心は平安でいられます。他人の意見に、自分が何者であるかの拠り所を求めなくなります。日ごろから他人をよく言い、その人の中に善を見いだし、自分の罪や他人の罪によって判断を曇らせることなく、真実を語るようになります。自分の過ちに責任を持ち、必要なときには心から謝り、不和を解消するよう常に努めることができるようになります。
親切—親切はねたみを癒やし、偏見なく、思いやりと愛に満ちた心遣いを示して、隣人を真に愛するよう人を導きます。他人の成功に喜びを見いだし、その人が心から敬われ、愛されるとき、共に喜ぶようになります。
勤勉—勤勉は怠惰を癒やし、善を求め、神のわざを成し遂げることへの大きな熱意へと人を導きます。神と人々への愛が、自分の利己的な安楽よりも、はるかに大切になります。否定的な会話には関心を抱かなくなります。正しいことや、他人のためになることを行ううちに、喜びと活力を見いだすようになります。
貞潔—貞潔は邪淫を癒やし、心と体の清さのうちに生き始めることを可能にします。秩序を欠いた性的欲望にかかわる利己的な姿勢は、利他的な姿勢へと変わります。他人をもはや欲望の対象として見るのではなく、わたしたちの父である神の子どもとして見るようになります。一人ひとりの聖なる尊厳が、神の子どもにふさわしい仕方で尊重されるようになります。他人を誘惑したり、誤った道に導いたり、自分自身や自分の体に過度の注目を集めたりしないよう、細心の注意を払うようになります。情欲をより容易に治め、神の清い愛の支配のもとに置くことができるようになります。貞潔はとりわけ結婚生活の中で実践され、夫婦の間で真実で清い愛を分かち合い、利己的な愛を取り除くことができるようになります。簡単に言えば、邪淫は他人の尊厳を奪いますが、貞潔はすべての人の尊厳を肯定します。
寛大—寛大は、物質的な富への欲求を整え、すべてを神のより大いなる栄光というただ一つの目的のために用いることができるようにするという点で、貪欲を癒やします。お金があることも、ないことも、一人ひとりにとって大きな試練となります。多くの富があるときには、その富を他人の善と神のみ旨の実現のために用いることに、喜びを見いだすようになります。富がわずかしかないときには、神の摂理にまったく信頼することに、喜びを見いだすようになります。簡単に言えば、寛大は、物質的な富への過度の執着から、さらにはそれを欲しがる気持ちからも、人を解放します。
節制—節制は、飲食への欲求について自制をもって行動できるようにするという点で、暴食を癒やします。飲食への過度の渇望は取り除かれ、食べ物と飲み物を、神がそれらを造られたときに意図された秩序ある仕方で楽しむようになります。簡単に言えば、食べ物や飲み物に支配されなくなるのです。
柔和—柔和は怒りをいやし、自分に害を加えようとするものに、忍耐と愛をもって耐えられるようにしてくれます。不正に支配されることなく、ゆるしをもって応じるようになります。すべての人と和解し、平和のうちに生きる力が強まります。悪意をもって行動する人にも、心からの思いやりを示すようになります。自分の受けた傷にとらわれて思い悩むことがなくなり、耐え忍ぶ苦しみに比例して、苦しみの中での喜びが増していきます。他者を敵と見なすのではなく、たとえその人が尊厳にふさわしい振る舞いをしていなくても、その尊厳を認めるようになります。端的に言えば、他者の悪意も、耐え忍んできた不正も、あなたを支配する力を持たなくなるのです。
学び—初歩の段階にある人にとって、もう一つの大きな助けは、福音、とりわけイエスご自身について学び、真理で知性を養うことです。カトリックの信仰に関する本を読み、『カトリック教会のカテキズム』を学び、聖人伝を読み、神が教会を通してわたしたちに啓示してくださったすべてのことへの理解を、絶えず深めるよう努めてください。この知識は、日々、罪から離れて神に立ち返る決意をするうえで、大きな助けとなります。この実践は初歩の段階にある人に大いに役立ちますが、霊的成長のどの段階にある人にも必要です。ですから、継続して学ぶための計画を立て、定期的に、忠実に実行するようにしてください。
祈り—霊的成長のこの段階にふさわしい祈りは、推理的黙想です。これは、福音や神が啓示されたその他の真理を、細心の注意を払い、意識的に、時間をかけて深く思い巡らすことです。この黙想は、祈りのために少なくとも20分、できれば1時間を確保して行うのが最もよいでしょう。福音の一つの箇所をゆっくり読んでください。その箇所を思い巡らし、それを通して神が語りかけてくださることに耳を傾けてください。一つの箇所を十分に思い巡らしたと感じたら、次の箇所に進みますが、急いではいけません。これは単に聖書を読むことではなく、聖書を黙想することなのです。
美しい祈り、とりわけ聖人たちが書いた祈りを思い巡らすことによって、黙想が深まることもあります。ですから、カトリックの伝統的な祈りを収めたよい祈祷書を見つけ、その祈りを黙想に用いてください。祈りを黙想することは、ただ祈りを唱えたり読んだりすることとは異なります。祈りを黙想するには、時間をかけてその祈りに向き合い、自分自身の祈りとし、意味を理解して、一言一言に心を込めなければなりません。
多くの人は、日々の信心のための読み物や祈り、ノベナ、ロザリオ、チャプレット、十字架の道行、そしてさまざまな形の祈りが、黙想の助けになると感じるでしょう。新しい方法や信心のための読み物、黙想の文章、心を鼓舞する黙想を試してみてください。その中に、祈りを養い、神にいっそう近づけてくれるものがあれば、それを続けてください。
霊的な慰めを味わう—祈りや学びの中で、神が力強く語りかけてくださることがあります。これは恵みであり、神があなたに心を向けてほしいと望まれる特定の真理を際立たせるために送ってくださる、感覚で受けとめられる慰めです。ですから、聖書や霊的読書の中で心に響くものがあったら、必ずそれを「かみしめ」、繰り返し思い巡らし、その霊感を通して神が伝えようとしておられることを、余すところなく受けとめてください。霊的成長のこの段階では、霊的な慰めや霊感はごく普通に見られ、有益なものですから、与えられたときには感謝してください。霊的成長の次の段階では、神がさらに深い次元であなたに語りかけることができるように、このような形での神からの語りかけは終わります。しかし、慰めや霊感が与えられている間は、それを受け入れ、自分が変わっていくための助けとしてください。
霊的な格言—十字架の聖ヨハネは、黙想と祈りのために、さまざまな霊的な格言を示しています。これらの格言は、読むだけでも難しく、そこに示されることを望むのは、さらに難しいでしょう。しかし、これらは、おそらく教会の最も偉大な霊性の博士から伝えられたものだということを忘れないでください。これらの格言を受け入れ、実践することが難しいとすれば、それは格言そのものに問題があるからではなく、あなた自身が変わる必要があるからだと信頼してよいのです。ですから、この感覚の能動的な夜の段階を歩み通りたいのであれば、これらの格言を思い巡らす時間を取り、できる限り実践するよう努めてください。
これらの格言は、魂に対し、常に次に挙げるものを優先して選ぶよう努めることを求めています。すなわち、最も困難なこと（最も容易なことではなく）、最も心地よくないこと（最も心地よいことではなく）、最も疲れること（最も安らげることではなく）などです。これらを思い巡らすと、自分の中のあらゆる利己心が明らかになります。初めは否定的な反応をするかもしれませんが、これは、さまざまな弱さや罪、利己的な傾向などを表面に浮かび上がらせ、それらに対処できるようにするための、知性を用いた修練です。
ですから、これらの格言を黙想し、そのとき心に浮かぶことをさらに思い巡らしてください。そうすることで、いっそう無私の人となるための、とても役立つ気づきが数多く得られるかもしれません。これらの格言を、知性と道徳性を鍛える修練に用いてください。そうすれば、自分の罪への傾きを、より正直に、謙遜に見つめられるようになるでしょう。
その格言は次のとおりです。
常に、次のものを優先して選ぶよう努めなさい。
最も容易なことではなく、最も困難なことを。
最も快いことではなく、最も不快なことを。
最も大きな喜びを与えることではなく、むしろ最も小さな喜びしか与えないことを。
安らげることではなく、疲れることを。
慰めとなることではなく、むしろ慰めのないことを。
最も大きなことではなく、最も小さなことを。
最も高く貴ばれることではなく、最も低く、最もさげすまれることを。
何かを望むこと［何かを望もうとすること］ではなく、何も望まないことを。
この世のもののうち、最もよいものではなく、最も悪いものを求めて歩むよう努めなさい。
このように、キリストのために、この世にあるすべてのものについて、完全な離脱と空しさと清貧の境地に入ることを望むよう努めなさい。
すでに述べたように、これらの格言は、初めのうちは幸福に反するものに思えるかもしれません。しかし、実践し、日々の生活の中で生きるなら、大きな喜びと慰めに至る道であることが分かるでしょう。魂は初め、これらに反感を覚えるでしょう。その反感にとらわれず、それでもこれらを望むよう努めてください。その結果、自分が何者であるかをはるかによく知り、清められる必要のある自分の利己的な傾向が、よりはっきりと見えてくるでしょう。
上の格言に十分な時間をかけて取り組んだら（理想的には数週間、あるいは数か月）、続く格言も同じように黙想してください。これらもまた、受け入れがたいものでしょう。しかし、これらは文字どおり神からの「掟」なのではなく、自分の利己心や罪を表面に浮かび上がらせるための修練であることを忘れないでください。
1) 肉の欲、2) 目の欲、3) 生活のおごりに打ち勝つための、さらなる勧め：
第一に、魂は、自分が軽んじられるように行動することに努め、すべての人もそのようにすることを望みなさい。
第二に、魂は、自分が軽んじられるように語ることに努め、すべての人もそのようにすることを望みなさい。
第三に、魂は、自分を軽んじ、へりくだって自分を捉えることに努め、すべての人もそのようにすることを望みなさい。
以下の黙想では、特にそれぞれの初めの部分に注目することが大切です。「すべてに喜びを見いだすに至るためには……」。上の修練と同じように、これらの黙想も、多くの人が熱心に追い求める低次の快楽、所有物、知識などから、あなたを解き放つ助けとなります。神は、あなたのために、はるかに豊かなものを望んでおられます。ですから、これらの黙想を通して、神がよいものをすべてあなたに与え始められるよう、身を委ねてください。それは、神だけがお与えになることのできる最高の善なのです。
謙遜から生まれる真の自由を得るために：
すべてに喜びを見いだすに至るためには、何ものにも喜びを見いださないことを望みなさい。
すべてを所有するに至るためには、何ものも所有しないことを望みなさい。
すべてとなるに至るためには、何ものでもない者となることを望みなさい。
すべてを知るに至るためには、何ものも知らないことを望みなさい。
自分が喜びを見いだしていないものに至るためには、喜びを見いだせない道を通らなければなりません。
自分の知らないものに至るためには、知らない道を通らなければなりません。
自分が所有していないものに至るためには、所有していない道を通らなければなりません。
自分が今そうではないものになるためには、自分がそうではないものを通らなければなりません。
何かに心を留めているとき、あなたは、すべてである方に身を委ねることをやめつつあるのです。
なぜなら、すべてのものから、すべてである方へと移るためには、あらゆることにおいて自分を完全に捨てなければならないからです。
そして、それを完全に所有するに至ったときには、何も望まずに所有しなければなりません。
なぜなら、すべてを所有しながら、なお何かを得ようと望むなら、あなたは自分の宝を、ひたすら神のうちに置いているのではないからです。
これらを苦痛に感じたなら、あなたは正しい道を歩んでいます。上の格言を覚え、それについて考え、一つひとつにある真の知恵を理解し始めるまでは、これらの黙想をやめないでください。聖性への道を歩むあなたにとって、これらは非常に価値ある修練です。
感覚の受動的暗夜のための実践的な助言
前の節「感覚の能動的暗夜のための実践的な助言」で述べた黙想や格言、その他の霊的修練に実り豊かな時間を費やし、おそらく何年もの間に、しっかりとした祈りの生活を築いてきたなら、やがて神があなたをさらに深みへと引き寄せ始められる時が来るでしょう。その「深み」とは、注賦的観想です。
この段階では、魂は、自らの苦行や自己放棄の努力によってではなく、神ご自身によって清められ始めます。ここでは、注賦的観想への招きを通して、感覚が神によって受動的に清められている人々のために、二つの提案をします。
霊的な次元における七つの罪源――第二章に戻り、聖なる一時間をささげて、七つの罪源が霊的な次元で新たにどのように現れるかを黙想してください。これらの霊的な罪が自分にどのような影響を与えているかに気づいたら、神の清めの働きに身を委ねる時です。この清めは、魂を清める観想の祈りを通してのみ行われます。神は、霊的な慰めを枯らし、さらには、あなたが感覚的な欲求のうちに味わってきた他の多くの霊的な喜びをも枯らすことによって、罪の原因を取り除かれます。
この観想による清めの過程で、あなたは何をすればよいのでしょうか。神があなたに働きかけ、感覚を清めるこの観想へと引き入れ始められるとき、意識して、自分が変えられることを受け入れてください。働かれるのは神ですが、あなたはその働きを妨げてはなりません。これまでとは違う感じ方やものの見方をするようになり、霊的な喜びを失ったと感じ、以前と同じようには神の現存を感じなくなるでしょう。
魂の四つの自然的情念――もう一つ、心に留めるべきなのは、聖ヨハネが自然的情念として挙げる、喜び、希望、悲しみ、恐れです。これらの情念はどれも、秩序を失うと、あなたを神とそのみ旨から遠く引き離すおそれがあります。さらには、実際には強く無秩序な情念に反応しているだけなのに、神に仕えていると思い込み、混乱に陥ることさえあるのです。
この四つの自然的な情念が自分の生活にどのような影響を及ぼしているかを、時間をかけて吟味することは、よい霊的な実践です。たとえば、恐れにじっくりと目を向けてみてください。何を恐れているのでしょうか。その恐れに支配されているでしょうか。恐れに基づいて物事を決めているでしょうか。時間をかけて自分の生きる動機を深く見つめ、その一つが恐れであると気づいたなら、神はあなたをいやし、恐れが課す重荷から解放したいと望んでおられることを知ってください。ほかの自然的な情念についても同じことが言えます。それぞれをよく理解し、霊的な喜び、希望、悲しみ、恐れと混同しないようにしてください。これら四つは、いずれも神からの賜物となり得ます。ここで述べているのは、そのような情念では決してありません。ここで述べているのは、あなたを支配する、秩序を失い、誤った方向へ導く自然的な情念です。神とそのみ旨以外のものに見いだす喜び。神のみ旨にかなわないものへの希望。利己心から生じる悲しみ。そして、信頼とゆだねる心の欠如から生じる恐れです。
観想が神から来るものであり、あなたの魂に注がれるとき、それはあなたを清め、これらの自然的な情念が道をそれたときに、その情念からあなたを解放する働きをします。
霊の能動的暗夜のための実践的な助言
安定したキリスト者としての生活を送り、黙想と愛のわざの実践に多くの時間を、多くの場合は何年も費やし、神と、神が啓示された信仰について多くを学んできた人は、やがて、神との一致のうちに長く安定して続いてきた自分の生活が変わり始めることに気づくでしょう。この時点まで、神から与えられた観想のひとときは、世俗的な楽しみからも、キリスト者としての生活から受けてきた霊的な楽しみからも、その人を清める働きをしてきました。世俗的なものへの感覚的な欲求において、さらには霊的な体験への欲求においてさえ、渇きを耐え忍んできたのです。しかし、その渇きの中でも忍耐して歩み続けたことで、神との関係はさらに安定し、霊的な慰めに頼ることも少なくなりました。
今、神は観想の祈りを用いて、魂をさらに深いところで清めたいと望んでおられます。今や、知性、記憶、意志は、これまで得てきた神についての知識から清められなければなりません。神にかかわるこれまでの希望や考えは、変わり始めます。愛が新たな仕方で注がれ始め、神が何を望んでおられるかについて自分の考えや自分で組み立てた希望を用いるのではなく、より直接的な仕方で神に仕えるよう、魂を導きます。以下は第三章で用いられた聖書の一節です。これを黙想し、理解することはよいことでしょう。神はあなたを、知り、希望し、愛することの新たな段階へ導きたいと望んでおられます。
わたしたちが知ることは部分的であり、預言することも部分的だからです。しかし、完全なものが来ると、部分的なものは過ぎ去ります。幼子だったとき、わたしは幼子のように話し、幼子のように考え、幼子のように判断していました。大人になったとき、幼子のすることを捨てました。今、わたしたちは鏡に映すようにおぼろげに見ていますが、そのときには顔と顔を合わせて見るのです。今、わたしが知ることは部分的ですが、そのときには、わたしが完全に知られているように、完全に知ることになるのです。(コリントの信徒への手紙一 13:9-12)
知り、希望し、愛する仕方のこの変化に、意識的に取り組むための具体的な三つの方法を、第三章で述べたとおり、以下に挙げます。
- 知ること――純粋な信仰の暗がりと、何も見えない状態の中に、自分の知性を深く沈めるよう努めてください。そのためのよいイメージは、神を、太陽そのものよりも明るく、あなたの上に輝き降り注ぐ純粋な光として、心の目で見ることです。その明るさはあまりにも圧倒的で、それまで持っていた神についてのほかのあらゆる知識が見えなくなります。細部を見分けられず、おぼろげでありながらも確かな仕方で、ただ神の輝きだけを見るのです。
- 希望すること――神についての記憶をすべて忘れるよう努めてください。ただ祈るのではなく、神について、また神との過去の関係について考えようとする誘惑に、幾度となく駆られるでしょう。自分の人生のさまざまな断片をつなぎ合わせ、自分が「これこそ神に違いない」と思うものにたどり着こうとして、あれこれと推論を重ねる誘惑に駆られるでしょう。それを忘れてください。すべて手放してください。記憶を空にするよう努めてください。そうすれば、神は純粋にご自身だけで、あなたの記憶を余すところなく満たし、ご自分のものとすることがおできになります。あなたの希望は神に置かれ、あなたが見てもおらず、理解もせず、所有もしていないものに向けられなければなりません。それは、何も見えなくても確かである、神によって注がれる希望です。
- 愛すること――自分が下す必要のあるあらゆる選択を、手放すよう努めてください。あらゆる好み、あらゆる霊的な望み、神のために「したい」と思うすべてのことへの執着を離れてください。その代わりに、ただ神のみ旨のうちに憩ってください。神を待ち望んでください。神は、ご自分のよしとされるときに、ふさわしい時、ふさわしい仕方であなたを導いてくださいます。自分の意志からあらゆる決定や好みを取り去って初めて、神はご自身の意志によって、あなたの意志を完全にご自分のものとすることがおできになります。そして、そのとき初めて、神の愛が日々の選択の源となり得るのです。もはや、自分で思い描いた望みに基づいて選ぶのではありません。そうではなく、聖霊が行動するよう促してくださるからこそ、選び、行動するのです。
簡単に言えば、霊の能動的暗夜にある人にとって最もよい実践的な助言は、考え、希望し、行動する仕方を変容させ始める時が来たのだと理解することです。神はあなたを成熟へと導き、あなたの霊、すなわち知性、記憶、意志の内に、完全な変容をもたらしたいと望んでおられます。秩序を失った愛着や、ほかの習慣的な執着は静まりましたが、今はさらに深く目を向けなければなりません。神は、あなたの最も深い部分を「組み直したい」と望んでおられます。それが実現するためには、「知らなくなる」という過程へと導かれることを、自ら進んで受け入れなければなりません。それによって、神から直接注がれる仕方で、知り、希望し、愛することができるようになるのです。あなたの側では、何が起きているのかを理解し、神があなたの内にもたらしたいと望んでおられる変化に同意してください。
霊の受動的暗夜のための実践的な助言
これまでの、知り、希望し、愛する仕方を手放そうと積極的に努め、神がこの三つの徳をあなたに授けたいと望んでおられる、その新たな、神から注がれる仕方を見いだそうと努める中で、最後にはすべてをゆだね、神があなたの魂の内で行いたいと望んでおられることを受け入れなければなりません。この段階は受動的な段階です。つまり、自分が意識的に行うことというよりも、はるかに神が自分の内で行ってくださることなのですが、それでも、先に述べた二つの主要なこと、すなわち、1) 理解すること、そして 2) 同意することを続ける必要があります。
神がなさっていることを理解し、それに同意するために、これから述べる、あなたが経験するかもしれない事柄をよく理解しておきましょう。実際に経験するときには、それを受け入れ、そのただ中で神への愛と献身を新たにしてください。
- 神が新たな信仰を注いでくださるとき、自分の罪を、その惨めさも含めて余すところなく見つめてください。打ちのめされることなく、しかし、自分の惨めさと弱さを正直に認めてください。神の限りないいつくしみを見つめるときにも、このようにへりくだる思いを経験するはずです。神のいつくしみの真実によって、あなたはこれまで以上に深く、自分の弱さと罪を見つめることができるようになります。
- 善良で忠実な人ヨブのことを考えてみてください。ヨブが想像を絶するほど厳しい試練を受けることを、神はお許しになりました。ヨブはすべてを失いました。富も、家族も、さらには体の健康さえも失ったのです。それに対してヨブは、自らの惨めさの神秘を前に沈黙のうちに座り、同時に、神への希望と信頼を新たにしました。不平を言うことも、理屈をつけて自分の苦しみを片づけることも、希望を失うこともありませんでした。ただ、自らの低められた境遇にあって、神の偉大さを認めたのです。霊的な成長のこの段階では、ヨブの物語を通して読むことが大きな助けとなるでしょう。
- 以前の自分が死んでいくことを、恐れずに受け入れてください。神の変容させる力のこの「繭」の中に静かにとどまりながら、心を平安に保つことが大切です。神によって変えられつつあることを受け入れ、神があなたの内に実現したいと望んでおられる変容に、進んで同意してください。
- この状態では、神は不在で、沈黙しておられるように思えるでしょう。そのため、以前のようには祈れなくなります。神の現存が失われたかのように感じる中で、あなたの祈りは、より深く、より意識的なものにならなければなりません。詩編22を思い起こしてください。イエスは十字架上で、内面における喪失の体験と御父への完全な信頼の両方を表して、この詩編を完全に祈られました。神は、あなたもこの詩編を生きるように引き寄せてくださいます。詩編全体を繰り返し読むことが助けになるでしょう。「わたしの神よ、わたしの神よ、なぜわたしをお見捨てになったのですか。なぜ、助けを求めるわたしの呼び声から、苦悶の叫びから、遠く離れておられるのですか。わたしの神よ、昼に呼び求めても、答えてくださらず、夜に呼び求めても、わたしに安らぎはありません。それでも、あなたは聖なる方として王座についておられます。あなたはイスラエルの栄光です……」(詩編22:2-4)。
繰り返しますが、霊的な成長のこの段階は「受動的」です。つまり、神があなたの内で働いてくださるのです。神があなたの内でなさりたいと望んでおられることを、妨げないようにしなければなりません。そのための最善の方法は、上に挙げた四つの点をしっかりと理解し、受け入れることです。
また、この霊の受動的な浄化を、自分の力で無理に起こすことはできないという点も重要です。神の清めの働きを待つほかに、それを始めるためにあなたにできることは何もありません。ですから、この段階で何をすべきか分からないと感じるなら、何もしないでください。主を待ち望み、それまでの霊的な実践に取り組んでください。神があなたをこの霊的な浄化へと引き入れてくださる時が来たら、上の四つの点を理解していることが、そのための備えとなります。
神との一致のうちにある人に、実践的な助言は必要ありません
霊的な旅の最後の段階は、完全な人々の段階です。この状態について、実践的な助言として語れることは何もありません。この完全な状態を生きる魂は、知る必要のあることをすべて、神ご自身から直接知るようになります。神は、ご自身の内にあるあらゆる知識、理解、愛、希望で、この魂を満たしてくださいます。ただし、変容の一致に至るまでの霊的な旅のために、最後にいくつかのことをお伝えします。
急いではいけません。しかし、急いでください――一方で、聖なる者になりたいと望む人は、先を急ぐ誘惑に駆られるでしょう。すぐにでも完全な状態に入りたいと思い、すでにその状態に近づいていると思い込んでしまうかもしれません。そうした人にならないでください。謙遜を生活のまさに中心に据え、旅路において実際よりも先に進んでいるかのように考え、行動する霊的な高慢の過ちに陥らないようにしなければなりません。ですから、実際のところ、どこまで進んでいるかは重要ではないのだと、折に触れて自分に言い聞かせてください。大切なのは、日々前進しようと努めることです。それだけです。毎日前進してください。足を滑らせて倒れたら、すぐに立ち上がって旅を再開してください。毎日前進しようと努めている限り、あなたは正しい道を歩んでいます。
しかし、霊的な高慢によって、旅路において実際よりも先に進んでいると思い込むことがある一方で、霊的な怠惰によって、急ぐ必要はないと考えてしまうこともあります。けれども、急ぐ必要はあるのです。この本を読むすべての人が、完全な人々の神との一致をできるだけ早く得ようと努めない理由はありません。明日まで先延ばしにせず、今日、その道に足を踏み出し、力強く歩んでください。何よりも大切なのは、神に導いていただくことです。そうすれば、あなたは永遠に感謝することになるでしょう。
今この時を受け入れる――霊的な成長のどの段階にも、それぞれに驚くほど豊かな祝福が伴います。一瞬一瞬を味わってください。どれほど苦痛に満ちた浄化も、神がお招きになるとおりに受け入れるなら、やがてあなたにとって甘美なものとなるでしょう。先に述べたように、聖性への道を急がないでください。つまり、神より先に進もうとしてはいけません。それは高慢から出ることだからです。しかし、不自然に先を急ぎ、実際よりも先に進んでいるかのように振る舞ってはならないのには、もう一つ理由があります。そうすることで、与えられる内的な回心の一瞬一瞬を愛し、味わうことができなくなるからです。道の途中で与えられる祝福は、輝かしいものです。最終の目的である神に目を注ぎながら、その旅を楽しんでください。
目標から目を離さない—旅路の一瞬一瞬が栄光に輝き、報いと霊的な宝に満ちているとはいえ、目標はその終着点にあります。ですから、絶えざる回心の歩みを喜びながらも、究極の目的である神ご自身から決して目を離してはなりません。霊的な充足、喜び、徳、体験、慰めなどは、究極の目的ではありません。神、ただ神だけが究極の目的です。このことを心に留めていれば、歩み続け、神をその満ちあふれる豊かさのうちに見つめ続けることができます。
十字架の聖ヨハネの教えの究極的な要約—端的に言えば、十字架の聖ヨハネは、人生のあらゆるものが、キリストにおいて完全に変容されないかぎり、神との一致の妨げになることを示しています。罪へのあらゆる執着、この世のものへの執着、人々への秩序を欠いた執着、霊的な喜びへの執着、そして、ただ神おひとり以外の何かに向けられるその他あらゆる執着は、結局のところ神との一致の妨げとなります。これは徹底した教えです。しかし、真実でもあるのです。
自分の人生にある無数の執着を少しずつ理解し、神がそれらを取り除いてくださるに任せ始めるにつれて、神への愛が自分の人生にあふれ、神のうちに、神によって、神を通して、すべてを愛するように導かれていることが見えてきます。他者への愛も、この世のよいものへの愛さえも、神ご自身の心のうちに宿る、新たに清められた愛から流れ出るようになります。あなたの心に生きる神の心が、あなたの人生を秩序づけ、その人生を生きるための手段となるのです。これに勝るものは何もありません。
聖ヨハネの教えの土台となる聖書
以下に、聖ヨハネがその教えの土台として用いている聖書の箇所をいくつか挙げます。これらは『カルメル山登攀』の第I巻で引用されている箇所で、おもに感覚の能動的な浄化を説明しています。聖ヨハネは著作全体でほかにも多くの聖書箇所を用いていますが、以下の箇所は、聖ヨハネがどのように神のことばに基づいて教えを説いたかを理解する助けとなります。祈りのうちにこれらを読み、これらを通して神が語りかけてくださるに任せ、このような浄化の必要性を心から納得できるようにしてください。
ルカ 14:33—「同じように、あなたがたのうち、自分の持ち物をすべて捨てない者は、わたしの弟子になることができません。」
出エジプト記 34:1-3—モーセは、ただひとりで山に登るよう招かれます。聖ヨハネは、これを、わたしたち一人ひとりが完徳の山に登るよう招かれている姿として見るべきだと述べています。わたしたちは、いかなる執着も欲望も持たず、ひとりで登ります。さらに、家畜でさえ、その山の前で草を食べることは許されませんでした。これは、欲望がわたしたちの近くにさえあってはならず、わたしたちの注意や好奇心や願望を占め続けてはならないことを示しています。このように、わたしたちは何も持たず、すべてへの執着を離れて、神のもとへ登っていきます。
創世記 35:2—ヤコブは山に登るよう招かれ、人々に三つのことを命じました。1) 異国の神々をすべて滅ぼすこと（これは、わたしたちの内なる情愛と執着を表しています）。2) 自らを清めること（わたしたちも、すでに放棄した執着の残りかすから清められなければなりません）。3) 衣服を着替えること（わたしたちの魂から古い理解が取り除かれ、それに代わって、神のうちにあって神を知る新たな理解が与えられます。魂がそれまで抱いていたあらゆる愛は、神の愛に置き換えられます。こうして、魂の人間的な働きはすべて終わり、神的な働きだけが残ります）。
出エジプト記 27:8—箱のための祭壇は、中を空洞にしておくことになっていました。これは、神への礼拝には、それと相いれないものが何一つ混じってはならないことを、魂に思い起こさせるためです。
レビ記 10:1-2—アロンの息子ナダブとアビフは、許されていない火を神にささげました。その結果、神は彼らを打ち殺されました。これは、魂のうちに「許されていない」執着があれば、神にふさわしい礼拝をささげることはできないことを示しています。魂に神と相いれない愛が混じっているなら、わたしたちは神を愛することができません。
サムエル記上 5:2-4—契約の箱は、神殿の中で偶像の隣に置かれました。その後、その偶像は神によって地面に投げ倒され、打ち砕かれました。箱の中に置くことができるのは、マンナと律法とモーセの杖だけです。マンナは神ご自身（とりわけ秘跡と祈りにおいて出会う神）を表し、律法は神のことば（とりわけ聖書）であり、モーセの杖は十字架（わたしたちがキリストにおいて変容されるための唯一の手段）を表しています。わたしたちが神の真の箱となりたいなら、ただ律法と十字架だけを持たなければなりません。そうすれば、わたしたちの魂のうちに、真のマンナ（すなわち神）をお迎えして運ぶことになるのです。
黙想のための聖ヨハネのことば
「もはやすべてを望まなくなった今、わたしは望むことなく、すべてを持っています。」（「カルメル山の略図」より）
「したがって、神の知恵との一致に至るためには、魂は、知ることによるよりも、むしろ知らないことによって進まなければなりません。」（『カルメル山登攀』 1.4.5)
「欲望が魂を疲れさせ、消耗させることは明らかです。欲望は、落ち着きがなく不満ばかりの子どもたちのように、母親にいつもあれこれとねだり、決して満足しないからです。また、宝を欲して地面を掘る人が疲れ果てるように、魂も、欲望が要求するものを手に入れようとして疲れ果てます。そして、ついにそれを手に入れたとしても、決して満足することがないので、なおも疲れたままなのです。」（『カルメル山登攀』 1.6.6)
「魂は、あらゆる欲望と、それらを満たすことによって疲れ果てます。それらはすべて、魂にいっそう大きな空しさと飢えをもたらすからです。よく言われるように、欲望は火に似ています。薪を投げ入れるほど勢いを増し、その薪を燃やし尽くせば、消えざるをえないのです。」（『カルメル山登攀』 1.6.6)
「水蒸気が大気を暗くして、明るい太陽を輝かせないように、また、曇った鏡がその内に鮮明な像を映せず、泥で濁った水がそこをのぞく人の顔を映さないように、欲望によって曇らされた霊魂も、知性が暗くなり、自然の理性の太陽も、神の超自然の知恵の太陽も、その上に輝いて、はっきりと照らすことができなくなります。」(カルメル山登攀 1.8.1)
「人がこの神との一致に入るためには、その霊魂の内に生きているものは、少ないものも多いものも、小さいものも大きいものも、すべて死ななければなりません。そして霊魂は、それらすべてに対する欲望を持たず、それらから離れていなければなりません。あたかも、それらが霊魂にとって存在せず、霊魂もそれらにとって存在しないかのようにです。」(カルメル山登攀 1.11.8)
「すべてにおいて満たされるためには、何ものにも満足を求めないようにしなさい。すべてを所有するに至るためには、何ものをも所有しようと望まないようにしなさい。すべてとなるに至るためには、何ものでもない者となることを望みなさい。すべてを知るに至るためには、何ものをも知ろうと望まないようにしなさい。持っていないものを楽しむに至るためには、楽しみのない道を通らなければなりません。持っていないものを所有するに至るためには、何も所有しない道を通らなければなりません。今の自分ではないものになるためには、自分が何ものでもない道を通らなければなりません。」(カルメル山登攀 1.13.11)
「あなたの心が何か一つのものにとどまるとき、あなたは『全』に自分を委ねることをやめているのです。」(カルメル山登攀 1.13.12)
「それゆえ、信仰が霊魂にとって暗い夜であり、まさにこのようにして霊魂に光を与えることは明らかです。そして、霊魂が暗くされればされるほど、そこに届く光はいっそう大きくなります。信仰は、目を見えなくすることによって光を与えるからです。」(カルメル山登攀 2.3.4)
「霊魂は、自分自身の何らかの知識や、神についての何らかの感覚や体験に頼ることがあります。しかし、それがどれほど偉大なものであっても、神がいかなる方であるかということに比べれば、きわめて小さく、大きく異なるものです。そして、この道を進む霊魂は、容易に迷いに導かれたり、行き詰まったりします。それは、目の見えない者のように信仰のうちにとどまろうとしないからです。霊魂の真の導き手は、信仰なのです。」(カルメル山登攀 2.4.3)
「というのも、預言者たちが語った信仰を、暗い所に輝くともし火として見つめるようにと告げることで、彼は、これらのほかのあらゆる光に対して目を閉じ、闇のうちにとどまるよう、わたしたちに命じているからです。そして、この闇の中では、同じく暗いものである信仰だけが、わたしたちのより頼む光となるのだと告げています。もし、これらのほかの明るい光、すなわち知性が明確に捉える対象により頼もうと望むなら、わたしたちは信仰というあの暗い光により頼むことをやめ、聖ペトロの語る暗い所の光を、もはや持たなくなるからです。」(カルメル山登攀 2.16.15)
「また、初心者の中には、自分の過ちを軽く見る一方で、別の時には、過ちを犯すと度を越して悲しむ人もいます。すでに聖人になったつもりでいたため、自分に腹を立て、いら立つのですが、これもまた大きな不完全さです。また、自分の過ちや不完全さから解放してくださるよう、神にしつこく願い求めます。しかし、それは、それらに悩まされず、平穏に暮らす心地よさのためであって、神のためではありません。もし神がそれらから解放してくださったなら、自分はおそらく、以前にも増して高慢になるかもしれないとは考えないのです。他人が称賛されることをひどく嫌う一方で、自分が称賛されることは大いに好み、時にはそれを求めさえします。この点で彼らは、ともし火が光を放たなくなると、『あなたがたの油を分けてください。わたしたちのともし火が消えそうです』と言って、油を探し回った愚かなおとめたちに似ています。」(暗夜 1.2.5)
「[霊魂]は、愛の火の中で清められ、洗い清められればされるほど、その火によっていっそう赤々と輝きます。薪が火に備えてよく整えられているほど、よく燃えるのです。しかし霊魂は、その内にあるこの愛の燃焼を、いつも意識しているわけではありません。それに気づくのは、観想がそれほど深くない時に、時折あるだけです。その時には、なされている働きが目に見えるので、霊魂はそれを見つめ、喜ぶことさえできるからです。まるで職人の手が仕事から離れ、なされている仕事をいくらかでも見せるために、鉄が炉から取り出されたかのようです。その時、霊魂はまた、その働きが進んでいる間には見えなかった善を、自分の内に見ることができます。このように、炎が薪を包まなくなると、薪がどれほど燃えたかを、はっきり見ることができるのです。」(暗夜 2.10.7)
「[霊魂]は、家の者の誰にも知られずに、きわめてひそかなはしごを通って外へ出て行きました。このはしごは、ふさわしい箇所で説明するように、生きた信仰です。その目的をよりよく果たすために、あまりにもひそかに、静かに出て行ったので、それ以上に安全であることはありえないほどでした。とりわけ今はそうです。なぜなら、浄化の夜には、霊魂の欲望、情念、愛着は眠りにつき、抑えられ、従わされているからです。これらは、目覚めて活動していたなら、その出発を決して承知しなかったはずのものなのです。」(暗夜 2.15.2)
「しかし、ひそかな観想のはしごについて、より正確に、また要点に即して語るために、これがはしごと呼ばれる主な理由を述べなければなりません。それは、観想が愛の学知、すなわち注ぎ込まれる、神についての愛に満ちた認識であり、霊魂を照らすと同時に、その内に愛の火を燃え立たせ、ついには霊魂が一段また一段と、自らの創造主である神へと上って行くようにするものだからです。霊魂と神を結ぶのは、ただ愛だけなのです。」(暗夜 2.18.5)
「神を愛する霊魂は、この世よりも来世に生きています。霊魂は、自分が住むところよりも、自分が愛するもののあるところに生きるからです。それゆえ、今の肉体の命をさほど重んじることなく、こう叫びます。『あなたを仰ぎ見ることと、あなたの美しさとが、わたしを死に至らせますように。』」(霊の賛歌 11.16)
「ですから霊魂は、たとえ自分の進歩にまったく気づいていなくても、今、自分自身のどのような努力によっても成しえないほど大きく進歩していることを、心に留めるべきです。神ご自身がその腕に抱いて運んでくださっているので、霊魂は自分が前に進んでいることに気づかないのです。自分は何もしていないと思っていても、実際には、自らが行為の主体である場合よりも多くのことが成し遂げられています。神ご自身が働いておられるからです。」(愛の生ける炎 3.67)
「おお、霊魂たちよ、今や神は、あなたがたを独りでいる静けさと潜心へと導き、感覚の働きから遠ざけて、これほど大きないつくしみを示してくださっているのですから、そこへ戻ってはなりません。」(愛の生ける炎 3.75)
「第一の効果[神ご自身との一致を通して霊魂のうちに生じるもの]は、神が霊魂のうちで目覚められることです。それは、優しさと愛のうちに起こります。第二の効果は、神が霊魂のうちで息を吹きかけられることです。その息吹によって、恵みと至福が与えられます。これによって霊魂は、甘美に、優しく神を愛するようになります。」(愛の生ける炎 4.2)
「おお、自分のうちに神が憩い、安らいでおられることを絶えず意識している霊魂は、なんと幸いでしょう。そのような霊魂にとって、この世の事柄から離れ、深い静けさのうちに生きることは、なんと必要なことでしょう。それは、何ものも『憩っておられる』愛する方を妨げることのないためです。」(愛の生ける炎 4.16)