Ora che hai letto questa panoramica della teologia mistica di san Giovanni della Croce, potresti porti due domande: 1) A che punto sono di questo cammino? 2) Che cosa devo fare concretamente per progredire? Sebbene un direttore spirituale ben preparato sia la guida migliore per ricevere aiuto in questo ambito, per la maggior parte delle persone può essere davvero difficile trovare un direttore spirituale, tanto più uno che conosca a fondo la teologia della vita spirituale. Perciò questo capitolo offrirà dapprima una sintesi di ogni tappa dello sviluppo spirituale e si concluderà con alcuni consigli pratici di base per ciascuna tappa.
Sintesi della conversione iniziale
Quando una persona incontra Dio per la prima volta e riceve da Lui una chiamata interiore alla conversione, deve scegliere se dire «Sì» o «No». Questa conversione iniziale comincia in uno di questi due modi: conversione nell’infanzia o conversione in età adulta. Sebbene san Giovanni della Croce non tratti questa conversione iniziale nei suoi scritti, egli presuppone che essa sia già avvenuta.
Conversione nell’infanzia: quando un bambino viene battezzato, la grazia santificante viene infusa nella sua anima e il peccato originale viene cancellato. Il bambino è così capace di comunione con Dio. Man mano che cresce e matura sul piano razionale, sarà continuamente invitato a scegliere Dio anziché il peccato. Se, da bambino ai primi passi, da fanciullo, da adolescente, da preadolescente e da ragazzo, continua a essere aperto alla voce di Dio che gli parla mentre matura, allora comincerà a sviluppare una relazione con Dio fin dalle prime fasi del suo sviluppo. Anche un bambino di due anni comincerà a distinguere il bene dal male e a comprendere qualcosa di Dio, sebbene a un livello semplice. Mentre il bambino cresce, entrando nella preadolescenza e nell’adolescenza, se lungo tutto il cammino continua a scegliere Dio e a crescere nella sua relazione con Lui, allora avviene la conversione iniziale. Alcuni bambini, come santa Teresa di Lisieux, avevano una relazione molto profonda con Dio già all’età di quattro anni. Naturalmente, anche nel caso di santa Teresa, la sua vita di santità si approfondì continuamente fino all’ultimo anno della sua vita, a 24 anni, quando viveva con assoluta certezza nelle profondità del matrimonio spirituale.
Conversione in età adulta: per altri, che siano stati battezzati da bambini o da adulti, la conversione spirituale può avvenire soltanto più avanti nella vita. Questo può essere particolarmente evidente nella vita di coloro che vivono abitualmente in stato di peccato mortale. In questo caso, se a un certo punto della loro vita si aprono a una grazia speciale di Dio che li invita ad abbandonare il peccato e a volgersi a Lui, e compiono davvero questa scelta, la grazia di Dio si riverserà su di loro e opererà la loro conversione iniziale, ponendoli in stato di grazia. Naturalmente, quando questo accade a qualcuno che ha vissuto per molti anni abitualmente in peccato mortale, nella sua anima deve avvenire una grande purificazione prima che essa sia capace di piena comunione con Dio. Ma questo primo passo della conversione è essenziale.
Una persona che attraversa questa conversione iniziale, sia da bambino che cresce lentamente nella fede mentre matura, sia da adulto che abbandona una vita di peccato, comincerà a camminare come una creatura nuova e a crescere nella conoscenza e nell’amore di Dio.
Sintesi della notte attiva dei sensi
San Giovanni della Croce comincia i suoi scritti concentrandosi sul «principiante». Tratta questa tappa dello sviluppo spirituale nella sua opera Salita del Monte Carmelo—Libro I. Il principiante è colui che ha già vissuto una prima conversione a Dio, si mantiene libero dal peccato mortale e si impegna in una vita regolare di preghiera e di virtù. Purtroppo, se consideriamo tutte le persone del mondo, sembra che siano davvero pochi i «principianti» che si trovano su questo cammino verso la perfezione. Molte persone hanno ancora bisogno della conversione iniziale.
Lo scopo di questa «notte» (purificazione) è anzitutto liberare la persona da ogni attaccamento al peccato abituale presente negli appetiti. Il secondo scopo è liberarla da ogni imperfezione abituale. Il terzo è liberarla persino dal desiderio volontario del peccato e da ogni affetto disordinato. L’attenzione si concentra principalmente sulla dimensione sensibile dell’anima. Le purificazioni successive si concentreranno sulla dimensione spirituale dell’anima. Questa dolorosa purificazione della dimensione sensibile della natura umana (gli appetiti, le passioni, i desideri) sarà aiutata dalla preghiera, dalla mortificazione e da atti deliberati di virtù. Anche i sacramenti della Penitenza e dell’Eucaristia saranno di grande aiuto.
I sette peccati capitali sono uno degli oggetti principali di questa purificazione. I peccati saranno affrontati direttamente, aiutando l’anima a eliminare i peccati veniali, le imperfezioni e i desideri di questi peccati, e aiutandola persino a liberarsi dalla possibilità di commettere in futuro peccati mortali.
La meditazione discorsiva è la preghiera che questa persona troverà più benefica. Questa forma di meditazione comprende la lettura e la riflessione attenta sui Vangeli in spirito di preghiera, così da permettere a Dio di parlare all’anima e di guidarla attraverso i suoi sensi, i suoi desideri, le sue ispirazioni e le sue consolazioni spirituali.
Un amore ardente per Dio sarà ciò che questa persona sperimenterà. L’anima avrà zelo per Dio, per la virtù e per le altre pratiche spirituali. Nelle parole di san Giovanni, l’anima sarà «infiammata d’amore e di desiderio».
Sintesi della notte passiva dei sensi
San Giovanni spiega questo passaggio del cammino spirituale nella Notte oscura dell’anima—Libro I. La persona che attraversa questa tappa dello sviluppo spirituale si trova in una fase di transizione tra l’essere un «principiante» e l’essere un «proficiente».
In questa notte (purificazione), l’anima viene purificata principalmente da un atto di Dio, non da qualcosa che possa fare da sola. Come nella prima tappa, questa purificazione riguarda gli appetiti e i desideri sensibili della persona, ma in modo più profondo. Dopo essere stata liberata da tutti gli attaccamenti e i desideri disordinati nella prima tappa, l’anima giungerà a rendersi conto di avere anche molti peccati spirituali profondamente radicati.
I sette vizi capitali vengono esaminati in dettaglio durante questa purificazione, ma ora in una prospettiva spirituale più profonda. In questa fase dello sviluppo spirituale, l’anima giungerà a rendersi conto, attraverso continue ispirazioni di Dio, di essersi tanto dilettata nelle cose di Dio da avere molti attaccamenti spirituali ai piaceri sensibili ricevuti nella sua vita di principiante. Per esempio, un’anima può essere così ammirata del proprio cammino spirituale e della propria virtù da essere piena di superbia spirituale. Oppure può compiacersi tanto delle sensazioni di vicinanza a Dio da amare quelle sensazioni più di Dio stesso (cioè, gola spirituale).
La contemplazione purificatrice è la preghiera propria di questa fase dello sviluppo spirituale. Quando ciò avviene, l’anima non troverà più alcun appagamento nelle molte consolazioni spirituali ricevute, troverà soltanto aridità e amarezza nei sensi e sarà invitata da Dio a distaccarsi dalle molte consolazioni spirituali ricevute nella fase iniziale del cammino spirituale. L’aridità e la perdita della consolazione hanno lo scopo di condurre la persona ad amare Dio in modo più puro e spirituale. La contemplazione purificatrice sarà infusa direttamente da Dio, e non attraverso gli sforzi della persona. La persona avvertirà la necessità di rimanere semplicemente in silenzio davanti a Dio, lasciando che sia Lui a operare. L’unica responsabilità della persona in questa preghiera è acconsentire a ciò che Dio sta facendo.
Scegliere Dio per Se stesso deve essere l’unico obiettivo in questa fase. Non perché l’anima trovi consolazione nell’amare Dio, ma perché Dio è degno di amore.
Sintesi della notte attiva dello spirito
San Giovanni spiega questa tappa dello sviluppo spirituale nei libri secondo e terzo della Salita del Monte Carmelo. L’anima, ormai libera da ogni attaccamento sensibile, comprese le molte gioie sensibili e consolanti ricevute durante il cammino da principiante, comincia a rivolgere l’attenzione alla parte spirituale della propria interiorità, per abbandonare a Dio l’intelletto, la memoria e la volontà nel modo più profondo.
In questa notte, il principiante è ormai un «proficiente» nella vita spirituale e gode di un periodo, spesso lungo, di stabilità, di preghiera contemplativa e di zelo per Dio. L’anima cresce nella virtù e nella santità, ma comincia a percepire che Dio desidera per lei qualcosa di più. Di conseguenza, l’anima comincia a lasciare che Dio infonda in lei i puri doni della fede, della speranza e della carità. Comincia consapevolmente a «lasciar andare» tutte le idee precedenti su Dio, le preferenze riguardo al futuro, le convinzioni egoistiche sulla volontà di Dio, e comincia a scegliere un nuovo grado di unione con Dio. L’intelletto comincia ad avere fede in modo più generale e oscuro, come se la persona stesse fissando il sole. La memoria comincia a essere purificata e «dimenticata». E la volontà rimane in una sorta di limbo, in attesa della guida soave di Dio, momento per momento.
La contemplazione infusa comincia a diventare il modo abituale di pregare per il proficiente. Durante questa preghiera, Dio si comunica in modo misterioso ma trasformante. L’anima è regolarmente attratta verso Dio nella preghiera, ma questa preghiera non è concettuale né meditativa. L’anima diventa invece sempre più certa della gloria di Dio, ma la sua certezza è più generale e meno incentrata su idee specifiche di Dio. La persona dedica molto meno tempo a riflettere su Dio e più tempo a pensare a Dio in modo più semplice e diretto. Anziché nutrire molte speranze per sé, la persona impara lentamente a rivolgersi a un unico oggetto di speranza: Dio solo.
Scegliere di lasciar andare ogni conoscenza precedente di Dio e sforzarsi di abbracciare la Sua volontà deve essere il centro dell’attenzione in questa fase. Questo affinché l’anima sia preparata alla trasformazione totale che sta per subire nella successiva e ultima purificazione.
Sintesi della notte passiva dello spirito
San Giovanni spiega questa fase dello sviluppo spirituale nel libro secondo della Notte oscura dell’anima. L’anima attraversa la sua purificazione finale mediante un totale annientamento del suo precedente modo di conoscere, sperare e volere.
Quest’ultima tappa è una purificazione passiva, in quanto è un’azione di Dio che richiede soltanto il consenso dell’anima. La persona entra in una sorta di «bozzolo spirituale» nel quale l’intelletto, la memoria e la volontà vengono completamente trasformati. L’intelletto giunge a conoscere Dio in un modo nuovo. Viene oscurato, dimentica la sua precedente e inferiore conoscenza di Dio e giunge a conoscerLo con maggiore certezza, ma in modo oscuro, sostituendo i concetti e le idee su Dio con la luce pura e travolgente della fede infusa. La volontà viene lentamente purificata del tutto e si distacca da ogni cosa, tranne che dalla volontà di Dio. Sebbene l’anima sperimenti una grande umiltà e si senta del tutto povera e vuota, è più vicina a Dio che mai. In questa oscurità, l’anima trova sicurezza e protezione dai tre nemici: il mondo, il diavolo e la carne. Questi nemici non la ostacolano più in alcun modo. In questa solitudine e in questo nascondimento interiore, l’anima diventa molto forte e profondamente risoluta nel suo amore per Dio. È trasformata da un «santo timore» che la porta a non voler mai offendere Dio e a voler soltanto amarLo e servire la Sua santa volontà. In questa fortezza di spirito, dopo aver cercato senza tregua Dio e averLo trovato, l’anima fa ora di Dio e della Sua perfetta volontà l’unico oggetto del proprio desiderio.
La preghiera contemplativa abituale diventa la norma: ciò significa che l’anima ha abbandonato completamente tutte le forme inferiori di preghiera e comincia a camminare sempre con Dio, pregando sempre e senza mai stancarsi di amarLo. Una volta salita la scala che conduce al suo Amato, l’anima è pronta per l’unione divina.
Sintesi dell’unione divina
San Giovanni spiega questa esperienza dell’anima perfetta nelle sue opere Cantico spirituale strofe 22-40 e Fiamma viva d’amore. In questo stato di perfezione, l’anima è così intimamente unita a Dio da partecipare pienamente ai Suoi attributi divini. Il suo intelletto pensa con pura fede in Dio, la sua memoria comprende tutte le cose mediante la pura speranza in Dio, la sua volontà è mossa dalla pura carità di Dio, e tutti i suoi appetiti, affetti, desideri e passioni sono completamente ordinati in Dio. L’anima conosce, comprende, ama, sente, interagisce e comunica in Dio e per mezzo di Dio. L’anima ama persino Dio mediante la potenza di Dio stesso.
L’immagine principale che san Giovanni usa per descrivere questo stato di perfezione è quella del ceppo di legno che diventa una cosa sola con la fiamma e arde nel suo centro più profondo con la fiamma dello Spirito Santo.
Consigli pratici per la conversione iniziale
Il modo migliore per assicurarti di aver compiuto questa conversione iniziale è fare con attenzione, umiltà e sincerità l’esame di coscienza presentato qui sotto. Una volta terminato, se sei consapevole di qualche peccato grave, devi prendere la ferma risoluzione di abbandonare quel peccato e andare a confessarti. Se non lo fai, ostacoli fortemente l’azione di Dio, che vuole avvicinarti a Sé e avviarti sul cammino di una conversione più profonda.
Esame di coscienza — I sette vizi capitali
Superbia—La superbia è un’opinione non veritiera di noi stessi, un’idea non veritiera di ciò che non siamo. Ho un atteggiamento di superiorità nel pensare, nel parlare o nell’agire? Sono snob? Ho modi di agire o di comportarmi offensivi e altezzosi? Mi ritengo al di sopra degli altri? Pretendo riconoscimenti? Desidero essere sempre il primo? Sono disposto ad accettare consigli? Mi comporto, in qualche modo, da «prepotente»? Tendo a essere autoritario? Parlo male degli altri? Ho detto menzogne sul conto degli altri? Metto in luce i difetti degli altri? Cerco di addossare la colpa agli altri, giustificando me stesso? C’è qualcuno a cui rifiuto di rivolgere la parola? C’è qualcuno a cui non parlo da molto tempo? Sono incline a litigare? Sono offensivo nelle discussioni? Nelle discussioni assumo un atteggiamento di superiorità, come se sapessi tutto io? Mi preoccupo di come appaio agli altri? Sono suscettibile? Mi sento facilmente ferito?
Invidia—L’invidia è una tristezza che proviamo per il bene che accade al nostro prossimo. Mi rattristo per la prosperità degli altri? Per i loro successi nei giochi? Nello sport? Gioisco dei fallimenti e delle disgrazie altrui? Invidio le ricchezze degli altri?
Accidia—L’accidia è una forma di viltà e di ripugnanza che ci porta a trascurare e a omettere i nostri doveri anziché disciplinare noi stessi. Ho un amore disordinato per il riposo, tanto da trascurare i miei doveri? Agisco con pigrizia? Amo troppo il riposo? Assumo posizioni che denotano pigrizia quando rispondo alle preghiere? Quando prego in ginocchio, assumo una postura troppo rilassata? Mi compiaccio delle conversazioni oziose? Manco di fervore nel servizio di Dio?
Lussuria—La lussuria è l’amore per i piaceri contrari alla purezza. Ho desiderato o fatto cose impure per egoismo? Mi sono compiaciuto di coltivare pensieri o desideri impuri? Ho letto materiale impuro, ascoltato musica con testi impuri o guardato immagini impure, nelle fotografie, in televisione, nei film o su Internet? Ho suscitato desiderio sessuale in me stesso o in un’altra persona con baci, abbracci o toccamenti impuri? Ho commesso atti impuri da solo, cioè la masturbazione? Mi vesto in modo immodesto o mi preoccupo troppo del mio aspetto? Uso un linguaggio volgare oppure racconto o ascolto barzellette o storie impure? Ho assecondato desideri di adulterio, anche soltanto nella mia immaginazione? Ho cercato di sedurre con il mio fascino o ho avuto atteggiamenti di civetteria?
Avarizia—L’avarizia è un amore disordinato per i beni di questo mondo. Uso il mio denaro in modo retto o egoistico? Adempio i miei doveri di giustizia verso il prossimo? Adempio i miei doveri di giustizia verso la Chiesa? Considero il denaro soltanto un mezzo per servire Dio e gli altri, oppure lo considero un fine in sé? Penso ossessivamente alla ricchezza?
Gola—La gola è un amore disordinato per il mangiare e il bere. Mangio per vivere o vivo per mangiare? Bevo in eccesso? Mi ubriaco? Faccio un uso improprio dei farmaci soggetti a prescrizione medica? Faccio uso di droghe illegali? Ho lasciato che si sviluppasse in me una dipendenza dall’alcol?
Ira—L’ira è un moto dell’animo che ci porta a respingere con violenza tutto ciò che ci ferisce o ci dispiace. Sono incline all’ira? Praticamente ogni piccola cosa mi fa perdere la pazienza? Sono quello che comunemente si definisce «un permaloso»? Tralascio di frenare i primi moti d’ira? Fatico ad andare d’accordo con tutti? Rimugino su sgarbi e offese, arrivando persino a immaginarli? Penso a come vendicarmi? A come «pareggiare i conti»? Ho un’indole litigiosa? Ho uno spirito di contraddizione? Ho l’abitudine di mettere in ridicolo persone, luoghi o cose? È difficile andare d’accordo con me? Porto rancore, rimango «in rotta» con qualcuno? Parlo dei difetti altrui? Rivelo le colpe o i difetti degli altri? Rivelo le colpe altrui per motivi sbagliati?
Consigli pratici per la notte attiva dei sensi
Esame di coscienza—Chi è agli inizi dovrebbe tornare regolarmente all’esame di coscienza sui sette vizi capitali presentato nella sezione precedente. La purificazione attiva dei sensi richiede che tu sia liberato da tutti questi peccati nella loro forma abituale. Anche se non sarai mai definitivamente libero da ogni peccato veniale finché non entrerai pienamente nella visione beatifica del Cielo, devi cercare di eliminare ogni radicata abitudine al peccato. Ricorrere a questo esame di coscienza con costanza e in modo approfondito, insieme al sacramento della Riconciliazione, sarà di grande importanza perché tu possa giungere a questa purificazione. Non smettere di esaminare la tua coscienza con questo metodo finché Dio non ti avrà veramente liberato da ogni peccato abituale individuato.
Oltre all’esame di coscienza sui sette vizi capitali, sarà utile riflettere attentamente sulle virtù che conducono alla completa libertà da quei peccati. Di seguito trovi un esame di coscienza che presenta le sette virtù capitali. Queste virtù ti condurranno a una libertà molto più profonda da ogni peccato.
Esame di coscienza—Le sette virtù capitali
Umiltà—L’umiltà guarisce dalla superbia e consiste, in definitiva, nel conoscere e nel credere alla verità su chi sei. L’umiltà ti permette di vederti come Dio ti vede. Non ti sentirai offeso dalle critiche degli altri. Sarai in pace anche quando passerai inosservato, sarai frainteso e giudicato male. Non farai dipendere la tua identità dalle opinioni altrui. Parlerai abitualmente bene degli altri, vedrai il bene che è in loro e dirai la verità senza lasciare che il tuo peccato o i peccati altrui offuschino il tuo giudizio. Saprai assumerti la responsabilità delle tue mancanze, chiedere sinceramente scusa quando necessario e cercare con costanza di sanare le discordie.
Benevolenza—La benevolenza guarisce dall’invidia e porta la persona ad amare sinceramente il prossimo, riservandogli una sollecitudine priva di pregiudizi, compassionevole e caritatevole. Troverai gioia nei successi degli altri e ti rallegrerai quando saranno sinceramente onorati e amati.
Diligenza—La diligenza guarisce dall’accidia e conduce la persona a un grande zelo per il bene e per il compimento delle opere di Dio. L’amore per Dio e per gli altri sarà per te molto più importante delle tue comodità egoistiche. Le conversazioni negative non ti interesseranno. Troverai gioia ed energia nel fare ciò che è giusto e giova agli altri.
Castità—La castità guarisce dalla lussuria e ti permetterà di cominciare a vivere nella purezza della mente e del corpo. L’egoismo lascerà il posto all’altruismo per quanto riguarda i desideri sessuali disordinati. Gli altri non saranno più considerati oggetti del desiderio, ma saranno visti come figli di Dio nostro Padre. La sacra dignità di ogni persona sarà rispettata con la riverenza dovuta a un figlio di Dio. Si avrà grande cura di non indurre in tentazione, di non trarre in inganno e di non attirare un’attenzione eccessiva su di sé o sul proprio corpo. Le passioni saranno dominate più facilmente e poste sotto il governo del puro amore di Dio. La castità sarà vissuta in modo particolare all’interno del matrimonio, affinché gli sposi possano condividere un amore autentico e puro e l’amore egoistico possa essere eliminato. In parole semplici, la lussuria sottrae all’altro la sua dignità, mentre la castità afferma la dignità di tutti.
Liberalità—La liberalità è il rimedio all’avarizia, perché ti permetterà di ordinare i tuoi desideri di ricchezza materiale in modo che tutto sia usato al solo scopo della maggior gloria di Dio. Il denaro, o la sua mancanza, pone ogni persona davanti a una prova impegnativa. Quando avrai molte ricchezze, troverai gioia nell’usarle per il bene degli altri e per il compimento della volontà di Dio. Quando avrai poche ricchezze, troverai gioia nella piena fiducia nella provvidenza di Dio. In parole semplici, la liberalità libera la persona da un attaccamento disordinato alla ricchezza materiale e persino dal desiderio di essa.
Temperanza—La temperanza guarisce dalla gola, perché ti permetterà di agire con padronanza di te stesso riguardo ai tuoi desideri di cibo e bevande. Le brame eccessive di cibo e bevande saranno eliminate, e potrai godere di questi beni nel modo ordinato per il quale Dio li ha creati. In parole semplici, il cibo e le bevande non ti domineranno.
Mitezza—La mitezza guarisce dall’ira e ti renderà capace di sopportare con pazienza e amore ciò che cerca di farti del male. Non ti lascerai dominare dall’ingiustizia, ma vi risponderai con il perdono. Si rafforzerà la tua capacità di riconciliarti e di essere in pace con tutti. Proverai una compassione sincera per chi agisce con malizia. Smetterai di rimuginare ossessivamente sulle tue ferite e la gioia nella sofferenza crescerà in proporzione alla sofferenza sopportata. Non vedrai gli altri come nemici, ma riconoscerai la loro dignità, anche se non si comportano in modo dignitoso. In poche parole, la malizia altrui o le ingiustizie subite non avranno alcun potere su di te.
Studio—Un altro grande aiuto per chi è agli inizi sarà nutrire la mente con la verità, studiando il Vangelo e soprattutto la persona di Gesù. Leggi libri sulla fede cattolica, approfondisci il Catechismo, leggi le vite dei santi e impegnati costantemente a comprendere sempre meglio tutto ciò che Dio ci ha rivelato attraverso la Sua Chiesa. Questa conoscenza ti sarà di grande aiuto nella decisione quotidiana di allontanarti dal peccato e di rivolgerti a Dio. Sebbene questa pratica sia di grande beneficio per chi è agli inizi, è necessaria in ogni fase della crescita spirituale. Assicurati dunque di seguire con regolarità e fedeltà un programma di formazione continua.
Preghiera—La preghiera propria di questa fase della crescita spirituale è la meditazione discorsiva, che consiste in una riflessione molto attenta, consapevole e prolungata sul Vangelo e sulle altre verità rivelate da Dio. Questa forma di meditazione si pratica al meglio riservando alla preghiera almeno 20 minuti e, idealmente, un’ora. Leggi lentamente un passo del Vangelo. Rifletti su di esso e lascia che Dio ti parli attraverso quelle parole. Quando senti di aver meditato a fondo un passo, passa al successivo, ma senza fretta. Non si tratta semplicemente di leggere la Scrittura, ma di meditarla.
Talvolta la meditazione sarà alimentata dalla riflessione su belle preghiere, soprattutto quelle scritte dai santi. Cerca dunque un buon libro di preghiere tradizionali cattoliche e servitene per la meditazione. Meditare sulle preghiere non è la stessa cosa che limitarsi a recitarle o a leggerle. Per meditarle devi dedicarvi tempo, farle tue, comprenderle e pronunciare ogni parola con convinzione.
Molti troveranno un aiuto per le loro meditazioni nei sussidi di preghiera quotidiana, nelle novene, nel rosario, nelle coroncine, nella Via Crucis e in varie altre forme di preghiera. Prova nuovi metodi, nuovi sussidi di preghiera, riflessioni e meditazioni che siano fonte di ispirazione. Quando uno di questi nutre la tua preghiera e ti avvicina a Dio, continua a seguirlo.
Assapora le consolazioni spirituali—Talvolta, nella preghiera o nello studio, Dio ti parla con forza. È una grazia, una consolazione sensibile inviata da Dio per mettere in risalto una particolare verità sulla quale vuole che tu ti soffermi. Perciò, se qualcosa ti colpisce nella Scrittura o nella lettura spirituale, abbi cura di «ruminarlo», meditalo più e più volte e assimila tutto ciò che Dio vuole comunicarti attraverso questa ispirazione. In questa fase della crescita spirituale, le consolazioni e le ispirazioni spirituali sono piuttosto comuni e utili: sii dunque grato quando le ricevi. Nella fase successiva della crescita spirituale, questa forma di comunicazione di Dio con te cesserà, affinché Egli possa comunicare con te a un livello ancora più profondo. Ma finché ricevi consolazioni e ispirazioni, accoglile e lascia che ti aiutino a cambiare.
Massime spirituali—San Giovanni ci offre varie massime spirituali per la meditazione e la preghiera. Queste massime saranno impegnative da leggere e ancor più impegnativo sarà desiderare di viverle. Ma ricorda: ci vengono da colui che è forse il più grande dottore spirituale della Chiesa. Puoi essere certo che, se queste massime sono difficili da accogliere e da vivere, è perché tu hai bisogno di cambiare, non perché vi sia qualcosa di sbagliato nelle massime stesse. Perciò, se vuoi attraversare questa fase della notte attiva dei sensi, cerca di dedicare del tempo a riflettere su queste massime e vivile al meglio delle tue possibilità.
Queste massime invitano l’anima a sforzarsi di preferire sempre ciò che è più difficile anziché ciò che è più facile, ciò che è meno piacevole anziché ciò che è più piacevole, ciò che è più faticoso anziché ciò che è più riposante, e così via. Meditarle avrà l’effetto di rivelarti ogni forma di egoismo. All’inizio potresti reagire negativamente, ma si tratta di un esercizio intellettuale attraverso il quale puoi far emergere le varie debolezze, i peccati, le tendenze egoistiche e altre cose simili, così da poterle affrontare.
Medita dunque su queste massime e poi rifletti su ciò che ti viene in mente mentre lo fai. Potresti cogliere molte intuizioni davvero utili, che ti permetteranno di diventare una persona molto più altruista. Serviti di queste massime per un esercizio intellettuale e morale attraverso il quale vedrai le tue tendenze peccaminose con maggiore onestà e umiltà.
Le massime sono le seguenti:
Sforzati sempre di preferire:
Non ciò che è più facile, ma ciò che è più difficile;
Non ciò che è più gradevole, ma ciò che è più sgradevole;
Non ciò che dà più piacere, ma piuttosto ciò che ne dà meno;
Non ciò che è riposante, ma ciò che è faticoso;
Non ciò che è consolazione, ma piuttosto ciò che è desolazione;
Non ciò che è più grande, ma ciò che è più piccolo;
Non ciò che è più elevato e più prezioso, ma ciò che è più basso e più disprezzato;
Non ciò che è desiderio di qualcosa [desiderare qualcosa], ma ciò che è desiderio di nulla;
Sforzati di cercare non il meglio delle cose temporali, ma il peggio.
Sforzati così di desiderare di entrare nel completo distacco, nella spogliazione e nella povertà rispetto a tutto ciò che è nel mondo, per amore di Cristo.
Come già accennato, queste massime possono, in un primo momento, sembrare contrarie alla felicità. Ma se le metterai in pratica e le vivrai, scoprirai che sono la via verso una grande gioia e consolazione. All’inizio l’anima proverà ripugnanza per esse. Non dar peso a questa reazione e cerca comunque di desiderarle. Ne risulteranno una conoscenza molto più profonda di chi sei e una visione più chiara delle tue tendenze egoistiche, che devono essere purificate.
Dopo aver dedicato del tempo alle massime precedenti (idealmente settimane o mesi), continua a riflettere allo stesso modo su quelle che seguono. Anche queste saranno difficili da accettare. Ma ricorda: non sono letteralmente «comandamenti» di Dio; sono piuttosto esercizi attraverso i quali farai emergere il tuo egoismo e i tuoi peccati.
Ulteriori consigli per vincere: 1) la concupiscenza della carne, 2) la concupiscenza degli occhi e 3) la superbia della vita:
Primo, l’anima si sforzi di agire a proprio disprezzo e desideri che tutti facciano altrettanto.
Secondo, si sforzi di parlare a proprio disprezzo e desideri che tutti facciano altrettanto.
Terzo, si sforzi di pensare umilmente di sé, a proprio disprezzo, e desideri che tutti facciano altrettanto.
Nelle riflessioni che seguono è importante prestare particolare attenzione alla prima parte di ciascuna. «Per giungere a gustare tutto…». Come gli esercizi precedenti, queste riflessioni ti aiuteranno a liberarti dai piaceri inferiori, dai beni, dalle conoscenze e da altre cose a cui molti si attaccano con passione. Dio desidera per te molto di più. Servitene dunque per lasciare che Dio cominci a donarti tutto ciò che è buono. Il bene più alto, che solo Dio può donare!
Ottenere la vera libertà che scaturisce dall’umiltà:
Per giungere a gustare tutto, desidera di non gustare nulla.
Per giungere a possedere tutto, desidera di non possedere nulla.
Per giungere a essere tutto, desidera di non essere nulla.
Per giungere a conoscere tutto, desidera di non conoscere nulla.
Per giungere a ciò in cui non trovi gusto, devi percorrere una via in cui non trovi gusto.
Per giungere a ciò che non conosci, devi percorrere una via che non conosci.
Per giungere a ciò che non possiedi, devi percorrere una via che non possiedi.
Per giungere a ciò che non sei, devi passare attraverso ciò che non sei.
Quando la tua mente si sofferma su qualcosa, smetti di abbandonarti al Tutto.
Infatti, per passare dal tutto al Tutto, devi rinnegare interamente te stesso in tutto.
E, quando giungi a possederlo interamente, devi possederlo senza desiderare nulla.
Infatti, se nel possedere tutto vuoi avere qualcosa, il tuo tesoro non è unicamente in Dio.
Se queste riflessioni ti sono risultate dolorose, sei sulla strada giusta. Non abbandonarle finché non comincerai a ricordarle, a pensarci e a comprendere la vera sapienza racchiusa in ciascuna di esse. Sono esercizi molto preziosi per te nel tuo cammino verso la santità.
Consigli pratici per la notte passiva dei sensi
Se hai dedicato con frutto del tempo alle meditazioni, alle massime e agli altri esercizi spirituali di cui si è parlato nella sezione precedente, «Consigli pratici per la notte attiva dei sensi», e se hai consolidato una solida vita di preghiera, probabilmente nel corso di diversi anni, verrà un momento in cui Dio comincerà ad attirarti più in profondità. Questo andare «più in profondità» sarà la contemplazione infusa.
In questa fase, l’anima comincia a essere purificata da Dio stesso, anziché attraverso i propri sforzi di mortificazione e di rinnegamento di sé. Qui saranno offerti due suggerimenti per coloro i cui sensi vengono purificati passivamente da Dio attraverso l’invito alla contemplazione infusa.
I sette vizi capitali sul piano spirituale—Torna al capitolo due e dedica un’ora santa alla meditazione sui sette vizi capitali, così come si manifestano in una nuova forma spirituale. Una volta che avrai preso coscienza di come questi peccati spirituali influiscono su di te, sarà il momento di lasciare che Dio compia la Sua opera purificatrice. Questa purificazione può avvenire soltanto attraverso la preghiera di contemplazione purificatrice. Dio rimuoverà la causa del peccato inaridendo le tue consolazioni spirituali e, in realtà, anche molte altre gioie spirituali di cui hai goduto nei tuoi appetiti sensibili.
Che cosa devi fare in questo processo di purificazione contemplativa? Quando Dio comincia a operare in te, attirandoti in questa contemplazione che purifica i sensi, lascia consapevolmente che ti trasformi. Sarà Dio a compiere l’opera, ma tu non devi interferire. Ti sentirai diverso, vedrai le cose in modo diverso, avvertirai la perdita della gioia spirituale e non percepirai la presenza di Dio come eri abituato a fare.
Le quattro passioni naturali dell’anima—Un altro ambito a cui prestare attenzione è quello che san Giovanni identifica con le passioni naturali della gioia, della speranza, del dolore e del timore. Ciascuna di queste passioni, quando è disordinata, può condurti molto lontano da Dio e dalla Sua volontà. Possono persino lasciarti nella confusione, facendoti pensare di servire Dio quando, in realtà, stai soltanto reagendo a una passione potente e disordinata.
Una buona pratica spirituale consiste nel dedicare del tempo a esaminare come queste quattro passioni naturali influenzano la tua vita. Per esempio, soffermati sulla paura. Di che cosa hai paura? La paura ti domina? Prendi decisioni basandoti sulla paura? Se ti dedichi a esaminare in profondità le motivazioni che ti guidano nella vita e scopri che la paura è una di esse, sappi che Dio vuole guarirti e liberarti dal pesante fardello che la paura impone. Lo stesso vale per le altre passioni naturali. Cerca di comprendere bene ciascuna di esse, senza confonderle con la gioia, la speranza, il dolore o il timore spirituali. Tutti e quattro possono essere doni di Dio. NON stiamo parlando di queste passioni. Stiamo parlando delle passioni naturali disordinate e fuorvianti che ti dominano. La gioia per cose diverse da Dio e dalla Sua volontà. La speranza di ottenere cose che non rientrano nella volontà di Dio. Il dolore che nasce dall’egoismo. E la paura che nasce dalla mancanza di fiducia e di abbandono.
La contemplazione, quando proviene da Dio ed è infusa nella tua anima, avrà l’effetto di purificarti e di liberarti da queste passioni naturali quando si disordinano.
Consigli pratici per la notte attiva dello spirito
Coloro che conducono una vita cristiana stabile e hanno dedicato molto tempo (spesso anni) alla meditazione e alle opere di carità, e che hanno imparato molto su Dio e sulla fede che Egli ha rivelato, scopriranno a un certo punto che la loro lunga e stabile vita di unione con Dio comincerà a cambiare. Fino a questo momento, i momenti di contemplazione ricevuti da Dio hanno avuto l’effetto di purificarli dai piaceri mondani, come pure dai diletti spirituali che hanno ricevuto dalla loro vita cristiana. Hanno attraversato l’aridità nei loro appetiti sensibili rivolti alle cose del mondo e persino alle esperienze spirituali. Ma hanno perseverato in questa aridità, e il loro rapporto con Dio è diventato più stabile e meno dipendente dalle consolazioni spirituali.
Ora Dio vuole servirsi della preghiera contemplativa per purificare l’anima a un livello ancora più profondo. L’intelletto, la memoria e la volontà devono ora essere purificati dalle precedenti conoscenze riguardo a Dio. Le speranze e le idee di prima riguardo a Dio cominceranno a cambiare. La carità comincerà a essere infusa in modo nuovo, portando l’anima a servire Dio in maniera più diretta, anziché facendo ricorso alle proprie idee e alle speranze che si è costruita su ciò che Dio potrebbe volere. Di seguito è riportato un passo della Sacra Scrittura già citato nel Capitolo Tre, sul quale sarà bene riflettere e di cui sarà bene comprendere il significato. Dio vuole condurti a un nuovo livello di conoscenza, speranza e amore.
Infatti, in modo imperfetto noi conosciamo e in modo imperfetto profetizziamo. Ma quando verrà ciò che è perfetto, quello che è imperfetto scomparirà. Quand’ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Divenuto uomo, ho eliminato ciò che è da bambino. Adesso noi vediamo in modo confuso, come in uno specchio; allora invece vedremo faccia a faccia. Adesso conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò perfettamente, come anch’io sono conosciuto. (Prima lettera ai Corinzi 13:9-12)
Di seguito sono presentati tre modi specifici, già menzionati nel Capitolo Tre, per intraprendere consapevolmente questo cambiamento nel conoscere, nello sperare e nell’amare:
- Conoscere—Cerca di immergere la tua mente nell’oscurità e nella cecità della fede pura. Un’immagine adatta potrebbe essere quella di vedere Dio, con gli occhi della mente, come luce pura, più splendente del sole stesso, che risplende su di te. Lo splendore è così intenso da accecarti rispetto a ogni altra conoscenza che hai riguardo a Dio. Il Suo splendore è tutto ciò che vedi, in modo generale, oscuro ma certo.
- Sperare—Cerca di dimenticare tutti i tuoi ricordi riguardo a Dio. Sarai tentato, più e più volte, di pensare a Dio e al tuo rapporto passato con Lui, anziché limitarti a pregare. Sarai tentato di seguire vari ragionamenti, cercando di mettere insieme diversi tasselli della tua vita per arrivare a ciò che, secondo te, deve essere Dio. Lascia perdere. Lascia andare tutto. Cerca di svuotare la memoria, affinché Dio possa prenderne pieno possesso con la sola purezza del Suo essere. La tua speranza deve essere riposta in Dio e rivolta a ciò che non vedi, non comprendi e non possiedi. È una speranza cieca ma certa, infusa da Dio.
- Amare—Cerca di lasciare andare ogni scelta che devi compiere. Distaccati da ogni preferenza, da ogni desiderio spirituale, da tutto ciò che «vuoi» fare per Dio. Riposa invece semplicemente nella Sua volontà. Resta in attesa di Lui. Quando sarà pronto, ti guiderà al momento giusto e nel modo giusto. Solo se spogli la tua volontà di ogni decisione e preferenza, Dio può prenderne pieno possesso con la Sua. E solo allora l’amore di Dio potrà diventare la fonte delle tue scelte quotidiane. Non scegli più in base a desideri che hai concepito da te. Scegli e agisci, invece, perché lo Spirito Santo ti ispira ad agire.
In poche parole, il miglior consiglio pratico per chi attraversa la notte attiva dello spirito è comprendere che è giunto il momento di iniziare una trasformazione del proprio modo di pensare, sperare e agire. Dio vuole condurti alla maturità e operare una trasformazione completa nel tuo spirito (intelletto, memoria e volontà). I tuoi affetti disordinati e gli altri attaccamenti abituali si sono placati, ma ora devi guardare più in profondità. Dio vuole «riprogrammare» la parte più profonda di te. Perché questo avvenga, devi lasciarti condurre volontariamente in un processo di «non sapere», così da poter giungere a conoscere, sperare e amare in un modo direttamente infuso da Dio. Da parte tua, comprendi ciò che sta accadendo e acconsenti ai cambiamenti che Dio vuole operare in te.
Consigli pratici per la notte passiva dello spirito
Mentre ti impegni attivamente a lasciare andare i tuoi precedenti modi di conoscere, sperare e amare, e cerchi di scoprire il modo nuovo e infuso con cui Dio vuole donarti queste tre virtù, devi infine abbandonare tutto e accettare ciò che Dio vuole compiere nella tua anima. Benché questa fase sia passiva, nel senso che è molto più qualcosa che Dio compie in te che qualcosa che tu fai intenzionalmente, richiederà che tu continui a mettere in pratica i due atteggiamenti principali menzionati sopra: 1) comprensione e 2) consenso.
Per comprendere ciò che Dio sta compiendo e acconsentirvi, cerca di capire bene le seguenti esperienze che potresti vivere. Accoglile quando si presentano e, mentre le attraversi, rinnova il tuo amore e il tuo impegno verso Dio:
- Lascia che il tuo peccato ti si mostri in tutta la sua miseria, mentre Dio infonde in te una fede nuova. Non lasciarti sopraffare, ma riconosci con onestà la tua miseria e la tua debolezza. Questa presa di coscienza, che ti rende umile, dovrebbe accompagnarsi alla contemplazione dell’infinita misericordia di Dio. La verità della misericordia di Dio ti permetterà di guardare alla tua debolezza e al tuo peccato più in profondità di quanto tu abbia mai fatto prima.
- Pensa a Giobbe, uomo buono e fedele, che Dio permise fosse sottoposto alla prova più dura che si possa immaginare. Perse tutto: le ricchezze, la famiglia e persino la salute fisica. La sua risposta fu di rimanere seduto in silenzio davanti al mistero della propria miseria, rinnovando al tempo stesso la speranza e la fiducia in Dio. Non si lamentò, non cercò spiegazioni che sminuissero la sua miseria e non perse la speranza. Semplicemente, nella sua umile condizione, riconobbe la grandezza di Dio. Leggere per intero la storia di Giobbe sarebbe di grande aiuto in questa fase della crescita spirituale.
- Non aver paura di lasciare morire il tuo vecchio io. Devi rimanere nella pace, mentre dimori immobile in questo «bozzolo» della potenza trasformatrice di Dio. Accetta che Dio ti stia cambiando e acconsenti volentieri alla trasformazione che Egli vuole operare in te.
- In questo stato, Dio ti sembrerà assente e silenzioso. Di conseguenza, non riuscirai a pregare come prima. La tua preghiera deve diventare più profonda e consapevole mentre sperimenti l’apparente perdita della presenza di Dio. Ricorda il Salmo 22, che Gesù pregò in modo perfetto sulla Croce, esprimendo sia la Sua esperienza interiore di abbandono sia la Sua perfetta fiducia nel Padre. Dio ti attirerà a vivere anche tu quel salmo. Sarebbe utile leggere e rileggere l’intero salmo: «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato? Perché sei così lontano dalla mia richiesta di aiuto, dalle mie grida di angoscia? Dio mio, grido di giorno e non rispondi; di notte, e non trovo sollievo. Eppure Tu siedi in trono, Tu sei il Santo; Tu sei la gloria d’Israele…» (Salmo 22:2-4).
Ancora una volta, questa fase della crescita spirituale è «passiva»: ciò significa che sarà Dio a operare in te. Devi badare a non ostacolare ciò che Egli vuole compiere in te, e il modo migliore per farlo è assicurarti di comprendere e accogliere i quattro punti esposti sopra.
È anche importante sottolineare che non puoi forzare questa purificazione passiva del tuo spirito. Non puoi fare nulla per darle inizio, se non attendere l’azione purificatrice di Dio. Pertanto, se a questo punto non sai bene che cosa fare, non fare nulla. Attendi il Signore e continua a dedicarti alle pratiche spirituali precedenti. Quando verrà il momento in cui Dio ti introdurrà in questa purificazione spirituale, la comprensione dei quattro punti esposti sopra ti aiuterà a prepararti.
Chi vive nell’unione con Dio non ha bisogno di consigli pratici
L’ultima tappa del cammino spirituale è quella dei perfetti. Riguardo a questo stato, non si può dire nulla in termini di consigli pratici. L’anima che vive in questo stato di perfezione saprà tutto ciò che le occorre sapere direttamente da Dio stesso. Dio colmerà quest’anima di ogni conoscenza, comprensione, amore e speranza presenti in Dio stesso. Ecco, tuttavia, alcune riflessioni conclusive per il tuo cammino spirituale, prima di giungere all’unione trasformante:
Non avere fretta, eppure affrettati—Da un lato, chi desidera diventare santo sarà tentato di affrettare i tempi. Vorrà entrare subito nello stato di perfezione e potrebbe illudersi di esservi già vicino. Non cadere in questo atteggiamento. L’umiltà deve occupare un posto così centrale nella tua vita da impedirti di cadere negli errori dell’orgoglio spirituale, pensando e agendo come se fossi più avanti nel cammino di quanto tu non sia realmente. Perciò, ricorda regolarmente a te stesso che, in un senso molto concreto, non importa a che punto tu sia. Ciò che conta è cercare di progredire ogni giorno. Tutto qui. Fa’ progressi ogni giorno. Se inciampi e cadi, rialzati subito e riprendi il cammino. Finché cercherai di progredire ogni giorno, sarai sulla strada giusta.
Tuttavia, se l’orgoglio spirituale può portare una persona a credere di essere più avanti nel cammino di quanto non sia realmente, l’accidia può indurla a pensare che non ci sia fretta. Ma la fretta c’è! Non c’è alcun motivo per cui ogni persona che legge questo libro non debba cercare di raggiungere quanto prima l’unione con Dio propria dei perfetti. Non rimandare a domani: mettiti in cammino e procedi con vigore oggi stesso. Soprattutto, lascia che sia Dio a guidarti. Se lo farai, Gli sarai eternamente grato.
Accogli il momento presente—Ogni fase della crescita spirituale porta con sé benedizioni straordinarie che le sono proprie. Assapora ogni momento. Persino le purificazioni più dolorose finiranno per diventare dolci per te, se le accogli come Dio ti chiama ad accoglierle. Come si è detto sopra, non affrettare il cammino verso la santità, cioè non cercare di procedere più in fretta di Dio, perché farlo sarebbe frutto dell’orgoglio. Ma c’è anche un altro motivo per non affrettare artificiosamente il cammino e non fingere di essere più avanti di quanto tu non sia: così facendo, ti priveresti della possibilità di amare e assaporare ogni momento di conversione interiore che ti viene donato. Le benedizioni che incontri lungo la strada sono meravigliose. Godi del cammino, tenendo lo sguardo fisso su Dio, che è la tua meta ultima.
Tieni lo sguardo fisso sulla meta—Sebbene ogni momento del cammino sia glorioso e ricco di ricompense e di tesori spirituali, è il fine ultimo la meta da raggiungere. Pertanto, mentre assapori il cammino di conversione continua, non distogliere mai lo sguardo dal fine ultimo: Dio stesso. L’appagamento spirituale, le gioie, le virtù, le esperienze, le consolazioni e così via non sono il fine ultimo. Dio e Dio solo è il fine ultimo. Se lo ricorderai, continuerai a progredire e a vedere Dio nella Sua pienezza.
La sintesi ultima dell’insegnamento di san Giovanni della Croce—In parole semplici, san Giovanni della Croce ci rivela che tutto nella vita è un ostacolo all’unione divina, a meno che non sia completamente trasformato in Cristo. Ogni attaccamento al peccato, alle cose di questo mondo, ogni attaccamento disordinato alle persone, ogni attaccamento al piacere spirituale e qualsiasi altro attaccamento a qualcosa che non sia Dio solo costituisce, in ultima analisi, un ostacolo all’unione divina. È radicale. Ma è anche vero.
Man mano che giungi a comprendere i tuoi innumerevoli attaccamenti nella vita e cominci a permettere a Dio di rimuoverli, inizierai a vedere che il tuo amore per Dio trabocca nella tua vita, portandoti ad amare tutte le cose in Lui, per opera Sua e per mezzo Suo. Il tuo amore per gli altri, e persino il tuo amore per le cose buone di questo mondo, scaturirà da un amore nuovo e purificato che dimora nel Cuore di Dio stesso. Il Cuore di Dio, vivo nel tuo cuore, sarà lo strumento attraverso il quale la tua vita riceverà ordine e sarà vissuta. Nulla potrebbe mai essere migliore di questo.
La Scrittura come fondamento dell’insegnamento di san Giovanni
Di seguito sono riportati alcuni passi della Scrittura che san Giovanni usa come fondamento dei suoi insegnamenti. Questi passi biblici sono tratti dal Libro I della Salita del Monte Carmelo e spiegano principalmente la purificazione attiva dei sensi. Sebbene san Giovanni abbia utilizzato molti altri passi della Scrittura nei suoi scritti, quelli che seguono aiutano a illustrare il modo in cui fondava i suoi insegnamenti sulla Parola di Dio. Leggili in spirito di preghiera e lascia che Dio ti parli attraverso di essi, così da convincerti della necessità di queste purificazioni.
Vangelo secondo Luca 14:33—«Così chiunque di voi non rinuncia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo».
Esodo 34:1-3—Mosè è chiamato a salire sul monte da solo. San Giovanni dice che questo va visto come un’immagine della chiamata rivolta a ciascuno di noi a salire sul monte della perfezione. Saliamo da soli, senza alcun attaccamento o desiderio. Inoltre, neppure le bestie potevano pascolare davanti al monte. Questo indica che gli appetiti non devono neppure starci vicino e non possono continuare a occupare la nostra attenzione, la nostra curiosità o il nostro desiderio. Così saliamo a Dio senza nulla, distaccati da tutto.
Genesi 35:2—Giacobbe fu chiamato a salire sul monte e ordinò al popolo di fare tre cose: 1) Distruggere tutti gli dèi stranieri (Questa è un’immagine dei nostri affetti e attaccamenti interiori). 2) Purificarsi (Anche noi dobbiamo essere purificati da ciò che rimane degli attaccamenti ai quali abbiamo rinunciato). 3) Cambiare le vesti (La vecchia comprensione sarà rimossa dalle nostre anime e al suo posto subentrerà una nuova comprensione di Dio, in Dio. Tutti gli amori precedenti dell’anima saranno sostituiti dall’amore divino. Così tutte le attività umane dell’anima cessano e rimangono soltanto le attività divine).
Esodo 27:8—L’altare per l’Arca doveva essere vuoto e cavo, per ricordare all’anima che nulla di estraneo può mescolarsi all’adorazione di Dio.
Levitico 10:1-2—I figli di Aronne, Nadab e Abiu, offrirono a Dio un fuoco non autorizzato. Di conseguenza, Dio li colpì a morte. Questo mostra che non possiamo offrire a Dio un’adorazione degna se nella nostra anima abbiamo attaccamenti «non autorizzati». Non possiamo amare Dio se nella nostra anima si mescolano amori estranei.
1 Samuele 5:2-4—L’Arca dell’Alleanza fu collocata nel tempio accanto a un idolo. In seguito, l’idolo fu gettato a terra e spezzato da Dio. La manna, la Legge e il bastone di Mosè sono le uniche cose che possono essere presenti nell’Arca. La manna rappresenta Dio stesso (che incontriamo soprattutto nei sacramenti e nella preghiera), la Legge è la Parola di Dio (in particolare la Scrittura) e il bastone di Mosè è un’immagine della Croce (l’unico mezzo della nostra trasformazione in Cristo). Se vogliamo essere vere arche di Dio, dobbiamo possedere soltanto la Legge e la Croce. Allora porteremo nelle nostre anime la vera manna (che è Dio).
Citazioni di san Giovanni su cui riflettere
«Ora che non desidero più tutto, possiedo tutto senza desiderarlo». (dal «Disegno del Monte Carmelo»)
«Per giungere all’unione con la sapienza di Dio, dunque, l’anima deve procedere piuttosto attraverso il non sapere che attraverso il sapere». (Salita del Monte Carmelo 1.4.5)
«È chiaro che i desideri stancano e affaticano l’anima, poiché sono come bambini irrequieti e scontenti, che chiedono continuamente questo o quello alla madre e non sono mai soddisfatti. E come chi scava perché brama un tesoro si stanca e si affatica, così l’anima si stanca e si affatica per ottenere ciò che i suoi desideri le chiedono; e sebbene alla fine possa ottenerlo, rimane comunque stanca, perché non è mai soddisfatta». (Salita del Monte Carmelo 1.6.6)
«L’anima è stancata e affaticata da tutti i suoi desideri e dall’assecondarli, poiché tutti le procurano un vuoto e una fame maggiori; infatti, come spesso si dice, il desiderio è come il fuoco, che cresce quando vi si getta della legna e che, una volta consumata la legna, deve necessariamente spegnersi». (Salita del Monte Carmelo 1.6.6)
«Come i vapori oscurano l’aria e non lasciano splendere il sole luminoso; o come uno specchio appannato non può accogliere in sé un’immagine nitida; o come l’acqua intorbidita dal fango non riflette il volto di chi vi si guarda; così l’anima offuscata dai desideri ha l’intelletto ottenebrato e non lascia che né il sole della ragione naturale né quello della Sapienza soprannaturale di Dio risplendano su di essa e la illuminino chiaramente». (Salita del Monte Carmelo 1.8.1)
«Perché l’uomo possa entrare in questa unione divina, tutto ciò che vive nella sua anima deve morire, sia il poco sia il molto, il piccolo e il grande, e l’anima deve essere priva di desiderio per tutto questo e distaccata da esso, come se né esso esistesse per l’anima, né l’anima per esso». (Salita del Monte Carmelo 1.11.8)
«Per giungere a trovare soddisfazione in tutto, non desiderare soddisfazione in nulla. Per giungere a possedere tutto, non desiderare il possesso di nulla. Per giungere a essere tutto, desidera di non essere nulla. Per giungere alla conoscenza di tutto, non desiderare la conoscenza di nulla. Per giungere a godere di ciò di cui non godi, devi passare per una via in cui non godi. Per giungere al possesso di ciò che non possiedi, devi passare per una via in cui non possiedi. Per giungere a ciò che non sei, devi passare per una via in cui non sei». (Salita del Monte Carmelo 1.13.11)
«Quando la tua mente si sofferma su qualcosa, cessi di abbandonarti al Tutto». (Salita del Monte Carmelo 1.13.12)
«È chiaro, dunque, che la fede è notte oscura per l’anima, ed è proprio così che le dona luce; e quanto più l’anima è immersa nell’oscurità, tanto maggiore è la luce che le giunge. Infatti è accecando che la fede illumina». (Salita del Monte Carmelo 2.3.4)
«Un’anima può appoggiarsi a una propria conoscenza, o a un sentimento o a un’esperienza di Dio; tuttavia, per quanto grande possa essere, tutto questo è ben poca cosa e assai diverso da ciò che Dio è; e, percorrendo questa strada, l’anima viene facilmente sviata o arrestata nel suo cammino, perché non vuole rimanere nella fede come chi è cieco, mentre la fede è la sua vera guida». (Salita del Monte Carmelo 2.4.3)
«Infatti, dicendoci di guardare alla fede di cui parlarono i profeti come a una lampada che risplende in un luogo oscuro, egli ci esorta a rimanere nell’oscurità, con gli occhi chiusi a tutte queste altre luci; e ci dice che, in questa oscurità, soltanto la fede, anch’essa oscura, sarà la luce alla quale ci terremo saldi; poiché, se desideriamo tenerci saldi a queste altre luci splendenti — ossia agli oggetti distinti dell’intelletto — cessiamo di tenerci saldi a quella luce oscura che è la fede, e non abbiamo più quella luce nel luogo oscuro di cui parla san Pietro». (Salita del Monte Carmelo 2.16.15)
«Alcuni principianti, inoltre, danno poco peso alle proprie colpe e, altre volte, si abbandonano a un dolore smodato quando le commettono. Si credevano già santi, e così si adirano e si spazientiscono con se stessi, il che è un’altra grande imperfezione. Inoltre, importunano Dio perché li liberi dalle loro colpe e imperfezioni, ma lo fanno per il conforto di vivere in pace, senza esserne molestati, e non per amore di Dio; non considerano che, se Egli li liberasse, diventerebbero forse più superbi che mai. Sono grandi nemici delle lodi rivolte agli altri, ma amano molto quelle rivolte a loro stessi, e talvolta le cercano. Sotto questo aspetto assomigliano alle vergini stolte che, quando le loro lampade non facevano più luce, andavano in cerca di olio, dicendo: “Dateci del vostro olio, perché le nostre lampade si spengono”». (Notte oscura 1.2.5)
«Quanto più [l’anima] viene purificata e mondata nel fuoco dell’amore, tanto più ne arde. Quanto meglio il combustibile è preparato per il fuoco, tanto meglio brucia. L’anima, tuttavia, non è sempre consapevole di questo ardore d’amore dentro di sé, ma soltanto di tanto in tanto, quando la contemplazione è meno profonda, perché allora l’anima è in grado di osservare, e persino di gustare, l’opera che si sta compiendo, poiché essa è visibile; la mano dell’artefice sembra essersi ritirata dall’opera e il ferro sembra essere stato estratto dalla fornace, così da mostrare in qualche misura il lavoro che si sta compiendo. Allora, inoltre, l’anima è in grado di vedere in sé quel bene che non vedeva mentre il processo era in corso. Così, quando la fiamma cessa di avvolgere il combustibile, è possibile vedere chiaramente quanto ne sia stato bruciato». (Notte oscura 2.10.7)
«[L’anima] uscì all’insaputa di tutti quelli della sua casa per una scala segretissima che, come mostrerò a suo luogo, è una fede viva; lo fece con tale segretezza e silenzio, per meglio attuare il suo proposito, che non avrebbe potuto trovarsi in maggiore sicurezza; soprattutto ora, perché nella notte purificatrice i desideri, le passioni e gli affetti dell’anima sono addormentati, mortificati e soggiogati; e sono proprio questi che, se fossero stati desti e attivi, non avrebbero mai acconsentito a quella partenza». (Notte oscura 2.15.2)
«Ma, per parlare con maggiore precisione e in modo pertinente della scala della contemplazione segreta, devo osservare che la ragione principale per cui essa è chiamata scala è che la contemplazione è la scienza dell’amore, ossia una conoscenza amorosa infusa di Dio, che illumina l’anima e al tempo stesso accende in essa il fuoco dell’amore, finché salga, gradino dopo gradino, fino a Dio suo Creatore; poiché soltanto l’amore unisce l’anima e Dio». (Notte oscura 2.18.5)
«L’anima che ama Dio vive più nell’altra vita che in questa, perché vive più dove ama che dove dimora e perciò, tenendo in poco conto la sua presente vita corporea, esclama: “Che la visione e la Tua bellezza mi uccidano”». (Cantico spirituale 11.16)
«L’anima, dunque, tenga presente che ora progredisce più di quanto potrebbe fare con qualsiasi sforzo proprio, pur essendo del tutto inconsapevole di tale progresso. Dio stesso la porta tra le Sue braccia, e così accade che essa non si accorga di avanzare. Benché pensi di non fare nulla, in verità si compie più di quanto si compirebbe se fosse lei stessa ad agire, perché è Dio stesso a operare». (Fiamma viva d’amore 3.67)
«O anime, ora che Dio vi elargisce misericordie così grandi, conducendovi nella solitudine e nel raccoglimento e sottraendovi alle fatiche dei sensi, non tornate a esse». (Fiamma viva d’amore 3.75)
«Il primo effetto [nell’anima, mediante la sua unione con Lui] è il risveglio di Dio nell’anima, nella dolcezza e nell’amore. Il secondo è il soffio di Dio nell’anima, nella grazia e nella beatitudine donate in quel soffio. L’effetto che questo produce nell’anima è di far sì che essa Lo ami dolcemente e teneramente». (Fiamma viva d’amore 4.2)
«Oh, quanto è beata quell’anima che è sempre consapevole di Dio che riposa e dimora quieto in lei. Quanto è necessario che un’anima simile fugga dalle faccende di questo mondo, per vivere in grande tranquillità, affinché nulla disturbi l’Amato “nel Suo riposo”». (Fiamma viva d’amore 4.16)