PRZESTAŃ już!
Ten rozdział niesie dobrą nowinę dla tych, którzy zmagają się ze szczególnymi trudnościami. Zwłaszcza jeśli masz skłonność do natrętnego roztrząsania myśli, nadmiernego analizowania, kierowania się skrupułami lub zadręczania się wysiłkami, by żyć zgodnie z wolą Bożą, ten rozdział jest właśnie dla ciebie! Jedno proste i bezpośrednie przesłanie, jakie można z niego zaczerpnąć, brzmi: „PRZESTAŃ już!”. Przestań nadmiernie rozmyślać. Przestań nadmiernie analizować. Przestań wzbudzać w sobie niepotrzebny niepokój o sprawy duchowe. Przestań ulegać skrupułom. I przestań tyle myśleć o sobie!
To ważne, ponieważ czasem ci, którzy dążą do duchowej doskonałości, zaczynają starać się zbyt usilnie, podczas gdy w rzeczywistości powinni mniej się wysilać i przestać nakładać na siebie nadmierne ciężary duchowe, umysłowe i emocjonalne. Czasami potrzebują po prostu bardziej zaufać Bogu, a mniej polegać na sobie.
Ponadto w tym rozdziale zostaną przedstawione cnoty wiary, nadziei i miłości, które Bóg wlewa w duszę przez modlitwę kontemplacyjną. Zrozumienie tych cnót wlanych pomoże wyjaśnić, jak dusza może się właściwie usposobić do pełniejszego ich przyjęcia. Mając to na uwadze, rozdział ten przedstawi nam kolejny etap oczyszczenia konieczny do osiągnięcia doskonałości: czynną noc ducha.
Zarys ogólny
Na tym etapie rozwoju duchowego musisz przygotować się na przyjęcie trwałej modlitwy kontemplacji wlanej, zamiast wracać do wcześniejszej modlitwy rozmyślania, ponieważ potrzebujesz czegoś więcej niż to, co mogą dać rozmyślanie, refleksja, myślenie i rozumowanie. Potrzebujesz Boga w Jego czystej postaci. Jest to możliwe jedynie wtedy, gdy pozwolisz, aby kontemplacja wlana stała się trwałą dyspozycją. Chociaż ta wlana kontemplacja osiągnie doskonałość i stanie się trwałą dyspozycją dopiero na następnym etapie rozwoju duchowego, w biernej nocy ducha, dusza musi zacząć coraz bardziej usposabiać się do tej modlitwy już na obecnym etapie czynnej nocy ducha.
Mówiliśmy już o tym, jak modlitwa kontemplacyjna oczyszcza zmysłowe pożądania w sferze duchowej, uwalniając człowieka od grzechów duchowych (duchowej pychy, łakomstwa, lenistwa itd.) i napełniając duszę niezliczonymi cnotami. Teraz musimy zobaczyć, jak kontemplacja wlana ma nadal wzrastać i całkowicie przemieniać intelekt, pamięć i wolę. Nowe poznanie, udzielane przez wlaną wiarę, wciąż się pogłębia, wlana nadzieja coraz pełniej nadaje życiu nowy kierunek, a wlana miłość umacnia nową miłość do Boga i bliźniego.
Analogie nigdy nie wystarczają, by przedstawić jasny obraz, ale posłużmy się jedną z nich, aby spróbować zilustrować tę przemianę. Załóżmy, że uczysz się pielęgniarstwa. Pierwsze trzy lata spędzasz na nauce podczas zajęć i w domu, zdobywając wszelką wiedzę O pielęgniarstwie. Poznajesz terminologię, teorie i wiele więcej. Jednak sama wiedza o pielęgniarstwie nie czyni z ciebie osoby wykonującej ten zawód. Dlatego na ostatnim roku nauki rozpoczynasz praktyki i rzeczywiście wykonujesz pracę pielęgniarską. Wszystko, czego uczysz się w szkole, pomaga ci, ale dopiero rzeczywiste wykonywanie tego zawodu nadaje temu realny wymiar. Samo wykonywanie pracy pielęgniarskiej przynosi nowe poznanie. I choć wcześniejsze lekcje w szkole pomogły ci przygotować się do tego momentu, jeśli nie zechcesz uczyć się w nowy sposób, przez praktyczne doświadczenie, na zawsze pozostaniesz kimś, kto wykonuje ten zawód jedynie „w teorii”, a nie w rzeczywistości.
Podobnie jest z tym nowym etapem rozwoju duchowego. Wszystko, czego uczysz się dotąd w swoim rozwoju duchowym, ma wielką wartość. Nie wystarcza jednak, by wejść w doskonałe zjednoczenie z Bogiem. Teraz musisz przyjąć, by tak rzec, „naukę w praktyce”, która będzie się dokonywać przez nieustającą kontemplację wlaną. Nowa głębia wiary, nadziei i miłości musi stać się trwałą i głęboko zakorzenioną dyspozycją twojego ducha. Otrzymane wcześniej dary wiary, nadziei i miłości muszą się pogłębić, oczyścić i przemienić. Dzieje się tak, gdy uczysz się „zawsze modlić” i pozwalasz Duchowi Bożemu prowadzić się w każdej godzinie dnia, każdego dnia tygodnia! Gdy kontemplacja wlana stanie się nieustanną, trwałą dyspozycją (podczas biernej nocy ducha), zostaniesz wprowadzony w głębię duchowego małżeństwa z Bogiem, czyli zjednoczenia z Nim.
Aby wiara, nadzieja i miłość mogły być wlewane w twój intelekt, pamięć i wolę jako trwałe dyspozycje, konieczne jest zrozumienie, czym są wlana wiara, wlana nadzieja i wlana miłość oraz jak Bóg udziela ci ich w najczystszych postaciach. Podczas czynnej nocy ducha dusza przygotowuje się na te dary, usuwając rozmaite przeszkody w przyjęciu tych trzech cnót wlanych. Przyjrzymy się teraz temu, co się dzieje, gdy te trzy cnoty są wlewane w duszę, a następnie przyjrzymy się czynnej stronie tego procesu, czyli temu, co możesz zrobić, aby pomóc mu się dokonać.
Czysta wiara wlana a intelekt
Początkowo, gdy dusza przechodzi pierwsze nawrócenie i zaczyna prowadzić ustabilizowane życie chrześcijańskie, wiele dowiaduje się o Bogu. Ten proces odkrywania licznych prawd o Bogu jest pasjonujący, inspirujący, pełen pociechy i otuchy. Gdy człowiek modli się i rozmyśla nad prawdami objawionymi przez Boga, nowe wewnętrzne odkrycia wiary rozbudzają wielki entuzjazm dla chrześcijańskiego kroczenia z Chrystusem. Dusza zaczyna zmieniać swoje życie, przechodzi przez początkowe uwolnienie od nawykowych grzechów i światowych przywiązań oraz pozwala, by nowo odkryta relacja z Bogiem wniosła w jej życie stabilność i jasność.
Ten etap rozwoju duchowego często trwa wiele lat. Chrześcijanin uczy się bezinteresowności, troski o innych, ewangelizowania i wierności, czyniąc wiele dla Boga i dla innych. Dobrze poznaje nauczanie Chrystusa, Kościoła, Ewangelie i żywoty świętych.
Tradycyjnie ten etap rozwoju duchowego nazywa się „drogą oświecenia” i jest on bardzo stabilnym i spokojnym sposobem życia. W tym stanie, gdy Bóg zaczyna wzywać duszę do większej głębi, a człowiek coraz wyraźniej odkrywa, że modlitwa nie przynosi już takiej pociechy jak na początku, niezbędna jest wytrwałość. Gdy dusza wytrwale przechodzi przez te okresy, staje się silniejsza i bardziej oddana Bogu. Utrata duchowej pociechy pozwala duszy modlić się i wierzyć w Boga NIE dlatego, że ma na to ochotę, lecz z czegoś znacznie głębszego. Poznanie Boga przez duszę zostaje oczyszczone, gdy Bóg wlewa w nią wiarę w sposób bardziej bezpośredni.
Najwyraźniejszym znakiem pogłębiającej się relacji duszy z Bogiem jest oschłość, której doświadcza ona na modlitwie i w wytrwałym spełnianiu uczynków miłości. Może też odkryć, że jej wiara zaczyna się zmieniać: z wyjątkowo jasnej i żarliwej staje się nieco bardziej niejasna i mniej żarliwa. Dzieje się tak dlatego, że wiara przechodzi od wiedzy o Bogu do poznania samego Boga. Gdy intelekt zostaje napełniony wlanym darem wiary, zaczyna odkrywać, że Bóg przekracza to, co można pojąć rozumem. Boga nie można „rozwiązać” jak zagadki. Wcześniejsza wiedza duszy o wielu aspektach Bożego życia staje się coraz mniej jasna, mniej obrazowa, mniej szczegółowa, mniej zmysłowa. Zamiast tego dusza zaczyna otrzymywać bardziej ogólne poznanie samego Boga na poziomie duchowym, ale jest to poznanie pewniejsze niż wcześniej, ponieważ zostaje bezpośrednio wlane przez Boga, a nie zdobyte za pomocą pojęć czy idei zaczerpniętych ze zmysłów. W rezultacie dusza wzrasta w ufności i osiąga znacznie szersze rozumienie Boga. Jest to jednak poznanie, którego dusza nie potrafi wyjaśnić tak jak wcześniej, posługując się pojęciami i formami zmysłowymi.
Dzieje się tak dlatego, że ludzki umysł nie może w pełni zrozumieć Boga za pomocą rozumowego wnioskowania. Dlatego gdy rzeczywiście zaczynasz poznawać Go głębiej, doświadczysz w istocie poczucia, jakby twoje poznanie Go było mniej jasne. Im bardziej poznajesz NIESKOŃCZONEGO Boga, tym bardziej zdajesz sobie sprawę, że ON JEST nieskończony, niepojęty, niepoznawalny i zdumiewający ponad wszystko, co kiedykolwiek zdołasz ogarnąć. To odkrywanie Boga w nowy, czystszy sposób pozostawia duszę pokorną, a poznanie, choć większe, jest w istocie bardziej niejasne. Dlatego święty Jan mówi, że wiara powoduje w intelekcie pewnego rodzaju „ciemność”. Nie w sensie negatywnym, lecz jako pokorne odkrywanie nieskończoności.
Aby to zilustrować, wyobraź sobie, że chcesz poznać Słońce. W tym celu poddajesz się rozszerzeniu źrenic, aby móc przyjąć więcej jego światła. Następnie wychodzisz na zewnątrz w bardzo słoneczny dzień i próbujesz przez godzinę wpatrywać się bezpośrednio w Słońce. Jaki byłby skutek takiego ćwiczenia? Utrata wzroku. Twoje źrenice nie mogłyby pomieścić blasku Słońca w jego czystej postaci. To zbyt wiele.
Tak samo jest z ludzkim intelektem. Gdy dostrzegasz Boga w Jego czystszej postaci, ponieważ przez kontemplację wlaną bezpośrednio wlewa On w twój intelekt poznanie samego siebie, twój intelekt zostaje oślepiony, pogrążony w ciemności i przytłoczony nieskończoną tajemnicą Boga. W tym miejscu trzeba jednak zrozumieć, że w przeciwieństwie do wpatrywania się bezpośrednio w Słońce, wlana kontemplacja Boga nie szkodzi twojemu intelektowi; oświeca go, rozjaśnia i umacnia. Ale w tym doświadczeniu wiary wlanej cała wcześniejsza wiedza o Bogu zostaje pogrążona w ciemności, abyś mógł zacząć poznawać samego Boga.
Rozwijając naszą analogię, wyobraź sobie otrzymanie szczególnej łaski, dzięki której MOŻESZ zetknąć się z pełnym blaskiem Słońca w nowy sposób. Wyobraź sobie, że jego żar ci nie szkodzi, a jego jasność cię nie oślepia. Następnie wyobraź sobie możliwość przeniesienia się na Słońce, by zobaczyć je i dotknąć go z bliska. Badasz rozmaite plamy, wchodzisz do samego jego środka, zgłębiasz wszystko, co go dotyczy. To byłoby ZDUMIEWAJĄCE! I właśnie to Bóg chce uczynić z tobą! Chce, abyś spotkał Go w Jego czystej postaci. Ale żeby tak się stało, twój naturalny intelekt musi zostać przemieniony, abyś mógł poznać samą istotę Boga. To wymaga czasu. Będziesz jednak wiedzieć, że poznajesz Boga z większą pewnością, a jednocześnie poznanie to będzie bardziej ogólne, mniej szczegółowe i doświadczane jako pogrążenie w ciemności całej wcześniejszej wiedzy.
Czysta nadzieja wlana a pamięć
Osoby, które przeszły od stanu początkujących do stanu postępujących i żyją teraz na drodze oświecenia, mają wiele wspaniałych wspomnień o Bogu w postaci pojęć duchowych. Zachowują wiele wspomnień o wszystkim, czego Bóg dokonał w ich życiu. Pamięć o wszystkim, czego się nauczyły, czego doświadczyły, na co miały nadzieję i co odkryły, wywiera ogromny wpływ na to, kim są, i stanowi integralną część ich ludzkiej osobowości.
Oprócz wielu dobrych, duchowych wspomnień o Bogu, o modlitwie i o doświadczeniach życia chrześcijańskiego każdy człowiek nosi w sobie wiele innych wspomnień naturalnych, a nawet grzesznych. Dawne zranienia, radości, trudy, relacje, zajęcia i tak dalej pozostawiają w pamięci niezliczone doświadczenia. Niektóre dobre, inne nie tak dobre.
Nasza pamięć wywiera bezpośredni wpływ na naszą nadzieję. Święty Jan wyjaśnia, że nadzieja skupia się na tym, czego nie posiadamy. Dlatego wyjaśnia dalej, że im więcej „posiadamy” w naszej pamięci, tym mniejsza będzie nasza nadzieja pokładana w Bogu. Im więcej rzeczy zatrzymujemy, rozważamy, rozpamiętujemy i o im większej liczbie rzeczy myślimy na sposób ziemski, tym mniej będziemy zdolni do pokładania czystej nadziei w Bogu.
Kiedy nasze wspomnienia są bardzo żywe i aktywne, nasze nadzieje opierają się na wielu rzeczach, których przez lata nauczyliśmy się o Bogu i życiu — dobrych lub złych. Kiedy nauczyliśmy się, że Bóg jest wierny i prowadzi nas przez trudne chwile, łatwiej nam zaufać Mu, gdy pojawiają się nowe trudności. W takim przypadku nasza nadzieja opiera się na wcześniejszym doświadczeniu Bożej wierności w naszym życiu. Jest to dobre dla początkującego, ale w miarę jak dusza dąży do doskonałości, w końcu pojawią się niebezpieczeństwa.
Ponadto nawet osoba postępująca w życiu duchowym, która ma za sobą wiele innych doświadczeń naturalnych, a także grzesznych, często będzie odczuwała pokusę, by wciąż na nowo do nich wracać myślą. Dlatego święty Jan wyjaśnia, że zarówno w czynnej nocy ducha, jak i — w jeszcze większym stopniu — w nocy biernej pamięć musi przejść proces „zapominania”, aby nie „posiadała” już wszystkich swoich dawnych doświadczeń, czy to grzechu, czy doświadczeń naturalnych, czy nawet duchowych.
Wielu osobom może być łatwo uznać zapomnienie o złu i światowych doświadczeniach życia za mądry cel. Jest jasne, że wiele takich wspomnień prowadzi do gniewu, podziałów, obsesyjnego rozmyślania, innych grzechów i tym podobnych rzeczy. Niektórzy wręcz marnują ogromną ilość czasu i energii na rozpamiętywanie przeszłości.
A co z „zapominaniem” dobrych doświadczeń duchowych własnego życia? Dlaczego miałoby to być mądre? Święty Jan wyjaśnia, że tak jak wiara wlana prowadzi duszę od rozległej wiedzy o Bogu do czystszego poznania samego Boga, tak też nadzieja wlana wywiera podobny wpływ na pamięć. Kiedy Bóg wlewa nadzieję w pamięć człowieka, dusza nie opiera już swojej nadziei na wszystkich dawnych doświadczeniach i wiedzy o Bogu. Nie musi już wymyślać własnych „dobrych” pomysłów na przyszłość. Zamiast tego nagle zaczyna otrzymywać coś lepszego. Otrzymuje wskazania od samego Boga, a nie z własnego procesu rozumowania opartego na dawnych wyobrażeniach i doświadczeniach. Ponieważ pamięć przestaje trzymać się posiadanych wyobrażeń duchowych, staje się niejako „uboga”. Ale tylko w tym ubóstwie może narodzić się nadzieja. Nadzieja skupia się na tym, czego się nie posiada, i na tym, czego się nie widzi. „Wiara zaś jest poręką tych dóbr, których się spodziewamy, dowodem tych rzeczywistości, których nie widzimy” (List do Hebrajczyków 11:1).
Może to brzmieć dziwnie, że nadzieja wlana sprawia, iż dusza zaczyna zapominać wszystkie swoje dawne wyobrażenia o Bogu, wcześniejsze wglądy, objawienia, doświadczenia i inne formy wiedzy o Bogu. Jeśli jednak wiedza o Bogu nie zacznie zanikać i nie przestanie być podstawą nadziei, wówczas czysta nadzieja wlana — dotycząca tego, czego nie widzimy — nie może pomagać w kierowaniu duszy ku nieznanej woli Bożej w sposób najdoskonalszy.
Dlatego na początku tego rozdziału wspomniano, że na tych, którzy nadmiernie analizują, zbyt wiele roztrząsają, kierują się skrupułami i niepokoją się wieloma sprawami, czeka dobra wiadomość. Ta dobra wiadomość jest taka, że mogą PRZESTAĆ próbować wszystko zrozumieć. Mogą zacząć od porzucenia przywiązania do wszystkich dawnych wspomnień, które są szkodliwe i nieprzydatne na drodze do zjednoczenia z Bogiem. Wiele rzeczy, które mamy pokusę sobie przypominać, najlepiej byłoby zapomnieć. Nawet zwykłe codzienne czynności należy przywoływać w pamięci tylko po to, by wypełnić swój obowiązek. Gdy obowiązek zostanie spełniony, pamięć powinna powrócić do Boga, skupiając się wyłącznie na Nim.
Ponadto, gdy dusza stara się postępować naprzód, wypełniając wolę Bożą, powinna dążyć do odłożenia na bok własnych, samodzielnie tworzonych nadziei i zacząć pozwalać, by Bóg i tylko Bóg był źródłem nadziei. Osoby skłonne do nadmiernego roztrząsania nagle odkryją, że rzeczywiście pokładają nadzieję w Bogu, ale jest to nadzieja, która nie opiera się na jakimś długim i złożonym procesie myślenia i rozumowania, opartym na wszystkim, co pamiętają o Bogu. Nie opiera się też na tym, co ich zdaniem jest najlepsze, czyli na ICH wyobrażeniu Bożego planu. Ta nowa nadzieja jest natomiast czysta i wlana. Po prostu jest. Dusza odkrywa wówczas nowy spoczynek, ufność i przekonanie. Podobnie jak wiara, ten dar nadziei jest do pewnego stopnia niejasny i nie opiera się na ciągu logicznych wniosków. Opiera się jedynie na obecności Boga w ich życiu, która wzbudza nadzieję pokładaną wyłącznie w Nim.
Czysta miłość wlana a wola
Osoba początkująca w życiu chrześcijańskim będzie musiała raz po raz dokonywać wyboru na rzecz miłości, a nie egoizmu. Dusza będzie słuchać słowa Bożego, czerpać z niego natchnienie do postępowania zgodnie z prawem Bożym, badać własne czyny i próbować zmienić swoje grzeszne postępowanie. Wszystko to służy temu, by czyny duszy wyraźniej odpowiadały miłości Boga. Taki jest etap miłości u początkującego. Gdy dusza zaczyna postępować z miłością, podejmując jedną dobrą decyzję po drugiej, doświadcza wielkiej radości z tego, co robi. W rezultacie miłuje to, że Bóg się nią posługuje. Miłość staje się duchowym pokarmem duszy i pobudza ją do jeszcze większej miłości.
Z czasem jednak Bóg zacznie oczyszczać wolę człowieka, wlewając w nią miłość w procesie wykraczającym poza etap właściwy początkującym. Dobre uczucia, pociechy i radości w coraz mniejszym stopniu stają się siłą motywującą do działania. Zamiast tego Bóg zaczyna wlewać miłość bezpośrednio w wolę człowieka, a dusza zaczyna kochać w Bogu i przez Boga, nie zaś na podstawie własnego rozumowania wypływającego z pobudek dających pociechę.
Ten proces wzrastania w miłości wlanej jest nie tylko fascynujący, lecz także budzi pełen czci podziw. Przyjrzyjmy się zatem dokładniej różnicy między miłością w życiu początkującego a miłością wlaną w życiu postępujących i doskonałych.
Na początku życia chrześcijańskiego wola człowieka często jest pobudzana przez uczucia i emocje rodzące się pod wpływem natchnienia. Gdy osoba początkująca odkrywa Boga i Jego wolę, w zmysłowej części jej duszy pojawia się entuzjazm, który stanowi rzeczywistą motywację. Innymi czynnikami pobudzającymi wolę są wspomniane już naturalne uczucia nadziei, smutku i lęku.
Kiedy człowiek zaczyna żyć w tym wyższym stanie, jako osoba postępująca, miłość zaczyna być wlewana bezpośrednio w wolę, a nie za pośrednictwem uczuć. Te uczucia związane z radością ze służby Bogu oraz bardziej naturalna nadzieja na dokonanie wielkich rzeczy dla Boga zaczynają zanikać. Ponadto naturalny smutek i lęk również wywierają na człowieka mniejszy wpływ. W rezultacie jego wolą nie kierują już uczucia, nawet te dobre. Zamiast tego sama Boża wola wlewa miłość w wolę człowieka i w ten sposób staje się jedynym źródłem pobudzającym go do miłości.
Ale na tym się nie kończy! Gdy miłość jest wlewana bezpośrednio w wolę człowieka i sam Bóg kieruje jego działaniami, człowiek zaczyna odkrywać, że Boża wola, oddziałując na niego, zaczyna także obejmować jego uczucia i nimi kierować. Jest to więc swego rodzaju całkowite odwrócenie porządku. Początkowo naturalne uczucia (radość, nadzieja, lęk, smutek) wpływały na wolę i nią kierowały. Teraz samą wolą kieruje jedynie miłość wlana, a wola człowieka kieruje następnie jego uczuciami, miarkuje je i posługuje się nimi z miłości do Boga i bliźnich.
Przygotowanie do kontemplacji HABITUALNEJ
W tym miejscu możesz się zastanawiać, jaka jest twoja rola w tym procesie przyjmowania wlanej wiary, nadziei i miłości. Otóż twoja rola jest istotna. Można ją podsumować jako czynne i świadome nieprzeszkadzanie Bogu!
Często, gdy dusza zaczyna doświadczać tego, że Bóg wkracza w jej życie w ten nowy sposób, przez działanie wlane, może odczuwać niezręczność, dziwność, nowość i zagubienie. W rezultacie dusza często ingeruje we wlane działanie Boga i utrudnia Mu przemianę jej umysłu, wspomnień i woli. Oto zatem kilka praktycznych rad, jak możesz przestać przeszkadzać Bogu i pozwolić Mu działać w tobie.
Wiara—Kiedy Bóg zaczyna wlewać wiarę w twój intelekt, nie opieraj się temu. Gdy rozpocznie się ta kontemplacja wlana, możesz odczuwać, że bardziej potrzebujesz trwać w milczeniu niż próbować rozmyślać czy zastanawiać się. Zaczniesz odkrywać, że wszystko, co dotąd było ci wiadome o Bogu, jest niczym w porównaniu z samym Bogiem. Dlatego zacznij świadomie rezygnować ze swoich wcześniejszych wyobrażeń o Bogu. Nie chodzi o to, że były błędne; były po prostu niepełne. Przypomnij sobie słowa świętego Pawła, który przechodził przez ten proces odkrywania czystej wiary wlanej:
Po części bowiem poznajemy i po części prorokujemy, lecz gdy przyjdzie to, co doskonałe, przeminie to, co częściowe. Gdy byłem dzieckiem, mówiłem jak dziecko, myślałem jak dziecko, rozumowałem jak dziecko; gdy stałem się mężczyzną, odłożyłem to, co dziecięce. Teraz widzimy niewyraźnie, jak w zwierciadle, lecz wtedy twarzą w twarz. Teraz poznaję po części; wtedy poznam w pełni, tak jak sam jestem w pełni poznany. (1 Koryntian 13:9-12)
Święty Paweł przechodził od dziecięcego sposobu postępowania i widzenia jedynie po części do duchowej dojrzałości i wyraźniejszego widzenia.
Dlatego najlepsza praktyczna rada dotycząca wzrastania w wierze wlanej brzmi po prostu: „pozwól, by to się dokonało”. Nie możesz tego wymusić, możesz jedynie przyjąć taką postawę, by pozwolić Bogu dokonać tego w tobie. W istocie, ingerując w ten proces, możesz nawet doprowadzić do jego całkowitego zatrzymania. Nie przeszkadzaj więc i pozwól, by przemiana się dokonywała, gdy Bóg zacznie udzielać ci tego daru. Pozwól Bogu udzielać ci samego siebie w ten nowy, głębszy sposób, kiedy On zechce to uczynić. Kiedy zaczniesz tego doświadczać, nie dziw się, jeśli wyda ci się to dziwne. Nie bój się rezygnować ze swojego wcześniejszego poznania Boga. W miarę jak wiara będzie wlewana, przyjdzie ci przejść przez zupełnie nowy proces poznawania. Twoje ujęte w określone formy wyobrażenia, pojęcia, rozumienie i spostrzeżenia dotyczące Boga będą zanikać, a ty zaczniesz poznawać Boga w sposób nowy, ogólny, niejasny, ale dający głęboką pewność. Zaczniesz „wpatrywać się w Słońce” i w rezultacie doświadczać pewnego stopnia ślepoty i ciemności w swoim naturalnym intelekcie. Jednak światło, które otrzymasz w swoim duchu, przemieni cię, nawet bez konieczności dochodzenia do tego, jak to się dzieje. Mniej myśl, bardziej się powierzaj.
Nadzieja—Podobnie jak przy wlaniu wiary, kiedy Bóg chce wlać czystą nadzieję w twoją pamięć, pozwól Mu na to. Czynisz to, rezygnując z TWOICH własnych, samodzielnie wymyślonych nadziei. Innymi słowy, nie twórz sobie w życiu pomysłów, wyobrażeń, planów, ambicji itd. i nie opieraj swoich nadziei na przyszłość na wcześniejszych doświadczeniach Boga. Wszystko to jest dobre dla osoby początkującej. Jednak teraz, jako osoba postępująca na drodze oświecenia, otrzymasz wezwanie do nadziei w sposób wyższy. Pamięć musi przejść przez proces zapominania o wszystkich dawnych grzechach, o wiedzy naturalnej, a nawet o wiedzy duchowej. W tym ostatnim przypadku nie chodzi o to, że twoje dawne duchowe wyobrażenia i nadzieje są złe. Raczej nie są one tak doskonałe, jak mogłyby być. Dlatego Bóg chce prowadzić cię bezpośrednio i pragnie, byś „zapomniał” wiele z tego, czego dotąd się nauczyłeś.
Najlepsze, co możesz zrobić w tym procesie, to spocząć w ciszy i pozwolić Bogu przejąć prowadzenie oraz władzę nie tylko nad twoją przeszłością, lecz także nad teraźniejszością i przyszłością. Nie musisz już wszystkiego rozumieć. Nie musisz już analizować wszystkiego, co dotąd wydarzyło się z twoim udziałem. Nie musisz już wytyczać drogi na przyszłość. Bóg to uczyni i poprowadzi cię krok po kroku. Tak więc nadzieja wlana przez Boga daje duszy wielką wolność i zdejmuje z niej wiele ciężarów płynących z ludzkich i ziemskich radości, nadziei, smutków i lęków.
Miłość—Gdy miłość zacznie być wlewana w twoją duszę, zaczniesz dostrzegać całkowite uporządkowanie na nowo sposobu działania twoich namiętności i woli. Do miłowania nie będzie cię już pobudzać namiętne uczucie wobec Boga czy innych ludzi. Zamiast tego twoja motywacja będzie pochodzić wyłącznie od Boga. Dlatego twoja wola musi zostać oczyszczona. Pozwalanie, by to Bóg cię pobudzał, a nie twoje namiętności, może wydawać ci się czymś niezręcznym. Aby pozwolić Bogu tego w tobie dokonać, musisz zgodzić się na to, by twoje namiętności ucichły, uspokoiły się i spoczęły. Gdy tak się stanie i gdy Bóg stanie się czystym źródłem twojej miłości, zobaczysz, że twoja żarliwość powraca w nowy sposób. Zobaczysz, że twoja wola, którą zawładnęła teraz wola Boża, panuje nad twoimi namiętnościami, a nie odwrotnie, jak wcześniej. Twoja wola będzie kierować twoimi czynami i twoja wola będzie kierowana czystą, wlaną miłością Boga. Zyskasz nową siłę, by kochać heroicznie, głęboko i niezachwianie.
Twoim zadaniem jest pozwolić, by dokonało się to przejście. Musisz pozwolić swoim namiętnościom przygasnąć, aby później mogły na nowo się ożywić pod panowaniem twojej woli. Musisz dążyć do poddania się woli Bożej, aby On i tylko On kierował twoim życiem. To poddanie się musi być początkowo z twojej strony bardzo świadome i zamierzone. W miarę jednak jak będziesz wyrażać zgodę, Bóg przejmie prowadzenie i dopełni tej przemiany w miłości.
Cierpliwa wytrwałość—Ostatnia praktyczna rada jest taka: dusza musi nauczyć się trwać pośród wszelkich form cierpienia i osiągnąć głęboki stopień cnoty cierpliwej wytrwałości. Przemiana twojego rozumu, pamięci i woli nie jest łatwa i często będzie jej towarzyszyć cierpienie. Może ono przychodzić przez wewnętrzną oschłość, silne pokusy, próby i upokorzenia. Te zmagania są jednak konieczne, aby dusza mogła, by tak rzec, „zdać egzamin” i umocnić się w cnocie. Cierpliwa wytrwałość będzie wzrastać w miarę, jak modlitwa będzie się przemieniać w kontemplację wlaną, o której dotąd była mowa, a udoskonalona zostanie dopiero przez ostateczne bierne oczyszczenie ducha, omówione w następnym rozdziale.
Gdy się modlisz…
Chociaż osoba na tym etapie rozwoju duchowego, czyli na etapie postępujących, będzie regularnie pociągana ku kontemplacji i będzie musiała porzucić dawne praktyki rozmyślania, zdarzą się chwile, gdy konieczna będzie modlitwa w określony sposób, a nawet podjęcie konkretnego rozmyślania. Poniżej znajduje się dobra modlitwa autorstwa św. Ignacego Loyoli, którą można posługiwać się na tym etapie, ponieważ wyraża pragnienie oddania umysłu, pamięci i woli.
Zabierz, Panie, i przyjmij całą wolność moją,
pamięć moją i rozum mój,
i całą moją wolę,
Wszystko, co mam i posiadam.
Ty mi to wszystko dałeś.
Tobie to, Panie, oddaję.
Wszystko jest Twoje; rozporządzaj tym według swojej woli.
Daj mi jedynie miłość Twą i łaskę,
albowiem to mi wystarcza.
Amen.
Oprócz odmawiania tej modlitwy warto na początku modlitwy dążyć do trzech rzeczy:
- Staraj się zanurzyć swój umysł w ciemności i ślepocie czystej wiary. Dobrym obrazem będzie tu ujrzenie oczyma umysłu Boga jako czystego światła, jaśniejszego niż samo słońce, które spływa na ciebie. Blask ten jest tak przytłaczający, że przesłania ci wszelką inną wiedzę, jaką masz o Bogu. Jego blask jest wszystkim, co widzisz.
- Staraj się zapomnieć o wszystkim, co pamiętasz o Bogu. Raz po raz będzie przychodzić pokusa, by myśleć o Bogu, zamiast po prostu się modlić. Będzie przychodzić pokusa snucia rozmaitych rozumowań i prób łączenia różnych elementów twojego życia w całość. Zapomnij o tym. Pozwól temu wszystkiemu odejść. Staraj się opróżnić pamięć, aby Bóg mógł w pełni zawładnąć nią samym sobą i darem nadziei wlanej.
- Staraj się pozostawić na boku każdy wybór, którego musisz dokonać. Oderwij się od wszelkich upodobań, każdego duchowego pragnienia i wszystkiego, czego — jak „myślisz” — Bóg od ciebie chce. Zamiast tego po prostu spocznij w Jego woli. Czekaj na Niego. Gdy będzie gotowy, poprowadzi cię we właściwym czasie i we właściwy sposób. Tylko jeśli pozwolisz Bogu ogołocić twoją wolę ze wszystkich własnych decyzji i upodobań, będzie On mógł w pełni zawładnąć twoją wolą przez swoją.