Para malaikat diciptakan dalam keadaan berahmat. Para malaikat baik yang bekerja sama dengan rahmat tidak pernah berdosa atau kehilangan rahmat Allah, dan segera dianugerahi Penglihatan yang Membahagiakan ketika memilih kehendak Allah. Namun, hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang umat manusia. Bab ini akan menelaah cara-cara Allah mengundang manusia untuk memilih kehendak ilahi-Nya, bukan melalui satu pilihan tunggal pada saat kita diciptakan, melainkan melalui pilihan-pilihan sepanjang hidup yang bekerja sama dengan kehendak Allah dan menjadikan kita semakin serupa dengan citra-Nya. Disiplin-disiplin teologi yang membahas perjalanan ini disebut teologi spiritual dan mistik.
Secara umum, teologi spiritual merujuk pada tulisan-tulisan teologis yang berkaitan dengan pertumbuhan dalam kehidupan rohani. Ini mencakup praktik devosi, renungan, doa, atau meditasi yang memperdalam kehidupan doa seseorang; mengajarkan kepada kita cara berdoa; menguraikan berbagai tahap perjalanan rohani; serta mencakup segala hal lain yang berhubungan dengan kehidupan doa dan persatuan dengan Allah. Ini merupakan bidang yang luas dengan berbagai subkategori.
Teologi mistik merupakan salah satu subkategori tersebut, yang terutama berfokus pada ranah pertobatan rohani yang lebih tinggi. Teologi mistik lebih bersifat deskriptif, menguraikan apa yang dialami seseorang ketika ia mendekat kepada Allah dan mulai mengalami perubahan yang mendalam. Sulit, bahkan mungkin mustahil, untuk menawarkan metode, devosi, atau doa tertentu bagi tahap-tahap yang lebih tinggi dalam perjalanan rohani, sebab Allah sendirilah yang membimbing mereka yang mencapai tahap-tahap tersebut melalui doa kontemplasi yang dicurahkan, pada tingkatan-tingkatan yang terus meningkat.
Tujuan bab ini adalah memberikan gambaran umum tentang seluruh perjalanan rohani yang dilalui jiwa manusia, mulai dari pertobatan awal, ketika jiwa berbalik dari dosa berat, hingga persatuan tertinggi dengan Allah—Perkawinan Mistik atau Persatuan Ilahi, yang menghasilkan Kemuliaan Serafik. Berikut ini adalah tinjauan historis tentang perkembangan tiga tahap tradisional pertumbuhan rohani—Jalan Pemurnian, Penerangan, dan Persatuan.
Perkembangan Historis Teologi Mistik
Filsafat adalah disiplin ilmu yang bersifat kodrati, bukan adikodrati. Filsafat hanya mengandalkan akal budi kodrati manusia untuk menyelami kebenaran. Lingkupnya terbatas pada apa yang dapat dipahami oleh pikiran kodrati kita tanpa wahyu ilahi. Meskipun terbatas, sistem filsafat yang baik menyediakan bahasa dan konsep sebagai landasan bagi spekulasi, penelaahan, dan penjelasan teologis. Hal ini dilakukan dengan menambahkan kebenaran-kebenaran yang diwahyukan secara ilahi pada landasan filosofis tersebut, lalu menarik kesimpulan-kesimpulan teologis yang logis. Itulah sebabnya, dalam pendidikan tinggi, gelar dalam bidang filsafat merupakan prasyarat untuk studi teologi.
Santo Thomas Aquinas terutama menggunakan konsep-konsep dan bahasa filosofis yang terdapat dalam tulisan-tulisan Aristoteles, filsuf Yunani kuno, sebagai landasan bagi tulisan-tulisan teologisnya. Ia termasuk salah seorang yang pertama melakukannya, mengikuti teladan gurunya, Santo Albertus Agung. Sebelum filsafat Aristoteles digunakan sebagai landasan bagi penelaahan teologis, para teolog umumnya mengandalkan konsep-konsep filosofis yang terdapat dalam tulisan-tulisan Plato.
Mengenai pengetahuan manusia, Plato membedakan antara dunia indrawi dan dunia ide, atau “forma.” Dunia forma, atau ide, merupakan jenis pengetahuan tertinggi dan menawarkan jalan bagi mereka yang menekuni kontemplasi filosofis untuk menjalani kehidupan yang secara kualitatif lebih tinggi, karena mereka memiliki jenis pengetahuan yang secara kualitatif lebih tinggi.
Seorang filsuf Yahudi berbahasa Yunani dari abad pertama, Filo dari Aleksandria, merupakan pelopor dalam memadukan filsafat Plato dengan Perjanjian Lama. Dalam melakukannya, Filo bertolak dari suatu peristiwa historis dalam Perjanjian Lama (dunia indrawi), lalu secara kontemplatif mengabstraksikan darinya penafsiran-penafsiran alegoris (dunia forma atau ide), sehingga sampai pada kebenaran-kebenaran rohani yang lebih mendalam. Metodenya menjadi cara baku yang digunakan banyak Bapa Gereja perdana dalam membaca dan menafsirkan Perjanjian Baru, yang disebut sebagai makna alegoris atau rohani Kitab Suci.
Dengan menggunakan pendekatan ini, para penulis Kristen abad ketiga, seperti Santo Klemens dari Aleksandria dan Origenes, membedakan antara kehidupan aktif dan kehidupan kontemplatif. Kehidupan aktif (kehidupan indrawi) merupakan kehidupan yang berupaya mempraktikkan kebajikan-kebajikan moral dan mencapai kesempurnaan jiwa. Kehidupan kontemplatif (kehidupan forma) merupakan kehidupan yang berpusat pada kontemplasi akan Allah. Karena itu, sejak awal telah dikenal pembagian kehidupan Kristiani menjadi dua tahap. Umat Kristen memulai dengan kesempurnaan moral dalam kehidupan aktif, lalu memasuki kesempurnaan rohani dalam kehidupan kontemplatif. Para pemikir besar di kemudian hari, seperti Santo Agustinus dari Hippo, menggunakan pembedaan dua tahap ini.
Pada abad keempat, seorang rahib padang gurun bernama Evagrius Pontikus mengembangkan teologi mistik yang membedakan kehidupan aktif dan kontemplatif, dengan membaginya menjadi tiga: kehidupan praktis, kehidupan kontemplatif kodrati, dan kehidupan teologis. Kehidupan praktis adalah proses memusatkan perhatian pada perilaku moral dan pemurnian tindakan seseorang. Kehidupan kontemplatif kodrati ditandai dengan permenungan tentang Allah dalam alam dan dunia ciptaan, seperti jiwa manusia. Kehidupan teologis ditandai dengan pengenalan yang mendalam akan Allah dan persatuan dengan-Nya. Pembagian perjalanan rohani menuju kesempurnaan ke dalam tiga tahap ini menjadi landasan bagi para pemikir di kemudian hari.
Salah seorang penulis paling awal yang menggunakan proses tiga tahap ini adalah Pseudo-Dionisius Areopagita yang telah disebutkan sebelumnya. Tulisan-tulisan Dionisius bercorak Trinitaris, yang tercermin dalam penggunaan tiga kelompok malaikat, masing-masing terdiri atas tiga paduan, yang membentuk Hierarki Surgawi. Corak ini juga terlihat dalam uraiannya tentang proses pertobatan, yakni dimurnikan, diterangi, dan disempurnakan. Tulisan-tulisannya sangat memengaruhi para penulis di kemudian hari, termasuk Santo Bonaventura, Santo Thomas Aquinas, dan Santo Yohanes dari Salib.
Meskipun bahasanya agak sulit dipahami tanpa memahami konsep-konsep filosofisnya, berikut adalah cara ia memperkenalkan tiga gerak jiwa yang berurutan dan hierarkis ini. Ia dikutip secara panjang lebar karena karya ini memiliki arti penting dan pengaruh yang mendasar bagi teologi mistik di kemudian hari. Kutipan-kutipan berikut berasal dari Bab III Hierarki Surgawi:
Sebab tata susunan suci Hierarki menetapkan bahwa sebagian dimurnikan, yang lain memurnikan; sebagian diterangi, yang lain menerangi; sebagian disempurnakan, yang lain menyempurnakan; sebab dengan cara inilah peneladanan akan Allah akan sesuai bagi masing-masing.
Karena Kebahagiaan Ilahi (untuk mengungkapkannya dalam istilah manusiawi) bebas dari segala ketidakserupaan, dan penuh dengan Terang Abadi, sempurna, tidak membutuhkan penyempurnaan apa pun, memurnikan, menerangi, menyempurnakan—bahkan Ia sendiri adalah Pemurnian, Penerangan, dan Kesempurnaan yang kudus, melampaui pemurnian, melampaui terang. Mahasempurna, Ia sendiri adalah asal kesempurnaan dan penyebab setiap Hierarki; dalam keluhuran-Nya Ia melampaui segala kekudusan.
Karena itu, saya berpendapat bahwa mereka yang sedang dimurnikan harus disempurnakan sepenuhnya dan bebas dari segala noda ketidakserupaan; mereka yang diterangi hendaknya dipenuhi sepenuhnya dengan Terang Ilahi, naik menuju keadaan dan kemampuan kontemplatif dengan mata budi yang paling murni; mereka yang sedang diinisiasi, dengan menjauhkan diri dari segala ketidaksempurnaan, hendaknya mengambil bagian dalam Kebijaksanaan Ilahi yang telah mereka kontemplasikan.
Selanjutnya…mereka yang memurnikan hendaknya, dari kelimpahan kemurnian mereka, membagikan kekudusan mereka sendiri kepada orang lain: mereka yang menerangi, karena memiliki akal budi yang lebih bercahaya, dengan semestinya menerima dan kembali memancarkan terang itu, serta dengan sukacita dipenuhi kecemerlangan suci, hendaknya membagikan terang mereka sendiri yang melimpah kepada mereka yang layak menerimanya; akhirnya, mereka yang menyempurnakan, karena mahir dalam partisipasi mistik, hendaknya menuntun kepada kepenuhan itu mereka yang disempurnakan melalui inisiasi tersuci ke dalam pengetahuan tentang hal-hal kudus yang telah mereka kontemplasikan.
Dengan demikian, setiap tingkatan dalam urutan hierarkis dibimbing untuk bekerja sama dengan Allah, dan menyatakan, melalui Rahmat dan Kuasa Allah, apa yang secara kodrati dan adikodrati ada dalam Keallahan, dan yang disempurnakan oleh-Nya dengan cara yang melampaui hakikat, tetapi dinyatakan secara hierarkis agar manusia dapat meneladan, sejauh yang dapat dicapainya, makhluk-makhluk surgawi yang mengasihi Allah.
Jalan Pemurnian, Penerangan, dan Persatuan berasal dari gagasan-gagasan di sini tentang pemurnian, penerangan, dan penyempurnaan jiwa. Beberapa teolog mistik juga menggunakan istilah “pemula”, “yang telah maju”, dan “yang sempurna”.
Gambaran Umum Jalan Pemurnian, Penerangan, dan Persatuan
Jalan Pemurnian adalah tahap yang mencakup pertobatan awal seseorang dan berlanjut dengan pemurnian awal. Jiwa tidak hanya dimurnikan dari dosa berat dan dosa ringan, tetapi juga mulai menjalani proses pemurnian dari akibat-akibat dosa—kelekatan pada dosa atau kebiasaan berdosa. Sepanjang Jalan Pemurnian, seseorang belajar merenungkan Kitab Suci dan doa-doa lainnya, seraya mengangkat budi menuju pemahaman konseptual yang baru tentang kebenaran-kebenaran ilahi. Kitab Suci mulai terasa hidup, dan pemahaman yang jelas tentang ajaran-ajaran Yesus diresapkan dalam batin serta dihayati. Kemanisan rohani dialami dalam doa, yang menggerakkan jiwa untuk semakin mengasihi Allah dan sesama. Kebajikan-kebajikan bertumbuh dan suatu komitmen baru untuk melaksanakan kehendak ilahi dipeluk. Godaan-godaan dihadapi dengan keteguhan yang semakin besar, yang terus memperkuat jiwa dalam perjuangannya melawan dosa.
Setelah suatu jiwa mencapai kemajuan yang berarti dalam kehidupan rohani dengan mengatasi dosa-dosa dan dibebaskan atau dimurnikan dari kebiasaan berdosa, jiwa itu memasuki Jalan Penerangan. Doa menjadi jauh lebih mendalam ketika jiwa mulai mengalami kontemplasi tercurah yang dianugerahkan oleh Allah sendiri. Perjuangan melawan dosa tetap berlangsung, tetapi diangkat ke tingkat yang lebih tinggi, karena dorongannya bukan lagi menghindari dosa karena takut akan akibat-akibatnya, melainkan kasih kepada Allah sendiri. Kasih yang lebih mendalam ini menarik jiwa ke dalam penerangan yang lebih besar akan misteri-misteri ilahi, yang melampaui konsep belaka dan menjadi suatu bentuk pengetahuan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Harapan dan kasih juga bertumbuh, dan jiwa mulai hidup pada tataran adikodrati. Meskipun terjadi pencobaan batin dan kekeringan rohani, kedamaian dan sukacita yang mendalam memenuhi jiwa serta menguatkannya. Kasih kepada Allah perlahan-lahan bertumbuh sedemikian rupa sehingga jiwa merindukan Allah lebih lagi dan dengan rela melakukan segala yang dapat dilakukannya untuk bekerja sama dengan setiap rahmat agar dapat memasuki Persatuan Ilahi.
Jalan Persatuan adalah puncak kehidupan rohani dan suatu cicipan awal akan Surga. Jiwa yang telah disempurnakan telah sepenuhnya mati bagi dunia ini dan hidup hanya bagi Allah. Setiap dosa yang telah menjadi kebiasaan telah dimurnikan, dan seandainya jiwa itu melakukan bahkan dosa ringan yang paling kecil sekalipun, ia akan segera bertobat. Iman, harapan, dan kasih disempurnakan dalam jiwa, dan jiwa yang telah disempurnakan menjadi sarana rahmat yang penuh daya di dunia melalui tindakan dan doa-doanya. Santa Teresa dari Avila dan Santo Yohanes dari Salib menduga bahwa jiwa yang memasuki Jalan Persatuan memasuki suatu keadaan persatuan yang tetap dengan Allah, serupa dengan perkawinan.
Santo Bonaventura
Pada abad ketiga belas, Santo Bonaventura sangat dipengaruhi oleh Pseudo-Dionisius. Sebagaimana telah dibahas secara lebih luas dalam bab sebelumnya, karya singkat Bonaventura Jalan Rangkap Tiga, menawarkan banyak cara rangkap tiga untuk menempuh pertumbuhan rohani. Kutipan di bawah ini menjelaskan bahwa tiga tahapan menuju kemuliaan Takhta, Kerubim, dan Serafim adalah Jalan Pemurnian, Penerangan, dan Persatuan:
Adapun dalam kemuliaan, terdapat anugerah rangkap tiga yang merupakan ganjaran penuh: memiliki kedamaian tertinggi untuk selama-lamanya, memandang kebenaran tertinggi dengan jelas, dan menikmati sepenuhnya kebaikan atau kasih tertinggi. Sejalan dengan itu, terdapat pembedaan rangkap tiga di antara hierarki-hierarki tertinggi di surga, yaitu Takhta, Kerubim, dan Serafim. Karena itu, siapa pun yang ingin mencapai kebahagiaan kekal melalui jasa-jasanya harus menyelaraskan dirinya dengan ketiganya ini sedekat mungkin dalam keadaan peziarahan ini, agar memperoleh ketenteraman damai, kecemerlangan kebenaran, dan kemanisan kasih. Sebab dalam ketiganya ini Tuhan sendiri beristirahat, berdiam seolah-olah di kediaman-Nya sendiri. Karena itu, ada tiga tangga yang menanjak menuju ketiga tujuan ini, sesuai dengan jalan rangkap tiga: yaitu jalan pemurnian, yang berupa penyingkiran dosa; jalan penerangan, yang berupa peneladanan Kristus; dan jalan penyempurnaan, yang berupa persatuan dengan Sang Mempelai. Dengan demikian, setiap jalan memiliki anak-anak tangganya sendiri, yang harus kita daki dari bawah sampai ke atas.
Santo Bonaventura selanjutnya memaparkan tujuh langkah untuk mencapai “damai” para Takhta, “kebenaran” para Kerubim, dan “kasih” para Serafim. Dengan menawarkan berbagai cara untuk memahami perjalanan rohani dan mistik menuju kesempurnaan, Santo Bonaventura menunjukkan bahwa ada lebih dari satu cara untuk menggambarkan proses pertobatan yang bertahap dan semakin mendalam ini, yang mengantar pada kesempurnaan rohani.
Santa Teresa dari Ávila
Santa Teresa menulis beberapa buku tentang teologi mistik, tetapi karyanya yang paling terkenal adalah Puri Batin, yang memaparkan pemahaman pribadinya tentang tahap-tahap yang dilalui jiwa dalam perjalanan rohani menuju Perkawinan Mistik atau Persatuan Ilahi (Kemuliaan Serafik). Ia menguraikan tujuh tahap perkembangan rohani dengan menggambarkan perjalanan ke dalam batin yang harus ditempuh seseorang untuk tiba di pusat jiwa dengan melewati tujuh tempat kediaman batin. Setiap tempat kediaman itu saling terhubung dan mengantar ke Ruang Kehadiran, yaitu ruang ketujuh dan terdalam, tempat Allah bersemayam dalam kepenuhan-Nya. Gambaran singkat tentang ketujuh langkah ini diuraikan di bawah. Uraian yang lebih menyeluruh dapat ditemukan dalam buku Perjalanan Batin Menuju Allah: Renungan dari Santa Teresa dari Ávila, yang dapat dibaca secara gratis di www.mycatholic.life/books.
Kediaman Pertama: Santa Teresa mengawali dengan menyatakan, “Aku mulai membayangkan jiwa seolah-olah sebuah puri yang terbuat dari satu berlian utuh atau dari kristal yang sangat jernih, yang di dalamnya terdapat banyak ruangan, sebagaimana di Surga terdapat banyak tempat kediaman.” Ia memahami bahwa karena Allah bersemayam tepat di pusat puri itu dan karena Allah tidak terbatas, maka jiwa pastilah memiliki daya tampung yang tidak terbatas. Karena itu, ada jutaan tempat kediaman yang dapat dilalui seseorang menuju kediaman yang paling tengah, tetapi ia menggambarkan tujuh di antaranya, berdasarkan pengalamannya sendiri.
Mereka yang bahkan belum memasuki puri adalah jiwa-jiwa yang hidup dalam keadaan dosa berat di antara binatang melata dan makhluk berbisa di luar puri. Jiwa-jiwa ini sengsara dan sepenuhnya tenggelam dalam kelekatan duniawi dan kedagingan.
Gerbang untuk memasuki puri jiwa sendiri adalah doa dan meditasi. Meskipun jiwa mungkin disibukkan oleh seribu urusan, ia meluangkan waktu untuk berdoa dan berkomunikasi dengan Allah melalui meditasi. Ketika jiwa memasuki gerbang itu, banyak binatang melata ikut masuk bersamanya, tetapi setidaknya jiwa telah memasuki puri.
Setelah seseorang memasuki puri jiwanya, ia mulai bertumbuh dalam pengenalan diri dan kerendahan hati, yang sesungguhnya merupakan satu hal yang sama. Ini adalah proses yang menyakitkan, ketika roh-roh jahat menyiksa dan berusaha membujuk jiwa. Sedikit demi sedikit, orang itu mulai melihat dosa yang digumulinya, menghadapinya, dan berusaha mengatasinya.
Kediaman Kedua: Ketika jiwa menempuh perjalanan semakin jauh ke dalam dirinya, ketekunan yang lembut dalam doa menjadi ciri kediaman-kediaman ini. Ketekunan dalam doa, khususnya meditasi, mulai menghasilkan pertumbuhan dalam keutamaan. Jiwa akan digoda untuk berpaling dari doa dan kembali kepada dosa berat. Namun, jika jiwa bertekun, ia akan mulai mendengar Allah berbicara kepadanya, memanggilnya untuk mendekat. Meskipun jiwa bersukacita karena hal ini, ia merasa sulit untuk menanggapi, sebab ia masih melekat pada dosa. Cobaan-cobaan besar dihadapi dalam kediaman-kediaman ini, tetapi Allah mengizinkan cobaan-cobaan itu sebagai sarana untuk memurnikan dan membebaskan jiwa dari dosa-dosa yang telah menjadi kebiasaan. Dengan tekad yang teguh, jiwa ini mencari bimbingan dan sahabat-sahabat rohani yang baik. Sadar akan kehadiran Allah yang bersemayam di dalam dirinya, orang itu terus bermeditasi dan menjalankan suatu bentuk doa baru yang disebut pemusatan batin aktif. Ini adalah suatu proses meditasi ketika seseorang secara sukarela masuk ke dalam jiwanya, mencari Allah dalam keheningan.
Kediaman Ketiga: Setelah jiwa tiba di tempat-tempat kediaman ketiga, ia berpijak pada landasan yang jauh lebih aman. Meskipun jatuh ke dalam dosa berat selalu mungkin terjadi, jiwa ini jauh lebih kecil kemungkinannya untuk jatuh demikian, menikmati kehidupan doa yang teratur, dan dengan jelas memperlihatkan keutamaan-keutamaan. Namun, jiwa harus selalu tetap berjaga-jaga, dengan menyadari bahwa musuh berada tepat di luar pintu.
Banyak orang yang mengasihi Allah dan menjalani hidup doa tiba di tempat-tempat kediaman ketiga. Namun, banyak pula di antara mereka yang tetap tinggal di sini, tanpa maju lebih jauh. Meskipun mereka mendambakan kesempurnaan, keinginan saja tidak cukup. Kebijaksanaan kodrati menjadi penghalang, dan mereka beranggapan bahwa mereka sudah berbuat baik, menjalani kehidupan yang baik, dan sebaiknya menghindari hal-hal yang ekstrem. Pelayanan mereka kepada Allah dan sesama—serta doa mereka—memberi mereka penghiburan. Jika kekeringan mulai melanda, mereka terkejut dan mengira bahwa mereka pasti sedang melakukan sesuatu yang salah, sehingga mereka memperlambat perjalanan mereka.
Untuk menempuh perjalanan melalui tempat-tempat kediaman ini, seseorang membutuhkan lebih dari sekadar kerendahan hati (pengenalan diri). Ia membutuhkan kerendahan hati yang amat mendalam, artinya, ia harus melihat dirinya sebagaimana Allah melihatnya. Hal ini dilakukan dengan mengenakan pikiran Kristus, menjalani penyangkalan diri dan laku tobat, serta bertekun dalam iman bahkan pada masa kekeringan rohani dan cobaan. Jiwa membentuk kebiasaan untuk segera taat kepada Allah dan meneladani orang-orang kudus lain yang dijumpainya, terutama para kudus.
Kediaman Keempat: Jiwa-jiwa yang memasuki kediaman keempat mulai mengalami dunia batin baru yang menakjubkan, yakni doa yang dicurahkan oleh Allah. Dalam tiga kediaman sebelumnya, meditasi dan pemusatan batin aktif terkadang menghasilkan kemanisan rohani. Hal ini lebih merupakan tanggapan emosional terhadap karya Allah dalam jiwa. Dalam kediaman keempat, dimulailah suatu bentuk doa yang baru dan murni rohani, yang kerap menghasilkan penghiburan rohani, sehingga mendatangkan damai dan sukacita yang mendalam.
Doa curahan dimulai dengan pemusatan batin yang “pasif”. Pada tahap ini, Allah bertindak secara langsung atas jiwa, menariknya masuk ke dalam dirinya sendiri untuk beristirahat bersama Allah. Bagi banyak jiwa, “doa keheningan” juga mulai berlangsung. Ini merupakan keadaan batin yang lebih mendalam, yakni mengasihi Allah dalam keheningan di dalam diri. Bentuk doa curahan ini menghasilkan suatu bentuk kasih yang baru dalam jiwa, yakni kasih rohani, yang membuahkan tekad membara untuk berusaha menyenangkan Allah dalam segala hal, menghindari segala sesuatu yang akan menyakiti hati Allah, serta berdoa dengan penuh semangat demi semakin besarnya kemuliaan dan kehormatan Allah serta pertumbuhan Gereja-Nya. Kasih rohani tidak bersifat egois, dalam arti mengambil sesuatu yang diinginkan atau “dikasihinya”; kasih itu kini memberikan diri, rela berkorban, serta mencari kemuliaan Allah dan kebaikan sesama.
Ketika seseorang melewati ruang-ruang kediaman ini, doa curahan akan mulai menjinakkan daya khayal. Ia mulai memahami dirinya dengan lebih jelas, sebagaimana Allah memandang jiwanya, sehingga tumbuhlah kerendahan hati yang mendalam dan ketekunan.
Ruang-Ruang Kediaman Kelima: Santa Teresa ragu-ragu untuk menggambarkan ruang-ruang kediaman ini karena, menurutnya, semuanya itu mustahil dilukiskan. Mereka yang memasukinya mulai mengalami suatu “kematian yang nikmat” yang disebut “doa persatuan”. Mengenai doa ini, Santa Teresa berkata,
Dalam doa persatuan, jiwa tertidur, tertidur lelap, dalam hubungannya dengan dunia dan dirinya sendiri: sesungguhnya, selama keadaan yang singkat ini berlangsung, jiwa kehilangan segala kemampuan untuk merasakan apa pun, dan tidak mampu memikirkan hal apa pun, sekalipun ia menginginkannya. Di sini tidak diperlukan usaha untuk menghentikan pikiran: jika jiwa dapat mengasihi, ia tidak tahu bagaimana caranya, siapa yang dikasihinya, ataupun apa yang diinginkannya. Sesungguhnya, jiwa telah mati sepenuhnya bagi dunia ini, untuk hidup dengan lebih sejati daripada sebelumnya di dalam Allah (V.I #3).
Ia bahkan meragukan apakah tubuh seseorang bernapas selama doa ini berlangsung, dan mengemukakan bahwa hanya rohlah yang hidup, sebab tubuh tidak mampu menjalani doa semacam itu. Jiwa begitu dekat dengan Allah sehingga setan-setan tidak mampu memengaruhinya; para malaikat yang baik terus-menerus berkomunikasi dengannya dan menganugerahkan rahmat Allah.
Perubahan yang berlangsung dalam ruang-ruang kediaman ini serupa dengan ulat sutra yang masuk ke dalam kepompong lalu keluar sebagai kupu-kupu yang indah. Setelah mampu terbang, jiwa tidak akan pernah ingin kembali ke keadaan duniawinya yang lebih rendah, yang terbenam dalam dosa dan berbagai kelekatan duniawi. Jiwa ingin membubung tinggi. Karena itu, mereka yang menerima doa keheningan kemungkinan besar akan maju lebih jauh dan menghindari kembali ke kebiasaan-kebiasaan berdosa sebelumnya.
Bersama doa keheningan datanglah suatu jenis penderitaan rohani yang baru berupa pemurnian akal budi. Jiwa-jiwa ini mulai mengenal Allah dengan cara yang baru dan dimurnikan dari bentuk-bentuk pengenalan akan Allah yang lebih rendah. Meskipun menyakitkan, pemurnian ini juga membawa damai dan penghiburan ketika Allah menandai jiwa-jiwa ini dan menyatakan mereka sebagai milik-Nya. Ruang-ruang kediaman ini berakhir dengan suatu masa pendekatan rohani dengan Allah.
Ruang-Ruang Kediaman Keenam: Ketika jiwa memasuki ruang-ruang kediaman keenam, ia beralih dari masa pendekatan menuju pertunangan. Allah menawarkan Perkawinan Rohani, dan jiwa menerimanya. Tepat sebelum memasuki ruang-ruang kediaman ini, berlangsunglah pemurnian rohani yang mendalam. Ketika memasukinya, kerinduan seseorang akan Allah semakin besar, dan ia mulai mengalami “dorongan-dorongan lembut dan halus yang memancar dari kedalaman jiwa yang paling dalam”.
Setelah jiwa tinggal dengan mantap dalam ruang-ruang kediaman ini, sering terjadi pengalaman-pengalaman mistik yang mendalam, seperti ekstase batin, keterangkatan rohani, keadaan trans, dan penglihatan intelektual. Hal ini terjadi karena tubuh tidak mampu mengalami apa yang dapat dialami oleh roh. Akal budi terangkat ke dalam Allah dan menerima pengetahuan murni yang dicurahkan, yang melampaui segala penggambaran duniawi. Hal ini membuat jiwa rendah hati karena ia menjadi sangat sadar akan dosa-dosanya dan keadaannya yang jatuh. Ruang-ruang kediaman keenam berakhir dengan apa yang disebut Santa Teresa sebagai “anak panah berapi”.
Ketika jiwa demikian berkobar oleh kasih, sering kali terjadi bahwa, karena suatu pikiran yang terlintas atau perkataan yang terucap tentang betapa kematian menunda kedatangannya, hati menerima, tanpa tahu bagaimana atau dari mana, suatu hantaman seolah-olah dari anak panah berapi…di kedalaman dan pusat jiwa yang paling dalam, tempat sambaran petir ini, dalam lajunya yang cepat, menghancurkan seluruh bagian duniawi kodrat kita menjadi debu. Pada saat itu kita bahkan tidak dapat mengingat keberadaan kita sendiri, sebab dalam sekejap daya-daya jiwa begitu terbelenggu sehingga tidak mampu melakukan tindakan apa pun selain menggunakan kekuatan yang masih dimilikinya untuk menambah siksaan kita. Jangan mengira saya melebih-lebihkan; sesungguhnya penjelasan saya masih jauh dari memadai untuk menerangkan apa yang terjadi, yang tidak dapat dilukiskan (VI.XI #2).
Ruang Kediaman Ketujuh: Ada satu ruang kediaman terakhir, yakni Ruang Kehadiran, tempat kediaman yang paling tengah, tempat Allah hadir dalam seluruh kepenuhan-Nya. Selama di bumi, kita tidak akan pernah mampu mengalami Visiun Beatifik, yakni pengalaman akan hakikat Allah yang murni. Sebelum mencapai Surga, pengalaman tertinggi yang mampu kita alami ialah Perkawinan Mistik atau Persatuan Ilahi, yang menghasilkan Kemuliaan Serafik.
Ketika jiwa memasuki ruang yang paling tengah ini, ia memasuki keadaan Perkawinan Mistik yang tetap. Santa Teresa mengemukakan bahwa Allah hanya mengizinkan mereka yang, menurut pengetahuan ilahi-Nya akan masa depan, diketahui-Nya akan tetap setia kepada-Nya hingga akhir, untuk memasuki tempat kediaman ini.
Inilah “Surga kedua”, tempat jiwa memasuki kedamaian yang mendalam, menikmati sukacita yang menetap, dan bebas dari segala kecemasan serta ketakutan. Tidak ada sesuatu pun yang mampu menjauhkan jiwa ini dari Sang Kekasih dan kehendak ilahi-Nya. Baik kemartiran, penganiayaan, kemuliaan duniawi, kekayaan, maupun apa pun yang lain tidak menjadi perhatian atau menarik minatnya. Kehendak Allah merupakan sukacita terbesar dan satu-satunya, sebab jiwa telah diubah sepenuhnya oleh Allah.
Jiwa-jiwa yang telah disempurnakan ini mengasihi musuh-musuh mereka dengan tekad yang tak kunjung surut dan mendambakan pencobaan serta penderitaan yang berat demi meneladan Yesus, sebab mereka sangat menyadari betapa berbuahnya menyatukan penderitaan mereka dengan penderitaan Kristus. Tidak ada kekeringan rohani, dan tidak pula ada pengalaman-pengalaman mistik yang mendalam. Sebaliknya, jiwa-jiwa ini terus-menerus digerakkan oleh dorongan kasih dari dalam batin untuk melayani kehendak Allah.
Meskipun jiwa-jiwa ini telah disempurnakan, terkadang Allah akan meninggalkan mereka dan membiarkan mereka berhadapan dengan makhluk-makhluk keji serta berbagai siksaan. Namun, hal ini terjadi demi kebaikan jiwa, untuk menambah keteguhan rohaninya agar ia bertekun hingga akhir. Jiwa mengetahui hal ini dan dengan sukacita menerima saat-saat tersebut, sambil menghasilkan banyak buah yang baik demi kemuliaan Allah dan keselamatan jiwa-jiwa. Jiwa-jiwa kudus ini membawa dampak yang lebih besar di dunia ini daripada dampak gabungan dari tak terhitung banyaknya orang lain. Itulah sebabnya mencapai keadaan ini harus menjadi tujuan yang diupayakan dengan penuh semangat oleh setiap orang Kristiani.
Santa Teresa dari Ávila hidup sezaman dengan Santo Yohanes dari Salib. Ia dua puluh tujuh tahun lebih tua daripada Santo Yohanes dan menghadiri Misa perdananya. Setelah Misa itu, Yohanes menerima undangannya untuk bergabung dalam upayanya membarui Ordo Karmel. Santo Yohanes menjadi sahabat dekat dan rekan perjalanan rohaninya, sekaligus pembimbing rohaninya. Bersama-sama, mereka membawa pengaruh yang mengubah Ordo Karmel dan teologi mistik. Kini kita beralih kepada rekan perjalanan rohaninya.
Santo Yohanes dari Salib
Santo Yohanes dari Salib, seorang imam dan pembaru Karmelit yang hidup pada abad keenam belas, adalah seorang Pujangga Gereja yang kerap disebut sebagai “Pujangga Mistik Gereja.” Karya-karya utamanya meliputi Pendakian Gunung Karmel, Malam Gelap Jiwa, Madah Rohani, dan Nyala Cinta yang Hidup. Karya-karyanya selaras dengan perjalanan tradisional yang terdiri atas tiga tahap: pemula (Jalan Pemurnian), yang sudah maju (Jalan Penerangan), dan yang sempurna (Jalan Persatuan). Namun, perhatian utamanya tertuju pada peralihan dari satu tahap ke tahap berikutnya, yang disebutnya pemurnian, atau malam gelap. Malam gelap pertama adalah malam gelap indra, dan yang kedua adalah malam gelap roh.
Ringkasan berikut diambil dari Bab Enam buku Perjalanan Mistik Menuju Persatuan dengan Allah: Kebijaksanaan Rohani dari Santo Yohanes dari Salib, yang dapat dibaca selengkapnya di www.mycatholic.life/books.
Pertobatan awal—Santo Yohanes tidak membahas tahap ini karena ia mengandaikan bahwa orang Kristen sudah dengan sengaja memasukinya. Inilah tahap ketika seseorang berpaling dari kehidupan dosa, menerima Baptisan beserta buah-buahnya, dan mulai berjalan bersama Allah.
Malam Aktif Indra—Santo Yohanes dari Salib memulai tulisan-tulisannya dengan membahas sang “pemula.” Ia menulis tentang tahap perkembangan rohani ini dalam karyanya Pendakian Gunung Karmel—Buku I. Pemula adalah orang yang sudah berbalik kepada Allah, tetap bebas dari dosa berat, dan menjalani kehidupan doa serta kebajikan secara teratur.
Tujuan pertama “malam” (pemurnian) ini adalah membebaskan seseorang dari setiap keterikatan pada dosa yang telah menjadi kebiasaan dalam dorongan-dorongan indrawinya. Tujuan kedua adalah membebaskannya dari setiap ketidaksempurnaan yang telah menjadi kebiasaan. Tujuan ketiga adalah membebaskannya bahkan dari keinginan yang disengaja untuk berdosa dan dari setiap afeksi yang tidak teratur. Perhatian utama tertuju pada dimensi indrawi jiwa. Pemurnian-pemurnian selanjutnya akan berfokus pada dimensi rohani jiwa. Pemurnian yang menyakitkan atas kodrat indrawi manusia ini (dorongan indrawi, nafsu, keinginan, dan emosi) akan dibantu oleh doa, matiraga, dan tindakan kebajikan yang dilakukan dengan sengaja. Sakramen Tobat dan Ekaristi juga akan sangat berharga.
Tujuh Dosa Pokok menjadi salah satu fokus utama pemurnian ini. Dosa-dosa itu akan ditangani secara langsung, membantu jiwa menyingkirkan dosa-dosa ringan, ketidaksempurnaan, dan keinginan untuk melakukan dosa-dosa tersebut, bahkan membantu jiwa terbebas dari melakukan dosa berat di kemudian hari.
Meditasi Diskursif adalah doa yang akan dirasakan paling bermanfaat oleh orang pada tahap ini. Bentuk meditasi ini mencakup kegiatan membaca dan merenungkan Injil secara aktif dalam suasana doa, agar Allah dapat berbicara kepada jiwa dan membimbingnya melalui indra, keinginan, ilham, dan penghiburan rohaninya.
Cinta yang berkobar kepada Allah akan menjadi pengalaman orang ini. Jiwa akan memiliki semangat yang menyala-nyala bagi Allah, kebajikan, dan berbagai praktik rohani lainnya. Dalam kata-kata Santo Yohanes, jiwa akan “Berkobar dalam cinta yang penuh kerinduan.”
Malam Pasif Indra—Santo Yohanes menjelaskan langkah dalam perjalanan rohani ini dalam Malam Gelap Jiwa—Buku I. Orang yang melalui tahap perkembangan rohani ini berada dalam masa peralihan dari seorang “pemula” menjadi orang yang “sudah maju.”
Dalam malam (pemurnian) ini, jiwa dimurnikan terutama oleh tindakan Allah, bukan oleh apa pun yang dapat dilakukannya sendiri. Seperti malam aktif indra, pemurnian ini berfokus pada dorongan dan keinginan indrawi yang dimiliki seseorang, tetapi secara lebih mendalam. Setelah jiwa dibebaskan dari segala keterikatan dan keinginan yang tidak teratur pada langkah pertama, jiwa akan mulai menyadari bahwa ia juga memiliki banyak dosa rohani yang berakar dalam.
Tujuh Dosa Pokok ditelaah secara lebih mendalam dari segi rohani selama pemurnian ini. Pada tahap perkembangan rohani ini, melalui ilham-ilham yang terus-menerus datang dari Allah, jiwa akan mulai menyadari bahwa ia telah begitu menikmati hal-hal yang berasal dari Allah sehingga secara rohani ia melekat pada kenikmatan indrawi yang diterimanya dari kehidupannya sebagai pemula. Misalnya, suatu jiwa dapat begitu terkesan dengan perjalanan rohani dan kebajikannya sendiri sehingga dipenuhi kesombongan rohani. Atau, ia dapat begitu menikmati perasaan dekat dengan Allah sehingga ia lebih mencintai perasaan itu daripada mencintai Allah (yakni kerakusan rohani).
Kontemplasi Pemurnian adalah doa yang sesuai dengan tahap perkembangan rohani ini. Ketika hal ini terjadi, jiwa tidak lagi menemukan kepuasan dalam berbagai penghiburan rohani yang telah diterimanya, hanya menemukan kekeringan dan kepahitan dalam indranya, dan akan diundang oleh Allah untuk berpaling dari berbagai penghiburan rohani yang diterimanya ketika masih berada pada tahap awal perjalanan rohani. Kekeringan dan hilangnya penghiburan itu dimaksudkan untuk menarik orang tersebut agar mencintai Allah secara lebih murni dan lebih rohani. Kontemplasi pemurnian akan dicurahkan langsung oleh Allah, bukan melalui usaha orang itu sendiri. Orang tersebut akan merasa perlu untuk hanya duduk dalam keheningan di hadapan Allah, membiarkan Allah berkarya. Satu-satunya tanggung jawab orang tersebut dalam doa ini adalah menyetujui apa yang sedang Allah kerjakan.
Memilih Allah demi Allah Sendiri harus menjadi satu-satunya tujuan pada tahap ini—bukan karena jiwa menemukan penghiburan dalam mencintai Allah, melainkan karena Allah layak dicintai.
Malam Aktif Roh—Santo Yohanes menjelaskan tahap perkembangan rohani ini dalam Bagian Kedua dan Ketiga dari Pendakian Gunung Karmel. Jiwa, yang kini telah bebas dari segala kelekatan indrawi, termasuk berbagai kenikmatan indrawi yang menghibur yang diterimanya selama perjalanan sebagai pemula, mulai mengarahkan perhatiannya pada bagian rohani dalam batinnya agar dapat menyerahkan akal budi, ingatan, dan kehendaknya kepada Allah dengan cara yang paling mendalam.
Dalam malam ini, sang pemula kini telah menjadi seorang yang “maju” dalam kehidupan rohani dan menikmati masa kestabilan, doa kontemplatif, dan semangat bagi Allah yang sering kali berlangsung lama. Jiwa bertumbuh dalam keutamaan dan kekudusan, tetapi merasakan bahwa Allah menghendaki sesuatu yang lebih baginya. Karena itu, jiwa mulai membiarkan Allah mencurahkan ke dalam dirinya karunia-karunia murni iman, harapan, dan kasih. Jiwa mulai secara sadar melepaskan segala gagasan terdahulu tentang Allah, keinginan pribadi mengenai masa depan, dan keyakinan yang berpusat pada diri sendiri tentang kehendak Allah, seraya mulai memilih tingkat kesatuan yang baru dengan Allah. Akal budi mulai beriman dengan cara yang lebih umum dan samar, seolah-olah orang itu sedang menatap matahari. Ingatan mulai dimurnikan dan “dilupakan.” Sementara itu, kehendak dibiarkan dalam semacam keadaan menggantung, menantikan bimbingan Allah yang lembut dari saat ke saat.
Kontemplasi yang dicurahkan menjadi cara berdoa yang lazim bagi orang yang telah maju dalam kehidupan rohani. Dalam doa ini, Allah berkomunikasi dengan cara yang misterius, tetapi mengubah jiwa. Jiwa secara teratur ditarik kepada Allah dalam doa, tetapi doa ini bukanlah doa konseptual atau meditatif. Sebaliknya, jiwa menjadi semakin yakin akan kemuliaan Allah, tetapi keyakinannya lebih umum dan tidak terlalu terpusat pada gagasan-gagasan tertentu tentang Allah. Orang itu menghabiskan jauh lebih sedikit waktu untuk berpikir tentang Allah dan lebih banyak waktu untuk mengarahkan pikirannya kepada Allah dengan cara yang lebih sederhana dan langsung. Alih-alih memiliki banyak harapan bagi dirinya sendiri, orang itu perlahan-lahan belajar mengarahkan diri kepada satu-satunya tujuan harapan—Allah saja.
Memilih untuk melepaskan segala pengetahuan terdahulu tentang Allah dan berusaha merangkul kehendak-Nya harus menjadi pusat perhatian pada tahap ini. Dengan demikian, jiwa akan dipersiapkan untuk perubahan menyeluruh yang akan dialaminya dalam pemurnian berikutnya yang sekaligus merupakan pemurnian terakhir.
Malam Pasif Roh—Santo Yohanes menjelaskan tahap perkembangan rohani ini dalam Bagian Kedua dari Malam Gelap Jiwa. Jiwa menjalani pemurnian terakhirnya melalui pelenyapan total cara lamanya dalam mengenal, berharap, dan berkehendak.
Tahap terakhir ini merupakan pemurnian pasif karena merupakan tindakan Allah, yang hanya memerlukan persetujuan jiwa. Orang itu memasuki semacam “kepompong rohani”, tempat akal budi, ingatan, dan kehendak diubah sepenuhnya. Akal budi mulai mengenal Allah dengan cara yang baru. Akal budi digelapkan dan melupakan pengetahuannya yang terdahulu dan lebih rendah tentang Allah, lalu mulai mengenal-Nya dengan lebih pasti, tetapi dengan cara yang samar, dengan menukar konsep dan gagasan tentang Allah dengan terang iman yang dicurahkan, yang murni dan begitu dahsyat. Kehendak perlahan-lahan dimurnikan sepenuhnya dan melepaskan segala sesuatu kecuali kehendak Allah. Meskipun jiwa mengalami kerendahan hati yang mendalam serta merasa sama sekali miskin dan kosong, jiwa lebih dekat kepada Allah daripada sebelumnya. Dalam pemurnian ini, jiwa menemukan keamanan dan perlindungan dari ketiga musuh—dunia, iblis, dan daging. Musuh-musuh ini tidak lagi menghalanginya dengan cara apa pun. Dalam kesunyian dan ketersembunyian batin ini, jiwa menjadi sangat kuat dan memiliki tekad yang mendalam dalam kasihnya kepada Allah. Jiwa diubah oleh “takut yang kudus”, yakni tidak pernah ingin menyakiti hati Allah dan hanya ingin mengasihi-Nya serta mengabdi pada kehendak-Nya yang kudus. Dalam keteguhan roh ini, setelah tanpa henti mencari dan menemukan Allah, jiwa kini menjadikan Allah dan kehendak-Nya yang sempurna sebagai satu-satunya tujuan kerinduannya.
Doa kontemplatif yang menetap menjadi kelaziman, yang berarti bahwa jiwa telah sepenuhnya meninggalkan segala bentuk doa yang lebih rendah dan mulai senantiasa berjalan bersama Allah, selalu berdoa, dan tidak pernah lelah mengasihi Allah. Setelah jiwa menaiki tangga menuju Sang Kekasihnya, jiwa siap untuk Persatuan Ilahi.
Persatuan Ilahi—Santo Yohanes menjelaskan pengalaman jiwa yang sempurna ini dalam karya-karyanya, Madah Rohani Bait 22-40 dan Nyala Api Cinta yang Hidup. Dalam keadaan kesempurnaan ini, jiwa begitu erat bersatu dengan Allah sehingga mengambil bagian sepenuhnya dalam sifat-sifat ilahi Allah. Akal budinya berpikir dengan iman yang murni kepada Allah, ingatannya memahami segala sesuatu melalui harapan yang murni kepada Allah, kehendaknya digerakkan oleh kasih Allah yang murni, dan segala nafsu, afeksi, keinginan, serta gairahnya sepenuhnya tertata dalam Allah. Jiwa mengenal, memahami, mengasihi, merasakan, berinteraksi, dan berkomunikasi dalam Allah dan oleh Allah. Jiwa bahkan mengasihi Allah dengan kuasa Allah sendiri.
Gambaran utama yang digunakan Santo Yohanes untuk melukiskan keadaan kesempurnaan ini adalah sebatang kayu yang menyatu dengan nyala api dan terbakar hingga ke pusat terdalamnya oleh nyala api Roh Kudus.
Ringkasan
Teologi rohani dan teologi mistik berfokus pada perjalanan dari pertobatan awal menuju persatuan yang lebih mendalam dengan Allah. Teologi rohani merupakan disiplin yang lebih luas, yang mencakup praktik dan ajaran yang membantu orang semakin dekat kepada Allah, termasuk doa, devosi, dan permenungan. Teologi mistik, sebagai salah satu cabangnya, membahas pengalaman dan perubahan rohani yang mendalam seiring kemajuan seseorang dalam kekudusan. Kita telah menelusuri perkembangan historis konsep-konsep ini, mulai dari pengaruh filsafat awal dan pembedaan antara kehidupan aktif dan kontemplatif, hingga tiga tahap pertumbuhan rohani: Jalan Pemurnian, Jalan Penerangan, dan Jalan Persatuan. Tahap-tahap ini menggambarkan perkembangan jiwa dari pemurnian dan penerangan menuju Persatuan Ilahi. Santo Bonaventura, Santo Yohanes dari Salib, dan Santa Teresa dari Avila termasuk di antara para teolog mistik dan Pujangga Gereja terbesar. Meskipun istilah-istilah yang mereka gunakan berbeda, uraian mereka menggambarkan perjalanan rohani manusia yang sama.
Berikutnya: Bab Tujuh—Dari Rahmat Menuju Kemuliaan dalam Umat Manusia
Buku Sampul Lunak – Buku Elektronik Kindle – Google Play – Apple Books – dan lainnya!