Os anjos foram criados em estado de graça. Os anjos bons que cooperaram com a graça nunca pecaram nem perderam a graça de Deus e foram imediatamente recompensados com a visão beatífica ao escolherem a vontade de Deus. O mesmo, porém, não se pode dizer da humanidade. Este capítulo explorará as maneiras pelas quais Deus convida os seres humanos a escolher Sua vontade divina, não por uma única escolha no momento de nossa criação, mas por escolhas feitas ao longo da vida que cooperam com a vontade de Deus e nos conformam mais plenamente à Sua imagem. As disciplinas teológicas voltadas a esse caminho são chamadas de teologia espiritual e mística.
A teologia espiritual, de modo geral, refere-se aos escritos teológicos que tratam do crescimento na vida espiritual. Isso inclui práticas de devoção, reflexões, orações ou meditações que aprofundam a vida de oração; ensinam-nos a rezar; descrevem as diversas etapas do caminho espiritual; e abrangem tudo o mais que diz respeito a uma vida de oração e união com Deus. É um campo amplo que abrange subcategorias.
A teologia mística é uma dessas subcategorias, cujo foco principal são os níveis mais elevados da conversão espiritual. A teologia mística descreve sobretudo o que uma pessoa vivencia à medida que se aproxima de Deus e começa a passar por uma profunda transformação. É difícil, se não impossível, oferecer métodos, devoções ou orações específicos para as alturas mais elevadas do caminho espiritual, pois o próprio Deus conduz aqueles que as alcançam por meio da oração de contemplação infusa, em níveis continuamente ascendentes.
O objetivo deste capítulo é oferecer uma visão geral de todo o caminho espiritual que uma alma humana percorre, desde a conversão inicial, quando a alma se afasta do pecado mortal, até a mais elevada união com Deus — o Matrimônio Místico ou União Divina, que resulta na Glória Seráfica. A seguir, apresenta-se um panorama histórico do desenvolvimento das três etapas tradicionais do crescimento espiritual — as vias purgativa, iluminativa e unitiva.
Desenvolvimento Histórico da Teologia Mística
A filosofia é uma disciplina natural, não sobrenatural. A filosofia se vale apenas da razão humana natural para investigar a verdade. Limita-se àquilo que nossa mente natural pode compreender sem a revelação divina. Embora limitado, um bom sistema filosófico fornece linguagem e conceitos como fundamento para a especulação, a investigação e a explicação teológicas. Isso se faz acrescentando verdades divinamente reveladas ao fundamento filosófico e deduzindo conclusões teológicas lógicas. É por isso que, no ensino superior, uma formação em filosofia é um pré-requisito para os estudos teológicos.
Santo Tomás de Aquino utilizou principalmente os conceitos filosóficos e a linguagem encontrados nos escritos do antigo filósofo grego Aristóteles como fundamento para seus escritos teológicos. Foi um dos primeiros a fazê-lo, seguindo o exemplo de seu mestre, Santo Alberto Magno. Antes do uso da filosofia aristotélica como fundamento para a investigação teológica, os teólogos costumavam recorrer aos conceitos filosóficos encontrados nos escritos de Platão.
Quanto ao conhecimento humano, Platão distinguia entre o mundo dos sentidos e o mundo das ideias, ou “formas”. O mundo das formas, ou ideias, constituía o tipo mais elevado de conhecimento e oferecia àqueles que se dedicavam à contemplação filosófica um caminho para viver uma vida qualitativamente superior, pois possuíam um tipo de conhecimento qualitativamente superior.
Um filósofo judeu de língua grega do século I, Fílon de Alexandria, foi pioneiro no uso da filosofia de Platão em conjunto com o Antigo Testamento. Ao fazê-lo, Fílon partia de um acontecimento histórico do Antigo Testamento (mundo dos sentidos) e dele extraía, de modo contemplativo, interpretações alegóricas (o mundo das formas ou ideias), chegando a verdades espirituais mais profundas. Seu método tornou-se a maneira habitual pela qual muitos dos primeiros Padres da Igreja liam e interpretavam o Novo Testamento, conhecida como sentido alegórico ou espiritual da Escritura.
Usando essa abordagem, escritores cristãos do século III, como São Clemente de Alexandria e Orígenes, fizeram uma distinção entre a vida ativa e a vida contemplativa. A vida ativa (vida dos sentidos) era aquela que buscava a prática das virtudes morais e a perfeição da alma. A vida contemplativa (vida das formas) era uma vida centrada na contemplação de Deus. Assim, desde cedo, compreendeu-se uma divisão da vida cristã em duas etapas. Os cristãos começam pela busca ativa da perfeição moral, mas depois entram na perfeição espiritual contemplativa. Grandes pensadores posteriores, como Santo Agostinho de Hipona, utilizaram essa distinção em duas etapas.
No século IV, um monge do deserto chamado Evágrio Pôntico ampliou a teologia mística da vida ativa e contemplativa, dividindo-a em três: vida prática, vida contemplativa natural e vida teológica. A vida prática é o processo de se concentrar na conduta moral e na purificação das próprias ações. A vida contemplativa natural caracteriza-se pela meditação sobre Deus na natureza e no mundo criado, como na alma humana. A vida teológica caracteriza-se por um profundo conhecimento de Deus e pela união com Ele. Essa divisão em três etapas do caminho espiritual rumo à perfeição tornou-se fundamental para os pensadores posteriores.
Um dos primeiros escritores a utilizar esse processo em três etapas foi o já mencionado Pseudo-Dionísio Areopagita. Dionísio era trinitário em seus escritos, o que se reflete no uso de três tríades de anjos, com três coros em cada tríade, compondo a Hierarquia Celeste. Isso também se observa em sua descrição do processo de conversão, que consistia em ser purificado, iluminado e aperfeiçoado. Seus escritos tiveram grande impacto sobre autores posteriores, entre eles São Boaventura, São Tomás de Aquino e São João da Cruz.
Embora sua linguagem seja um tanto difícil de decifrar sem a compreensão de seus conceitos filosóficos, eis como ele apresenta esses três movimentos sucessivos e hierárquicos da alma. Ele é citado extensamente devido à importância e ao impacto fundamental que essa obra teve sobre a teologia mística posterior. As citações a seguir são do Capítulo III de A Hierarquia Celeste:
Pois a santa constituição da Hierarquia ordena que alguns sejam purificados, enquanto outros purificam; alguns sejam iluminados, enquanto outros iluminam; alguns sejam aperfeiçoados, enquanto outros aperfeiçoam; pois, desse modo, a imitação divina será adequada a cada um.
Na medida em que a Bem-aventurança Divina (para falar em termos humanos) é isenta de toda dessemelhança e plena de Luz Eterna, perfeita, sem necessidade de perfeição alguma, purificando, iluminando, aperfeiçoando — sendo antes Ele mesmo a santa Purificação, Iluminação e Perfeição, acima da purificação, acima da luz, supremamente perfeito, Ele mesmo a origem da perfeição e a causa de toda Hierarquia —, Ele transcende em excelência toda santidade.
Sustento, portanto, que aqueles que estão sendo purificados devem ser inteiramente aperfeiçoados e livres de toda mancha de dessemelhança; aqueles que são iluminados devem ser plenamente preenchidos pela Luz Divina, ascendendo ao estado e à capacidade contemplativos com os olhos puríssimos da mente; aqueles que estão sendo iniciados, mantendo-se afastados de toda imperfeição, devem tornar-se participantes da Sabedoria Divina que contemplaram.
Além disso…aqueles que purificam devem comunicar aos outros, da abundância de sua pureza, a própria santidade; aqueles que iluminam, por possuírem uma inteligência mais luminosa, recebendo devidamente a luz e irradiando-a por sua vez, e repletos de alegria pelo santo esplendor, devem transmitir sua própria luz transbordante aos que dela são dignos; por fim, aqueles que aperfeiçoam, sendo versados nas participações místicas, devem conduzir àquela consumação os que são aperfeiçoados pela santíssima iniciação no conhecimento das coisas santas que eles contemplaram.
Assim, cada ordem na sucessão hierárquica é conduzida à cooperação divina e manifesta, pela Graça e pelo Poder de Deus, aquilo que está natural e sobrenaturalmente na Divindade e que por Ele é consumado de modo superessencial, mas é manifestado hierarquicamente para que o homem imite, na medida do possível, os seres celestes que amam a Deus.
As vias purgativa, iluminativa e unitiva derivam das ideias aqui apresentadas de purificar, iluminar e aperfeiçoar a alma. Alguns teólogos místicos também usam as palavras “principiante”, “proficiente” e “perfeito”.
Visão geral das vias purgativa, iluminativa e unitiva
A via purgativa é uma etapa que abrange a conversão inicial da pessoa e prossegue com a purificação inicial. A alma não só é purificada dos pecados mortais e veniais, mas também começa o processo de purificação dos efeitos dos pecados — o apego ao pecado ou os hábitos pecaminosos. Ao longo da via purgativa, a pessoa aprende a meditar sobre as Escrituras e outras orações, elevando a mente a uma nova compreensão conceitual das verdades divinas. As Escrituras começam a ganhar vida, e uma compreensão clara dos ensinamentos de Jesus é interiorizada e vivida. Na oração, experimenta-se a doçura espiritual, que motiva a alma a um amor maior a Deus e ao próximo. As virtudes crescem, e assume-se um novo compromisso de cumprir a vontade divina. As tentações são enfrentadas com crescente fortaleza, o que continua a fortalecer a alma em sua luta contra o pecado.
Quando uma alma já fez progressos significativos na vida espiritual, vencendo os pecados e sendo libertada ou purificada dos hábitos pecaminosos, ela entra na via iluminativa. A oração se aprofunda muito mais à medida que a alma começa a experimentar a contemplação infusa concedida pelo próprio Deus. A luta contra o pecado permanece, mas é elevada, pois o motivo já não é evitar o pecado por medo de suas consequências, mas o amor ao próprio Deus. Esse amor mais profundo atrai a alma a uma iluminação maior dos mistérios divinos, que vai além de meros conceitos e se torna uma forma de conhecimento que não pode ser expressa em palavras. A esperança e a caridade também crescem, e a alma começa a viver em um plano sobrenatural. Embora ocorram provações interiores e aridez, uma paz e uma alegria profundas enchem a alma e a fortalecem. O amor a Deus cresce lentamente a tal ponto que a alma anseia por mais de Deus e faz de bom grado tudo o que pode para cooperar com cada graça, a fim de entrar na união divina.
A via unitiva é o ápice da vida espiritual e uma antecipação do Céu. A alma aperfeiçoada morreu completamente para este mundo e vive somente para Deus. Todo pecado habitual foi purificado e, se a alma cometesse até mesmo o menor pecado venial, ela se arrependeria imediatamente. A fé, a esperança e a caridade são aperfeiçoadas na alma, e a alma aperfeiçoada se torna um poderoso instrumento da graça no mundo por suas ações e orações. Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz conjecturam que a alma que entra na via unitiva entra em um estado de união permanente com Deus, semelhante ao matrimônio.
São Boaventura
No século XIII, São Boaventura foi profundamente influenciado por Pseudo-Dionísio. Como foi abordado mais amplamente no capítulo anterior, a breve obra de Boaventura A Tríplice Via, apresenta diversas maneiras tríplices de abordar o crescimento espiritual. A citação abaixo explica que os três degraus para a glória dos Tronos, Querubins e Serafins são as vias purgativa, iluminativa e unitiva:
Ora, na glória, há um tríplice dom que constitui a recompensa plena: a posse eterna da paz suprema, a visão clara da verdade suprema e a plena fruição da bondade ou do amor supremo. Correspondentemente, há uma tríplice distinção entre as mais altas hierarquias do céu: isto é, os Tronos, os Querubins e os Serafins. Portanto, quem deseja alcançar a bem-aventurança por seus méritos deve conformar-se a esses três, tão estreitamente quanto possível neste estado de peregrinação, a fim de obter a tranquilidade da paz, o esplendor da verdade e a doçura do amor. Pois nesses três o próprio Senhor repousa, habitando como em Sua própria morada. Portanto, há três escadas que conduzem a essas três metas, segundo a tríplice via: isto é, a via purgativa, que consiste na expulsão do pecado; a via iluminativa, que consiste na imitação de Cristo; e a via perfectiva, que consiste na união com o Esposo. Assim, cada via tem seus degraus, que devemos subir de baixo para cima.
São Boaventura prossegue apresentando sete passos para alcançar a “paz” dos Tronos, a “verdade” dos Querubins e o “amor” dos Serafins. Ao oferecer diversas maneiras de considerar o caminho espiritual e místico rumo à perfeição, São Boaventura mostra que há mais de uma maneira de descrever esse processo de conversão, que se desenvolve em sequência e se aprofunda, conduzindo à perfeição espiritual.
Santa Teresa de Ávila
Santa Teresa tem vários livros sobre teologia mística, mas o mais conhecido é Castelo Interior, no qual ela apresenta sua compreensão pessoal dos estágios pelos quais uma alma passa no caminho espiritual rumo ao Matrimônio Místico ou à União Divina (Glória Seráfica). Ela delineia sete estágios de desenvolvimento espiritual ao descrever o caminho interior que se deve percorrer para chegar ao centro da alma, passando por sete habitações interiores, ou moradas. Cada uma das moradas está interligada às demais e conduz à Câmara da Presença, a sétima e mais interior das câmaras, onde Deus habita em Sua plenitude. A seguir, apresenta-se uma breve visão geral desses sete passos. Uma descrição mais aprofundada pode ser encontrada no livro A jornada interior rumo a Deus: Reflexões de Santa Teresa de Ávila, disponível para leitura gratuita em www.mycatholic.life/books.
As Primeiras Moradas: Santa Teresa começa afirmando: “Comecei a pensar na alma como se fosse um castelo feito de um único diamante ou de cristal muito límpido, no qual há muitos aposentos, assim como no Céu há muitas moradas.” Ela compreende que, por Deus habitar no próprio centro desse castelo e por ser infinito, a alma deve ter uma capacidade infinita. Assim, há milhões de moradas pelas quais se pode passar em direção à mais central, mas ela descreve sete, com base em sua própria experiência.
Aqueles que nem sequer entraram no castelo são as almas que vivem em estado de pecado mortal entre os répteis e as criaturas venenosas do lado de fora do castelo. Essas almas são infelizes e estão inteiramente imersas em apegos mundanos e carnais.
A porta pela qual se entra no castelo da própria alma é a oração e a meditação. Embora a alma possa ter mil preocupações, ela reserva tempo para rezar e se comunicar com Deus de modo meditativo. Ao entrar pela porta, muitos dos répteis entram com ela, mas ao menos a alma já entrou no castelo.
Uma vez que a pessoa entra no castelo de sua alma, começa a crescer no conhecimento de si e na humildade, que são uma só e mesma coisa. Esse é um processo doloroso, no qual os demônios atormentam a alma e tentam seduzi-la. Pouco a pouco, a pessoa passa a enxergar o pecado contra o qual luta, a enfrentá-lo e a procurar vencê-lo.
As Segundas Moradas: À medida que a alma avança para o seu interior, a perseverança serena na oração caracteriza estas moradas. Essa perseverança na oração, especialmente na meditação, começa a produzir um crescimento nas virtudes. A alma será tentada a abandonar a oração e a voltar ao pecado mortal. No entanto, se perseverar, começará a ouvir Deus falar com ela, chamando-a para mais perto de Si. Embora a alma se alegre com isso, sente dificuldade em responder, pois ainda está apegada ao pecado. Nestas moradas, encontram-se grandes provações, mas Deus as permite como meio de purificar a alma e libertá-la dos pecados habituais. Firmemente determinada, essa alma busca orientação e bons companheiros espirituais. Consciente da presença de Deus que nela habita, a pessoa continua a meditar e se dedica a uma nova forma de oração chamada recolhimento ativo. Trata-se de um processo meditativo pelo qual a pessoa entra voluntariamente em sua alma, buscando a Deus em silêncio.
As Terceiras Moradas: Quando a alma chega às terceiras moradas, encontra-se em terreno muito mais seguro. Embora uma queda em pecado mortal seja sempre possível, é muito menos provável que essa alma caia; ela mantém uma vida de oração constante e manifesta claramente as virtudes. Deve, porém, permanecer sempre vigilante, consciente de que o inimigo está logo do lado de fora da porta.
Muitas pessoas que amam a Deus e se dedicam à oração chegam às terceiras moradas. Contudo, muitas delas também permanecem aqui, sem avançar. Embora desejem a perfeição, o desejo não basta. A prudência natural se interpõe, e elas raciocinam que estão fazendo o bem, levando uma vida boa e que devem evitar os extremos. Seu serviço a Deus e ao próximo — e sua oração — lhes trazem consolo. Se sobrevém a aridez, assustam-se e concluem que devem estar fazendo algo errado, de modo que desaceleram sua caminhada.
Para atravessar estas moradas, a pessoa precisa de mais do que humildade (conhecimento de si). Precisa de extrema humildade, isto é, deve ver a si mesma como Deus a vê. Isso se realiza assumindo o modo de pensar de Cristo, praticando a abnegação e a penitência e perseverando na fé, mesmo em tempos de aridez espiritual e de provações. A alma adquire o hábito da pronta obediência a Deus e busca inspiração no exemplo de outras pessoas santas que encontra, especialmente dos santos.
As Quartas Moradas: As almas que entram nas quartas moradas começam a experimentar o maravilhoso e novo mundo interior da oração infusa. Nas três moradas anteriores, a meditação e o recolhimento ativo produziam, por vezes, uma doçura espiritual. Trata-se mais de uma resposta emocional à ação de Deus na alma. Nas quartas moradas, tem início uma forma de oração nova e puramente espiritual, que muitas vezes produz consolações espirituais, resultando em profunda paz e alegria.
A oração infusa começa com o recolhimento “passivo”. É quando Deus age diretamente sobre a alma, atraindo-a para dentro de si mesma, para repousar com Ele. Para muitas almas, também começa a “oração de quietude”. Trata-se de um estado interior mais profundo, no qual se ama a Deus silenciosamente, no próprio íntimo. Essa forma de oração infusa produz na alma uma nova forma de amor, um amor espiritual, que resulta numa determinação fervorosa de se esforçar para agradar a Deus em todas as coisas, de evitar tudo o que possa ofendê-Lo e de rezar fervorosamente pelo aumento da glória e da honra de Deus e pelo crescimento de Sua Igreja. O amor espiritual não é egoísta, no sentido de se apropriar de algo que deseja ou “ama”; agora, é um amor que se doa, que se sacrifica e que busca a glória de Deus e o bem dos outros.
À medida que se passa por essas moradas, a oração infusa começa a domar a imaginação. A pessoa começa a compreender a si mesma com mais clareza, tal como Deus vê sua alma, o que resulta em profunda humildade e perseverança.
As Quintas Moradas: Santa Teresa hesita em descrever essas moradas, pois diz que é impossível retratá-las. Aqueles que nelas entram começam a experimentar uma “morte deliciosa”, chamada “oração de união”. Sobre essa oração, Santa Teresa diz:
Na oração de união, a alma está adormecida, profundamente adormecida, no que diz respeito ao mundo e a si mesma: de fato, durante o breve tempo em que esse estado dura, ela fica privada de toda e qualquer sensação, incapaz de pensar em qualquer assunto, mesmo que o quisesse. Aqui não é necessário esforço algum para suspender os pensamentos: se a alma pode amar, não sabe como, nem a quem ama, nem o que deseja. De fato, morreu inteiramente para este mundo, para viver mais verdadeiramente do que nunca em Deus (V.I #3).
Ela chega a duvidar de que o corpo de uma pessoa respire durante essa oração, sugerindo que somente o espírito vive, já que o corpo é incapaz de tal oração. A alma está tão próxima de Deus que os demônios são incapazes de influenciá-la; os anjos bons comunicam-se continuamente com ela e lhe concedem as graças de Deus.
A transformação que ocorre nessas moradas é semelhante à do bicho-da-seda, que entra num casulo e dele emerge como uma bela borboleta. Uma vez capaz de voar, a alma jamais desejaria retornar à sua condição terrena inferior, atolada no pecado e nos apegos mundanos. Ela quer alçar voo às alturas. Por isso, aqueles que recebem a oração de quietude provavelmente progridem ainda mais, evitando voltar aos antigos hábitos pecaminosos.
Com a oração de quietude vem um novo tipo de sofrimento espiritual, na forma de uma purificação do intelecto. Essas almas começam a conhecer a Deus de uma maneira nova e são purificadas das formas inferiores de conhecê-Lo. Embora isso seja doloroso, também é pacífico e consolador, pois Deus marca essas almas e as toma como Suas. Essas moradas terminam com um namoro espiritual com Deus.
As Sextas Moradas: Ao entrar nas sextas moradas, a alma passa do namoro ao desposório. Deus propõe o Matrimônio Espiritual, e a alma aceita. Pouco antes de entrar nessas moradas, ocorrem profundas purificações espirituais. Ao entrar, o desejo de Deus aumenta, e a pessoa começa a experimentar “impulsos delicados e sutis que brotam das profundezas mais íntimas da alma”.
Uma vez firmemente estabelecida nessas moradas, a alma frequentemente passa por profundas experiências místicas, como êxtases interiores, arroubamentos, transes e visões intelectuais. Isso acontece porque o corpo é incapaz de experimentar o que o espírito pode experimentar. A mente é arrebatada em Deus e recebe um conhecimento puro e infuso que ultrapassa qualquer descrição terrena. Isso humilha a alma, pois ela toma profunda consciência de seus pecados e de sua condição decaída. As sextas moradas terminam com o que Santa Teresa chama de “dardo de fogo”.
Enquanto a alma está assim inflamada de amor, acontece muitas vezes que, a partir de um pensamento passageiro ou de uma palavra ouvida sobre como a morte tarda em chegar, o coração recebe, sem saber como nem de onde, um golpe como o de um dardo de fogo… nas profundezas e no centro da alma, onde esse raio, em seu curso veloz, reduz a pó toda a parte terrena de nossa natureza. Nesse momento, não conseguimos sequer nos lembrar de nossa própria existência, pois, num instante, as faculdades da alma ficam tão presas que são incapazes de qualquer ação, exceto pelo poder que conservam de aumentar nosso tormento. Não penseis que estou exagerando; na verdade, fico aquém de explicar o que acontece, pois não pode ser descrito (VI.XI #2).
A Sétima Morada: Há uma última morada, a Câmara da Presença, a morada mais central, onde Deus está presente em Sua plenitude. Enquanto estivermos na terra, jamais seremos capazes da Visão Beatífica, uma experiência da pura essência de Deus. Até chegarmos ao Céu, o máximo de que somos capazes é o Matrimônio Místico ou União Divina, que resulta na Glória Seráfica.
Ao entrar nessa câmara mais central, a alma ingressa no estado permanente de Matrimônio Místico. Santa Teresa sugere que Deus só permite a entrada nessa morada àqueles que, por Sua presciência divina, Ele sabe que Lhe permanecerão fiéis até o fim.
Este é um “segundo Céu”, no qual a alma entra em uma paz profunda, desfruta de uma alegria duradoura e está livre de toda ansiedade e temor. Nada é capaz de afastar essa alma do Amado e de Sua vontade divina. Nem o martírio, nem a perseguição, nem a glória terrena, nem as riquezas, nem qualquer outra coisa lhe causam preocupação ou interesse. A vontade de Deus é seu maior e único deleite, pois a alma está completamente transformada por Deus.
Essas almas aperfeiçoadas amam seus inimigos com determinação inesgotável e desejam provações e sofrimentos severos à imitação de Jesus, pois têm viva consciência da fecundidade de unir seus sofrimentos aos de Cristo. Não há aridez, nem profundas experiências místicas. Em vez disso, essas almas são continuamente movidas por impulsos interiores de amor a servir à vontade de Deus.
Embora essas almas estejam aperfeiçoadas, Deus, por vezes, afasta-Se delas e permite que se deparem com criaturas vis e tormentos, mas isso é para o bem da alma, para aumentar sua fortaleza espiritual, a fim de que persevere até o fim. A alma sabe disso e abraça com alegria esses momentos, produzindo abundantes bons frutos para a glória de Deus e a salvação das almas. Essas almas santas fazem uma diferença maior neste mundo do que inúmeras outras juntas, razão pela qual alcançar esse estado deve ser a meta fervorosa de todo cristão.
Santa Teresa de Ávila foi contemporânea de São João da Cruz. Ela era vinte e sete anos mais velha que São João e assistiu à sua primeira Missa. Após essa Missa, João aceitou o convite dela para unir-se à sua tentativa de reformar a Ordem Carmelita. São João tornou-se seu amigo íntimo e companheiro espiritual, bem como seu diretor espiritual. Juntos, exerceram uma influência transformadora sobre os carmelitas e a teologia mística. Voltemo-nos agora para seu companheiro espiritual.
São João da Cruz
São João da Cruz, sacerdote e reformador carmelita que viveu no século XVI, é Doutor da Igreja, frequentemente chamado de “Doutor Místico da Igreja”. Suas principais obras incluem Subida do Monte Carmelo, Noite Escura, Cântico Espiritual e Chama Viva de Amor. Suas obras estão em consonância com o tradicional itinerário em três etapas: o dos principiantes (Via Purgativa), o dos proficientes (Via Iluminativa) e o dos perfeitos (Via Unitiva). Contudo, seu foco principal está nas transições entre cada etapa, que ele chama de purificações ou noites escuras. A primeira noite escura é a dos sentidos, e a segunda é a do espírito.
O resumo a seguir foi extraído do Capítulo Seis de A jornada mística rumo à união divina: sabedoria espiritual de São João da Cruz, que pode ser lido na íntegra em www.mycatholic.life/books.
Conversão inicial—São João não aborda essa etapa porque presume que o cristão já tenha entrado nela deliberadamente. É a etapa em que a pessoa abandona uma vida de pecado, acolhe o Batismo e seus efeitos e começa a caminhar com Deus.
Noite ativa dos sentidos—São João da Cruz começa seus escritos com o “principiante”. Ele escreve sobre essa etapa do desenvolvimento espiritual em sua obra Subida do Monte Carmelo—Livro I. O principiante é aquele que já se converteu a Deus, permanece livre do pecado mortal e leva uma vida regular de oração e virtude.
O objetivo desta “noite” (purificação) é, em primeiro lugar, libertar a pessoa de todo apego ao pecado habitual nos apetites. O segundo é libertá-la de toda imperfeição habitual. O terceiro é libertá-la até mesmo do desejo voluntário de pecar e de todo afeto desordenado. O foco principal está na natureza sensível da alma. As purificações posteriores se concentrarão na natureza espiritual da alma. Essa dolorosa purificação da natureza humana sensível (os apetites, as paixões, os desejos e as emoções) será auxiliada pela oração, pela mortificação e por atos deliberados de virtude. Os sacramentos da Penitência e da Eucaristia também serão de grande valor.
Os sete pecados capitais são um dos principais focos dessa purificação. Os pecados serão enfrentados de modo direto, ajudando a alma a eliminar os pecados veniais, as imperfeições e os desejos desses pecados, e até mesmo ajudando-a a não cometer pecados mortais no futuro.
A meditação discursiva é a oração que essa pessoa considerará mais benéfica. Essa forma de meditação inclui ler e ponderar ativamente os Evangelhos em espírito de oração, de modo a permitir que Deus fale à alma e a guie por meio de seus sentidos, desejos, inspirações e consolações espirituais.
O amor ardente a Deus será a experiência dessa pessoa. A alma terá zelo por Deus, pela virtude e por outras práticas espirituais. Nas palavras de São João, a alma estará “Abrasada de amor e de anseios”.
Noite passiva dos sentidos—São João explica essa etapa do caminho espiritual na Noite Escura da Alma—Livro I. A pessoa que atravessa essa etapa do desenvolvimento espiritual está numa fase de transição entre ser “principiante” e ser “proficiente”.
Nesta noite (purificação), a alma é purificada principalmente por uma ação de Deus, não por algo que possa fazer por si mesma. Assim como na noite ativa dos sentidos, essa purificação se concentra nos apetites e desejos sensíveis da pessoa, mas de maneira mais profunda. Depois de a alma se libertar de todos os apegos e desejos desordenados na primeira etapa, ela passará a perceber que também tem muitos pecados espirituais profundos.
Os sete pecados capitais são examinados de uma perspectiva espiritual mais profunda durante essa purificação. Nessa etapa do desenvolvimento espiritual, a alma passará a perceber, por meio de contínuas inspirações de Deus, que se deleitou tanto nas coisas de Deus que está espiritualmente apegada aos prazeres sensíveis que recebeu de sua vida como principiante. Por exemplo, uma alma pode ficar tão impressionada com seu próprio caminho espiritual e sua virtude que se enche de soberba espiritual. Ou pode apreciar tanto as sensações de estar perto de Deus que ama essas sensações mais do que ama a Deus (isto é, gula espiritual).
A contemplação purgativa é a oração própria desta etapa do desenvolvimento espiritual. Quando isso acontece, a alma já não encontra satisfação nas muitas consolações espirituais que recebeu, encontra apenas aridez e amargura em seus sentidos e é convidada por Deus a desapegar-se das muitas consolações espirituais que recebeu quando estava na etapa inicial da caminhada espiritual. A aridez e a perda da consolação destinam-se a levar a pessoa a amar a Deus de modo mais puro e espiritual. A contemplação purgativa será infundida diretamente por Deus, e não pelos próprios esforços da pessoa. A pessoa sentirá a necessidade de simplesmente permanecer em silêncio diante de Deus, permitindo que Ele realize a obra. A única responsabilidade da pessoa nesta oração é consentir no que Deus está fazendo.
Escolher a Deus por Ele mesmo deve ser o único objetivo nesta etapa — não porque a alma encontra consolação em amar a Deus, mas porque Deus é digno de amor.
Noite ativa do espírito — São João explica este passo do desenvolvimento espiritual nas Partes Dois e Três da Subida do Monte Carmelo. A alma, agora liberta de todos os apegos sensíveis, incluindo os muitos deleites sensíveis e consoladores que recebeu durante sua caminhada como principiante, começa a voltar sua atenção para a dimensão espiritual de seu interior, a fim de entregar a Deus seu entendimento, sua memória e sua vontade da maneira mais profunda.
Nesta noite, o principiante é agora um “aproveitado” na vida espiritual e desfruta de um período, muitas vezes longo, de estabilidade, oração contemplativa e zelo por Deus. A alma cresce em virtude e santidade, mas percebe que Deus quer mais para ela. Por isso, começa a permitir que Deus infunda nela os puros dons da fé, da esperança e da caridade. Começa a abandonar conscientemente todas as suas ideias anteriores sobre Deus, suas preferências quanto ao futuro e suas convicções egoístas sobre a vontade de Deus, ao mesmo tempo que começa a escolher um novo grau de união com Ele. O entendimento começa a ter fé de modo mais geral e obscuro, como se a pessoa estivesse olhando fixamente para o sol. A memória começa a ser purificada e “esquecida”. E a vontade fica numa espécie de suspensão, aguardando, a cada momento, a suave orientação de Deus.
A contemplação infusa torna-se o modo habitual de oração do aproveitado. Durante esta oração, Deus se comunica de maneira misteriosa, mas transformadora. A alma é regularmente atraída a Deus na oração, mas esta oração não é conceitual nem meditativa. Em vez disso, a alma adquire uma certeza cada vez maior da glória de Deus, mas sua certeza é mais geral e menos centrada em ideias específicas sobre Deus. A pessoa passa muito menos tempo pensando sobre Deus e mais tempo pensando em Deus de maneira mais simples e direta. Em vez de alimentar muitas esperanças para si mesma, a pessoa aprende, aos poucos, a voltar-se para um único objeto de esperança — somente Deus.
Escolher abandonar todo o conhecimento anterior de Deus e esforçar-se por abraçar Sua vontade deve ser o foco nesta etapa. Isso se dá para que a alma esteja preparada para a transformação total pela qual está prestes a passar na próxima e última purificação.
Noite passiva do espírito — São João explica esta etapa do desenvolvimento espiritual na Parte Dois de A Noite Escura da Alma. A alma passa por sua última purificação mediante um aniquilamento total de seu modo anterior de conhecer, esperar e querer.
Esta etapa final é uma purificação passiva, pois é uma ação de Deus que exige apenas o consentimento da alma. A pessoa entra numa espécie de “casulo espiritual”, no qual o intelecto, a memória e a vontade são completamente transformados. O intelecto passa a conhecer Deus de uma maneira nova. É obscurecido, esquece seu conhecimento anterior e inferior de Deus e passa a conhecê-Lo com maior certeza, mas de modo obscuro, trocando conceitos e ideias sobre Deus pela luz pura e arrebatadora da fé infusa. A vontade é lentamente purificada por inteiro e se desapega de tudo, exceto da vontade de Deus. Embora a alma experimente grande humildade e se sinta inteiramente pobre e vazia, está mais próxima de Deus do que nunca. Nessa purificação, a alma encontra segurança e proteção contra os três inimigos — o mundo, o demônio e a carne. Esses inimigos já não a impedem de modo algum. Nessa solidão interior e nesse ocultamento, a alma se torna muito forte e profundamente decidida em seu amor por Deus. É transformada por um “santo temor”, que a leva a jamais querer ofender a Deus e a desejar apenas amá-Lo e servir à sua santa vontade. Nessa fortaleza de espírito, depois de buscar incansavelmente a Deus e de encontrá-Lo, a alma faz agora de Deus e de sua vontade perfeita o único objeto de seu desejo.
A oração contemplativa habitual torna-se a norma, o que significa que a alma abandonou completamente todas as formas inferiores de oração e começa a caminhar sempre com Deus, rezando sempre e sem jamais se cansar de amá-Lo. Uma vez que a alma sobe a escada até seu Amado, está preparada para a União Divina.
União Divina—São João explica essa experiência da alma perfeita em suas obras Cântico Espiritual, estrofes 22-40, e Chama Viva de Amor. Nesse estado de perfeição, a alma está tão intimamente unida a Deus que participa plenamente de seus atributos divinos. Seu intelecto pensa com pura fé em Deus, sua memória compreende todas as coisas pela pura esperança em Deus, sua vontade é movida pela pura caridade de Deus, e todos os seus apetites, afetos, desejos e paixões estão completamente ordenados em Deus. A alma conhece, compreende, ama, sente, interage e se comunica em Deus e por Deus. A alma chega a amar a Deus pelo poder do próprio Deus.
A principal imagem que São João usa para descrever esse estado de perfeição é a lenha que se torna uma só coisa com a chama e arde em seu centro mais profundo com a chama do Espírito Santo.
Resumo
A teologia espiritual e a teologia mística se concentram no caminho que vai da conversão inicial a uma união mais profunda com Deus. A teologia espiritual é uma disciplina mais ampla, que abrange práticas e ensinamentos que ajudam a crescer na proximidade com Deus, incluindo a oração, as devoções e as reflexões. A teologia mística, uma subcategoria, trata das experiências e transformações espirituais profundas à medida que se avança na santidade. Exploramos o desenvolvimento histórico desses conceitos, desde as primeiras influências filosóficas e as distinções entre a vida ativa e a contemplativa até as três etapas do crescimento espiritual: a Via Purgativa, a Via Iluminativa e a Via Unitiva. Essas etapas delineiam a progressão da alma desde a purificação e a iluminação até a União Divina. São Boaventura, São João da Cruz e Santa Teresa de Ávila estão entre os maiores teólogos místicos e Doutores da Igreja. Embora sua terminologia seja diferente, suas formulações descrevem o mesmo caminho espiritual humano.
Próximo: Capítulo Sete—Da Graça à Glória no Gênero Humano
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