A lo largo de los Ejercicios espirituales, Ignacio ofrece diversos métodos de oración. Aunque identifica al menos cinco métodos distintos, los tres que se presentan a continuación expresan lo esencial de su manera de orar con las Escrituras.
Meditación: Al comienzo de los primeros ejercicios de la primera semana, Ignacio ofrece algunas breves descripciones de lo que llama «meditación». Ignacio explica que debes usar la imaginación para ver la «composición» y experimentar el «deseo» apropiado dentro de la meditación. Se puede analizar la doctrina y los conceptos espirituales, razonar en oración para llegar a conclusiones de fe, pensar en los acontecimientos de los Evangelios y hacerlo de manera muy deliberada. La meditación es un ejercicio mental en el que usas la razón y la imaginación para pensar, reflexionar y profundizar en alguna verdad de nuestra fe. Así, si estás meditando sobre la Natividad de Cristo, intentas ver, con la imaginación, los detalles del lugar donde nació Jesús. Quizá reflexiones sobre el significado del nombre «Belén» como «Casa del Pan» o contemples por qué Jesús nació en un pesebre.
Contemplación: Aunque Ignacio usa la palabra «contemplación» a partir de la segunda semana de sus ejercicios, no se refiere a lo que san Juan de la Cruz y otros grandes místicos entienden por «contemplación infusa». Para Ignacio, la contemplación es otra forma de oración mental y es semejante a la meditación. En la contemplación, una persona puede «pensar» menos y experimentar más, mientras contempla con devoción e interés la escena evangélica. Siguiendo con el ejemplo de la Natividad de Cristo, se pueden imaginar las palabras de súplica que José pudo haber dirigido al posadero para que les diera una habitación, las palabras tranquilizadoras de María a su esposo diciéndole que todo saldrá bien, o las palabras de José asegurándole que estará a su lado cuando nazca Jesús. Se despiertan los afectos, los sentimientos, las emociones, los deseos, etc., y se presta mucha atención a los diversos movimientos del alma. Al mirar con amor y con ayuda de la imaginación la imagen, las personas, los acontecimientos y los lugares del Evangelio, te conviertes en un verdadero participante de la escena evangélica.
Aplicación de los sentidos: Esta forma de oración sigue siendo una forma de oración mental que utiliza la imaginación y la mente, pero se centra mucho más en las experiencias sensoriales obtenidas de la meditación que en algún tipo de conclusión lógica alcanzada mediante el razonamiento. Se presta menos atención a una «conclusión» razonada sobre algún misterio de fe y más atención al fruto que se experimenta al simplemente «estar» con nuestro Señor en los Evangelios, en silencio y amor. Volviendo al ejemplo de la Natividad, trata de imaginar el olor del establo. ¿Qué sonidos hacían los animales en medio de la noche? ¿Cómo se sentía el heno al tocarlo? ¿Y qué pensaban de todo esto quienes acababan de convertirse en padres?
Es interesante que, para quienes hacen un retiro dirigido de 30 días siguiendo estrictamente el esquema de los Ejercicios espirituales, san Ignacio suele recomendar la aplicación de los sentidos por la noche, cuando uno está más cansado. Recomienda que, por la noche, durante la cuarta hora santa del día, uno se siente a escuchar, ver, gustar, oler y sentir todo el fruto de las meditaciones del día hasta ese momento. Así, en esta oración, cuando se trata más propiamente de la aplicación de los sentidos, uno simplemente experimenta, con los sentidos, la escena de la Escritura y lo que había experimentado antes en la oración mediante la meditación y la contemplación.
Resumen
Aunque puede resultar un tanto artificial intentar establecer una distinción tajante entre estas tres formas de oración, es útil comprenderlas. En esencia, las tres son maneras de realizar un ejercicio mental con ayuda de la imaginación, pero en ellas se observa una progresión que va del razonamiento más puro a una experiencia más afectiva.
La primera semana de los Ejercicios espirituales introduce y emplea la meditación más que los otros métodos, porque es importante llegar a resoluciones claras y racionales acerca del pecado, y ese es un fruto de la meditación. Sin embargo, una excepción es la meditación sobre el infierno de la primera semana, en la que se recurre a la aplicación de los sentidos para ver, sentir, oír, gustar y oler esta realidad aterradora. Pero, a medida que avanzan las semanas y buscas una intimidad más profunda con nuestro Señor, la meditación racional debe dar paso a un encuentro más afectivo con Él, a fin de disponer tu alma para las comunicaciones más profundas de la oración, que van más allá de los conceptos y las máximas racionales.
Durante la primera semana, por ejemplo, cuando tú, como ejercitante, reflexionas sobre tus pecados, es importante comprender con la mente el poder salvador de la Cruz. Es importante entender racionalmente todo lo que Jesús hizo y relacionar de manera intencional su Pasión salvadora con tus propios pecados. Este proceso de razonamiento espiritual te ayuda a aceptar la misericordia de Dios que se nos concedió en la Cruz, para que puedas permitir que esa misericordia se aplique directamente a tus propios pecados personales.
Sin embargo, al entrar en la tercera semana del retiro y dedicar aún más tiempo a «contemplar» directamente el misterio de la Cruz de Cristo, el objetivo pasa a ser, más bien, una mirada de amor a la Cruz. Aquí debes buscar solamente estar ahí con nuestro Señor, experimentar todo lo que Él padeció en su sufrimiento y muerte, y vivirlo con Él. Contemplar los sufrimientos de Cristo no tiene tanto la finalidad de aplicar racionalmente a tus pecados personales la gracia obtenida en la Cruz; más bien, la contemplación de la Pasión consiste simplemente en estar ahí, experimentar los sufrimientos de Cristo, consolarlo con tu presencia y compartir esos sufrimientos en lo profundo de tu alma. Así, los razonamientos intelectuales y las conclusiones espirituales lógicas dan paso a una vivencia más interior y afectiva de la Pasión de Cristo, que conduce a una unión mucho más profunda con Jesús mismo.
Introducción a la contemplación infusa (una nota al margen)
Aunque san Ignacio no aborda el tema tradicional de la «contemplación infusa», es útil comprender este método de oración. Como ya se mencionó, la «contemplación infusa» no es lo mismo que la «contemplación» tal como la describe san Ignacio. La contemplación «infusa» es una forma de oración mucho más profunda, que va más allá de cualquier actividad mental intencional de tu parte y es exclusivamente una forma de oración guiada y sostenida por Dios mismo. La contemplación infusa ya no es un encuentro afectivo y sensorial con el Evangelio y la vida de Cristo; más bien, es de naturaleza puramente espiritual. En la contemplación infusa, Dios entra y toma las riendas de la oración. Por tu parte, simplemente le permites hacerlo. Durante esta forma profunda de oración, tu única respuesta adecuada es una atención silenciosa a la presencia de Dios en el plano espiritual.
Puede ser útil considerar brevemente la enseñanza de otro gran místico, san Juan de la Cruz, acerca de la contemplación infusa. Él explica que, al principio, esta forma de oración es «purgativa» de los sentidos. Con ello quiere decir que Dios realiza una profunda acción purificadora en tu alma, liberándote de los apegos más hondos de naturaleza «sensible». Sin embargo, la purificación de tu alma debe comenzar mediante tu propia acción deliberada y acompañada de oración, como la abnegación y la mortificación. No obstante, tus propios esfuerzos son, en última instancia, insuficientes y, por lo tanto, necesitarás una purgación contemplativa para completar el proceso. Por ejemplo, si has procurado activamente purificar tu alma del apego al dinero (el pecado de la avaricia), descubrirás que queda un apego más profundo del que no puedes liberarte por tu sola voluntad. Por ejemplo, los sentimientos y deseos profundos que tienes respecto al amor al dinero pueden estar más allá de lo que puedes dejar atrás por ti mismo. Por lo tanto, será necesaria una «contemplación purgativa» infusa. En esta forma de oración, Dios entrará y purificará tus deseos y todo apego que aún tengas a las cosas materiales. Por tu parte, simplemente debes permitirle que lo haga. Lo mismo ocurre con cada uno de los pecados capitales. Aunque al principio debes tomar una decisión consciente de vencerlos, al final solo Dios, mediante una profunda purificación espiritual, puede eliminar hasta el último apego a estos pecados.
Más allá de la «contemplación purgativa», Dios comenzará a atraer a la persona hacia un amor más puro a Él mediante una contemplación sostenida e infusa. Esta es la forma ideal de oración, una oración que va mucho más allá de cualquier meditación racional o ejercicio mental. En esta forma de oración, el alma es atraída a la unión con Dios mediante los dones infusos de la fe, la esperanza y la caridad; y estas virtudes toman las riendas, llevándote a un nivel de unión que la mera meditación no puede alcanzar. Los pensamientos racionales, las imágenes y las ideas sobre Dios van cediendo poco a poco ante una forma más pura de conocimiento. Este «nuevo» conocimiento en el entendimiento ya no es un conocimiento acerca de Dios; más bien, es un conocimiento infuso de Dios en su esencia. Esto es fe pura y va más allá de los conceptos. Además, la memoria se va purificando poco a poco a medida que se infunde la virtud de la esperanza. Cuando esto sucede, tu esperanza en Dios ya no se basa en conclusiones razonadas sobre la bondad de Dios o sobre cuán digno es de confianza; más bien, la esperanza y el rumbo de tu vida se basan ahora en Dios mismo en su forma espiritual más pura. Por último, tu voluntad comienza a ser movida por Dios mismo y no por una conclusión razonada sobre por qué deberías realizar esta o aquella buena acción. En cambio, Dios toma las riendas de tu voluntad e infunde directamente el amor a Él y a los demás.
Aunque esta forma de oración es difícil de comprender, es útil tener presente que esta forma más profunda de oración es la meta última de la vida espiritual. Cuando Dios decide infundir este don, lo único que puedes hacer es permitir que suceda en el tiempo de Dios. El mejor consejo práctico respecto a la contemplación infusa es que, cuando percibas que Dios está obrando en tu alma de esta manera profunda que supera tu comprensión, procures permitirle en silencio que obre en ti. Deja que Él tome las riendas y haga lo que solo Él puede hacer en tu interior. Si descubres que puedes volver a tu meditación, hazlo. Pero si descubres que Dios te está atrayendo a una mayor profundidad, simplemente consiente en esta acción más profunda y permite que Él tome las riendas.
Capítulo cuatro: El examen de conciencia